Диск 105, л. 10
Аннотация:
— главная проблема – мы не чувствуем влечения к Богу
— человек должен смотреть в лицо проблемам, которые у него есть, и пытаться их преодолевать
— в каком-то смысле, духовная наука, или наука бхакти, это высшая форма психологии
— постепенное развитие влечения к Кришне называется развитием бхакти или духовным прогрессом
— тяга к Кришне – естественное состояние. Отдаляться от Бога, в каком-то смысле, тоже естественное состояние, так как мы созданы свободными. Быть созданным свободными значит иметь возможность злоупотребить этой свободой
— тело формируется на основе ума, а ум формируется на основе самскар или впечатлений, которые хранятся в нашем уме ( последовательность возникновения проблем)
— есть один единственный способ радикально все эти проблемы решить и.есть множество способов решить их не радикально — просто слушать о Кришне из правильного источника
— йога, психологи и т.п. это не кардинальные способы решения проблем.
— как работает процесс слушания (на примере рекламы)
— подлинное желание человека – обрести бесконечную любовь «Шримад-Бхагаватам» это описание любви самой невероятной
— что значит звук ОМ (Ом значит «да»)
— Хари — Тот, кто крадет наш ум
— вера дает силы и концентрацию, смирение
— большая часть наших проблем возникает из-за преувеличенных представлений о своей роли во вселенной
— что объясняют шастры (как в христианстве отменили реинкарнацию)
— духовной практикой нужно заниматься здесь и сейчас — пока я здоров, пока у меня сильное молодое
тело ( о стабильности и нестабильности духовной практики)
— о двух видах шраддхи (шастрия-шраддха и локика-шраддха; история из «Рамаяны» о слепой вере)
— лестница духовного продвижения (шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти…)
— вера нуждается в питании садху-сангой, шастрами (аналогия с материнским молоком)
— пример того, каким образом действует самоанализ (отрывок из письма)
— 6 этапов нестабильной практики (психоанализ, проведенный Вишванатхой Чакраварти Тхакуром) (утсаха-майи, гана-тарала, вйуда-викалпа, вишайа-сангара, нийама-акшама, таранга-рангини)
— самая отвратительная форма гордыни — если человек начинает гордиться собой и в частности своей духовной практикой (история молодой женщины); Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума
— история произошедшая с Раджниши Ошо
— шастры содержат абсолютные указания, но в них есть и относительные указания, которые нужно соотносить со своим конкретным уровнем
— человек должен найти то место, в котором он более силен, и практиковать духовную практику там, где он сильнее
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
— как относиться к тому, что в настоящее время некоторые преданные не проповедуют ортодоксальный путь сознания Кришны, а советуют сходить к психологам или еще что-то?
— есть ли пирамида, наподобие той, которую описал психолог Маслов, в духовной жизни? (Махарадж объясняет лестницу бхакти, по описанию Бхактивинода Тхакура)
***
Продолжим наш разговор с вами. И смысл этого небольшого обсуждения в том, чтобы понять, какие процессы происходят в нашем сердце, или в нашем сознании. У нас есть множество проблем, сформировавшихся в результате взаимодействия с материальным миром, с людьми в этом материальном мире. И главная проблема заключается в том, что мы не чувствуем влечения к Богу. Мы отвернулись от Него, считаем, что обойдемся без него, иногда, когда припечет, вспоминаем о Нем, но потом опять думаем, что: «Ничего, и без Него проживу». Эти проблемы есть у каждого и то, о чем мы говорили вчера — о двух разных формах веры, естественная вещь, тут нет ничего предосудительного в том, что у нас каким-то образом появляется такого рода соблазны. Соблазн очень большой пойти по пути наименьшего сопротивления. Но на самом деле реально человек должен смотреть в лицо проблемам, которые у него есть, и пытаться их преодолевать. В каком-то смысле, духовная наука, или наука бхакти, это высшая форма психологии, потому что она подробно и окончательно объясняет все психологические проблемы и учит как их преодолевать. И чтобы научиться их преодолевать, мы должны что-то делать. В этом, собственно, очень существенный момент того, о чем мы говорим, потому что иногда люди думают, что духовная жизнь значит отказ от всякой деятельности, что я сяду где-нибудь в уголке, оставьте меня в покое, я ничего не буду делать и, в конце концов, как-то я вернусь к Богу. Не вернетесь. Кришна хочет, чтоб мы что-то делали. Наше тело называется карма-кшетрой. Человек получает особую форму тела и в этом теле он должен действовать. Или иногда оно называется куру-кшутрой. Куру-кшетра значит то же самое, что карма-кшетра. Я должен действовать для того, чтобы сражаться с отрицательными тенденциями, со злыми тенденциями, которые находятся в моем сознании, сформировались там. И развитие позитивного значит постепенное развитие влечения к Богу, когда мы чувствуем, что Он – магнит. В сущности, Он уже магнит. Его называют Кришна, «Кришна» значит «Тот, кто всех притягивает», всех, кроме нас с вами. Постепенное развитие этого влечения или наше ощущение того, что Он тянет, то, что мы должны быть с Ним, то, что мы должны прилепиться к Нему, что наше сознание должно быть рядом с Ним, и называется развитием бхакти или духовным прогрессом.
Шукадева Госвами очень интересно описывает этот факт в 10 песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что коровы слушали флейту Кришны, Кришна играл. При этом коровы, у них уши становились торчком. Теперь, кто видел индийских коров, они знают, что очень трудно поставить их уши торчком, у них уши висят. Он говорит, что уши у них поднимались и становились торчком и превращались в горшки, они впитывали в себя флейту Кришны, они были в полном восторге. И в этом случае он называет их, коров, гологу ???, что значит очень уважительно. В другой ситуации коровы щипали травку, они уходили все дальше и дальше от Кришны – там зелененькая травка, тут цветочек, там какая-нибудь ягодка и они уходили и уходили. В этом случае он говорит «Животные», «пашу». Когда живое существо тянется к Кришне, это его естественное состояние. Если оно начинает отходить дальше и дальше от Кришны, это тоже в каком-то смысле естественная вещь, потому что мы созданы свободными. Быть созданным свободными значит иметь возможность злоупотребить этой свободой. Злоупотребить этой свободой, значит уходить все дальше и дальше от Бога. Но в этом случае мы превращаемся в животных удаляясь от Него. И что случилось с этими коровами, которые удалились от Него, в общем-то, это история про нас с вами, они в какой-то момент обнаружили себя окруженными со всех сторон лесным пожаром. В этот момент они стали жалобно мычать «Му-му-му-му-у-у-у». Точно также люди, когда они уходят слишком далеко от Бога, в какой-то момент они видят стену огня со всех сторон. Такая природа у живого существа – пока все хорошо, мы не думаем о Боге, мы вспоминаем о Нем, когда припечет слишком сильно. Но, на самом деле, вспомнить о Нем нужно сейчас, в тот момент, когда у нас все хорошо. И наша, скажем так, телесная природа, или животная природа человека, развивается именно когда мы настаиваем на своей независимости от Бога. И в результате этого формируется наше тело. Тело формируется на основе ума, а ум формируется на основе самскар или впечатлений, которые хранятся в нашем уме, каких-то удовольствий, которые мы получили здесь Самскары в свою очередь, тут очень хорошо нужно понимать, что мы собой представляем в соответствии с философией йоги, самскары, которые у нас есть, сформировали наше тело. И я есть ни что иное, если я посмотрю в зеркало, то можно будет различить, если как следует присмотреться, или если смотреть на гороскоп, на нашу карту, можно увидеть все эти самскары, наши способы независимого существования в этом мире. Самые сильные самскары формируют нас. Теперь, из этих сильных самскар формируется наш ум, в уме формируется концепция того, кто я есть. Потому что мало иметь некую оболочку, самое важное, что у нас есть, это представление о том кто я, какой я должен быть: я могу быть могучим мужчиной, я могу быть скромной женщиной или еще кем-нибудь. Эти самскары формируют концепцию, концепция формирует планы. Человек в соответствии с представлениями о том, кто я есть или каким я должен стать, начинает формировать свои планы, соответственно, планы, которые у нас возникают, вызывают неудовлетворение у нас, потому что они никогда не исполняются, потому что никогда все наши планы не сбываются, а если сбываются, еще хуже, еще более полное неудовлетворение, все время что-то не так, не то. В результате появляются анартхи, появляется гнев, появляется жадность, появляется иллюзия, гордыня. Все это то, что мы собой психологически представляем на разных уровнях, в разных слоях этого всего. И, соответственно, есть один единственный способ радикально все эти проблемы решить, один единственный. Есть множество способов решить их не радикально, на каком-то уровне. Обычно людям не нравятся радикальные методы, обычно люди предпочитают развязать тут узелок, тут узелок, чуть-чуть полегче стало, думаем: «Опять можно радоваться жизни». Идут к психологу, психолог развязывает один узел тут, один узел тут: «О, джая, можно дальше продолжать». Но все эти вещи, типа йоги, йога тоже развязывает какую-то часть узелков, или психологи, психоанализ какой-то, еще что-нибудь, это все не кардинальные способы решения проблем. Есть один способ кардинального решения всех проблем это, как это ни парадоксально, просто слушать о Кришне. Все, самый простой и самый сложный. Но слушать, как мы вчера говорили с вами, слушать именно из правильного источника. Потому что если мы слушаем не из правильного источника, то мы можем вместо того, чтобы разрешать проблемы, порождать новые проблемы типа фанатизма и многих других вещей.
Почему? Тут тоже должны очень хорошо понимать механизм. Механизм этот он действует в ста процентах случаев, им пользуются все, не только мы. Когда мы слышим о чем-то, это вызывает у нас желание естественным образом. На этом реклама основана. Реклама основана на звуке, на том, что есть некое имя, так или иначе, человеку нужно это имя вбить внутрь и это имя является семенем желания. Я вижу какое-то имя, какую-то марку, в следующий раз, когда я столкнусь, просто я услышал этот звук, услышав этот звук, я внутри естественным образом независимо от меня, на уровне подсознания у меня сформировалось желание обрести это. Так реклама работает вся. Просто какое-нибудь дурацкое имя, я его услышал, внутри сформировалось желание «Я этого хочу», даже если я этого абсолютно не хочу, и в следующий раз, когда я сталкиваюсь с тем же самым именем, я думаю: «Аааа, я должен купить». Дурацкий механизм, но он работает в ста процентах случаев, иначе бы нас не заставляли бы платить за эту рекламу, потому что, в конце концов, мы же сами за нее и платим, она входит в цену этого идиотского продукта, который нам хотят навязать. Это стопроцентно работающий механизм – слушанье порождает желание. И когда мы слушаем о Кришне, у нас естественным образом возникает желание к Кришне прийти, хотим мы этого или не хотим, даже если мы не очень этого сильно хотим. И это тот же самый принцип, когда мы задействуем свое сознание в том, чтобы это сознание, в конце концов, служило нам правильно. Когда мы слушаем другие вещи, то у нас появляются другие материальные желания, они растаскивают наше сознание. В этом беда материальных желаний, материальные желания начинают рвать на клочки наше сознание: «Я хочу этого. Я хочу этого. Я хочу этого». На самом деле мы хотим к Богу, на самом деле, нам нужна любовь, все остальное нам нужно постольку поскольку. Настоящее, подлинное желание человека – обрести любовь, причем любовь бесконечную. И когда мы слушаем о Кришне, а кто есть Кришна? Кришна есть Бог, который проявляет эту любовь самым невероятным образом. Если мы посмотрим, что такое «Шримад-Бхагаватам», то «Шримад-Бхагаватам» это описание любви самой невероятной, причем именно в 10 песне, причем именно в первых 33 главах десятой песни. Любовь, которая описана там, ее нигде в другом месте нет. И в этом высшее послание всех Вед.
Все Веды начинаются с ОМ. Говорится, что звук «ОМ» содержит в себе суть всех Вед. И что значит звук ОМ? Звук ОМ значит «да». Что значит «да»? «Да» значит, то, что ты ищешь, есть. И на каком-то уровне кто-то моет сказать: «Бог есть». Так или иначе, это позитивный аспект Вед. Веды изначально позитивны. Они говорят, что Бог есть. Но в самом высшем смысле этого слова Бог значит – есть та самая невероятная самозабвенная любовь, которая нужна человеку. В этом смысл. Когда йоги сидят и мычат «ОМ-ОМ-ОМ», они говорят: «Есть высшее счастье, бесконечное счастье, есть высшая любовь, которой нет начала и конца». Это Кришна. И когда мы слышим об этом, то… Поэтому это называется Хари-катха. «Хари», что значит? Тот, кто забирает. Что Он забирает, крадет? Все остальное. Тот, кто крадет наш ум. Когда мы слышим о Нем, у нас естественным образом должно появляться желание стать ближе к Нему, стать рядом с Ним. Он крадет наш ум и мы понимаем: «Нам нужно быть рядом с Богом, который есть бесконечная красота, бесконечная любовь, бесконечное блаженство».
И вчера я говорил, что когда человек слушает из правильного источника, то есть из священных писаний, из «Бхагавад-гиты» или из «Шримад-Бхагаватам», когда он слушает их, появляется вера и эта вера что дает? Две очень важные вещи, которые дает нам правильная вера, помогающая преодолеть многие проблемы или то естественное притяжение, которое мы сейчас испытываем по отношению к чему-то вторичному, что вера дает нам?
— Силы.
БВГ: Силы, да. Шраддха, вирйа, смрити. Вчера я объясняю эту йога-сутру из «Йога-сутр» Патанджали. Она дает вместе с этими силами концентрацию, дает возможность сосредоточиться на духовной практике. Потому что если веры нет, то естественным образом ум будет рассеян. Чтобы ум сосредоточился, чтобы он бил в одну точку, шел по верному пути, нужна вера. Еще вера дает смирение. Потому что вера значит, я объяснял вчера, вера значит – вера в фундаментальное учение шастр, которое объясняет кто такой Бог, кто такой я. И если я помню об этом, то естественным образом мое представление о себе оно как-то сдувается. Большая часть наших проблем возникает из-за преувеличенных представлений о своей роли во вселенной. Эти преувеличенные представления — наша беда эти преувеличенные представления о том, кто я и что мне нужно, и для чего я тут они мучат нас, они мешают нам. Вера приводит нас в наше естественное состояние не очень значительное, дает возможность человеку стать смиренным и вместе с этим смирением сосредоточиться на духовной практике. Вера значит, в сущности, понимание реальности. Шастры объясняют реальную природу мира, природу души, вечную природу души, реинкарнацию. Все это позволяет человеку, если я правильно понимаю, сосредоточиться на духовной практике. Если я неправильно это понимаю, и это проблема, если я пытаюсь питать свою веру какими-то другими вещами, то эффект может быть прямо противоположный. Как христиане в какой-то момент на одном из Соборов был поставлен вопрос о реинкарнации: «Перевоплощается душа или нет, или живет один раз?». И решено было в пользу не перевоплощения. Одним из аргументов в пользу принятия именно этой доктрины было такое, что если сказать человеку, что душа будет перевоплощаться, то он делать ничего не будет. Если сказать ему, что «Будешь гореть в геене огненной до конца дней своих, у тебя есть одна жизнь», тогда человек немножечко встрепенется. Потому что человек ленив по природе своей. И они приняли эту странную очень доктрину, которая, в общем-то, в конечном счете также порождает огромное количество проблем, она абсолютно нерациональна, но мысль, которая стояла за этим именно такая, что люди будут неправильно реагировать на все. На самом деле наоборот, если я понимаю, что душа перевоплощается все время и что это некое бессмысленное вращение, не имеющее особенно никакого смысла, то, по идее, если я правильно понимаю, мое желание достичь Бога в этой жизни станет еще более сильным.
Как я помню, я рассказывал о реинкарнации одному своему другу в самом начале, он сказал: «Да?. Неужели ты в это веришь? Это ж здорово». Я говорю: «Чего ж здорового то? Можно и собакой стать». Он говорит: «Да все равно, пусть собакой, главное, что жить». (смех).
Или к Шриле Прабхупаде подходил один человек: «А я хочу стать собакой». И Шрила Прабхупада сказал: «У тебя все мои благословения (смех), если хочешь». Люди , опять же, именно из-за неправильного понимания, их выводы могут быть прямо противоположны. Тогда как правильное понимание дает человеку осознание срочности или неотложности духовной практики. Духовной практикой нужно заниматься здесь и сейчас — пока я здоров, пока у меня сильное молодое тело, не откладывать это до пенсионного возраста или до того, как я заболею раком, нужно сейчас. Все то, что я обрету сейчас пока у меня сильный, здоровый ум, будет всегда со мной в духовной жизни. И это то, что дает человеку по-настоящему правильная вера. Она открывает ему смысл жизни, смысл приложения своих усилий и позволяет соответственно сосредоточиться. Я приводил вчера пример Махараджа Парикшита. Когда он слышал о Кришне, если б в этот момент Индра послал апсару с небесных планет и она бы стала танцевать, как бы отреагировал на это Махараджа Парикшит? Никак. Он бы сказал: «Вот еще одна апсара пришла послушать «Шримад-Бхагаваьтам». Садитесь» Он бы не отвлекся ни на что другое. Потому что понимание того, что мне нужно это сейчас, в данный момент, очень важно.
Радханатха Махарадж он привел один очень хороший пример. Он говорит: «Представьте себе, что вы летите в самолете и пилот объявляет, что самолет падает», как бы вы повторяли мантру? Очень сосредоточенно. Тогда что мешает вам повторять ее также сейчас? Простой вопрос. Думали бы вы в этот момент кто как на меня посмотрел как-то косо, или кто-то меня там обидел, или еще какие-то проблемы? Нет, не думали б. Мы бы знали – есть я, есть Бог, это самое важное. Самое важное. На самом деле это всегда самое важное. Но сейчас у нас это все отодвинуто куда-то на десятый план. На самом деле это самое важное. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама , Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И если есть эта правильная вера, эта правильная вера позволяет человеку преодолеть многие трудности. А трудности естественны. Трудности естественным образом возникают в силу того, что мы накопили определенный запас неправильных стратегий, отношений или жизней в этом мире. И в конечном счете постепенно, если мы все больше-больше слушаем о Боге, слушаем о Кришне, слушаем «Бхагавад-гиту», слушаем «Шримад-Бхагаватам», желание стремиться к Нему становится все сильнее, и наоборот, другие желания постепенно теряют свою силую. Когда они уравновешиваются, эта срединная точка как называется? Ништха. Ништха значит стабильность. До этого моя практика духовная аништха. Аништха это значит нестабильная, это значит, что на нее очень легко полиять извне, меня очень легко сбить с этого пути. Есть много причин почему я нестабилен в этом. И главная причина в том, что материальные желания толкают меня назад, тянут меня назад и мне нужно прилагать усилия для того, чтобы, в конце концов, от этого избавиться.
Я буквально еще, чтобы как-то освежить то, о чем мы говорили вчера, напомню об этих двух видах веры, что есть шастрия-шраддха или свабхавики-шраддха, шраддха, которая возникает из естества, изнутри. Когда мы слушаем шастру, сердце резонирует, сердце откликается на нее. И что происходит в этот момент? Кришна входит в сердце. Когда мы слушаем о Нем, Он не отличен от рассказов о Нем, Он входит в наше сердце и начинает очищать его изнутри от всего нежелательного, всех проблем, которые там есть. Таким образом работает этот метод. И есть эта балату-павита-шраддха, или внешняя, навязанная нам, шраддха, локика-шраддха, шраддха, которая основана на социуме и на нашем социальном взаимодействии. И смысл в том, что эта шраддха у нее есть несколько характерных черт: она всегда иррациональна, всегда, у нее нет каких-то рациональных оснований. Вера , которая пришла извне, человек чувствует, ему нужна вера, и начинает ее подпитывать из социума или в социуме, она всегда иррациональна, она или часто имеет характер культа, она сосредоточена на какой-то личности, на личности гуру или еще на ком-то, возникает культ, всегда вокруг нее множество предрассудков каких-то возникает. И еще один признак этой веры, навязанной или внешней веры, не естественной веры, а внешней веры, это то, что она основана на имитации. В обществе я начинаю действовать как другие действуют – одни что-нибудь делают и я начинаю это делать и думаю: «Вот он крутой такой преданный, я тоже сейчас крутым преданным стану» и появляются какие-то там особые стили разные.
Есть хорошая история в «Рамаяне», в историях, связанных с «Рамаяной», про слепую веру, про веру, которая возникает в социуме или в процессе имитации. Когда Рамачандра пригласил всех обезьян после того, как они победили Равану, на пир, Он решил устроить большой пир. И Ангада подошел к Хануману и сказал, что: «Эти обезьяны они опозорятся там, потому что они живут в лесу, они абсолютно никакого этикета не знают, и их приглашают в столицу роскошную во дворец и будут там кормить. Один Бог знает, что они будут там вытворять. Ты, пожалуйста, как-то позаботься о том, чтобы обезьяны не опозорились». И Хануман сказал: «Хорошо», выстроил всех обезьян, сказал: «Все, все делаем, как я. Вы должны понимать, что мы не должны уронить честь нашего обезьяньего рода. Вы не воспитаны, я знаю как себя нужно вести, смотрите на меня и делайте точно также, все делайте правильно». Обезьяны расселись рядами. Хануман во главе, все смотрят на него. Все сидят чинно, положили банановые листья, они сидят, все краем глаза смотрят на Ханумана, чтобы, не дай Бог, ни сделать что-нибудь не так. Обезьяны очень любят жареный горошек. Это есть такое лакомство индийское для детей – жареный турецкий горошек. Те, кто видел турецкий горошек, знают, что иногда он в кожуре. И первым насыпали Хануману, как лидеру всех, остальным потом стали тоже насыпать. Хануман стал рассматривать этот горошек, взял горошину, щелк, кожура осталась, а горошина вылетела. Он подумал: «Куда это она полетела?», он прыгнул (смех). Обезьяны они все поняли, что нужно делать, все стали прыгать. И в этот момент Рамачантдра зашел, увидел обезьян, которые принимают прасад, и спросил у Ханумана: «Что они делают?». Хануман говорит: «Глупые обезьяны, они имитируют меня. Я им сказал следовать за мной, а они подражают мне».
Смысл, еще раз, в этом, что когда люди не понимают сути того, что они делают, то тогда их вера она приобретает немножко странные формы. Не буду много об этом говорить, мы вчера достаточно долго обсуждали этот момент, тут давайте пойдем немножко дальше с этого момента.
Первая ступень – шраддха, даже на ней человек может совершить какие-то ошибки, поэтому так важно, чтобы она была сильной и правильной. И дальше, мы знаем, что есть лестница. И что такое эта лестница, или духовное развитие человека, ступени, которые обозначены? Это постепенное изменение качества, качества нашего сознания. Мы знаем, что сначала идет шраддха, или вера. Когда к вере прибавляется понимание того, что я должен получить ее или питать ее из правильного источника, то появляется садху-санга или общение с садху, со святыми, которые знают науку эту и могут поделиться своим опытом. На самом деле, еще один очень любопытный момент, вера нуждается в питании. И Бхактивинода Тхакур он сравнивает нашу веру, которая появляется вначале, когда мы сталкиваемся со священными писаниями, с младенцем, с маленькой девочкой. Младенец, чтоб он рос, он чем должен питаться? Молоком. Каким молоком?
— ()
БВГ: Да. Есть самая лучшая, единственная пища, которая идеально приспособлена для младенца, это материнское молоко. Но есть также другие формы питания младенца – это смеси молочные. В свое время в Советском Союзе была молочная смесь «Малыш», там был изображен ребенок с .диатезными щеками. (смех) красными, шершавыми. Точно также, молоко матери это единственная пища, которая может делать ребенка здоровым по-настоящему, там все необходимое есть. Если ее нет, то соответственно приходиться питать молочными смесями, в результате этого ребенок вырастает соответствующий. И точно также вера. Смысл этой аналогии в том, что если мы питаем веру шастрой, то она будет здоровой. Это материнское молоко для веры. Если мы знаем священные писания и пытаемся понять логику шастр, пытаемся понять рациональное обоснование священного писания, понимаем структуру шастр, то тогда вера будет очень здоровой, сильной, она будет расти благополучно. Если мы начинаем питать ее всякими рассказами о чудесах, о тот какой у нас гуру великий, еще что-то такое, много разных способов есть, слухами…. Иногда просто поразительно как слухи ходят среди преданных, никто никогда не удосуживается проверить эти слухи. Много разных источников для того, чтобы наша вера укреплялась. Часто нам говорят: «Мне одна матаджи на кухне сказала» и дальше выдается «шастра», пришла с кухни откуда-то. Тогда, как это все молочная смесь «Малыш», которой мы пытаемся обеспечить нужной энергией наше служение или нашу духовную практику. Так вот, когда к вере прибавляется понимание того, откуда я должен ее питать, получать, что я должен, в конце концов, общаться с садху, что садху-санга это главный способ сделать мою веру или мое развитие духовное благополучным, то соответственно человек переходит на другую ступень – садху-санга. Когда к садху-санге прибавляется какая-то регулярная систематическая деятельность, потому что, слушая, человек понимает – я должен что-то делать, я конкретно должен как-то делать что-то, что, может быть, я даже не хочу, то это называется бхаджана-крией. То есть наша практика приобретает новое качество – я понимаю, что я должен систематически что-то делать, не просто изредка, иногда послушать, но для того, чтобы движение было регулярным, то соответственно я обязательно должен делать что-то систематически. И вначале эта практика она механическая по определению, потому что мы склонны к механическим действиям, мы склонны переключать на автопилот свое сознание и на автопилоте вернуться к Богу (смех). Мы не сможем до конца вечности на автопилоте Его любить, на автопилоте ничего не получается. Но вначале естественная склонность делать все механически. Когда, и это очень важный этап, суть следующего этапа анартха-нивритти, постепенного избавления от анартх, это когда к нашей систематической деятельности добавляется самоанализ, когда я не просто делаю что-то механически, но я анализирую то, что происходит или то, что находится в моем сердце. И соответственно в этот момент начинается работа над какими-то проблемами, реальная работа. С помощью Святого Имени, с помощью Кришна-катхи человек избавляется от всех этих проблем. Я хотел прочитать письмо, или пример того, каким образом самоанализ действует. Это письмо, которое мне прислали, очень хорошее.
«Как Вы уже знаете, мне пришлось тяжело переболеть. Началось с гриппа, потом, после него, множественные осложнения, — человек лежал полгода прикованный к постели, а она, эта женщина, она очень активный человек, спортсмен, — Для меня это было нелегким испытанием. Вначале было непонимание того, что со мной вообще такое происходит и появился страх, реальный страх смерти – я так еще никогда раньше не болела. Я стала отчаянно молиться Кришне, чтобы Он дал мне понять, какой урок я должна извлечь из этой ситуации. Постепенно я стала размышлять. Я поняла, что болезнь сначала формируется на тонком плане. Я перечитала брошюру Аударья Дхамы «Причины болезни». Хотя раньше столько лекций прослушала на эту тему, но никаких реализаций не было и вдруг как озарение, я все поняла — я часто веду себя раздражительно как по отношению к мужу, так по отношению к другим людям Это не касалось преданных, но по отношению к другим людям я считала себя вправе так реагировать, даже какое-то пренебрежительное отношение просматривалось ко всем остальным. Как только я это осознала, все сразу изменилось – я стала лучше понимать других людей. Наконец-то я поняла, что значит видеть Кришну в сердце каждого. Сколько раз это было услышано, но для меня это было пустым звуком. Также за время болезни у меня образовалась язва. Сначала хотелось обвинить врачей и лекарства. Но опять, я прочитала, что если человек кого-то обвиняет, то он может заработать язву. Опять это пришло как озарение. Конечно, я сама виновата! Столько лет я копила ненависть к одному человеку – это родственник моего мужа. Наконец я поняла, какое право я имею судить поступки этого человека?! Пришло раскаянье и одновременно счастье, что Кришна дал мне возможность увидеть грязь в своем сердце, а раньше я не придавала этому никакого значения. Потом лично я попросила прощение у этого человека. Как будто камень с души упал. Язва закрылась очень быстро».
На самом деле это то, что происходит в процессе духовной практики, когда человек начинает видеть то, что он раньше не видел, видеть в своем сердце, видеть проблемы, которые раньше не представлялись такими уж важными или, которым он не придавал значения, или которые он оправдывал На самом деле, психология человека устроена таким образом, что мы очень хорошо видим недостатки всех остальных и очень хорошо видим достоинства самого себя. Это особые очки, которые на нас одеты.
Они делают ясно различимыми недостатки всех окружающих, и обсуждение их приносит особое удовольствие в наше сердце, и, соответственно, наши собственные достоинства тоже очень очевидны, но недостатки каким-то образом…. Мы просто с любовью смотрим на самих себя и не видим этого. Но, чтобы избавиться от недостатков, нужно увидеть какие-то вещи. И анартха-нивритти это ступень самоанализа, когда я потихонечку вижу все это. Сейчас я очень быстро, так как у нас не так уж много времени, и мы посмотрим с вами какие-то этапы, опять же, через которые проходит человек по мере своего духовного развития.
Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Наверняка многие из вас слышали это, но все равно стоит еще раз подумать над психологическими закономерностями духовного развития. На самом деле это глубочайший психоанализ духовного развития человека, который сделали ачарьи, или духовные учителя, нашей сампрадаи. Сам Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что: «Этого нигде нет в шастрах, что я делаю это на основании опыта моего собственного и других вайшнавов, которые находятся рядом со мной». И он говорит, что неизбежно вначале человек испытывает очень большой энтузиазм. «Утсаха-майи» буквально значит «он комок энтузиазма». И этот энтузиазм вызван невежеством (смех). Первый энтузиазм, причина этого энтузиазма – представление о том, что я очень быстро достигну цели. Человек видит, чувствует, ему показывают путь, он понимает, что это так, сердце отзывается на все это, чувствует новые ощущения, новую страницу в жизни, началась у него новая жизнь, но на самом деле, почему он чувствует такой большой прилив энтузиазма? Потому что получает новые способы проявить свою гордыню. Старые доказали свою несостоятельность, а тут есть новые способы. Я попадаю в новое общество, где меня никто не знает, в других местах меня знают как облупленного, тут я чистый преданный или вот-вот им стану очень скоро, и, в сущности, этот энтузиазм начальный, эта утсаха-майи, или прилив этого первого неофитского энтузиазма он всегда сопровождается гордыней, представлением о том, что я лучше всех. Когда я чувствую этот энтузиазм, я одновременно с этим думаю: «А что, вообще, все эти люди тут делают, чем они вообще занимаются?». Человек смотрит на других, я знаю таких людей, люди 64 круга повторяют, не спят, они фанатики полные, не спят, не едят, для чего? Для того, чтобы иметь возможность на других посмотреть свысока. Смотрят на других и думают: «Неужели вы не видите, какой я особенный?». Иногда люди пишут письма: «Вообще-то мне нужно сразу первую, вторую и третью инициацию дать». Обычно это на третьей неделе их практики сознания Кришны происходит (смех). Этот энтузиазм, в сущности, замаскированная гордыня. Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает это с энтузиазмом мальчика-брахмана, который только начал изучать шастры, санскрит и он думает: «О, сейчас». И этот человек совершает какие-то сверх аскезы или еще что-то такое. Он начинает гордиться. И, как говорится в шастрах, если человек гордится, то он уже пал. Все то, что с ним случится позже, это детали, на самом деле главное с ним уже произошло. Если человек начинает гордиться собой и в частности своей духовной практикой, так сказать, это самая отвратительная форма гордыни., самая мерзкая. Духовная практика должна сделать человека смиренным, духовная практика должна делать человека воспитанным, мягким, но вместо этого он начинает смотреть на других свысока.
Мне одна молодая женщина рассказывала свою историю. Она в какой-то момент почувствовала прилив этого необычайного энтузиазма, который позволил ей смотреть на всех остальных свысока. И она смотрела на каких-то молодых своих сверстников, кто-то из них вырос в семьях преданных, у кого-то проблемы были, они употребляли наркотики, курили, еще что-то такое, она думала: «Ну, надо ж, какие они вообще слабаки! Как же мне повезло, какая я особенная! Удивительно! У меня все хорошо, — она мне сама рассказывала это со слезами на глазах, — Я смотрела на них и думала: «Ничего не понимаю. Пойду-ка я к ним и я их спасу, буду им проповедовать»». Она говорит, что: «Я сейчас употребляю те же самые наркотики, делаю еще что-то. Я не знаю как вернуть все это, потому что вкус ушел полностью». Это один из печальных уроков, которые мы должны очень хорошо знать до того, как он придет к нам, если человек начинает гордиться. Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума. Чайтанья Махапрабху говорит: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих , что человек чувствует вкус Святого Имени когда он внутри очень смиренен. В этом случае звук Святого Имени, обращение к Богу все время звучит в его сердце, постоянно, ему не нужно заставлять себя делать это. Когда человек начинает гордиться, то у него уходит вкус. Она плакала и говорит: «Как мне вернуть все это? Весь вкус у меня ушел. У меня все было, у меня все это было, все ушло». Потому что человек, охваченный этим первым энтузиазмом, он начинает смеяться над другими.
Любопытная история, я рассказывал ее пару раз, у Ошо произошла, с Раджниши. Ее мало кто знает. На самом деле, она стояла у истоков Раджниши и его философии. До этого он был очень строгим последователем Вед, причем блестящим совершенно. Он был молодым человеком и он с самого детства изучал священные писания, блестяще знал санскрит и он был наиштих-брахмачари, был строгим, строго соблюдал целибат. Но в какой-то момент он стал гордиться собой. Его блестящий интеллект, знание священных писаний, аскеза, которую он делал, все это сделало его очень гордым. Что он делал? Люди тысячами собирались на его лекции. До всех его этих приключений, всех этих американских вещей, когда он был молодым, ему было 20 с небольшим лет, он собирал тысячные аудитории. Люди завороженные слушали, как он рассказывает священные писания и предавались ему, падали в дандавате. Он приехал в Гуджарат. Гуджарат это родина Ганди. И у Ганди есть книга автобиографическая «Эксперименты с истиной» и в этой книге он очень честно, очень откровенно признается, что, описывая свой собственный духовный путь и духовные поиски, он признается, как иногда он чувствовал приступы вожделения, в какой-то момент он решил соблюдать целибат, будучи женатым человеком, и как ему сложно было. И этот Раджниш, собралась огромная толпа, чтоб его послушать, а Гуджарат это родина Ганди, и все люди в Гуджарате очень гордятся тем, что Ганди родился там, и Раджниш сказал, что: «Кто ваш Ганди? Не понятно кто. Он сам пишет, что он чувствовал вожделение. У меня вожделения нет». Его чуть не побили, он еле-еле унес ноги оттуда. Но он не успокоился на этом. Он приехал в Бомбей. В Бомбее он устроил также такую большую лекцию и сказал там то же самое. Более того, он сказал: «Я бросаю вызов. Я могу остаться с кем угодно на ночь и все, что угодно, ничего не произойдет». И вышла женщина самой древней профессии и сказала: «Давай, посмотрим кто кого. Он сказал: «Никаких проблем нет, я останусь». На следующее утро у него уже другая философия была (смех). Так возник Раджниш и его философия о том, что не нужно сдерживать свои чувства, ну, и так далее.
Это то, откуда все это родилось. Родилось все из гордыни. А гордыня происходит когда авансом каким-то мы получили веру, получили вместе с верой сосредоточенность, вместе с сосредоточенностью смысл, вместе со смыслом желание действовать осмысленным образом, у нас появилась эта сила, которую дает вера, шраддха приводит к этой силе, к энтузиазму, и мы неправильно воспользовались, злоупотребили этим. И в результате этого происходит то, что происходит с людьми.
И поэтому следующий этап, скажем так, это некие драматичные примеры, человек не обязательно должен падать, но что обязательно с ним происходит, так как источник его энтузиазма все равно внешний и так как все равно он очень сильно зависит от одобрения других, он очень сильно зависит еще от каких-то вещей, в какой-то момент он чувствует, что энтузиазм начинает иссякать. И следующий этап нестабильности практики Вишванатха Чакраварти Тхакур называет гана-тарала, что значит буквально «то густо, то пусто». «Гана» значит «густо», «тарала» значит «жидко». Это реально определенная ступень или определенный этап духовной практики когда человек то он чувствует энтузиазм, ему кажется: «Да, да, все хорошо: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Особенно когда нас кто-нибудь похвалил, когда кто-нибудь заметил какие мы чистые преданные, из бани только что (смех), когда какие-то еще стимулы есть, или когда прасад хороший, когда все хорошо. В какой-то момент, так как все равно наша психология, или наш ум, зависит от внешних стимулов, а все хорошо никогда не бывает – кто-то нам сделал замечание, кто-то на нас косо посмотрел, кто-то на нас наступил, кто-то у нас отобрал караталы, потому что мы не в такт, но с большим энтузиазмом (смех) играли, и все весь энтузиазм проходит. Мы думаем: «Какие нехорошие преданные!, Что они вообще тут делают? Все притворщики тут собрались, понимаете ли» и сразу же видим все остальное, другую сторону этого всего. И эта гана-тарала когда мы то очаровываемся, то разочаровываемся, то опять очаровываемся, то опять разочаровываемся. Когда, опять же, какая-то внутренняя нестабильность или то, что вы поставили себя в зависимость от внешних стимулов нашу практику она приводит к тому, что я начинаю думать: «А нужно мне это вообще или не нужно? Зачем мучиться? Кому это нужно?». Примерно то же самое испытывает человек, который учит английский язык или любой другой язык. Вначале большой прилив энтузиазма: «Сейчас я выучу пять слов и буду говорить how do you do и how are you», потом наступает период: «А нужно мне вообще это или не нужно? Вообще, нужен английский язык для духовной практики или не нужен?! Кому это нужно?». Или санскрит. Я могу на своем опыте рассказать. Я много раз учил санскрит и никогда не доучивал (смеется). Потому что в какой-то момент начинаются философские размышления о том, что вообще все это не нужно, нужно Харе Кришна повторять. Именно потому, что любая практика она требует стабильности. И если у нас не хватает этой стабильности, если горючее кончается где-то на полпути, то человек не доходит до этого. И в начале любой практики усилия, которые нам нужно прилагать, достаточно большие, как будто мы взбираемся на гору. Как языки эти. Кто учил язык, все знают, что в начале очень сложно. Когда человек взбирается на гору, если он остановился, то, что происходит? Он скатывается вниз и нужно начинать опять с начальной точки. И ты думаешь: «Господи, Боже мой, сколько ж можно? Я уже учил эту «хорс», я не помню, что такое «хорс»» (смех), хорс какая-то, нужно десять раз снова эту хорс учить. Точно также в любой практике – в начале, пока человек идет, ему нужно достичь пика. Потом все легко будет. Этот пик – ништха, пик этот уровень ништхи или стабильности.
И, собственно, эта вторая причина она вызвана двумя вещами очень важными. Вернее, вторая ступень нестабильности нашей практики она вызвана: первое – неглубоким пониманием того, зачем мне все это нужно. Из-за того, что я не очень глубоко понимаю смысл священного писания, я не очень понимаю, у меня нет внутренней потребности, внутренней глубоко осознанной потребности, я не понимаю, что мне это нужно и, соответственно, недостаток подлинного вкуса. Две причины, по которым вначале человеку сложно идти, ему нужно какие-то сверх усилия делать – нет глубокого понимания, почему мне это нужно и нет вкуса настоящего. И точно также люди иногда повторяют 64 круга, потом они не повторяют, иногда они много кругов, иногда они ни одного круга не повторяют. Все, опять же, зависит от нестабильности ума.
Есть еще четыре быстро их опишу, через которые надо так или иначе пройти человеку. Вйуда-викалпа это следующий очень интересный этап, когда маятник нашего ума начинает раскачиваться в такт с прочитанным в шастрах. Слушайте внимательно. «Викалпа» значит «размышление», «вйуда» значит «бросание из крайности в крайность». Человек понимает на этом этапе очень хорошо, что шастра – основа его духовного развития. Но шастра предназначена для самых разных людей. Правильно? Шастра должна, по идее, священные писания должны адресовываться ко всем. Поэтому в шастрах есть множество вещей, которые противоречивы, противоречащих указаний. Где-то, в какой-то момент в шастре говорится, что нужно отречься от всего, бросить все, в других местах говорится, что не нужно ни от чего отрекаться, не нужно ничего бросать, нужно, наоборот, исполнять свой долг. Заметили эту особенность шастр? На самом деле никакого противоречия не, потому что шастра адресуется людям разного уровня. И в зависимости от уровня человека, каждый человек может найти там нужные указания, но, как правило, человек читает шастру и начинает все применять к себе. С самого начала, первое, что он видит в шастрах, это то, что нужно, так как он обычно пришел к духовной практике от какого-то разочарования, первое, что он видит в шастре это проповедь отречения, то, что нужно все бросить, нужно уйти, думает: «Да, я всегда так и знал, так оно и есть». И, как правило, люди в начале все и бросают.
Один человек еще в 80-е годы он ванну с балкона выбросил, ванна для него была символом прошлой греховной жизни (смех), слишком много было связано с этим. Он прочел, что нужно отречься от грехов прошлых и он понял это очень буквально. Это не шутка, это реально было. Человек читает, что нужно отказаться от семьи, он думает: «А, зачем мне эта семья?! Кому это нужно?! Я сейчас уйду, посвящу себя целиком практике». Читает «Бхагавад-гиту», Кришна там говорит: «Убей, убей своих родственников». Он говорит: «А! (смех). Я убивать не буду, но я просто их брошу. В конце концов, у них своя карма, у меня своя карма. Я пошел». Иногда это просто в уме происходит – он отрекается, потом он опять… В другом месте в шастрах говорится, что, на самом деле, отречение это плохо, потому что отречение ожесточает сердце. Сердце человека, который отрекся, отказался от мира, становится жестким и в нем никогда не появится любовь. Он думает: «Да, я всегда так и думал» уже после того, как он две семьи оставил и третью завел, духовную Думает: «Да, да, да, сердце мое ожесточилось, теперь мне нужно исполнять свой долг. Ну, и так далее. Вйуда-викалпа. Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает несколько витков этих метаний, в частности по этому поводу, когда человек думает либо отречься, либо остаться, либо отречься, либо остаться. Потому что ум он постоянно идет оттуда сюда, оттуда сюда, оттуда сюда, он не может понять что мне нужно делать, какое мое реальное состояние и что будет для меня лучше. В шастрах есть абсолютные указания – что человек должен стремиться к высшему благу, а не временным благам, что человек должен обрести любовь, высшую любовь, но есть относительные указания, которые нужно соотносить со своим конкретным уровнем. Человек не понимает этого конкретного уровня, из-за этого он мечется в поисках быстрого духовного прогресса и поэтому происходит эта вйуда-викалпа, или метания из стороны в сторону. Я видел людей, люди все бросали, уезжали во Вриндаван. Шрила Прабхупада говорил, что можно жить во Вриндаване и думать о Нью-Йорке, а можно жить в Нью-Йорке и думать о Вриндаване. Что лучше – жить во Вриндаване и думать о Нью-Йорке? Лучше жить в Нью-Йорке (смех) и думать о Вриндаване. Потому что, опять же, человек не очень ясно отдает себе отчет в том, на что он способен, что он реально может делать и быть счастливым. В конечном счете, духовная практика должна сделать нас счастливыми И, как Шрила Прабхупада объяснял, человек должен найти то место, в котором он более силен, и практиковать духовную практику там, где он сильнее. Если он сильнее в семье, то ему нужно заниматься духовной практикой в семье. Есть редкая категория людей, которые счастливы полностью в отречении своем, им нужно отрекаться. Одно не лучше другого, потому что отречение не наша практика. Внутреннее отречение это естественный результат духовной практики, но это не метод, не способ достичь чего-то в духовной жизни.
Следующее это вишайа-сангара, когда человек сражается с объектами чувств. Он занимается духовной практикой и он пытается отказаться от чего-то, от каких-то удовольствий, которые мешают ему, у него вера очень сильная. Вишайа-сангара это состояние, в котором у человека сильная вера. Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает его мысли, он говорит: «Я никогда не оставлю путь бхакти, духовный путь, как бы меня не беспокоили мои необузданные чувства, даже если мне придется столкнуться с миллионом препятствий на моем пути, даже если весь мир будет против, даже если сам Господь Брахма придет и будет пытаться сбить меня с этого пути, я буду идти по этому пути» думает он сегодня. Завтра он видит какой-то объект чувств или привязанности своей и: «Все люди, ничто человеческое нам не чуждо». У него есть некое состояние внутренней войны или борьбы, которая будет продолжаться в течение какого-то времени. Но если человек достаточно настойчив, то он почувствует, что эта война будет ослабевать. В конце концов, если он строго следует по духовному пути, то само Святое Имя может дать ему все необходимое, вооружить его всем необходимым.
И после этого, следующий этап, называется нийама-акшама, когда человек дает обеты суровые, хочет улучшить свою духовную практику: «Я буду повторять 32 круга». Но он очень часто дает эти обеты, каждый день дает эти обеты, потому что каждый день он их нарушает. Это похожие вещи, это одно, первое, «я не буду есть сладкого, потому что сладкое мне мешает» или «я не буду есть после захода солнца», или «я не буду есть тяжелую пищу», но он дает этот обет до захода солнца (смех), после захода он его нарушает, чтобы с восходом снова дать его. Или он дает какие-то конкретные обеты, что «Я буду повторять столько кругов» или «я не буду слушать сплетен», или «я не буду говорить плохо о других. Все, все я не буду вообще, никогда, потому что нельзя говорить плохо о других, мы слышали это, мы знаем как это плохо, как это оскверняет наше сознание» и да, я не буду говорить плохо о других, пока рядом никого нет, чтобы можно было бы об этом поговорить (смех). Но как только такая возможность появляется, сразу же человек сам забывает об этом. Это следующий этап.
Когда все это осталось позади, когда человек с помощью шастр, своего духовного учителя и своей веры преодолел все эти проблемы и сложности, то начинается самый интересный этап – он начинает наслаждаться своими достижениями в бхакти – люди кланяются ему, люди прославляют его, люди его ценят, уважают. И это будет темой нашей следующей лекции, посмотрим. Это когда сорняки начинают расти, когда человек начинает получать удовольствие от каких-то вторичных вещей, которые являются естественным следствием его строгости в духовной практике. Лев Толстой очень хорошо это описал в «Отце Сергии». Кто знает, тот помнит этого блестящего офицера, который ушел в монастырь из-за разочарования. Опять же, там очень точно все эти вещи прописаны психологически. У него не было внутренней, глубокой потребности вначале это делать, ему нужно было всем доказать, что он лучше, поэтому он ушел в монастырь. И он там стал совершать сверх аскезу. В результате этой сверх аскезы у него появились мистические какие-то сиддхи, он излечивал людей наложением рук. И что случилось затем? Затем ему понравилось как это все можно использовать на пользу себе. Люди стали приходить, приносить ему. И все это ушло в какой-то момент, он опять это все растратил не понятно куда. Такая очень живая реальная история о духовном пути или о духовной практике.
И как раз последний этап нестабильности, который нужно преодолеть прежде, чем человек достигнет вершины, это последнее испытание, которое перед самой вершиной ожидает нас и с которого человек еще может скатиться вниз, это когда я получаю такое естественное, такое по-человечески понятное удовольствие от плодов моих аскез и повторения мантры, изучения священных писаний. Ну, грех не воспользоваться этим, тем более, что оно само идет – люди приходят, люди приносят, люди радуются, восторгаются, кланяются и возникает соблазн очень естественный, как бы, почить на лаврах и до конца своих дней думать: «Какой хороший путь я выбрал, он меня привел к цели». Это таранга-рангини, когда человек катается на волнах бхакти, когда он те естественные плоды, которые приходят к нему, начинает использовать для самого себя, а не для того, чтобы идти дальше. Если он идет дальше, не останавливаясь на этом, если он не придает этому большого значения всему. Уважение естественным образом приходит к человеку и какие-то другие вещи приходят, но если он понимает, что это всего лишь навсего какие-то соблазны и надо пройти дальше, то тогда он преодолеет этот этап. Если нет, то тогда сорняки начнут расти и сорняки заглушат любовь, которая должна была появиться в нашем сердце.
Ну, собственно, наверное, все. Я, может быть, еще вечером чуть-чуть дальше скажу, там есть много интересных вещей, вязанных с анартха-нивритти. Мы дальше с вами поговорим обо всем
Спасибо большое.
ВОПРОС: Хотел бы спросить у Вас, что во времена Шрилы Прабхупады, или по крайней мере так как я знаком с учением Шрилы Прабхупады, то Шрила Прабхупада говорил, основная формула его была по отношению к своим ученикам это «Повторяйте Харе Кришна, все у вас будет хорошо». И из истории мы знаем, что для многих это сработало, некоторые просто отошли. Но сейчас в нашем обществе существует такая тенденция…
БВГ: Усложнять.
— …усложнять. И так как Вы заговорили о том, что бхакти-йога, ну, как бы, это высшая форма психологии, то сейчас очень популярны: «Вот у тебя не получается, пойди к психологу». Многие преданные проповедуют это реально, то есть они не проповедуют ортодоксальный путь сознания Кришны, они говорят: «Нужно 108 колец одеть на каждый палец, нужно пойти к психологу. У тебя мозги завернуты. Это все от мамы, — или, — я не знаю, откуда это взялось». Как к этому относиться?
БВГ: Сознание Кришны это высшая форма психологии. «Бхагавад-гита» это, собственно, самое высшее описание психологии, которое нам только нужно. Нет более глубокой психологии. Вся психология, которая нужна нам, есть. И если человек читает «Гиту», то он может узлы все развязать, читает, изучает, слушает «Гиту», естественно, не просто читает сам, а слушает «Гиту», он может все узлы развязать, которые у него есть. Это метод, который работает реально. Другое дело, что люди, так как они им не пользуются, они пытаются к другим методам прибегнуть. Тогда да, действительно нужно кольца, там, одевать. Человек думает, что если у него железное кольцо на пальце, то это оградит его от всех проблем, которые Сатурн может принести. Проблемы есть в нашем уме, но они сформировались в наше уме в результате того, что…. Что такое вся психология, если называть вещи своими именами? Я прошу прощения у психологов, но вся психология человеческая это то, каким образом человек себя обманывает. Правильно? Вся психология к этому сводится, разные формы самообмана, которые существуют. Самообман для чего нужен? Для того, чтобы доказать, что мы тут главные: «Есть вот эта сфера, по крайней мере, вот тут вот я являюсь верховной личностью бога и, пожалуйста, не покушайтесь на меня». И для этого, естественно, нужно очень сильно исхитриться, чтобы это себе внушить. И когда человек читает «Ьхагавад-гиту», и с простым сердцем принимает ее, то ему легче становится сразу же, потому что он понимает – оказывается, я не Бог и поэтому не надо расстраиваться сильно (смех), нет особых причин расстраиваться;. Есть Бог, я не Бог, мне надо так или иначе служить Ему. Это служение приноси радость человеку естественно. Когда человек служит естественно просто, склонность служить у нас у всех есть, люди не могут не служить. Если человек уходит на пенсию и у него никого нет – ни детей, никого, он все равно будет кому-то служить. Он собаку заведет или кактусы заведет. Все равно ему нужно что-то для кого-то делать. Пусть это будет кактус, но что-то я буду делать. Когда человек понимает, что это мое естественное предназначение, моя естественная природа, что, в общем-то, все остальное от лукавого, нету в этом особой ценности, то ему становится легко, все проблемы разрешаются.
К Шриле Прабхупаде пришел однажды человек и сказал, что у него проблемы какие-то: «Можно я Вам скажу». Он сказал: «Нет, нельзя. Почитай «Гиту», потом приходи». Прочитал и не пришел больше. «Как проблемы твои?». «Нет проблем, все проблемы прошли». Если человек понимает это, если он держит себя в соприкосновении правильно со священным писанием, то проблем нет. Но если этого нет, то тогда надо естественно кольцо носить на пальце и защищаться этим кольцом от своих проблем. Люди, в этом проблема человеческая, во-первых, они хотят каких-то простых путей, потому что, ясное дело, если надеть кольцо на палец, даже если дорогое, особенно есть дорогое, дорогое он думает: «Наверное оно сработает». Но это все очень ограниченные методы. Они до какой-то степени могут действовать, но это все всего лишь навсего попытки чуть-чуть, слегка скорректировать свою карму. Тогда как карму невозможно скорректировать никогда. Если человек зрело подходит к этому, он понимает, что невозможно карму скорректировать, все равно там останется что-то, сколько бы колец ни носили, все равно умирать придется.
ВОПРОС: Такая психономическая модель, у нас есть такой психолог Маслов ???, он создал такую пирамиду, пирамида мотиваций, так можно сказать, основание этой пирамиды есть самые низшие чувства, он назвал…., необходимо нам удовлетворить. Вторая ступень пирамиды она более узкая – это когда нам необходима любовь. Третья пирамида еще более узкая – нам необходимо самовыражение. Четвертая пирамида еще более узкая, после самовыражения нам необходим источник каких-то знаний. И самая-самая узкая – это сознание. Есть ли такая пирамида, я сейчас подумал об этом, допустим, в духовной жизни, скажем, идет о такого фундамента – самого низшего, к чему-то высшему. Хотя, в принципе, я послушал Вашу лекцию, я подумал, может быть, все начинается от фундамента, а фундамент — это вера, потом все к сознанию?
БВГ: От сознания, в данном смысле у Маслова, он понимает на самом деле смысл, осмысленность. Человеку нужен в конечном счете смысл бытия. И высшее выражение этого смысла все равно является любовь, хотя он там ставит любовь вторым. А что касается нашей пирамиды? То вот есть эта ступенька или лестница бхакти и с помощью этой лекции человек может пересечь, это, как бы, мост между духовным и материальным миром, между материальным опытом и духовным опытом. И даже первая ступень она в каком-то смысле уже не материальна – это вера, потому что вера позволяет, это шанс оказаться в царстве духовного опыта. Но она — фундамент, это самая первая ступень. И дальше, следующие ступени, это те ступени, которые приводят меня к высшей любви. Высшая любовь в нашем понимании это природа сознания. Когда он говорит о сознании, это значит, что человек осознает себя, но для нас это еще даже не самый высокий уровень, потому что в соответствии с ведической философией высшее проявление сознания, когда сознание полностью распускается. Как это объясняет Бхактивинода Тхакур, он объясняет стадии раскрытия сознания. Он говорит, что вначале сознание подобно бутону, мукулита-четаса, это сознание, скажем, сознание животных или в растениях. Там есть какое-то сознание, но оно очень сжато внутри. Даже не мукулита, как оно называется? Санкучита «Санкучита» буквально значит «сознание сжатое». Там есть какое-то сознание, но они практически не могут его проявлять, проявляют очень примитивным образом. По мере расширения сознания, раскрытия, бутон, как бы, распускается. И самое высшее проявление сознания, когда бутон полностью расцвел, когда появился цветок благоухающий, то это любовь, самое высшее выражение природы человека – самозабвенная любовь, когда человек хочет отдать себя, все, и он сам счастлив, все остальные счастливы вокруг него. Это ступени. Там есть тоже, по-моему, пять или шесть ступеней, которые описывает Бхактивинода Тхакур, ступени раскрытия сознания. В начале это чисто просто инстинктивная какая-то деятельность, постепенно-постепенно она превращается в механическую деятельность на уровне разума, потом в более осознанную деятельность, желание выразить себя в конце концов, это высшая любовь. Вот. И тут тоже, та лестница, о которой мы говорим, она та же самая – она начинается с веры, вера превращается в осознанную деятельность, осознанная деятельность превращается в систематическую, и деятельность постепенно становится осознанной, человек понимает проблемы, которые отделяют его, потом его практика становится стабильной, потом у него появляется вкус, вкус превращается в привязанность, привязанность превращается во влюбленность, а влюбленность превращается в любовь.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки, джая.
