Диск 105, л. 11
Аннотация:
— чтоб по-настоящему понять любовь, которая связывает душу и Бога в духовном мире, надо избавиться от зависти, которая живет в нашем сердце
— цели, которые люди перед собой ставят в этом мире можно разделить на две большие категории — промежуточные цели и высшие цели, конечные цели
— человек делает все, чтобы стать счастливым и это конечная цель всех устремлений наших (о воспоминании Льва Толстого) (10:55)
— нужно очень хорошо понимать, что нужно нам только это, это потребность, насущная потребность, существенная потребность живого существа в том, чтобы любить и быть любимым Все наши проблемы, болезни от отсутствия любви (любовь избавляет от всех проблем)
— история о том, какие благословения дал Дурваса Муни Шримати
— Радхарани
— что такое любовь (любовь это самопожертвование)
— садхана это процесс подготовки сердца к нисхождению любви
— точно также, как любовь или желание отдать, способность отдавать разрешает все наши проблемы, желание взять порождает все проблемы (6 основных проблем: вожделение, гнев, жадность, гордыня, зависть, иллюзия) (суфийская притча)
— что такое анартха и анартха-нивритти
— история про Прахладу Махараджа из «Хари-бхакти-судходайи» о ступени на духовном пути, на которой к человеку приходит изобилие, как проверка
— признак человека, который остановился на уровне ништхи (человек перестает говорить о Кришне, а говорит о себе и перестает общаться с равными)
— общение с равными – способ избежать проблем на уровне ништхи.
— классификация анартх по источнику их возникновения.
— самая больная проблема – это оскорбления Святого Имени и, в первую очередь, вайшнавов
— 6 видов сорняков (упашак), возникающих в сердце из-за оскорблений (лицемерие, желание выделиться (пратиштхи), джива-химса, недостойное поведение, вожделение, почет) (47:20)
— нужно анализировать то, что происходит в нашем сердце; преодолеть проблемы можно только, если человек старается служить (51:20)
— отрывок из эссе, написанного духовным братом Шрилы Прабхупады о том, что может произойти с человеком, стоящем на духовном пути (51:50)
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— (что-то связанное с гордостью)
— как неофит может понять, на каком уровне развития находится учитель, чтобы его выбрать? Два качества, которыми должен обладать духовный учитель – он должен знать шастры; у него должен быть опыт счастья в духовной
жизни) (1:06:30)
— в чем функция духовного учителя (1:10:26)
— (вопрос связан с тем, есть ли какие-то особое лекарство, которое позволяет преодолевать сложности?) (Человека нужно судить не потому, что он представляет собой сейчас, а потому к чему он стремится)
***
Сегодня у нас будет завершающая лекция по нашей программе, а завтра будет лекция о Шримати Радхарани.
Чтоб по-настоящему понять любовь, которая связывает душу и Бога в духовном мире, надо избавиться от зависти, которая живет в нашем сердце. И когда мы слушаем о Кришне, как говорится здесь: тава катамритам. тапта дживанам …. ??? все эти рассказы оставлены нам для того, чтобы мы избавились от всех своих проблем. Один из способов избавляться от этих проблем это думать над ними, анализировать их, в конце концов, видеть их. Пока мы не видим проблемы нам очень трудно избавиться от нее. И иногда такое слушанье вызывает некую болезненную реакцию, потому что мы начинаем видеть это внутри себя и это застает нас врасплох, потому что мы думали, что мы уже полностью чистые святые, люди нам кланяются, совсем немного и вообще аура наша будет сшибать всех с ног (смех) и сильно яркая, будет видно невооруженным глазом. Но при более тщательном анализе оказывается, что есть еще несколько небольших проблем, которые надо преодолеть. И иногда, когда мы слышим об этом, может возникать болезненная реакция, реакция отторжения. Это естественная реакция, потому что, в общем-то, мы привыкли думать, что у нас все хорошо. Это проблема людей в материальном мире. Мы очень удобно приучили себя не видеть своих собственных проблем, сосредоточить все свое внимание на проблемах других людей. И когда нам становится ясно, что у нас тоже есть проблемы, это застает нас врасплох или приводит в состояние шока. Но, с другой стороны, когда мы слушаем об этом и смеемся над этим, то это самый лучший способ очиститься от всего этого. Калмаша пагу ??? «Калмаша» значит «грязь». Эта грязь она сама уходит. Потому что на самом деле она смешная. Все наши маленькие, столь любимые нами недостатки они очень смешные. Они остаются у нас только потому, что мы обнялись с ними и не хотим их отпускать. И посмеявшись над ними, мы легко избавимся от этого всего.
Хорошо, сегодня у нас будет такая промежуточная лекция и я думаю, что в какой-то момент мы почувствуем катарсис. Катарсис это очищение через трагедию. Но давайте сейчас вернемся к началу, к самому главному, ради чего вообще все это делается. И делается это все для того, чтобы мы поняли в чем заключается наша высшая, или конечная, цель. Все цели, которые люди перед собой ставят в этом мире можно разделить на две большие категории — промежуточные цели и высшие цели, конечные цели. Промежуточные цели по определению это те цели, которые не являются самоцелью – мы хотим достичь этого для чего? Именно для того, чтобы получить что-то еще, после этого получить что-то еще, получить что-то еще. И как правило люди не очень ясно отдают себе отчет в том, что является по-настоящему самоцелью, а что всего лишь навсего средство для достижения чего-то высшего. И часто в погоне за этими промежуточными целями они забывают о высшей цели. Тогда, как на самом деле промежуточная цель без высшей цели бессмысленна. Предположим, я достиг здоровья. Люди очень ценят здоровье, это одна из целей или устремлений человека. Является ли здоровье самоцелью? Нет, в конечном счете нет. Ну, хорошо, ну, достиг здоровья, ну и что? Теперь что с этим здоровьем делать? Не говоря уже о том, что здоровья никогда достичь нельзя, это всего лишь временное состояние между двумя болезнями (смех). Но оно не является самоцелью в полном смысле этого слова. Или другая замечательная цель, которую люди часто ставят перед собой, — деньги. Деньги это достойная цель, правильно? Но деньги являются самоцелью? Нет. Если я достиг денег и ни на что другое их не использую, если я не трачу деньги, деньги мне вообще какую-нибудь пользу мне принесут? Деньги нужны для того, чтобы…. В принципе, по определению, это самая бессмысленная цель в смысле самоцели. Если ставить перед собой задачу обрести деньги, то, ну, да, хорошо, у меня много очень бумажек и что? Суть этого нашего небольшого анализа заключается в том, чтобы мы поняли, что является по-настоящему самоцелью человека. Машина является самоцелью или нет? Иногда стремятся к машине. Нет. Есть только одна самоцель, все остальное, если спрашивать человека: «Зачем? Зачем? Зачем?», то он будет говорить зачем или иногда даже не будет говорить зачем, потому что он не понимает зачем ему нужно. Мне один знакомы, друг мой, рассказывал, как он доводил до бешенства свою знакомую. Его знакома сказала ему: «Я хочу выйти замуж». Он говорит: «А зачем?». «Как зачем?», она была полностью поставлена в тупик, потому что, понятно… Стала думать, думать: «Ну, чтоб родить детей» . Он говорит: «А зачем?». Она еще больше поставлена в тупик – зачем детей рожать?. Действительно, если вдуматься, зачем детей рожать? Она говорит: «Ну, чтоб русских было больше» (смех). В попытках защититься прибегла к патриотическому аргументу.
Смысл в том, что люди далеко не всегда задают себе этот важный вопрос «А зачем?». Но если мы поймем ответ на этот вопрос, мы поймем, что все, что мы делаем, нужно нам только для одного — чтобы стать счастливыми, что есть одна, высшая, цель у человека – стать счастливым. Все остальное это средство, промежуточная цель. Если человек, в конце концов, придет к этому и кто-то у него спросит: «А зачем тебе становиться счастливым?», вот тут нужно смеяться над ним и сказать: «Дурак вообще, не понимаешь таких простых вещей». Человек делает все, чтобы стать счастливым и это конечная цель всех устремлений наших.
Может, кто-нибудь из вас читал исповедь Льва Толстого. У него есть замечательная маленькая работа, не очень известная, к сожалению, где он говорит, что: «В какой-то момент я задал себе этот вопрос: «Зачем мне все то, чего я достиг?», — а к этому времени он уже написал «Войну и мир», к этому времени он достиг уже очень многого, — Я понял, что я не знаю ответа на этот вопрос. Ну и что? Зачем все это? Для чего? Какой высший смысл всего этого?». В конце концов, именно это привело его к поискам Бога, к Богу, к его собственному поиску.
И, в общем-то, если мы будем анализировать все свои достижения с помощью этого метода – «А зачем? Зачем? Зачем?», в конце концов, мы тоже сможем прийти, что нам нужен Бог, нам нужна любовь к Богу, если выражаться точнее, потому что именно она может сделать человека полностью счастливым. Это высшая цель всех устремлений человека. С самой объективной точки зрения, если мы будем полностью объективны, если мы полностью отрешимся от всех своих заморочек каких-то, мы тем не менее придем к этому выводу, что на самом деле высшее счастье – это любовь, причем любовь бесконечная и полная. Но, к сожалению, люди этого не до конца понимают, они путают промежуточные цели, еще раз, с высшей целью и в погоне за промежуточной целью упускают высшую цель.
Я однажды разговаривал с группой бизнесменов, средней руки бизнесмены были, достаточно состоятельные люди, и задал им этот вопрос: «Представьте себе, что у вас есть все, но вы никого не любите и вас никто не любит. Есть все, что вы хотите, больше, чем вы хотите, все, что только можно пожелать, но при этом вы никого не любите и вас никто не любит Будете вы счастливыми?». И они помолчали, помолчали и потом сказали: «Нет». Ну, я сказал: «А теперь представьте себе, что у вас ничего нет, но все вас любят и вы всех любите. Будете вы счастливыми?». Они сказали: «Будем, но лучше, чтоб и то и другое было» (смех), чтоб не отделять одно от другого. Но этот их ответ он очень характерен, потому что, хотя мысленно я могу себе это представить, но веры окончательной в то, что мне нужна любовь, у меня нет. И поэтому я думаю, что мне нужно все остальное на всякий случай, хотя на самом деле все остальное мне нужно только для того, чтоб обрести любовь. Зачем людям большая машина? Чтоб их любили, чтобы все подумали: «Аааа». Или какие-то другие достижения: богатство или еще что-то. То есть человек думает, что если он достигнет этого – власти, богатства, то его все остальные будут любить. И нужно очень хорошо понимать, что нужно то нам только это, это потребность, насущная потребность, существенная потребность живого существа в том, чтобы любить и быть любимым. И когда человек не любит, у него возникают проблемы. На самом деле все наши проблемы, включая болезни, ментальные болезни, физические болезни только от одной причины – от отсутствия любви всех, от отсутствия полной любви. Сегодня утром я пытался объяснять, что, в конце концов, мы хотим распутать свои проблемы, но не до конца. Когда я все проблемы свои разрешаю, вернее, разрешить все проблемы можно только тогда, когда в сердце ничего другого, кроме любви, нет. Когда у меня зависть там, когда у меня жадность, когда вожделение, гнев, отсюда все проблемы возникают. Я читал это письмо, которое женщина написала, как она от своих проблем избавлялась.
Хотел рассказать небольшую историю из Враджа, из Вриндавана, которая хорошо иллюстрирует этот момент. Однажды во Врадж пришел Дурваса Муни. Дурваса Муни достаточно любопытная фигура в ведических писаниях. Его роль на самом деле в том, чтобы научить людей следовать ведической культуре. Дурваса Муни ходит и проверяет всех, насколько люди правильно следуют ведической культуре. Потому что одним из принципов основополагающих ведической культуры является гостеприимство. Дурваса Муни ходит, и у него есть песенка особая. Кришна рассказывает Своему сыну Самбе, о том, как Дурваса Муни однажды пришел в Двараку. Он ходил по улицам и пел: «Кто примет меня в гости? Кто примет меня в гости? Кто примет меня в гости? Кто примет меня в гости?» и все люди в ужасе разбегались. Потому что они знали, что если принять его в гости, то он начинает испытывать по полной программе людей. В ведической культуре есть этот принцип атитхи-бхагавана. Атитхи-бхагаван значит – незваный гость это Сам Бог. Если незваный гость постучался к нам в дверь, мы должны принять его так, как будто мы приняли Самого Бога. И Дурваса Муни проверяет насколько люди буквально понимают это утверждение, насколько они готовы отдать все, что нужно. Потому что это существенный принцип ведической культуры. И однажды Дурваса Муни пришел во Врадж. И он стал ходить по улицам деревни одной и увидел стайку маленьких девочек, гопи, он пришел к ним и сказал: «Хочу есть». Он всегда хочет есть, это одно из его неотъемлемых качеств. Он высокий, он аскет, сидит где-то, долго не есть, потом приходит и говорит: «Хочу есть» (смех). Гопи перепугались страшно, потому что чуть что, если ему не угодить, то он проклинает сразу же, причем проклятья его очень суровые. Они засуетились и закричали: «Сейчас, сейчас мы тебе принесем, нужно нам только сбегать домой. Мы принесем все, что тебе нужно». Он посмотрел на них и сказал: «Это все хорошо, только я хочу есть сейчас, а не тогда, когда вы принесете это из дома. Поэтому кормите меня прямо сейчас». Гопи в ужасе посмотрели на Шримати Радхарани, потому что она была одна единственная, кто могла их спасти, и мысленно стали молить Ее: «Пожалуйста, спаси нас». Она сказала: «Хорошо, да, сейчас мы тебя накормим. Садись, пожалуйста. Пожалуйста, читай свои мантры, которые нужно перед обедом читать, мы тебя накормим». И она взяла пыль Враджа, смешала ее с водой Ямуны и стала лепить пирожки. . Стала делать пирожки, сделала быстренько целую кучу. И они принесли это, соответственно, Дурвасе Муни. Дурваса Муни посмотрел и сказал: «Вы уверены, что мне это понравится? Потому что, если мне это не понравится, то пеняйте на себя». И гопи закричали: «Пожалуйста, попробуй, попробуй». Он взял так с опаской, посмотрел (показывает). Появилось блаженное выражение лица. Слегка стыдясь взял еще, еще и все остальное, все съел. Все съел и говорит: «Как вкусно! Никогда еще более вкусного в своей жизни не ел» И в этот момент он дал благословение Шримати Радхарани, что: «Отныне все то, что Ты будешь готовить, будет как нектар». В сущности, ему не нужно было этого благословения давать, потому что и так все, что она готовила (смех), было нектаром.
И второе благословение, которое он дал: «Те люди, которые будут есть то, что Ты готовишь, никогда не будут болеть». Знаменитые два благословения, которые он дал, в результате чего Радхарани стала готовить для Кришны, потому что Яшода услышала это. Но смысл этой маленькой истории в чем? Почему эти пирожки из глины, которые Шримати Радхарани сделала, были такие вкусные? Почему?
— Там любовь была.
БВГ: Ну да, потому что Она – сама любовь, все то, что она делает, пронизано любовью. На самом деле вкус в этой жизни дает любовь. Когда любви нет, все безвкусно. Сегодня Денис рассказывал, как они готовили не прасад, без любви, и как у него живот болел от него. Суть в том, что когда есть любовь, то все проблемы разрешаются. И это второе благословение. Любовь дает вкус, любовь – суть вкуса, квинтэссенция вкуса, и любовь избавляет от болезней, любовь избавляет от всех проблем. Все наши проблемы, еще раз, все наши болезни, все наши боли, все наши какие-то проблемы – результат отсутствия любви. Поэтому очень важно понимать, что, на самом деле, единственной самоцелью, настоящей целью всех наших устремлений, всех наших усилий является обретение бесконечной любви к Богу. И что такое любовь? За любовь нужно заплатить цену. Ту встает достаточно серьезный вопрос – почему так трудно ее обрести? Потому что любовь это всегда самопожертвование, любовь это всегда самоотрицание, а мы не готовы к этому. И поэтому мы очень часто вместо любви пытаемся подделку ее купить. Как люди покупают фальшивые драгоценности. Почему люди вместо настоящих драгоценностей покупают фальшивые драгоценности? Дешевле, да. Точно также мы очень часто, так как не чувствуем, что у нас есть достаточно сил или достаточно, так сказать, денег в высшем смысле этого слова, мы покупаем вместо любви фальшивку, подделку, мы не готовы заплатить ту цену, которую нужно за нее заплатить. Потому что цена на любовь она, так как это драгоценная вещь, так как это вещь, которая все проблемы решает, то и цена у нее соответственно тоже не маленькая и у нас должна быть готовность эту цену заплатить. Если мы по-настоящему хотим все проблемы решить, то если я честный человек, я должен быть готов заплатить цену. На самом деле цена не такая уж большая, но, в общем-то, какую-то цену нужно заплатить. Нужно отказаться от эксплуатации и быть готовым к тому, чтоб отдать, быть готовым к самопожертвованию. Ну, естественно, не бойтесь, это постепенный процесс, он растянут во времени. Человек постепенно подготавливает свое сердце к этому. И к этому сводится наша садхана
Садхана или наша духовная практика, это процесс подготовки сердца к нисхождению любви, процесс постепенного очищения сердца, когда мы готовы будем выдержать настоящую любовь. В материальном же мире под любовью, или под вывеской любви ходит вожделение, ходит жажда удовольствий, эгоистическое чувство – взять. Тут очень хорошо нужно понимать, что это эгоистическое чувство – взять, жажда удовольствий порождает все проблемы наши. Точно также, как любовь или желание отдать, способность отдавать разрешает все наши проблемы, желание взять порождает все проблемы. Какие у нас проблемы есть? Есть шесть основных проблем в соответствии с Ведами. Какие это? Вожделение, гнев, жадность, гордыня, зависть, иллюзия. Все возникает от этого. Собственно, вожделение и есть корень всего этого, или жажда удовольствия, жажда взять. И когда что-то мешает мне получить то, что я хочу, что возникает в сердце? Гнев. Когда человек получает то, что он хочет, но получает мало, то возникает жадность. А всегда мало, правильно? Сколько бы я ни получал, никогда достаточно не бывает, никогда человек не насытится. Поэтому жадность возникает неминуемо совершенно, человек никогда остановиться не может ни на чем, у него нет никакого тормоза. Соответственно, когда человек охвачен жадностью, то жадность затмевает разум. Иллюзия это состояние когда разум затемнен и человек готов сделать все, что угодно, ради приобретения того, что он хочет. Это моха или иллюзия. Или, когда человек получает все это, то соответственно удовольствие какое чувство порождает в сердце человека, когда человек наслаждается? Гордыню. Человек едет на большой машине: «Аааааа, как меня много!». Человек пытается расширять таким образом себя. Это гордыня, попытка показать всем: «Смотрите, как я наслаждаюсь». Человек не может наслаждаться сам, потому что, на само деле, эти наслаждения они достаточно скучные, но удовольствие его становится полным, когда все остальные видят, как он наслаждается. И, соответственно, когда я вижу, как другие наслаждаются, то что у меня возникает в сердце? Зависть. То есть все, в конце концов, из одного корня идет, есть тольк5о один корень этого всего. И зависть это высшее достижение человека, ориентированного на удовольствия в этом мире. В каком-то смысле, когда нам завидуют, это тоже доставляет нам удовольствие, потому что мы чувствуем: «О, я достиг чего-то».
Как есть суфийская притча. Жил-был один богатый суфий. К нему пришел другой, нищий. Этот нищий смотрел, смотрел, ходил, ходил, потом он вышел и стал всем говорить: «О, этот суфий он такой богатый! Он, наверное, падший, он такой богатый!». Естественно, доброжелатели сразу же прибежали к нему и сказали: «Этот суфий ходит и про тебя рассказывает» Он говорит: «О, сегодня у меня самый счастливый день, потому что у меня много роскоши, но у меня не было последнего – завистника. Теперь моя роскошь стала полной. Есть человек, который мне завидует».
Но, иначе говоря, все это ложные вещи, ложные какие-то, смешные вещи, которые возникают в нашем сердце в ответ на наше желание наслаждаться здесь. И, по сути дела, это анартха. Наша сегодняшняя лекция маленькая она посвящена анартха-нивритти, или избавлению от анартх. Слово анартха что значит на санскрите? Ан-артха. «Ан» значит «не», а «артха»? Артха значит ценное что-то, артха это что-то важное или что-то ценное. Анартха это что-то не важное. И избавление от анартх это, в сущности, избавление от ненужных вещей, то, что перед Пасхой делать должны правоверные евреи. Они должны все ненужное выбрасывать. Это анартха-нивритти – избавление от ненужных вещей. Но мы накапливаем все это. Почему они накапливаются в нашем сердце все эти ненужные вещи? От жажды материальных наслаждений. В результате накапливается именно это. И проблема заключается в том, почему нам так трудно избавиться от этих анартх?
— Мы их любим.
БВГ: Мы их любим, потому что мы их не считаем ненужными. Вожделение ценная вещь? Ценная, очень ценная, люди большие деньги платят. Когда оно у них ослабевает, они бегут в аптеку (смех), чтобы восстановить его. Потому что как без него прожить?
Гнев важная вещь? Могу я без гнева в этом мире прожить? Невозможно. Гнев в высшей степени важная вещь. Жадность нужная вещь? Нужная, в хозяйстве пригодится (смех). Без жадности смогу я по-настоящему…? Иллюзия, зависть все это… Беда в том, что мы ценим эти вещи. Несмотря на то, что это анартха, это нечто, в сущности, мешающее мне, преграда между мной и Богом, но мне страшно расставаться с этим. Мне кажется. Что если я избавлюсь от всего этого, то я не смогу по-настоящему жить в этом мире, я не смогу быть по-настоящему счастлив. Именно поэтому вначале наша духовная практика нестабильна. Почему она нестабильна? Потому что мы неуверенны, что нам нужно достичь именно этой высшей цели, нет у нас полной уверенности, нам кажется, что нам нужно что-то еще, что другие вещи, к которым мы привыкли, что они будут приносить нам счастье, что они будут делать нас счастливыми. Поэтому человек колеблется. Как Владимир Ильич Ленин говорил: «Шаг вперед, два шага назад». И человек примерно таким же образом такие же па делает на духовном пути – шаг вперед, два шага назад. Он пытается чего-то достичь, потом опять отступает, опять приходит к чему-то.
И, в конце концов, самая последняя ступень перед тем, как человек обретает стабильность в своей духовной практике, это испытание всем остальным – когда мы получаем почет, когда мы получаем славу, когда мы получаем деньги даже за свои достижения на духовном пути. Это очень критический момент, который, я хочу вас обрадовать, у всех вас наступит, если вы будете строго идти по духовному пути. Человек, который строго следует духовным принципам, он достигает уровня, на котором к нему вдруг все это начинает приходить. Я видел людей, они чего-то достигали, на них это как из рога изобилия сыпалось. И все это не случайно сыплется на людей, идущих духовным путем, потому что Кришна хочет проверить насколько человек понимает, что ему нужно, насколько он искренен в своих поисках. И Он дает ему все и говорит: «Вот, ты хотел, пожалуйста. Ты ж этого хотел, правильно, да этого ты хотел?». Он говорит: «Да, да, как Ты угадал, Кришна? (смех). Именно этого я и хотел» Это последнее испытание, которое приходит к человеку. И тут есть замечательная история в «Хари-бхакти-судходайе», которая объясняет нам, как я должен реагировать на все эти события в моей жизни. Это история про Прахладу Махараджа. Но долго я не буду, может быть, во всех подробностях ее рассказывать
В какой-то момент Хираньякашипу был страшно разгневан и он подумал: «Надо убить моего сына ночью». Он велел демонам связать его веревками и бросить в океан, и сверху придавить скалой. Прахлада Махарадж даже не проснулся, когда все это делали, он находился в трансе в полном. Так или иначе, его сам Варуна вытащил на берег, сам Варуна принес ему большой поднос с драгоценностями и стал говорить: «Ты великий вайшнав. Такая честь для меня, что тебя сбросили в меня». Тот вообще ничего не мог понять в начале, что происходит, какой-то дядька с бородой драгоценности приносит. В конце концов, он очнулся и стал говорить: «Кто я такой?! Ты можешь все время видеть Вишну, у тебя есть возможность видеть Бога, потому что он находится в твоих водах, Он возлежит на водах Причинного Океана. – и он в смирении своем стал говорить, — Ты, пожалуйста, не прославляй меня. Самый великий – ты». В конце концов, Варуна куда-то исчез, а тот стал плакать и думать: «Как же так? Столько лет я думаю о Боге и до сих пор не разу не видел Его, ни разу Он не появился передо мной». И в полубреду, в полумолитве он сидел на этом берегу океана и в тоске думал Боге, о том, чтоб увидеть Его. В какой-то момент, вдруг, Господь в его медитации появился перед ним. Он увидел Его удивительно красивого, Сам Вишну появился перед ним. И Вишну взял, посадил его на колени. И вдруг все это исчезло, медитация исчезла и он, к своему удивлению, увидел, что он таки и сидит на коленях у Вишну. Что это не просто медитация его, что Вишну Сам появился перед ним. Он вскочил, стал возносить молитвы, еще что-то делать. Вишну стал говорить: «Пожалуйста, не надо, не нужно этих формальностей. Садись ко Мне на колени. Ты Меня любишь, Я тебя люблю, не нужно этих всех вещей». И Он стал его уговаривать, стал ему говорить: «Дорогой Мой, я пришел к тебе, единственное, почему Я пришел к тебе, Я хочу исполнить любое твое желание. Пожалуйста, попроси у Меня что-нибудь. Ты знаешь, что мне ничего не нужно. Единственная моя радость это исполнять желания тех, кто предан Мне, Моих слуг. Пожалуйста, попроси, доставь Мне удовольствие. Я буду так счастлив, если ты у Меня что-то попросишь» Прахлада Махарадж от неожиданности не знал, что делать, и он стал говорить: «А что мне нужно? Мне ничего не нужно. Единственное, что я хочу, это только видеть Тебя, единственное мое счастье это созерцать Твою красоту. И Ты уже предстал передо мной и мне ничего не нужно». Вишну не унимался. Он стал говорить: «Да, да, Я знаю, я знаю, это факт, несомненный факт. Тебе ничего не нужно, Мне нужно. Ради Меня, пожалуйста, ради Меня попроси, очень тебя прошу. Попроси что-нибудь для себя ради Меня. Доставь Мне этим удовольствие». Кто бы из вас удержался от этого? Как не доставить удовольствие Кришне, если Он Сам просит? (смех). Сам говорит: «Ну, пожалуйста, ну, попроси у Меня что-нибудь».. Он дает нам всевозможные оправдания, какие только можно. Прахлада Махарадж Ему на это сказал: «Хорошо, ладно. Если Ты так хочешь, если Ты так хочешь, чтобы я у Тебя что-нибудь попросил, то, пожалуйста, дай мне бхакти, дай мне любовь, чтобы эта любовь всегда была со мной». Вишну понял, что его не так просто взять. Вишну ему говорит: «Зачем тебе любовь? Она у тебя есть уже. Любовь у тебя есть и будет. Еще что-нибудь попроси. Любовь всегда с тобой будет, это никуда от тебя не убежит. Ну, пожалуйста, очень тебя прошу». Еще раз, кто бы из нас в этот момент удержался? Он уже пообещал, что любовь будет, уже любовь у нас в кармане и просит ради нас самих: «Пожалуйста, ну, еще чего-нибудь попроси для себя». Послушайте, что Прахлада Махарадж Ему ответил на это. «Прахлада Махарадж сказал, что: «Если б у меня была любовь, то Ты бы мне этого не предложил. Сам тот факт, что Ты сейчас пришел ко мне и предлагаешь все богатства в этом мире и все остальное, доказательство того, что у меня любви нет. Поэтому любви дай, больше ничего не хочу». Такая была дуэль между ними двумя. И Вишну понял, что Он не сможет ничем его сбить с толку. И это уровень ништхи. Вот это уровень стабильности в преданном служении, когда человек понимает – мне ничего другого не нужно, все остальное не стоит гроша ломаного по сравнению с тем, что может дать любовь. На самом деле, мы знаем, что Святое Имя может дать все, что есть бхукти-нама – если человек повторяет Святое Имя с желанием получить материальные наслаждения, удовольствия, он получит их. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что есть мукти-нам — что человек может повторять Святое Имя с желание обрести мукти или освобождение. И есть бхакти-нам. Но самое высшее, что может дать Святое Имя, это бхакти, преданность, любовь.
И ништха это когда человек полностью понял это, когда у него нет никаких сомнений в том, что все остальное, в общем-то, важным не является. Но если этого нет, то тогда как правило на этом уровне, а это достаточно высокий уровень в нашей духовной практике, на этом уровне человек думает, что: «Плоды моего служения пришли ко мне». И один любопытный признак, по которому можно понять, что человек застрял на этом уровне, потому что нужно понимать ясно очень на каком уровне находится человек, это то, что человек начинает, когда он достиг этого уровня, он начинает говорить о себе. Есть в нашей истории, у нас небольшая история, но бурная, у нашего общества, есть много примеров хороших, поучительных этого всего, перестает говорить о Кришне. Он начинает говорить о себе, вместо Хари-катхи начинается атма-катха, про самого себя, главным героем становится он сам. И он перестает общаться с равными, потому что он в своих глазах становится абсолютной величиной. Чтобы избежать этих проблем есть очень важное лекарство или очень важное средство – общение с равными, потому что тогда можно избежать синдрома чистого преданного. Равные они почему-то никогда не понимают, что мы уже стали чистыми преданными и не оказывают нам соответствующего почтения.
Ученики Радханатха Махараджа рассказали интересную вещь, что он был, те, кто знают, знают историю этого храма, они были в свое время вне ИСККОН ………(42:44 ???). В какой-то момент, в 1994 году это было или в 1993, он им сказал, что я хочу вернуться обратно в ИСККОН. И он сказал всем своим ученикам: «Вы что хотите, то и делайте, можете оставаться, но я долго думал над своим положением и на до всем остальным, я понял, что мне нужно вернуться в ИСККОН». И причина, по которой он это сказал, хотя у него все было — замечательный храм процветающий, тысячи последователей, богатые последователи, чего только ни было, он сказал: «У меня тут одной вещи нет, у меня нет тут общения с равными. А в ИСККОН у меня будет много возможностей общения с равными» Потому что там были все его последователи и он сознательно сделал этот шаг, понимая, что это может быть каким-то испытанием на нашем пути к Кришне.
Окей. Я хочу несколько еще буквально слов сказать обо всем этом. Эта вещь, о которой мы говорили с вами…. Вишванатха Чакраварти Тхакур подробно анализирует различные проблемы или анартхи и он объясняет последовательность очищения сердца от них, как они одна за другой уходят. И он анализирует их, или классифицирует, различные анартхи, проблемы, возникающие в нашем сердце по источнику их возникновения. Он говорит, что есть анартхи, которые возникли в результате моей прошлой греховной деятельности, есть анартхи, которые возникли в сердце в результате моей благочестивой деятельности, есть анартхи, которые возникли в результате оскорблений, апарадх, которые я совершил здесь – оскорблений Святого Имени, оскорблений вайшнавов и есть анартхи, которые возникают или приходят в результате практики бхакти, то, о чем мы с вами говорили. Все эти ненужные вещи приходят и они становятся какими-то преградами на нашем пути. Он говорит, что самой большой проблемой является апарадха, самая большая проблема это оскорбление, и прежде всего оскорбление вайшнавов, оскорбление Святого Имени, а оскорбление Святого Имени значит оскорбление прежде всего вайшнавов. От этих проблем или анартх избавиться труднее всего. Проблемы, которые закладываются в результате апарадх, совершаемых нами, они уходят, он говорит, что полностью они уходят только на уровне бхавы. Даже на уровне бхавы они остаются, какой-то маленький след их остается. На уровне премы они уходят полностью. Это самая сложная вещь И проблема в том, буквально несколько слов нужно сказать об этом, что если я занимаюсь духовной практикой и не забочусь о том, чтобы избежать оскорблений, прежде всего оскорблений вайшнавов, то вместо того, чтобы сердце мое размягчалось и становилось местом, в котором живет любовь, сердце мое будет наоборот ожесточаться, и вместо ростка бхакти там будут другие вещи расти. Эти другие вещи очень важно знать, что растет в моем сердце, если я совершаю оскорбления, я должен анализировать это, видеть это и понимать, что что-то я делаю не так. Кришнадас Кавирадж Госвами перечисляет эти сорняки или упашаки. «Упашаки» буквально значит «паразиты». Паразиты, те, кто был в Индии, видели, особенно юг Индии, там на деревьях растут паразитические растения, которые высасывают из них сок. И эти паразиты, то, что возникает в сердце, он перечисляет 6 вещей. Он говорит, что первое, что появляется у человека, это лицемерие или кути-нати. Или по-другому Шрила Прабхупада переводит лицемерие как желание выискивать недостатки в других. Почему мне нужно найти недостатки в других, для чего? Ну да, чтобы себя возвысить в своих собственных глазах. У человека есть эта склонность – опустить других, чтобы на их фоне выглядеть очень хорошим.
Был какой-то такой старый анекдот, я даже не помню, «нужно все забрызгать испражнениями, а потом выйду я весь в белом». (смех) Стратегия, которой люди пользуются – они все забрызгивают, а потом сами выходят в белом, чтобы на этом фоне выглядеть. И это кути-нати, лицемерие, когда человек, опять же, из-за каких-то глупостей, из-за ненужных вещей он пытается найти или увидеть недостатки других, потому что ему кажется, что если он увидит недостатки других, он будет лучше. И это желание, если оно растет в нашем сердце, то что-то мы неправильно делаем. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что сначала кути-нати, потом пратишташа – желание пратиштхи, желание выделиться, желание обратить на себя внимание. Это, к сожалению вещи, которые можно видеть в любой религии или в любой системе духовной практики. Можно видеть, как эти нежелательные вещи растут, если люди что-то делаю неправильно. Дальше джива-химса. «Джива-химса» буквально значит «боль, которую мы причиняем другим, насилие, сердце становится более жестким. Шрила Прабхупада объясняя все это говорит, что вместо того, чтоб размягчать сердце, чтобы сердце размягчалось и очищалось, оно становится все более и более жестким. Я/ видел тоже это. У нас, опять же, в истории нашего движения можно было видеть это, как люди, которые как бы занимаются бхакти и которые как бы ставят своей целью обрести любовь, они делают жуткие вещи – причиняю боль невинным совершенно живым существам, детям, было тоже это и это правда. Почему?
Ответ один на это – человек не анализирует, что происходит в его сердце и процессы, происходящие в его сердце, уводят его в прямо противоположную сторону, не приближают к любви, а наоборот отдаляют от любви, он делает эти жуткие вещи. Дальше нисит-ачар – недостойное поведение, когда человек ведет себя не в соответствии с высокими принципами чистоты. И после этого кама и пуджа. Кама значит вожделение, пуджа значит почет. Все это можно видеть. И все эти сорняки они сами прорастают незаметно и они могут полностью заглушить росток бхакти. Мы должны очень хорошо знать обо всем этом и внимательно анализировать то, что происходит в нашем сердце, потому что если мы упустим какой-то момент, не успеем оглянуться, как появятся все эти вещи. И наоборот, если человек служит, старается служить, то он сможет реально как-то избавиться от всего этого, реально преодолеть все это.
Я хотел под конец прочитать отрывок из небольшого эссе, которое написал один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, ученик Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он описывает все то, что может с нами случиться. Послушайте, это слова, которые написаны не чернилами, а кровью, и это то, что, к сожалению, может произойти с человеком, стоящем на духовном пути
«Я начал жить ради наивысшей бесконечно прекрасной цели, стал учеником, приняв над собой абсолютное руководство Шри Гурудева. Ради очищения души я дал обеты служения, но привычки и впечатления бесполезно прожитого прошлого снова сделали меня жадным до комфорта и лести. Как я любил своего Гурудева! Сейчас же, когда он оказался препятствием к моему чувственному удовольствию, бывает, что я думаю о нем совсем по-другому, уже не воспринимая его как своего благожелателя и друга. Я, с одной стороны, не могу со своего положения помыкать им, а с другой, если буду послушен ему, не смогу поступать по собственной прихоти. Куда же мне деваться?! Когда-то я поклялся совершать Шри Кришна-бхаджан, постепенно я об этом забыл. Со стороны посмотреть, вроде бы, Шри Кришна-бхаджаном и занят: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе., но на самом деле давно уже ничто не услаждает моего сердца, кроме мысли о собственных удовольствия. Раньше, когда выпадала возможность сделать что-то для Шри Кришны, я считал это величайшей удачей, и если такая возможность сейчас, я не буду знать куда от нее спастись. Раньше, когда представлялась возможность послужить Гурудеву, я радовался, что не зря живу на свете, а сейчас служение Гурудеву – тоска зеленая. Какое вдохновение раньше было служить садху, бхактам, вайшнавам, сейчас, даже когда просят сделать что-то для вайшнавов, чувствую в ответ только глухое раздражение. Не слышать непрерывных дифирамбов в свой адрес, не получая ежесекундно нижайшего почтения с предложением самого почетного места и самых дорогих подарков, самых вкусных угощений, начинаю внутренне возмущаться. Забота о репутации не дает мне в большинстве случаев высказать свое возмущение вслух. Но ни будь всех этих привилегий, еще не известно, смог бы я вообще продолжать рядиться в преданного. – Слушайте дальше, — Место Шри Кришна-бхаджана занял теперь в моей жизни бхаджан самому себе. Вот если б было так, что воздаешь служение потребностям своего тела и ума, а Шри Кришна-бхаджан сам собой происходит или автоматически вытекает из такого бхаджана! А еще лучше, если бы Шри Гуру-бхакти и вайшнава-сева в таком бхаджане заключались, тогда б я, пожалуй, занялся бхаджаном. Каждый день я внешне прославляю Шри Хари, то есть Бога, гуру и вайшнавов, но постепенно, осознав себя не отличным от Хари, гуру и вайшнавов, сам сажусь на их место, лелея надежду заполучить в слуги весь мир, включая вайшнавов и Самого Бхагавана. Я забыл о своей прежней цели, забыл об обетах, которые дал гурудеву. Для меня, как слуги слуги Шри Кришны, нет и не может быть другого дела и других интересов кроме служения, но почему же, став некогда на стезю духовной жизни, стремлению к наивысшему в мироздании идеалу, я, расставшись с высокой надеждой, все больше и больше погружаюсь сейчас в поиски ничтожных, временных и кончающихся горем удовольствий? Думаю об этом, но не могу понять….…. Я начинаю оправдывать свои бесчисленные анартхи тем, что я начинающий, а на начальном этапе анартхи неизбежны. Так проявляется в обусловленной дживе ее склонность к обману. Я забыл, что шастра не предоставляет оправданий для анартх, шастра учит принимать удовлетворение этих потребностей, как вынужденную необходимость, при этом проклиная их и ни в коем случае не бросая бхаджан, принимать, покуда не стану наконец достойным пережить сладость расы чистой бхакти и забыть обо всем, кроме служения Богу. Я забыл, что если я не проклинаю эти анартха, а наоборот, с готовностью приветствую их предвкушая удовольствие, они никогда не уйдут из моего сердца. Размышления о приятности и полезности камы, бхоги, интимных отношений с женщинами, накопления богатств и людской пратиштхи, чести, рано или поздно сделают из меня раба мирских удовольствий. Пришедший сюда, чтобы без остатка посвятить себя служению Богу, сейчас поглощенный мыслями о женских достоинствах, я чувствую соблазн оставить брахмачарью, жениться, забывая при этом во что превращается любой брак, если делается с целью материальных наслаждений. – Я пропущу еще какой-то кусок, чтобы привести вас к благополучному концу, — Так что же, надежды нет? Есть, я не верю, что не может быть. Пусть те или иные обстоятельства показали мою несостоятельность, пусть я не прошел посланные мне испытания, я все равно не паду духом. Я буду продолжать свою духовную практику, продолжать свой бхаджан. Мой вечный Господь Патита-павана, мой милостивый Прабху обязательно смилостивится надо мной: кршна крипа кариден дрида кари майи ??? Это будет моим девизом, а не: дуглайа вина та дугла дудева ??? — это бенгальская поговорка: «Не потонуло, так потонет», так говорит человек, который сидит в прохудившейся лодке. То есть, если я понял, что моя лодка тонет, я не должен думать, что она обязательно потонет – Нет, греби, помощь придет, берег недалек. Этот пример дает мне сил. Что бы там ни было, я не буду предаваться унынию. Бхагаван – Бог, есть пурнананда, в нем нет ничего кроме Ананды, Его желание дарить Ананду или блаженство и в Нем нет и не может быть других желаний, от Него не может исходить ничего, кроме ананды. Все в Его воле. Без Его воли не происходит ничего, а значит, какова бы ни была Его воля, за ней стоит желание сделать меня счастливым и ни что иное. Я Его собственность, Его богатство. Он не может не защитить меня, не может не сохранить меня в этом нет никаких сомнений. – И дальше стих из «Сканда-пураны»: бумоскалита паданам бхумир эва валам банам тваи джатапараданам твам эва шаранам прабху ??? «Поскользнувшемуся на земле, кроме земли нет иной опоры, чтобы подняться». Для того, кто совершил апарадху против Тебя, Ты единственное прибежище, о мой Господи».. Снова и снова вспоминая эти слова, я буду непрерывно своим служением молиться преданному и Бхагавану о том, чтобы они дали мне сил посвятить себя им бесповоротно навсегда, умоляя их о прощении. По их милости бхакти станет моим единственным побуждением и все остальные желания пройдут. Я стану счастлив в служении всему тому, что я вижу вокруг себя, одним, тем, кто дорог Шри Кришне бесконечно. Таким образом мой бхаджан – это служение преданным, дорогим Кришне, и Самому Бхагавану».
Вот это оптимистическое завершение нашего пессимистического анализа. На самом деле у нас всегда есть надежда и надежда эта заключается в том, что при всех наших бедах Кришна – Бог и Бог бесконечно милостивый. И нет таких проблем, которые Он не мог бы разрешить. Если у меня есть искренность, а это единственное, что у меня может быть, ничего другого у меня нет, единственное, что у меня может быть, это искренность – в конце концов прийти к Нему. Он поможет мне прийти к Нему, в этом нет никаких сомнений. Просто я должен очень хорошо помнить все время, что это моя главная цель, что высшая цель жизни – это стать ближе к Богу и ради этого мы делаем все то, что мы делаем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И все проблемы уйдут от нас, если мы будем стабильно следовать по духовному пути, общаться с преданными, быть смиренными, следовать им, делать что-то, в конце концов, сердце наше станет чистым и это будет самой главной нашей наградой. Нам ничего другое не нужно, нужно, чтобы сердце было чистым, чтобы сознание было чистым.
Может, какие-то вопросы?
ВОПРОС: ()
БВГ: (С иронией) Ну да, потому что мы же преданные, на нас земля держится, ясное дело (смех), если бы не мы, уже бы все… Все гордыня, это все разные способы гордыни. Человек привык гордиться и когда ему уже вообще нечем гордиться, он становится преданным и начинает гордиться этим. Обычно у людей ничего другого не получилось. (смех). Как один преданный мне рассказывал, что: «Я в своей жизни три раза хотел быть великим. Один раз я хотел быть великим спортсменом. Не получилось. Второй раз я хотел быть великим военным. Не получилось. Третий раз я хотел стать великим преданным. Это получилось» (смех). Кто такой преданный? Преданный это тот, кто считает, что «мне никто ничего не должен. Я должен всем». И все думают, что: «мне кто-то должен». Это факт. Люди думают, что: «Все, теперь вот я да, я молюсь за благо всего мира, поэтому весь мир должен молиться за меня, реагировать соответственно на мое великое самоотречение». Все гордыня. Мне никто ничего не должен, я должен всем. Потому что природа души, высшая природа души, которую человек должен осознать в процессе духовного познания – это нитья кршна дас, дживере сварупа хойле нитья кршна дас. Сварупа или суть природы души это то, что я – слуга. Слуга это значит тот, кто служит. Но так как мы не любим служить, нам очень сложно служить, мы начинаем думать: «Вот я теперь стал слугой Бога, соответственно все остальные должны мне служить. Я буду служить Ему, но так как Он далеко, то это тоже удобно». Все ложь наша, кути-нати, лицемерие.
ВОПРОС: …….упомянули это в своей проповеди сегодня, то Вы сказали о том, что преданный, достигший уровня ништхи, уровня постоянства, это человек, который достоин быть духовным наставником. И перед нами кто-то уже сделал выбор духовного учителя, кому-то это еще предстоит. Если мы хотим развиваться, то найти прибежище у стоп духовного учителя это одна из самых главных вещей в развитии каждого преданного. Но я подумал о том, что, я просто вспомнил себя когда я просил прибежища, то есть уровень моего развития просто не позволял мне определить уровень развития духовного учителя. С одной стороны нельзя слишком долго ждать, а с другой стороны, как неофит может понять, на каком уровне развития находится учитель, чтобы его выбрать?
БВГ: Поэтому в Ведах говорится, что прежде, чем делать выбор, человек должен год наблюдать за своим духовным учителем, а духовный учитель должен год наблюдать за ним.
— А как это можно сделать?
БВГ: По Интернету (смех). Я сейчас теорию скажу, а потом к практике перейду. Теория какая? Теория именно такая, что я должен наблюдать. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что если это условие не соблюдается, если учитель не наблюдает год за своим будущим учеником, а ученик не наблюдает год за своим учителем, оба пойдут в ад. Не нужно понимать это буквально (смех), суть этого утверждения в том, что если они основывают свои отношения на каких-то ложных вещах, то это не принесет блага ни тому, ни другому. Но принцип остается. Может быть, мы не можем реализовать, естественно, что мы не находимся в этом патриархальном, так сказать, окружении, в котором писались ведические писания, шастры, в которых они функционировали, но, тем не менее, смысл остается – что я должен действительно сознательно анализировать, пытаться понять, и есть какие-то критерии, которые мне дает сама шастра, я должен как-то наблюдать. И, в принципе, нет особого труда, чтобы какие-то вещи понять. Есть два основных качества, которыми должен обладать духовный учитель, только два, легко запомнить и не нужно слишком напрягать свои мозги. Одно – он должен знать шастры, он должен быть гьяни, как говорится в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» удивительным образом в одном стихе все это описывает: джнанинас таттва-даршинах. Два качества духовного учителя там есть. Первое — гьяни. Он знает шастры. Иначе говоря, он рассказывает священные писания, потому что основой, или фундаментом, для нашей жизни должны быть шастры, должны быть рассказы о Кришне, которые заложены в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». И, в принципе, я могу это проверить, я могу понять насколько он знает, насколько он опирается на шастры. Опирается на шастры или у него есть особая шастра «манаса-пурана» (смех), из которой он черпает свои откровения. И второе – таттва-даршана. Таттва-дарша значит – у него должен быть опыт счастья в духовной жизни. И это тоже, в принципе, не сложно увидеть насколько он счастлив. Я могу видеть его насколько он сам по себе счастлив, в конце концов, насколько он, там, раздражается на какие-то мелочи, или еще что-то, насколько он в целом удовлетворен.
Потому что функция духовного учителя в моей жизни какая? Он должен с помощью своего знания шастр быть способным рассеять сомнения, которые у меня будут возникать, а сомнения будут неминуемо возникать, сомнения касающиеся пути, цели, практики, и он должен знать ответы на мои сомнения. И плюс к этому, он должен смягчить мое сердце своим реальным духовным опытом, он должен обладать способностью этот опыт передавать.
Первые лекции а Ариеле ??? я пытался рассказывать об этом сквозь свою …..(1:10:56 ???), что через слова духовного учителя передается опыт его счастья духовного, его ананда. И если я чувствую, слышу его, и я наполняюсь каким-то, у меня появляется этот импульс идти за ним, делать что-то, что он говорит или что он хочет, это уже хороший критерий. То есть, в принципе, два простых критерия, которые я должен знать – он должен знать шастру и он должен обладать реальным духовным опытом. Хоть я, может быть, не могу точно определить, где он там: на бхаве или на преме, махабхаве или еще где-нибудь, или на ручи, или даже на ништхе. Это, в принципе, не так важно для начала. Но если у него есть два этих качества, то этого достаточно для того, чтобы я мог его принять. А эти два качества можно понять и можно увидеть. Не так сложно. Я слушаю духовного учителя, и у меня появляется желание следовать ему – это хороший признак того, что я на верном пути.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, в среду мы говорили о многих недостатках, которые могут возникать, сложных ……..Есть какие-то особые лекарства или это просто…?
БВГ: Особые лекарства – нужно знать об этом, понимать, что все это ненужные вещи, беспокоиться, если я вижу. Но, в конце концов, особое лекарство вот оно в этом, в том, что я понимаю, что если я иду по этому пути, я все эти препятствия преодолею и идти. Даже если я оступился, я могу подняться и идти дальше. У меня не должно быть отчаяния, у меня должна быть ясная надежда и понимание того, что я смогу достичь совершенства, причем даже в этой жизни и нет необходимости откладывать это на следующую жизнь. Но при этом важным принципом является то, что я не должен давать волю своей гордыне. Я должен ловить себя на том, как моя гордыня будет проявляться. Потому что гордыня приводит к оскорблениям, а оскорбление это самая большая проблема и самый большой тормоз. Нужно вести себя очень смиренно и судить о других людях не потому, что они представляют собой сейчас. Ошибка очень большая, которую мы делаем и которая толкает нас на оскорбление других людей это то, что мы видим некую данность в человеке. Человека нужно судить не потому, что он представляет собой сейчас, а потому к чему он стремится. Если я вижу, что у человека высокие идеалы, даже если он сейчас, может быть, и не находится на очень высоком уровне, главное, что у него есть высокий идеал и он к этому идеалу идет. И такое отношение к человеку поможет мне избежать каких-то оскорблений. Я должен ценить в человеке это, потому что это суть. В конце концов, суть человека это его устремления. И, если я вижу, что у человека есть высокие, чистые духовные устремления, все, этого достаточно. Я тогда смогу правильно относиться к нему, видеть его по-настоящему правильно, и смогу его воодушевлять, общение с ним и мое общение с ним будут возвышать. Если я вижу только какие-то недостатки…. У кого нет недостатков? У всех есть недостатки. Если нужно найти какие-то недостатки, то ради Бога, в ком угодно, сколько угодно. Шишупал он нашел 101 недостаток в Кришне (смех). Кришна сидел перед ним и Шишупал начал перечислять и он остановиться не мог, фонтан шел. Поэтому надо видеть в человеке его устремление, самому быть смиренным и самому не снижать цель, высокую, чистую цель, которая у нас есть. Все. Очень просто. Нет ничего проще. Когда же мы видим в человеке что-то дурное, это очень плохо, это нехорошая вещь, когда мы пытаемся постоянно взаимодействовать именно с этим в человеке.
Я видел как индийцы, у меня Джигала спросил как воспитывать детей, я в связи с этим вплету это в ткань своего рассказа, видел как в одной традиционной индийской семье они воспитывают свою дочь. Дочка – маленький бесенок. Носится всюду и примерно раз в пять минут она подбегает к маме, когда мама чем-то занята. Мама всякий раз, когда дочка подбегает, дочке пять лет, мама начинает ей говорить: «О моя Радхарани, она самая лучшая, она так любит Шрилу Прабхупаду, она повторяет 16 кругов». Дочка счастливая убегает. Через пять минут она опять прибегает и опять говорит: «Мама!». Мама ей говорит: «О моя Радхарани, нет никого лучше тебя, она повторяет 16 кругов, так любит Шрилу Прабхупаду!». Так у них этот обмен любовью продолжается. И дочка знает, что ей нужно, что ей нужно делать и она понимает, что родители ее ценят и что родители в ней ценят. И она будет стремиться именно к этому в конце концов. Она, может быть, не читает 16 кругов и никакого Шрилу Прабхупаду не любит, но (смех)…. Вместо того, чтобы ей говорить: «Ты негодяйка вообще, убирайся отсюда, или мантру читай,. что ты тут не понятно чем занимаешься!», ей говорят, что она должна делать и она очень хорошо это понимает.
Что, тогда все? Завтра у нас будет лекция про Вриндаван. Шрила Прабхупада – ки джая. Гоура-премананде.
— Хари бол.
