Диск 121, л. 3
Аннотация:
Суть человеческой жизни – это любовь. А любовь значит смирение. Любовь значит терпение. Любовь значит два этих качества: смирение и терпение, готовность все сделать ради того, кого ты любишь. И любовь значит служение. Любовь – это значит, что если нужно, я буду делать все, что нужно.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 9 «Уход Бхишмадевы» текст 2 и т.д.
тада те бхратарах сарве садашваих сварна-бхушитаих
анвагаччхан ратхаир вирпа вйаса- дхаумйадайас татха
Перевод: Тогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вйаса, такие рши, как Дхаумйа (ученый жрец Пандавов), и другие.
Следующий стих:
бхагаван апи випрарше ратхена са- дхананджайах
са таир вйарочата нрпах кувера ива гухйакаих
О, мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, Личность Бога, взойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Юдхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками (гухйаками).
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна хотел, чтобы Пандавы предстали перед Бхишмадевой во всем великолепии, и тот в предверии смерти мог порадоваться их счастью. Кувера – самый богатый из полубогов, и царь Юдхиштхира был подобен ему (Кувере), потому что процессия с участием Шри Кришны вполне соответствовала царскому сану Юдхиштхиры.
4 стих я еще прочту:
дрштва нипатитам бхумау диваш чйутам иварам
пранемух пандава бхишмам санугах саха чакрина
Увидев, что он (Бхишма) лежит на земле, словно полубог, упавший с небес, царь Пандавов Юдхиштхира, его младшие братья и Господь Кришна склонились перед ним.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна приходился Махарадже Юдхиштхире младшим двоюродным братом и, кроме того, Он был близким другом Арджуны. Но всем членам семьи Пандавов было известно, что Господь Кришна – Верховная Личность Бога. А Господь, хотя и осознавал Свое превосходство, тем не менее всегда соблюдал обычаи, принятые среди людей. Поэтому и Он, как один из младших братьев царя Юдхиштхиры, склонился перед умирающим Бхишмадевой.
Мы начинаем девятую главу первой Песни «Шримад-Бхагаватам», в которой Шрила Сута Госвами будет рассказывать об уходе Бхишмадевы и есть несколько причин, по которой эта глава вставлена Сутой Госвами в «Шримад-Бхагаватам». Одна из них – показать, каким образом умирает великий преданный. Эта ситуация предстоит каждому из нас и наши мысли в момент смерти, то, что с нами случится, в момент смерти будет определяться тем, каким образом мы прожили свою жизнь.
В этой главе Шрила Сута Госвами прославляет Бхишмадеву, объясняя, каким образом Бхишмадев на своем смертном одре, лишенный капли крови, хранил свою жизнь для того, чтобы увидеть Кришну. Здесь говорится, что когда Пандавы увидели Бхишмадеву, то он походил на полубога, поверженного на земле. В прежние времена, когда великие полубоги, правители райских планет, сходили на землю во время жертвоприношений, они никогда не касались самой земли. Это одно из характерных качеств полубогов. Приходя сюда на землю, они не дотрагиваются до земли из-за брезгливости, потому что земля покрыта пылью. Земля – это планета смерти. На санскрите земля называется мадхья-лока. И пыль, которая покрывает поверхность этой земли, признак тлена. Здесь все временно. На высших планетах там сделан хороший евроремонт. Материалы, из которых сделаны высшие планеты другие. Они гораздо более прочные. И там нет этого праха или пыли, или признаков тлена и смерти. Здесь же все напоминает о смерти. Куда не кинь взгляд, везде видно этот тлен, прах, смерть. Листья умирают. Пыль крошится, камни крошатся, все здесь крошится. Все здесь временно. И поэтому полубоги, когда они, привлеченные молитвами своих преданных во время больших жертвоприношений, спускаются сюда, они, тем не менее, брезгуют , наступая на землю.
Бхишмадев, когда он лежал на земле, он тоже не касался земли, но по другой причине. Он не касался земли, потому что тело его было наскозь проткнуто стрелами. Иногда Бхишмадева рисуют, как дикобраза, что у него со всех сторон были стрелы. У Бхишмадева не могло быть стрел сзади, потому что никакой настоящий кшатрий не повернет свою спину и не подставит ее стрелам. Кшатрия могли пронзить стрелами только с груди. И стрелы эти пронзили Бхишму насквозь. Поэтому он лежал на ложе стрел. Они торчали с другой стороны со спины, и он лежал, чуть-чуть не касаясь земли. Вся кровь вышла из его тела. Но он был великим йогом, великим преданным. Поэтому ему неважно было, сколько у него крови, какой у него гемоглобин, сколько у него лейкоцитов. Он мог поддерживать жизнь свою в теле, не соблюдая законы материи. Силой своей воли, силой своей аскезы, силой своего подвига, он поддерживал жизнь в теле по одной единственной причине. Он хотел, чтобы Кришна пришел. Он лежал спокойно на этом поле битвы, которое еще до сих пор смердело от разлагавшихся трупов, и повторял имена Кришны: Кришна, Говинда, Мадхава и мог делать это ровно столько, сколько нужно было для того, чтобы Кришна пришел. И Кришна, зная его молитвы, откликнулся на эти молитвы и устроил эту лилу.
Кришна, чтобы он ни делал, любым своим действием достигает сразу множества целей. Он никогда не делает действия убогие, направленные только на одну цель. И главная его цель была – откликнуться на молитвы Бхишмадевы и предстать перед своим преданным. Говорится, что самое главное качество Бога – это бхакта ватсала. И бхакта-ватсала значит, что сердце его тает, когда его преданный зовет его. Он не может не предстать перед ним.
Другое качество Кришны то, что Кришна всегда хочет прославить своих преданных. И здесь в этой лиле, представ перед своим преданным в момент его ухода с земли, он хотел также показать, насколько велик преданный, насколько преданный заслуживает поклонения. Это тоже еще очень важное качество Кришны, о котором я поговорю может быть чуть позже.
И ради этого он устроил лилу. Находясь в сердце Юдхиштхиры, он из сердца не давал ему успокоиться.
Иногда люди думают часто, как правило, в большинстве случаев, что все зависит от нас. Большая часть людей находиться в этой иллюзии и думает, что все, что мы делаем, так или иначе, находится под нашим контролем. Но в сущности ничего, ровным счетом ничего, под нашим контролем не находится. Бхишмадев, когда он будет успокаивать Юдхиштхиру, он скажет ему такие слова. Он скажет ему: «Ты глупец! Твоя душа равна одной десятитысячной части кончика волоса, и ты думаешь, что эта душа что-то может сделать здесь. Ты сейчас находишься в иллюзии. Ты думаешь, что ты убил этих людей. Но ничего ты не сделал. Ты – иллюзия твоя, потому что на самом деле, все, в конце концов, делает Кришна. Всем управляет он. Он находится повсюду во всех движущихся и неподвижных живых существах и все делает он. И если он хочет, чтобы мы не успокаивались, мы никогда не успокоимся. Он в сущности отвечает даже на наши эмоции. Кто-то из вас может управлять своим эмоциями? Может сейчас кто-то подойти и заплакать от тоски по Кришне, от разлуки с ним? Нет. Эта эмоция, которая приходит из сердца. Кто ее дает, в конце концов? Сам Кришна. Только Кришна может дать нам какие-то эмоции. Если Кришна хочет, чтобы мы беспокоились, мы будем беспокоиться. Если Кришна хочет, чтобы мы успокоились, мы успокоимся. Кришна откликается на молитвы наши из сердца или на наши желания из сердца. Если человек хочет находиться в майе, он будет находиться в майе. Кришна не будет мешать ему. Но, в сущности, даже эти эмоции, молитвы не зависят от нас. Единственное, что зависит от души, Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите», это желать. От души исходит запах желания. И у Кришны хороший нос. Он очень чутко чувствует этот запах желаний. Он, на всякий случай, находится подальше от души, а то это слишком будет в нос ударять. Но он откликается. Он отдает живому существу то, что тому нужно было.
В данном случае, он устроил эту лилу не потому, что Махарадж Юдхиштхира хотел находиться в скорби, а потому что он хотел, чтобы именно Бхишмадева успокоил Махараджа Юдхиштхиру. И в предыдущей главе объяснялось, что Юдхиштхира был безутешен. Сколько бы он не слышал Кришну, сколько бы он не слушал Вьясу, кто бы другой не пытался успокоить его, он корил себя снова и снова, и снова и говорил: «Я негодяй! Я негодяй! Я негодяй! Из-за меня погибли все эти люди, невинные люди: мальчики, юноши, дети совсем еще. Брахманы погибли из-за меня. Гуру мой погиб из-за меня. Мои старшие родственники погибли из-за меня. У меня не было никаких причин. Я мог бы, в конце концов, сидеть где-то в лесу». И он вспоминал. Махарадж Юдхиштхира, его хлебом не корми, дай в лесу посидеть. Он не был кшатрием типичным, в полном смысле этого слова. И он думал: «Что бы мне не оставаться в лесу. Как было мне хорошо в хижине. Мы разговаривали с брахманами, ели простую пищу, но из-за моего честолюбия, из-за моих амбиций, из-за всего этого произошла вся эта суровая битва. И Кришна из сердца говорил ему: «Да, да. Все из-за тебя». Кришна, как Сверхдуша, или голос нашей совести, он подливает масла в огонь. И помимо этого, для того, чтобы Юдхиштхира был еще более безутешен, чем он уже был, Кришна устроил еще одну лилу. Лила описывается в «Махабхарате». Там говорится, что когда Юдхиштхира после того, как он отпраздновал победу, он хотел было войти в Хастинапур торжественной процессией, как это положено победителю. И он вошел. Была запряжена особая колесница. Она была запряжена белоснежными быками. Шестнадцать быков везли эту колесницу. Впереди он посадил Дхритараштру и Гандхари, чтобы они возглавляли эту процессию. Бхима взялся за вожжи и стал погонять этих быков. Арджуна стоял сзади и держал зонт, белый шелковый зонт. Это признак царского достоинства, того, что царь едет. Накула и Сахадева с двух сторон обмахивали его чамарами. Один из выживших, оставшихся в живых сыновей Дхритараштры ехал сзади и охранял его. Это торжественная процессия взошла. Жители Хастинапура вышли на улицы, на крыши своих домов, особенно женщины. Там же никого, кроме женщин, не осталось. Все мужчины были убиты или большая часть. И женщины эти стали прославлять. Они стали прославлять Драупади, как ей повезло, что у нее такие мужья. Они говорили, и весь город наполнился этой молвой, этими словами, и все радовались, несмотря на то, что у них было много причин для горя, но они знали, что Юдхиштхира позаботится о них. Брахманы в это время столпились во дворце. Они должны были приветствовать. И Вьясадев в «Махабхарате» говорит, что они при этом беспристрастно произносили мантры и молитвы из Вед и их совместный голос напоминал крики лебедей. И эти брахманы высокими, чистыми голосами произносили эти мантры, чтобы сделать атмосферу благоприятной. И все они говорили: «Живи долго. Правь нами сто лет, как минимум, сто лет. Пусть у тебя все будет хорошо». Они благословляли его. И Юдхиштхира в течении какого-то времени чувствовал себя хорошо. Он думал: «Все меня любят», так как для человека важно, что он хороший, что он добрый. И в тот самый миг, когда он уже входил во дворец, вдруг из этой толпы брахманов выступил могучий саньяси. У него были широкие плечи. В руках у него был посох-триданда. И у него была большая шикха, туго завязанная узлом. В одной руке у него был посох, а в другой руке у него были четки. Он все время бормотал что-то. Это был великий ракшас. Один из важных уроков этой лилы в том, что ракшасы бывают также в одеждах саньяси. У них могут быть посох в руке и четки, и шикха, и даже тилака. Ракшас этот вышел и сказал: «Все эти брахманы дали мне право говорить от их имени, и я скажу все, что они о тебе думают. Ты – негодяй. Из-за тебя случилась эта ужасная, жуткая война. Ты во всем виноват. Только все из-за твоих амбиций. Ты убил всех. Ты виноват во всем». Он брызгал слюной и он орал на Юдхиштхиру из-за всех сил. Юдхиштхира сказал: «Не кричи так, о, великий брахман! Не нужно. Я уже все понял. Я скоро умру». И Кришна где-то там сзади стоял и улыбался, потому что, в конце концов, он — тот самый кукловод, который дергает за ниточки. Брахманы возмутились страшно. Брахманы, которые собрались, они были полностью возмущены. Он стали кричать: «Кто он такой, этот самозванец? Мы не давали ему права говорить от нашего имени». И тогда брахманы в какой-то момент после первого, начального шока собрались с мыслями и поняли, что им нужно делать. И тогда они, как один, набрали в легкие воздуха. Глубоко вздохнули и все вместе, хором, произнесли эту бесстрашную мантру: «хум». Когда этот звук «хум», самое главное оружие брахманов, достиг ракшаса, ракшас упал замертво, потому что брахманы убивают мантрой «хум».
С этим ракшасом была связана история в трета-югу. В ашраме этот ракшас совершал суровую аскезу. Еще один важный урок. Ракшасы могут совершать аскезу в святом месте. Брахман пришел к нему и стал спрашивать его, что ему нужно. И ракшас некоторое время делал вид, что ему ничего не нужно. Это тоже одна из особенностей ракшаса. В течении какого-то времени он отворачивался. Он говорил: «А просто так. Я занимаюсь чистым преданным служением. Мне, ровным счетом, ничего не нужно». Брахман настаивал: «Что тебе нужно? Что тебе нужно? Проси». Тогда, в конце концов, ракшас сказал: «Ну, если ты так просишь, если тебе так хочется, то так и быть, я попрошу. Сделай так, чтобы никто меня не мог убить». Брахман стал сразу своим компьютером считать, что из этого выйдет. Все сразу понял и сказал: «Будь по-твоему, за одним маленьким исключением, тебя смогут убить брахманы, если все брахманы соберутся вместе и начнут сотрудничать друг с другом». Он знал, что это сложное дело. Ракшас тоже обрадовался. Он знал, что все брахманы сами по себе, что нужны экстраординарные какие-то вещи, чтобы брахманы вместе собрались и сделали одно дело. Брахман даже рассчитал, что в какой-то момент этот ракшас сделает что-то, что возмутит всех брахманов сразу. И именно это произошло в тот самый миг, когда этот ракшас-самозванец от имени всех брахманов начал оскорблять Махараджа Юдхиштхиру. И ракшас этот был другом Дурьйодханы и чтобы отомстить за Дурьйодхану, он решил вменить комплекс вины в сердце Махараджа Юдхиштхира.
Тут рассказывается, как эта процессия поехала к Бхишмадеве для того, чтобы Юдхиштхира мог услышать наставления Бхишмадевы. Махарадж Юдхиштхира, как царь, как кувера, как хранитель сокровищ полубогов, ехал в роскошной колеснице, которую вел его колесничий и сзади него Кришна вел Арджуну. И это, пожалуй, самое главное, что можно сказать по поводу стихов, которые мы разбираем сегодня.
Здесь, в последнем стихе Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна, когда он пришел на землю, он вел себя, как обычный человек. И не просто, как обычный человек, как самый простой человек и он вместе со всеми Пандавами, считая себя младшим, поклонился Бхишмадеве. Но самое удивительное в том, что Кришна ведет себя так не только, когда он приходит на землю, что в духовном мире, Кришна тоже ведет себя так, как обычный человек, что на самой высокой планете духовного мира, на Голоке Вриндавана, Кришна – не Бог, он даже не обычный человек. Он хуже, чем обычный человек. Он самый обычный человек. Что может быть обычнее, чем пастухи? Пастухи, по-другому их называют скотоводы, они разводят коров. И Кришна – Бог. И на Вайкунтхе в своей роскошной могущественной лиле, он находится посреди невероятной роскоши. Его окружают четырехрукие люди. И у самого Кришны четыре руки. Он восседает на роскошном троне. Богиня процветания массирует ему стопы. Его обмахивают чамарами. Но при этом он думает: «Ну, сколько можно? Скучно невозможно». И Бог становится обычным пастухом. И это самое сложное, что нам нужно понять. Если мы поймем одну эту вещь, что даже Бог для того, чтобы испытать любовь становится смиренным, то мы поймем все, что нам нужно знать.
Нам не нужно знать много шлок. Для того, чтобы получить вторую инициацию нужно. Но для того, чтобы вернуться на Голоку Вриндавана не нужно. Не нужно знать ни одной шлоки. На Голоке Вриндавана даже на санскрите не говорят. Там говорят на простом пастушьячем наречии. Ведь пастухи, что делают. Они кричат. Пастухи — не очень изощренные люди. Но, что нужно, чтобы туда попасть? Нужно обладать самым удивительным качеством, которое даже Кришна считает своим собственным украшением. Надо обладать смирением.
Шрила Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» объясняет природу смирения или путь смирения. Обычно люди думают, что смирение – это когда у меня ничего нет, ничего не получилось и я, в конце концов, нашел ИСККОН, где можно гордиться тем, что у меня ничего не получилось и притворяться смиренным. Санатана Госвами говорит, что смирение – это когда у человека все есть, когда у человека есть все достоинства, все богатства и при этом он не выпячивается и не гордится этим. При этом он ведет себя самым обыкновенным образом.
Кришна, во время своей Нара-лилы показывал это. Он стал кучером у Арджуны. Теперь кучер – это что-то вроде шофера. И шофер – это не очень почетная (почетная, но не очень, чтоб шоферов не обижать) должность. Теперь обычно, если у человека есть шофер, он сам никогда не сядет за руль. Шофер есть для этого. Но Кришна стал кучером Арджуны. Кришна стал водить его лошадей. В «Махабхарате» рассказывается, что когда все остальные спали, все Пандавы уже спали, отдыхали или пировали после того, как день кончен, Кришна мыл его лошадей. Кришна убирал пену с этих лошадей. Кришна готовил лошадей к тому, чтобы на следующий день они снова были полны сил. Кришна кормил этих лошадей, потому что он кучер. Он великий кшатрий, великий царь. Арджуна говорит: «Ну, стань кем-нибудь. Будь кучером, например, моим» и Кришна говорит: «Конечно». В один из последних дней на битве Курукшетра, когда Карна, наконец, встал во главе армии Кауравов и нужно было ему сражаться с Арджуной, он знал, что ему нужно сражаться с Арджуной и он знал, что он сильнее Арджуны. Он пошел к Дурьйодхане и сказал: «Я могу победить Арджуну, но при одном условии, если у меня будет такой же хороший колесничий, как у Арджуны», потому что Кришна чудеса делал. Когда нужно было повернуть колесницу, он поворачивал колесницу так, что она вертелась, как юла. Когда нужно было перенести колесницу, то она переносилась, и никто не видел, как она переносилась. Когда нужно было сделать ее невидимой, она становилась невидимой, и все думали: «А где он?» Кришна делал чудеса кучерского искусства с большой примесью мистической силы. Когда нужно было, чтобы колесница ушла глубоко в землю, она уходила глубоко в землю и стрелы пролетали. И Карна сказал: «Если ты хочешь, чтобы я победил в этом поединке, у меня должен быть, как минимум, такой же колесничий, какой у Арджуны. И есть только один человек, который может быть таким же хорошим колесничем – это Шалья». И Шалья – это великий кшатрий, но он, так или иначе, хорошо знал еще как лошадьми общаться. Лошади его слушались с полуслова. Дурьйодхана, недолго думая, пошел и сказал: « Шалья, не можешь ли ты пару дней водить колесницу Карны? Долго он все равно не продержится» (смех). Он так не сказал. Шалья – дядя Пандавов, великий кшатрий, великий царь Шалья заорал на него: «Ты за кого меня принимаешь? Ты что мне предлагаешь? Ты – негодяй! Я сейчас брошу все и уйду на сторону Пандавов? Я и так за тебя сражаюсь. Ты унизил меня. Ты меня оскорбил. Как ты мог? Как у тебя язык мог повернуться, чтобы мне такое сказать? Чтобы я унизился до того, чтобы везти колесницу Карны? Я сам великий воин». И там была целая сцена. Большой скандал был. Истерика. Шалья был в истерике: «Ты меня оскорбил». Но когда Арджуна попросил Кришну, Кришна – Бог, Кришна стал кучером. «Да, кем угодно, да, что угодно, если ты хочешь меня, я сделаю все, что угодно». И это смирение.
Смирение – это когда у меня есть все и при этом я не пытаюсь никому показать, что у меня все это есть и я делаю все то, что нужно делать. И это самое удивительное качество, которое может быть. И это наш Бог, которому мы поклоняемся. Как Чайтанья Махапрабху прославлял брахмана из Южной Индии, говоря ему, что он лучше всех знает «Бхагавад-гиту». Брахман, он бы не сдал бхакти-шастры, но хотя, может быть, на произношение не обращают внимание. В России точно бы сдал, потому что он, наверняка, не так коверкал санскритские стихи, как русские преданные коверкают. Но он коверкал их и они все смеялись. Брахман толком произнести ничего не может. И когда Господь Чайтанья спросил у него: «Почему ты плачешь?», он ответил: « А как мне не плакать? Как мне не плакать, мой Господь? Господь Вселенной, бесконечный Бог с его бесконечными силами взял вожжи, кнут и Арджуна говорит ему: « Езжай туда». Он поворачивает лошадей и едет туда. Он исполняет приказы своего преданного. Арджуна говорит ему: «Выведи колесницу посреди двух армий» и Кришна выводит колесницу посреди двух армий». И когда Чайтанья Махапрабху услышал эти слова, сказал: «Ты лучше всего понял смысл «Бхагавад-гиты», потому что сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» — любовь, а любовь делает человека смиренным.
Любовь – это качество, когда оно есть в сердце, человек не гнушается ничем ради того, кого он любит. Если мать любит ребенка, она готова все, что угодно, для него делать. Ребенок обкакался, обписался. Для нее испражнения ребенка пахнут лучше, чем духи, потому что она любит. Если мужчина любит женщину, он готов все, что угодно, для нее сделать. Он не будет думать о том, какой он религии. Если женщина любит мужчину, она готова все, что угодно, сделать. Любовь – это самое удивительное, что может быть, самый большой дар, который может быть. И «Бхагават-Гита» об этом. И «Шримад-Бхагаватам» об этом. В «Шримад-Бхагаватам» Бхишмадев в этой главе будет вспоминать этот образ бхакта-саратхи. Он будет говорить: «Пусть этот образ все время стоит у меня перед глазами. И когда Кришна покрыт слоем пыли – это пыль, которая летит из-под копыт лошадей Арджуны, эта пыль – самое лучшее украшение для Кришны, лучше, чем драгоценности и золото, потому что это пыль – признак того, что даже Кришна служит. Даже Бог забывает о том, что он – Бог, ради любви, ради того, чтобы служить своему преданному».
А мы не хотим. А постоянно продолжаем гордиться и мы пытаемся как-то сохранить свое собственное достоинство и думаем, что мы можем быть счастливы, если мы утвердим свое положение здесь, так или иначе, с помощью тех или иных способов. Суть человеческой жизни – это любовь. А любовь значит смирение. Любовь значит терпение. Любовь значит два этих качества: смирение и терпение, готовность все сделать ради того, кого ты любишь. И любовь значит служение. Любовь – это значит, что если нужно, я буду делать все, что нужно. Шрила Прабхупада дал удивительное определение гопи-бхавы. Иногда мы думаем гопи-бхава – это когда что-нибудь такое, особое. Шрила Прабхупада сказал, что гопи-бхава – это когда я делаю все, что нужно, ради того, кого я люблю, и все. Нужно мыть, я буду мыть. Нужно стирать, я буду стирать. Нужно убирать за кем-то, я буду убирать. Шрила Прабхупада показал, что такое гопи-бхава. Он уехал из Вриндавана, из места, где гопи-бхава преобладает, в Нью-Йорк и в Нью-Йорке он проявлял высшую степень гопи-бхавы. К нему приходили хиппи, и он за ними тарелки мыл. Тогда еще не было одноразовых тарелок. Он убирал, подметал и ничего не просил, служил. И если нужно было бы служить дальше, он бы дальше служил. Он не говорил: «Я – великий ачарья. Я – джагат-гуру, не понимаете что ли?» Не намекал. Ждал. Смиренно ждал. Когда в начале он много-много недель подряд читал, рассказывал, то он так читал, что видно было, кто слушал эти первые лекции, которые Шрила Прабхупада там, в Нью-Йорке читал, в них только одна вещь, только одна эмоция – страшное желание, чтобы люди что-то поняли. Только одно. Готов был все, что угодно, кому угодно, говорить. Какие-то женщины собирались. Вначале, когда он у доктора Мишры был, приходили старые женщины, которые обычно йогой занимаются. Он этим стареющим женщинам, он не думал, что будет, лишь бы что-то поняли. Потом его выгнали оттуда, потому что не ко двору пришелся. Хиппи стали приходить. Какой-то полностью заброшенный район. Там до сих пор еще эти наркоманы бродят. Тогда вообще приличный человек туда не приходил вообще на эту улицу. И стал там жить. И в каждом слове каждой лекции только одна вещь звучала: «Хоть что-нибудь поймите, пожалуйста. Ради вашего же блага. Ничего мне не нужно от вас. Я все бросил, семью бросил. От вас ничего не нужно. Только поймите, что самое главное в жизни». И это то, с чем он приехал. И это гопи-бхава.
Гопи-бхава – это когда я ради того, чтобы служить Кришне, ради того, чтобы сделать ему, все готов бросить, не просто служить. И это любовь, потому что такова природа любви. Когда человек способен на любовь – это значит — он способен на служение. Он будет делать все то, что нужно. Когда человек не способен на любовь, пользуется этим, то ему нужно все время чем-нибудь гордиться. И если вдруг кто-то, не дай Бог, не понял какой он великий, он будет постоянно намекать на это разными способами. Ему нужны все время какие-то внешние обозначения, за которые он прячется, внешние титулы, достижения, еще что-то. Но все это пустое. Напрасные цели. Они не сделают нас счастливыми. Только одна вещь в мире может сделать человека счастливым, когда он просто любит, ничего не ожидая.
Для того, чтобы подготовить себя к этому, мы должны сделать смирение своей садханой. Смирение и терпение. Все эти вещи просто так не приходят в сердце. Кришна в нашем сердце. Он знает, что мы хотим. Если мы хотим почестей, последователей, денег, он даст, не проблема. Хочешь – пожалуйста. Всегда дураки найдутся, чтоб за тобой следовать. Деньги – пожалуйста, сколько угодно, не жалко.
А если мы хотим любви, то для этого есть садхана. Эта садхана изложена в стихе Шри Чайтаньи Махапрабху: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих.
И здесь Кришна сам ведет себя подобным образом. Он говорит: «Поклониться кому-нибудь? Поклонюсь, потому что он – великий преданный. И ради того, чтобы все поняли, я сам приеду, сам буду слушать все то, что он говорит. И сам буду сидеть у него в аудитории и слушать его лекции». Как у нас в ИСККОН тоже кто на чьи лекции ходит, это значит, что того уважают. Негласная лестница иерархическая. Кришна говорит: «Бхишма, я буду сидеть на его лекциях». Два месяца он сидел на его лекциях каждый день. И слышал все эти рассказы.
Это удивительная вещь, касающаяся Кришны. Поэтому Кришна достоин поклонения. Именно этому мы должны учиться. Он учит нас тому, что самая ценная вещь в мире – это не роскошь, не богатство, не последователи. Самая ценная вещь в мире – любовь.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на Голоке Вриндавана, высшей планете духовного мира есть две области. И в одной области, в одной сфере пастухи, которые живут на Голоке Вриндавана, они живут во дворцах. Роскошные мраморные дворцы. У Нанды Махараджа самый роскошный дворец. Все прекрасно. Это часть Голока Вриндаваны там, где роскошь, тарелки золотые. Они пастухи, но у них все золотое. Коров надо подоить – золотые кувшины. Кувшины эти обсыпаны драгоценными камнями. Но то есть красиво, евроремонт, что называется. Все хорошо. И там, у Кришны законный брак со Шримати Радхарани. Но есть внутренняя часть Голоки Вриндавана. Там дворцов нет. Там пастухи в шалашах живут, в хижинах простых, глиняных. И там навоз, ну, как и положено пастухам. И настоящий Кришна он там находится. Кришна там. Там, где нет никаких драгоценных камней. Кувшины все только из глины. Нас бы это сильно разочаровало: «Что это духовный мир какой-то? Деревня последняя. Грязь там». Кришна там живет. По этой грязи ползает в навозе. И счастливый-счастливый. Потому что там любви ничего не мешает. Нет всего этого антуража, декораций. Зато есть любовь, доведенная до предела.
Шрила Джива Госвами интересную историю рассказывает, что однажды пастухи пришли к Кришне во Вриндаване и сказали: «Кришна, покажи нам, что с нами будет, когда мы умрем, куда мы попадем». Кришна говорит: «Сейчас покажу». И он щелкнул. Большой-большой воздушный корабль спустился. И у пастухов глаза вот такие стали. Кришна говорит: «Давайте, заходите все сюда». И они сели все туда. Эти пастухи никуда из Вриндавана не выходили. Они за границу не ездили, на самолетах не летали. Когда они все поместились, Кришна задрал люк. И какое-то время они летели, не так долго. Приземлились. Кришна говорит: «Давайте, выходите». Они вышли все и Кришна говорит: «Вот сюда вы все попадете. Здесь вы будете жить». Пастухи вышли и говорят: «Так это ж Вриндаван. О, мой дом. Кришна, правда мы будем жить здесь, во Вриндаване?» Кришна говорит: «Да, правда». Пастухи: «Как хорошо, ну, слава Богу. Спасибо, Кришна». И Кришна говорит: «Ну, теперь поехали обратно». Сели. Приехали и пастухи: «О, и тут Вриндаван». У них уже все есть, что нужно. Никуда далеко лететь не надо.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки — джай!
