Диск 121, л. 4
Аннотация:
Тема Первой песни «Шримад-Бхагаватам» очень простая – как человек предается. В сложных ситуациях, в страшных ситуациях, в ситуациях, когда он не понимает, что делать, есть только один рецепт – полностью предаться и сказать Кришне: «Делай со мной все, что хочешь. Я принимаю тебя». И Кришна иногда защитит, а иногда не защитит. Предание и вера от этого не зависит. Он лучше знает, что нам нужно.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 9 «Уход Бхишмадевы» текст 5:
татра брахмаршайах сарве деваршайаш ча саттама
раджаршайаш ча татрасан драштум бхарата-пунгавам
Перевод: Чтобы увидеть главу потомков Бхараты (Бхишму), там собрались все великие души вселенной – рши среди полубогов, брахманы и цари – все, утвердившиеся в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Рши – это те, кто достиг совершенства на духовном пути. Этого может добиться каждый, будь то царь или нищий. Сам Бхишмадева тоже был одним из брахмарши и главой потомов царя Бхараты. Все рши находятся под влиянием гуны благости. Узнав о приближающейся смерти великого воина, все они собрались там.
Еще прочитаем тексты 6-7:
парвато нарадо дхаумйо бхагаван бадарайанах
брхадашво бхарадваджах сашишйо ренука сутах
васиштха индрапрамадас трито гртсамадо ситах
какшиван гаутамо триш ча каушико тха сударшанах
Перевод: Там уже были все мудрецы: Парвата Муни, Нарада, Дхаумйа, Вйаса (воплощение Бога), Брхадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Трита, Гртсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.
Шрила Прабхупада в длинном комментарии объясняет, с небольшими деталями, кто такие были эти мудрецы и я прочту первый комментарий, касающийся Парваты Муни.
КОММЕНТАРИЙ: Парвата Муни считается одним из старейших мудрецов и почти всегда сопровождает Нараду Муни. Эти «космонавты» могут путешествовать по воздуху без помощи каких бы то ни было материальных средств передвижения. Как и Нарада, Парвата Муни является деварши, то есть великим мудрецом среди полубогов. Вместе с Нарадой он присутствовал на церемонии жертвоприношения, которую проводил Махараджа Джанамеджайа, сын Махараджи Парикшита. В этом жертвоприношении должны были быть уничтожены все змеи в мире. Кроме того, Парвату Муни и Нараду Муни называют гандхарвами, так как они могут путешествовать по воздуху, воспевая славу Господа. Благодаря этой своей способности они с воздуха наблюдали церемонию свайамвары (выбора мужа) Драупади. Как и Нарада Муни, Парвата Муни временами посещал царские собрания в раю царя Индры. Как гандхарва, он иногда бывал на царских собраниях Куверы, одного из главных полубогов. Как-то раз Нарада и Парвата оказались в трудном положении из-за дочери Махараджа Срнджайи. Махараджа Срнджайа получил от Парваты Муни благословение на рождение сына.
В этих стихах продолжает описываться сцена ухода Бхишмадевы. К его смертному одру, к ложу из стрел собрались все величайшие люди во Вселенной. Они собрались для одной простой цели. На самом деле, люди должны собираться вместе для одной цели: для того, чтобы услышать о Боге. И, естественно, когда речь идет о великих мудрецах, то у них есть одна существенная причина собираться вместе, чтобы послушать кого-то, кто знает больше или глубже них. Иногда мы недооцениваем самого могущества это метода –
слушание. Шраванам – это то, с чего начинается духовная жизнь и та сила, благодаря которой духовная жизнь продолжается. Стоит нам перестать слушать о Кришне, как тотчас же наше сознание начнет разбалансироваться и утратит, в конце концов, свою ясность. Слушание – это то, что настраивает наше сознание и дает нам силы идти по духовному пути и, в конце концов, дает нам возможность достичь результаты или цель. Слушание – это начало, середина и конец. И поэтому великие люди, которые заботятся о своем духовном развитии, пользуются каждой возможностью для того, чтобы услышать о возвышенных душах, потому что с этими звуками к нам приходит нечто большее, чем информация. Все то, что мы слышим, никаким образом нельзя свести к простому набору суммы фактов. Мы слышим нечто гораздо большее. Эти звуки могут проникнуть в наше ухо, достичь нашего сердца. Эти звуки настраивают наше сознание на определенный лад. Эти звуки дают нам духовную силу и поэтому великие мудрецы собираются вместе.
И длинный список этих мудрецов перечислен здесь, в стихах, которые мы прочитали для того, чтобы подчеркнуть нам с вами, насколько важными будут слова, которые будет произносить Бхишмадева. Если Вьяса – воплощение Вечности Бога, Нарада, Парвата, Брихадашва, Васиштха, Парашурама – одна из великих инкарнаций Господа, пришли, чтобы его услышать, то, что тогда говорить о нас. Если они жадно ловили каждое его слово, то с каким вниманием мы должны пытаться понять, о чем скажет Бхишмадева во всех последующих стихах этой девятой главы.
И это то, с помощью чего каждый человек может стать ришей или мудрецом.
Шрила Прабхупада в первом комментарий говорит, что даже нищий… Нищий – значит человек, у которого за душой ничего нет, в том числе и мозгов, потому что обычно умные люди богатые. Умные люди нищими не бывают. Он говорит, что даже нищий человек, то есть глупый человек, может стать величайшим из мудрецов, если он будет слышать и слушать то, что говорят великие души и стараться понять, о чем идет речь. И сам Кришна присутствует при этом. Сам Кришна пришел для того, чтобы услышать слова Бхишмадева. И во всей этой лиле, сценарий лилы подчеркивает, насколько важно слушать великую душу. Он сам не мог успокоить Юдхиштхиру. Юдхиштхира горевал, как простой материалист, то есть как мы с вами.
Материалист – это человек, который сосредоточен на своем теле, и который не понимает, что душа отлична от тела. И это очень сложная наука, сложная вещь. Мы все сосредоточены на материи. Теоретически мы знаем: я – не тело, я – душа, прекрасна, хороша, но практически мы забываем об этом, стоит нам подойти к зеркалу, потому что кого мы видим в зеркале? Себя. Думаем, что себя. Практически мы забываем об этом на каждом шагу. И Юдхиштхира не был исключением. Когда война закончилась, он стал горевать и никто не мог его утешить, кроме Бхишмы.
И в связи с Парватой Муни, мне хотелось рассказать историю, которую Юдхиштхире рассказал Кришна. История, про которую глухо упоминает в конце комментария Шрила Прабхупада, сам Кришна рассказал Юдхиштхире для того, чтобы его утешить. Но утешить не смог. Поэтому я свой рассказ об этих стихах построю таким образом. Сначала я расскажу, как не нужно утешать человека. Вернее, как можно человека утешить, но это не даст ему, в конце концов, высшего блага.
Махарадж Юдхиштхира с Кришной в сердце не хотел утешаться, услышав самого Кришну, потому что Кришна попал не в десятку, а где-то в девятку. Может любой другой человек и утешился бы, услышав то, что ему рассказал Кришна, но Махараджа Юдхиштхира оставался безутешным до тех пор, пока не услышал Бхишму. И поэтому в конце я вкратце сделаю небольшой обзор того, что сказал Бхишма или то, что, в конце концов, утешило Махараджа Юдхиштхиру, то есть избавило его от унизительной привязанности к своему телу, от погруженности в свое собственное тело. Я думаю, что это всегда полезно услышать.
Когда пришел черед Кришне утешать Юдхиштхиру, Юдхиштхира не спал ночей. Юдхиштхира страдал. Страдал от мук совести, от боли, которая жила в его сердце, от того, что он послужил причиной гибели стольких людей. Раскаяние мучило его и он не знал, что делать. Он готов был умереть, не спал днями и ночами. Огромное количество мудрецов пришло, чтобы утешать его. Нарада пришел. Вьясадев пришел. И сам Кришна пришел. Сам Кришна, друг Арджуны, стал его утешать. Взгляды всех беспомощно обратились к Кришне. Все стали просить: «Пожалуйста, сделай что-нибудь, потому что наш брат, великий император, который только должен исполнять свои обязанности, он сидит и плачет, как непонятно. кто, слюнтяй. Он не сможет исполнять свои обязанности. Все, в конце концов, страдают, а он сидит и плачет». И Кришна стал говорить: «Ты знаешь, я расскажу тебе историю». И это хороший способ утешить другого человека.
Санскритское литературоведение объясняет, что есть несколько способов дать наставление человеку. Один способ – напрямик. «Делай так, не делай так. Ты в майе, негодяй». Иногда это действует отрезвляюще. Прийти к кому-нибудь, потрясти его за грудки и сказать: «Вообще, сколько можно?» Побить его по щекам словесно или телесно, если не понимает. «Делай так, не делай так. Все будет хорошо». И человек может прийти в себя. Это один способ давать наставления. И так дает наставление царь своим подданным. «Негодяй, дурак, делай, как тебе говорится. Не нужно думать».
Есть другой способ давать наставления. И так, обычно, дают наставления друг другу два друга, когда они собираются. Друг не может приказать другому, потому что тот не послушает. Когда двое равных собираются вместе, то этот фокус не пройдет. Учитель может приказать что-то ученику и это может подействовать, потому что у них особые отношения. Но если мы общаемся на равных, то нужно по-другому сказать. Нужно сказать, чтоб человек понял, чтоб человек задумался. И в этом случае, когда друзья общаются друг с другом и хотят помочь друг другу, то способ дать наставление – это рассказать историю. И в истории всегда содержится определенное нравоучение, определенная мораль. И смысл этого способа в том, чтобы заставить человека думать самому, чтобы пробудить в нем разум, зажечь в нем огонь разума.
И есть третий способ давать наставления. Так дают наставления возлюбленные своему возлюбленному. Возлюбленный своему возлюбленному начинает говорить: «Ты такой хороший». И он начинает говорить что-то совсем другое. Вдруг он что-то понимает от любви.
Шрила Джива Госвами говорит, что «Шримад-Бхагаватам» содержит все три вида наставления. Он обращается к нам, как царь иногда, иногда он обращается к нам, как друг, рассказывая истории, а иногда он шепчет нам слова возлюбленной. Возлюбленный говорит что-то совсем другое. Примером таких наставлений является знаменитый стих Рупы Госвами, где он говорит: «Дорогой мой, если тебе дороги и любовь, и брак, и семья, и родные, и близкие, не ходи в Кеши-гхат, потому что там стоит Говинда и он играет на флейте. Если ты увидишь его, ты забудешь обо всем». Что он нам хочет сказать? Он хочет нам сказать: «Иди в Кеши-гхат! Беги в Кеши-гхат!» Но он говорит: «Не иди в Кеши-гхат! Ни за что не ходи в Кеши-гхат». И мы думаем: «Надо пойти посмотреть, что это за Говинда такой, увидев которого, мы забудем обо всем остальном». Это третий способ давать наставления.
И здесь, так как Кришна с Юдхиштхирой играли роль равных, Кришна выбрал второй способ, чтобы объяснить Юдхиштхире и привести в чувство Юдхиштхиру. Он стал рассказывать ему историю. Он стал говорить: «Ты знаешь, жил-был Махарадж Сринджая. И однажды Махарадж Сринджая так же, как и ты, скорбел, потому что у него умер сын. Этот сын пришел к нему благодаря благословению Парваты». И он сознательно не стал рассказывать эту историю с самого начала. Он заинтриговал: «Жил-был один великий царь. Его звали Сринджая. Парвата Муни дал ему сына, но сын помер. И он горевал. И тогда Нарада Муни пришел к нему. И Нарада Муни стал ему рассказывать историю». И тот как-то уже забыл о своем горе, думает: «Что ж там Нарада Муни сказал Махараджу Сринджаю? Почему у Махараджа Сринджая умер сын? И почему он горевал?» Хотите услышать, что сказал Нарада Муни Махараджу Сринджаю, чтоб утешить его? Нарада Муни стал говорить Махараджу Сриджаю: «Ты горюешь. Ты плачешь. Сын твой умер». У Махараджа Сринджая был маленький сын, который какал золотом. Необычный был сын. Наши дети тоже какают. Тоже иногда это желтым выглядит. Но у Махараджа Сринджая сын настоящим золотом какал. Но это отдельная история, о которой тоже стоит поговорить. Когда он умер, ему пять лет было. Махарадж Сринджая не находил себе места и мысленно он позвал Нараду Муни. И Нарада Муни предстал перед ним. Нарада Муни стал говорить: «Ты плачешь?» «Плачу». «А что плачешь?» «Сын умер. Сына жалко». Он говорит: «Ты знаешь, по-моему, не только у тебя одного сын умер». И он стал ему рассказывать историю за историей, что жил-был царь, что этот царь был гораздо лучше него. И у него тоже был сын и он тоже умер. А был еще другой царь, который совершил столько-то тысяч жертвоприношений, который пожертвовал собой и в конце он помер. Был Махарадж ???. И Махарадж ??? 24,41 был таким щедрым и таким благочестивым, который последнюю пищу отдал какому-то чандалу. Что с ним случилось в конце? Умер. Был Рама, сын Дашаратхи. Рама сделал невероятное. Он убил Равану. Он скитался по лесу. Он правил тысячу лет, десять тысяч лет, одиннадцать тысяч лет. Он совершил столько жертвоприношений. В его царстве никто не болел. Что с ним случилось в конце? Помер. И одну за другой он рассказывал эти истории. Махарадж Юдхиштхира слышал и он уже знал, что будет в конце. Что будет в конце? Умрет. И я спросил: «Что ж ты плачешь? И этот умер, и этот умер и те умерли, и ты умрешь. Какой смысл плакать? Какой смысл? Мы все умрем. Нет никакого смысла сокрушаться над тем, что не в нашей власти. Мы умрем все. Так или иначе, рано или поздно. Все бывает на свете. И даже это с нами случается». Когда Махарадж Сринджая это услышал, он немножко обрадовался, понял, что не он один. И главное, что произошло в конце, где Кришна рассказывает Юдхиштхире, чтоб мы не запутались. Он сказал, что когда Сринджая услышал все эти истории, ему немножко легче стало, когда он понял, что смерть неизбежна. И нет смысла сокрушаться и горевать. Что нужно что-то делать, исполнять свои обязанности. В этот момент Нарада просиял. И Нарада сказал: «Хочешь оживлю твоего сына?» И сын его ожил. Сын, смерть которого оплакивал Махарадж Сринджая ожил и прожил тысячу лет.
Юдхиштхира немножко воодушевился. Как услышал эту историю со счастливым концом, он спросил: «Как так? Почему он оживил? Что случилось с этим сыном? Как?» И тут Кришна стал рассказывать другую историю. Если хотите привести кого-то в чувство, то можете рассказывать ему историю за историей, историю за историей. И Кришна рассказал историю про Нараду и Парвату. Слушайте внимательно. У всех этих историй есть очень важный урок, который нужно нам с вами понять и который Кришна хочет донести до Юдхиштхиры.
Он стал говорить: «Ты знаешь, однажды Нарада Муни и Парвата Муни. А Парвата Муни — племянник Нарады, он сын его сестры. Они – девариши. Их резиденция – они обычно живут на райских планетах, на планетах полубогов. Но однажды им захотелось простых человеческих удовольствий и они спустились сюда на землю. Там на райских планетах удовольствия райские, а они брахмачарьи. Им захотелось в ашраме пожить где-то здесь на земле, поесть простого ржаного хлеба с тмином, рижского. Захотелось чего-то такого простого. Они вместе стали путешествовать, странствовать здесь по земле. Их кормили благочестивые домохозяева. А Парвата Муни – это ученик Нарады Муни. Они дали друг другу обет. Они сказали, что у них не будет друг от друга секретов. «Мы друзья. Хотя я твой ученик, а ты мой учитель, но мы будем делиться всем самым сокровенным, каждым движением своей души. Секретов у нас друг от друга не будет». И когда наступил сезон дождей, то они остановились в царстве Махараджа Сринджая. И Махарадж Сринджая выделил им отдельный дворец. Он сказал: «Пожалуйста, живите на здоровье, ешьте. У вас будет все. Только оставайтесь со мной».
Раньше в Индии этот обычай был очень силен. Домохозяева жаждали, чтобы какой-нибудь святой человек пришел, потому что они знали, что если он придет и будет есть пищу у них дома, он вместе с этой пищей съест все их грехи. Когда домохозяева кормят святого человека, то святой человек съедает их грехи. Кроме того, потом он становится довольным и спрашивает: «Хотите что-нибудь?» И домохозяева говорят: «Нет, ничего не хотим, главное, чтобы ты был доволен». Но святой настаивает: «Хотите что-нибудь?» Домохозяева говорят: «Но если ты так просишь, то есть у нас одно желание, которое мы хотели бы, чтобы исполнилось».
И примерно такая история была с Махараджей Сринджаей, Нарадой и Парватой. Махарадж Сринджая знал: «Мне нужно изо всех сил, во что бы то ни стало, удовлетворить этих великих святых», потому что он знал: «Пришел мой час. Все мои самые сокровенные желания, которые у меня есть, могут исполниться, если они будут довольны». И у него была дочь. Ее звали Дамаянти. Дочь была очень красивой. Он привел эту дочку к двум брахмачарьям-мудрецам и сказал: «Она будет вам служить все это время: будет гладить, убирать, стирать, готовить». Дочка эта была молодая и красивая. Она была такая красивая, что Нарада периодически поглядывал. Обычно он не поглядывал, у него шастры, «ом намо бхагавате васудевайа». Она была скромная. Она была такая смиренная. Приходила, приносила им еду и иногда она тоже украдкой поглядывала на Нараду, краешком глаза, потому что она заметила, что Нарада смотрит на нее. И, обычно, когда начинаются эти игры с краешка глаза, когда люди бросают друг на друга скошенный взгляд, то что-то начинается. НоДамаянти влюбилась в Нараду. Нарада был красивый, молодой, только что с райских планет. И она явно отдавала ему предпочтение. Хотя она должна была служить обоим мудрецам, но она явно самые лучшие куски накладывала на тарелку Нарады и лучше всего гладила его шафрановые дхоти, очень старательно, как могла. И у Нарады, малу-помалу, незаметно для себя, сердце стало размягчаться все больше и больше и он все внимательно смотрел на еду: «Надо же, бывает же такое, есть все-таки счастье в этом мире» (смех). И сердце его размягчалось все больше и больше. И в какой-то момент Бог Любви выпустил свою стрелу. Нарада перестал спать. Думал только о Дамаянти. Ему стыдно было сказать об этом своему ученику. Но ученик — не дурак был (смех). Ученик все видел. Он все ждал, когда учитель скажет что-то, потому что если человек что-то скрывает, это значит, что он не хочет от этого избавиться. Нарада знал: «Что-то не то происходит в моем сердце, что-то не то», но сказать сил у него не хватало. Это значит, что он хотел оставить это «не то» в своем сердце. И, в конце концов, когда подошло время конца сезона дождей и должна была уже состояться церемония расставания, Парвата Муни подошел к Нараде и спросил: «Гуруджи, не хочешь ли ты мне что-нибудь сказать? Помнишь? Мы договорились, что у нас не будет друг от друга никаких тайн, никаких секретов». Нарада: «Нет, ничего». Парвата разгневался страшно: «Ты обманщик». У них был договор, что если кто-то из них нарушит этот договор делиться всем любым движением, которое есть у них в сердце, делиться друг с другом, то у другого будет право его проклясть. Парвата Муни подошел и сказал: «Ты – обманщик! Ты – мой гуру, но ты – обманщик. Ты влюбился в эту Дамаянти. Хотя ты – мой дядя и я должен был в нее влюбиться. Ты не сказал мне. Ты нарушил и поэтому я проклинаю тебя. Наверняка ты женишься на ней, потому что я вижу, что между вами любовь-морковь. Женишься на ней, но в тот день, когда ты на ней женишься, у тебя станет лицо обезьяны. И это будет приятным сюрпризом для твоей жены». Нарада разгневался страшно: «Как это? Кто ты такой? За что ты меня проклял? Это я тебя проклинаю. Отныне ты будешь оставаться здесь на земле и никогда не вернешься на райские планеты. И будешь ходить здесь до тех пор, пока я не сниму с тебя это проклятие». Но на этом они не разошлись. Там была еще одна история. Я расскажу эту историю. Всему свой черед. Что случилось дальше? Парвата ушел в гневе. А Нарада остался и стал спрашивать у Махараджа Сринджая: «Ты,случайно, не обираешься свою дочку замуж отдавать?» А он говорит: «А как ты догадался? Ты – великий мудрец. Ты знаешь все, что у меня в сердце находится». Нарада говорит: «Если ты ее все равно собирался выдать замуж, то я готов, так и быть, стать ее мужем». Махараджа Сринджая обрадовался страшно. Выдал свою дочку замуж. В тот же день проклятье Парваты Муни сбылось. У Нарады стало лицо обезьяны. Дамаянти, которая до этого видела перед собой прекрасного юношу необычайной красоты, посмотрела и увидела шимпанзе. Первая ее реакция была – она зажмурила глаза. А потом она подумала: «Что делать? Это мой муж. И так как он мой муж, я должна служить ему. Неважно какое у него лицо». И она стала ему служить верой и правдой. Иногда она смотрела на его лицо и думала: «Что ж с ним случилось?».
В принципе, это довольно распространенная история. Часто, пока люди не поженились друг с другом, они очень прекрасны, но на следующий день после свадьбы, она вдруг понимает: «Я вышла замуж за обезьяну». А он понимает тоже самое. Есть хорошая английская поговорка «Любовь слепа, но брак помогает прозреть» (смех).
Но она при этом была ведической женщиной. Несмотря на то, что у нее муж был обезьяной, чего она до этого не знала, она ему служила верой и правдой, изо всех сил, как могла. Все, что могла, делала. И, в конце концов, что случилось? Нарада однажды путешествовал. А Парвата жил в лесу. Ему надоело, в конце концов, сколько можно? Он увидел Нараду и в раскаянии бросился к нему в ноги: «Нарада, я так соскучился по тебе. Ты помнишь, как мы вместе с тобой жили? Можешь снять с меня это проклятие?» Нарада сказал: «Ты меня первый проклял. Сначала ты сними свое». И Парвата сказал: «Да, ладно, ради бога, конечно». Он снял свое проклятие. В тот же миг Нарада просиял. Его былая красота вернулась к нему и на радостях он сказал: «О, Парвата, я снимаю с тебя свое проклятие. Ты можешь идти к себе на райские планеты. А я пошел домой к своей жене». И Нарада вернулся к своей жене. Жена увидела его и в ужасе убежала. Она стала убегать от него. Тот кричал: «Это я – твой муж. Я вернулся к тебе». Она говорила: «Нет, нет, ты не мой муж. Я знаю своего мужа. Мой муж другой. Я ему буду служить». «Ты посмотри на меня. Я ж красивее». Она: «Неважно, какой ты. Я буду служить своему мужу. А тебе я служить не буду». В конце концов, Парвата ее поймал. Он сказал: «Не убегай, это твой муж, просто я снял с него это проклятие».
Но я не рассказал даже половины истории. Юдхиштхира услышал все это. У него память была хорошая, он помнил, с чего все началось. Он говорит: «А как со Сринджаем быть? С его сыном? Как сын его умер? Что там было? И как сын у него такой родился, который какал золотом?» И обо всем этом Прабхупада пишет, правда не подробно, в комментарии.
И тогда Кришна, обращаясь к Нараде сказал: «Может Нарада расскажет, как дело было?» И Нарада стал его утешать. Нарада стал говорить: «Ты знаешь, как дело было? Перед тем, как мы поругались с Парватой, мы очень довольны были Махараджем Сринджаем, пошли, позвали его и стали спрашивать. Парвата сказал: «Мы должны чем-то отблагодарить его». И Нарада сказал: «Отблагодарим. Ты хорошо сказал. Ты – ученик, отдай часть своей тапасьи, своей аскезы, своих благочестивых заслуг, исполни любое его желание». И Парвата сказал: «Хорошо, я исполню его желание». Они позвали Сринджая. И Сринджая сказал, как водится: «Нет, мне ничего не нужно. Главное, чтоб вы были довольны». Если какой-то мудрец подойдет к вам и спросит: « Я доволен тобой. Какое у тебя есть желание сокровенное?» Что надо сказать? Сначала: «Мне ничего не надо. Только, чтобы ты был доволен. Это было чистое бхакти, чтоб ты был доволен». И мудрец: «Ну, пожалуйста, чтоб мне приятно было, попроси меня что-нибудь». И Сринджая сказал: «Хочу сына, особого сына, чтоб все, что от него исходило было золотым: сияние золотое, пот золотой, все золотое было и чтоб он своим сиянием затмил Индру». А Парвата, друг Индры тоже, и Парвата оказался в неловком положении. Он сказал: «Хорошо. Будь по-твоему. У тебя будет сын, который затмит Индру, но он будет жить всего пять лет». Сринджая в полном горе сказал: «Зачем мне такой сын, который пять лет будет жить? Что мне с того? Я ж не ради золота его». И тут Нарада сказал: «Ничего, ничего, я тебе помогу. Когда у тебя будет беда, вспомни обо мне и я приду к тебе и помогу».
Это предварительная была история о том, как не надо утешать. И смысл этой истории очень важный. Какой смысл истории, которую рассказал Кришна? Что он хотел сказать, в конце концов, Юдхиштхире? Он сказал: «Да, не заморачивайся и более странные вещи бывают. Ну, убил ты несколько миллионов человек. Ну, бывает. В конце концов, отрекись».
Смысл всех этих историй очень важный. То, что человек не должен привязываться. Мне хотелось сказать, как надо проповедовать человеку и это хороший способ. В какой-то момент мы можем, мы должны сказать человеку очень важное и ценное наставление: «Все бывает. Сложности бывают у каждого. Великие цари, великие люди они все переживали сложности. Не обращай на все это внимание. Отрекись. Не принимай все это близко к сердцу. Бывают тяжелые ситуации. Никто их не избежал. В этом мире все люди переживают горе. И единственно правильный способ относиться к этому горю – не принимать его всерьез, не принимать близко к сердцу». Это в силах каждый из нас сделать. Если мы по-настоящему захотим, мы сможем это сделать. Нам просто нужно взять свой ум и оторвать его оттуда и все. Это непросто, но, в принципе, возможно. И все эти вещи учат нас. Если мы хотим извлечь урок из нашей жизни, из всех историй нашей жизни, есть только один правильный урок и Кришна не посылает нам таких уж сложных испытаний. Ну, кто-то поругался, ну, жена плохая, бывает, ну, муж не очень удачный, бывает. У Дамаянти муж был с лицом шимпанзе, хотя она думала, что она за самого красивого выходит. Но бывает, все бывает. Не обращайте внимания. Исполняйте свой долг. И это смысл наставлений, которые Кришна давал Юдхиштхире.
Юдхиштхира не успокоился. Бхишма стал говорить совсем по-другому. И все эти мудрецы, включая Нараду, Парвату, Вьясу, самого Кришну пришли, чтобы Бхишму услышать. И в следующих стихах, которые мы будем здесь разбирать, вы будете разбирать, когда я уеду, будет рассказано, что он говорил. Я буквально в двух словах хотел бы сказать, в чем смысл, суть того, что он сказал. Он не стал говорить просто об отречении. Что он попытался сказать? Он пошел на один шаг дальше. И то, о чем сказал Бхишма Юдхиштхире и что, в конце концов, принесло утешение в его сердце – это тема всей Первой песни «Шримад-Бхагаватам».
Вся Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» должна подвести нас только к одной единственной мысли. И девятая глава, в этом смысле, пожалуй, самая ясная. Какая мысль должна у нас быть для того, чтобы мы утешились, избавились от всего горя, какое только может встретиться нам на пути и, в конце концов, пришли к чему-то гораздо более ценному – к любви в нашем сердце? Что предшествует любви? С чего начинается наш долгий путь в царство Любви? С чего? С веры. Наш путь в царство Любви, любви к Богу начинается в веры. А любовь к Богу, я говорил уже об этом вчера, самое ценное, что может быть в человеке. Нет ничего более ценного. Но чтобы любовь пришла, нужно сделать первый шаг. И это первый шаг – вера. И вера означает полное предание. Вера означает «я принимаю Бога. Я говорю Богу «да». Я говорю Богу: «Все, что ты мне посылаешь, я приму». Не просто потому что я – душа, не имеющая отношения к телу. Мне нужно отречься и это квалификация для бхакти.
Тема Первой песни «Шримад-Бхагаватам» одна и очень простая – как человек предается. В сложных ситуациях, в страшных ситуациях, в ситуациях, когда он не понимает, что делать, есть только один рецепт – полностью предаться и сказать Кришне: «Делай со мной все, что хочешь. Я принимаю тебя». И Кришна защитит. Иногда (смех). Иногда не защитит. Он лучше знает, что нам нужно. Но предание от этого не зависит. Вера от этого не зависит.
И в этой истории, когда Бхишма стал утешать Пандавов, он начал с этого. Он стал говорить: «Смотрите, что с вами произошло». Он стал плакать. Со слезами на глазах, он стал говорить: «За вами было все. Вы были самыми благочестивыми. Вы служили брахманам. Вы служили Ачьюте. Вы никогда не нарушали своей дхармы. У вас была сила шастры, сила оружия. Арджуна со своим оружием, Бхима со своей палицей были с вами. У вас была сила тела. У вас была сила искусства. Вы владели всем. Вы знали в совершенстве все. У вас была сукрит-бхава. У вас были доброжелательные друзья. Все было с вами. Какова была ваша жизнь? Легкая была ваша жизнь? Сложная». Одни сложности сыпались. Почему? Сначала он скажет: «Время, судьба». Потом он скажет: «Нет, не время, не судьба. Сам Кришна стоял за этим, потому что, в конце концов, Кришна – причина всех причин».
Есть единственный способ ответа на самый главный вопрос, который нас всех мучит и с которым Махарадж Юдхиштхира пришел к Бхишмадеве, и с которым пришел до этого к Кришне, и с которым он пришел к другим мудрецам: «Почему я страдаю?» Юдхиштхира не мог понять ответа на этот вопрос: «Почему я страдаю? Почему это случилось со мной? Почему это происходит со мной?» И есть единственный ответ на этот самый главный вопрос. Почему? Кришна. Бог этого хочет. Почему? Никто не знает. И смысл нашей жизни в том, чтобы принять это и пытаться понять. И в этом самое интересное, что может быть. Принимаем это и говорим: «Кришна, я – твой. Я не сопротивляюсь. Я не отрицаю. Я не отвергаю, чтоб ты мне ни послал. Пошлешь хорошее – я с благодарностью приму. Пошлешь дурное – я с благодарностью приму, потому что я верю в тебя и верю в то, что ты хочешь мне только хорошее, только добра. Ты хочешь только этого. Никакой другой цели у тебя нет». И это смысл всей Первой песни.
Одна за другой истории, которые описаны в Первой песни – это истории предания себя, когда человек вдруг обретает эту веру и понимает: «Кришна – я твой. Мне ничего здесь не нужно. Мне нужно только ощущать, что я твой. И чтоб ты мне ни послал, я приму это, потому что я понимаю, что, в конце концов, ты делаешь это, чтоб поскорее вернуть меня к себе, чтоб устранить из моего сердца все сорняки желаний, ненужных, глупых, и чтобы устранить с моего пути все дурацкие препятствия, которые я сам выстроил, и чтоб, в конце концов, я мог оказаться рядом с тобой и увидеть тебя, увидеть твои огромные глаза. Увидеть в твоих глазах слезы. Услышать из твоих уст слова: «Я ждал тебя. Где ты так долго был? Что ты там делал? Неужели тебе там было хорошо?»
И вера заключается в этом. Вера заключается в том, что «мне ничего другого не нужно. Мне нужна только любовь к Богу. Ничего другого мне не нужно. И так как мне ничего другого не нужно, Кришна поможет мне его достигнуть, тем или иным способом. Я просто должен довериться ему так, как когда я прихожу к врачу и спрашиваю его: «Доктор, что мне нужно делать, чтоб избавиться от страданий?» И доктор говорит: «Операция нужна». Я говорю: «Ну, ладно, доктор, сделайте операцию, если Вы обещаете, что я избавлюсь от страданий». И точно так же мы и наши отношения с Богом. «Ты посылаешь все мне только на благо». И это то, что скажет Бхишмадев Юдхиштхире. И когда Юдхиштхира это услышал, он сказал: «Я все понял. Я понял то, что ты хочешь мне сказать. Я буду царем. Я буду исполнять долг, потому что Кришна этого хочет. По той или иной причине Кришна хотел, чтобы случилась эта война. Кришна стоит за всем этим. А мое дело просто служить ему, исполняя его волю». Ну, вот на сегодня.
Уже поздно. Это мой последний день в Риге. Спасибо вам большое за ваше внимание, за ваше служение, за все, что вы делаете. Шрила Прабхупада принес сюда эту удивительную миссию. Много у нас недостатков, проблем, но то, что у нас есть, нигде в другом месте нет. Поверьте мне. Я объективно пытался смотреть на другие какие-то группы, еще что-то. У нас есть милость Шрилы Прабхупады, которая проявляется в его полностью чистом желании дать нам самую высшую, чистую бхакти. В других местах много всего хорошего есть: йога, аюрведа, еще какие-то вещи, астрология или дхарма – долг. Но здесь, если человек правильно будет следовать этим путем: читать «Шримад-Бхагатавам», изучать книги Прабхупады, стараться служить преданным, он может обрести самое удивительное на свете – любовь к Богу, чистую. Если он хочет этого. То, что он может получить здесь. И нет ничего чище этого. И любой человек, который хотел бы маленький вкус этой любви почувствовать, никогда не сможет обменять это ни на что другое. Будет искать даже в других местах чего-то и понимать: «Опять обманули. Опять не дали». То, что ищет душа, можно найти здесь, на страницах «Шримад-Бхагаватам», в обществе преданных, которые собрались у стоп Шрилы Прабхупады.
Спасибо вам большое.
