Диск 121, л. 6
Аннотация:
Самый простой рецепт счастья: нужно перестать думать о себе и начать думать о Кришне. Счасть – это когда Кришна в центре.
***
Я прочитаю 6 стих из 2 Песни 1 главы Шримад-Бхагаватам. Знаменитый стих, с которого, по сути дела, начинаются наставления Шукадевы Госвами во всем Шримад-Бхагаватам:
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и властелина все го сущего, приносящего избавление от всех
страданий.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Шри Шукадева Госвами рассказал о том, как глупцы, привязанные к материальному, растрачивают драгоценное время своей жизни на улучшение материальных условий: спят, занимаются сексом, пекутся о своем благосостоянии и заботятся о многочисленных родственниках, которым суждено кануть в Лету. Занимаясь такой материальной деятельностью, живая душа запутывается в ее последствиях, определяемых законом кармы. Это увлекает ее в круговорот рождений и смертей, где она принимает формы 8 400 000 видов жизни — обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, нецивилизованных людей, — пока, наконец, вновь не получит человеческую жизнь, а вместе с ней и шанс разорвать цепь кармической деятельности. Поэтому тот, кто стремится вырваться из этого порочного круга, должен перестать действовать как
карми, то есть наслаждаться плодами своего труда, хорошими или плохими. Человек ничего не должен делать в личных интересах: ни плохого, ни хорошего, — всю свою деятельность необходимо посвящать Верховному Господу, которому принадлежит все сущее. То же самое советует и «Бхагавад-гита» (9.27), где говорится, что всю свою деятельность человек должен посвящать Господу. Поэтому прежде всего необходимо слушать повествования о Господе, а усвоив услышанное, прославлять Его поступки и деяния — только так можно постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание повествований о Господе и прославление Его тождественны трансцендентной природе Господа. Эти два процесса позволяют преданному постоянно общаться с Господом, а постоянное общение с Господом избавляет его от всех страхов. Господь является Сверхдушой
(Параматмой), пребывающей в сердце каждого живого существа, и любому существу в творении Господа, которое слушает повествования о Нем ипрославляет Его, Господь открывает доступ к общению с Ним. Слушать повествования о Господе и прославлять Господа под силу любому человеку, кем бы он ни был, и с помощью этих двух процессов он может достичь успеха во всем, чем по воле судьбы ему приходится заниматься. Есть разные типы людей: карми, философы-эмпирики, йоги-мистики и, наконец, чистые беспримесные преданные, — и все они могут добиться успеха на своем поприще с помощью одного и того же метода. Все хотят избавиться от страха и наслаждаться безоблачным счастьем.
«Шримад-Бхагаватам», поведанный великим Шрилой Шукадевой Госвами, предлагает идеальный способ, который позволяет быстро достичь этой цели. Слушание повествований о Господе и прославление Его одухотворяют всю деятельность человека, позволяя избавиться от всех материальных страданий.
Уже поздно и поэтому я не буду говорить долго. И, собственно вы все знаете, что должен человек делать, но Шрила Шукадева Госвами начинает свои наставления без сантиментов. Сначала разбивает все наши надежды на материальное счастье. Самое большое препятствие в нашей жизни – надежда, которая умирает последней, поэтому пристрелить ее надо первой. ( смех) Люди до самого конца цепляются за что-то, за что даже невозможно уцепиться. Люди пытаются найти счастье там, где его нет и быть не может. И Шрила Шукадева Госвами в пяти стихах или даже меньше, в первых стихах второй Песни Шримад-Бхагаватам развевает в пух и прах эти надежды. Он говорит: «Чем занимаются люди? Ничем: едят, спят, совокупляются, обороняются». Что-то делают ночью, что-то – днем. В общем разницы никакой нет. И все это не имеет ровным счетом никакого смысла. И главное, что каждый понимает, каждый глубоко внутри понимает полную, абсолютную, безнадежную бессмысленность всего этого. Шрила Прабхупада однажды сказал на вопрос одного ученика: «Шрила Прабхупада, духовная жизнь очень сложная. Шрила Прубхапада сказал: «Да, духовная жизнь очень сложная, но материальная жизнь безнадежна» (смех). Потому что она безнадежная, хотя нам кажется, что надежда есть. Но в конце концов человек трудится, трудится, трудится. Для чего? Для того, чтобы состариться и умереть. Все. И главное, что в этом во всем особенно-то никакого смысла нет. Смысла ровным счетом никакого нет. И в предыдущем стихе Шукадева Госвами говорит, что человек в попытках защитить себя выставляет воинов вперед: тело, свою жену, детей и думает: «Они меня защитят». Потому что каждый человек боится здесь. Страх – это страшная вещь. Эта страшная вещь преследует каждого здесь. Так или иначе, у всех есть какие-то страхи, все боятся. И все, в конце концов, боятся смерти, потому что знают, что смерть отберет все, что смерть ничего не оставит. Есть хороший анекдот. На кладбище один друг у другого спрашивает, на похоронах, что он после себя оставит. Другой ему отвечает, что все после себя оставит, с собой ничего не заберет (смех). Все оставит. Смерть – это страшная вещь, потому что всю свою жизнь мы строим сад, мы строим этот песочный замок своего «Я», пытаемся утвердиться здесь: что-то приобретаем, и нас становится все больше и больше, и больше, а шея-то растет. А потом приходит смерть и мыльный пузырь лопается. Все. Когда мыльный пузырь большой, и он тоже имеет склонность разрастаться, он переливается разными цветами радуги. Он красивый. Все думают: « О, какой красивый!» Что от него остается? Несколько жалких брызг. Ничего. И никто уже не радуется, не восхищается. А мыльный пузырь думает: «Почему?» По очень простой причине, что это был мыльный пузырь, и в нем ничего не было. И когда человек живет такой пустой жизнью, жизнью, которая напоминает мыльный пузырь, он боится, потому что он знает, рано или поздно всему придет конец и непонятно, что будет дальше. И каждый из нас знает, что рано или поздно, конец придет. Мы пытаемся заслониться от этого, как там поется в песне: «в объятьях любимых». Очень разные люди по-разному пытаются заслониться. Но проблему-то это не решает. Каждый день человек старится и пока он молодой, он ходит гордый. Все молодые люди гордые. Почему гордые? Потому что молодые и глупые. (смех) Становятся старыми и становятся еще глупее. (смех) Потому что ничего не приходит. И ум удивительная вещь. Ум – это удивительная программа, которую нам Кришна дал. Самое удивительное, что есть на свете. Если стоит чему-то удивляться, то это уму, который нам дал Кришна, потому что ум может все что угодно превратить в золото. Философский камень. (смех) Какую-нибудь глупость ему даешь, он сразу раскрашивает его: « Смотри, как здорово!» (смех) Любой мусор превращает во что-то очень красивое и говорит: «Это ты». И человек думает: « Да, да, это я».
Ум — это удивительная программа, это особая компьютерная программа. И у разных людей разная программа, разное есть программное обеспечение, но суть в том, что в программах есть и «пут» и «аутпут», что-то, что мы вводим, и что-то, что на выходе. Вот вводить мы можем все, что угодно. На выходе получается одна вещь – гордость. Чтобы не вводили, какие бы исходные данные ни были, человек начинает гордится. Гордость — это пустая вещь. Она съедает нас изнутри. Человек живет в этой гордости внутри, в этой пустоте своей душевной. И внутри боится все и из-за этого страха у него нет свободы.
Шрила Прабхупада удивительным образом переводит это слово чеччхатабхайам. Если ты хочешь обрести бесстрашие, переводит абхайам как свободу. Мы несвободны здесь, потому что боимся. Любой страх лишает нас свободы, хотя на самом деле мы рождены для свободы. Правильно? Каждый свободы хочет. Каждый хочет абсолютной, бесконечной свободы, а страх лишает нас свободы. Страх делает нас рабами. Как у Достоевского в его знаменитом романе «Преступление и наказание» этот вопрос мучит Раскольникова: « Кто я? Свободный человек или тварь дрожащая?» Оказалось, что тварь дрожащая. Потому что нет никакого материального рецепта от страха. От всех остальных болезней можно до какой-то степени избавиться, пока не умрешь. До какой-то степени человек может излечиваться от этого.
Патанджали Муни, великий йог, величайший из йогов, тот, кто суммировал практику йоги в «Йога-сутрах» объясняет этот страх перед смертью удивительным образом. До этого он объяснял разные формы проблем, которые у нас есть. И, в конце концов, их пять, начиная с невежества (авидьи), асмита, ложное эго, рада веша — привязанность или любовь и ненависть, и, в конце концов, страх смерти. И до этого, до страха смерти, он объяснял, что это такое. Страх смерти он не объясняет. Он говорит, что страх смерти – это то, что все испытывают, даже великие мудрецы. Показывает при этом на себя. Даже великие йоги, в конце концов, не могут избавиться от этого страха и значит несвободны , значит по-настоящему не могут наслаждаться жизнью, потому что может наслаждаться жизнью кто-то, кто посажен клетку ? Не может. Человек хочет полной абсолютной свободы, а мы все с вами в клетках.
Сейчас летел на самолете и маленькая девочка кричала: « Мама, мама! Хочу смотреть на полянку». Ее посадили не рядом с окошком. Она орала: « А-а-а», потому что ей не дали свободы. Но на самом деле мы все в клетке сидим. Мы все сидим в клетке нашего тела и ума. И это страшное, страшное, страшное наказание. Мы все в высшей степени сжаты всеми этими ограничениями, которые накладывают на нас. Хочется летать? А даже ползать иногда не можешь. Передвигаться не можешь. И все это следствие изначальной несвободы, на которую мы сами себя обрекли. Вся эта несвобода – результат или ограничения в этой свободе, в которую мы помещены – это результат того, что мы нарушили закон. Почему человека в тюрьму сажают? Потому что он не может свободой пользоваться. Если дать ему свободу, то он, злоупотребляя этой свободой, будет мешать другим, будет причинять боль другим. И наше рабство с вами, наше рабство в теле – результат того, что мы не оценили свободу, которая нам изначально дана Кришной. И в результате мы оказались в этой клетке. Еще у нас, в человеческом теле, свобода какая-то есть. Посмотрите на растения, на деревья. Стоят на месте и тоже душа живая. И тоже плачет внутри: « Мам, мам, хочу пойти куда-нибудь». А не может. Корни приросли к земле. Животные – у них свободы больше. Шрила Прабхупада говорит об этом состоянии несвободы, в котором мы все находимся, которое есть синоним страха. Посмотрите на все живые существа, 8 400 000 форм жизни. Ученые постоянно новые находят. Нужно все время исправлять «Падма-Пурану». (смех) Новые какие-то виды жизни. По дороге сюда прочитал, что в какой-то там аквариум поймали новый вид жизни, называется Слоновье Ухо (смех). Слоновье Ухо живет на дне океана. Большое такое слоновье ухо. И если рыбка рядом проплывает, Ухо захлопывается и кушает. Очень редкий вид жизни и очень возвышенный — большое Слоновье Ухо на дне океана. И много этих видов жизни – 8400 000 форм, больше может быть, неважно. Но суть в том, что все они несвободны. Но у человека появляется искорка свободы. Человек по сравнению со всеми остальными, цивилизованный человек, наделен разумом, обладает поразительным, удивительным качеством. У него есть маленькая, маленькая, крошечная искорка свободы, которую можно раздуть. Эта искорка свободы называется разумом. И большая часть людей разумом не пользуется и поэтому остаются в рабстве. Как они пользуются разумом? Чтобы злоупотреблять. Злоупотреблять возможностью, которая у нас есть. И снова, и снова нарушают законы и в результате этого опять лишаются свободы. А у нас свободы еще нет, но шанс на свободу появился. И Шрила Прабхупада вслед за Шукадевой Госвами объясняет нам, каким образом эту свободу человек может по-настоящему обрести. Для этого нужно взять эту искорку разума и эту искорку разума раздувать. И что это значит? Это значит, что у меня есть свобода захотеть любить Бога. Это желание может ко мне придти. К собаке не может придти, к кошке не может придти, если они конечно с Господом Чайтаньей не столкнутся. Если столкнутся, это особый случай. К этому Уху Слоновьему тоже не может придти это желание, но единственно, чего оно хочет – рыбки покушать, но к нам может придти. И если это желание раздувать тихонечко, если это желание делать сильнее, то это желание, в конце концов, может вытеснить все остальные желания. И это то, что происходит с человеком, когда он начинает повторять святое имя. Потихоньку, потихоньку все остальные вещи становятся неважными и становятся ненужными и все, что нас мучило до этого, теряет над нами свою власть. Как один человек рассказывал мне свой опыт. «Вот – говорит — я стал повторять, желания, одно желание за другим, как чешуйки отшелушиваются. Куда-то тум и улетело, тум и ушло и свободы не стало».
Люди думают, что смысл жизни в том, чтобы желания удовлетворять. Правильно? Я однажды давал лекцию психологам (обычно это женщины за сорок) и говорил, как нас мучают желания. И одна женщина не выдержала. Она встала, она закричала: « Что плохого в желаниях?» Плохое то, что они не делают нас счастливыми и все. Удовлетворить желания мы можем. Кто-нибудь стал счастливым? Кто-нибудь пытался стать счастливым? Искренне. Изо всех сил пытались? И так, и сяк. Все пытались. Нет ни одного человека, кто бы ни пытался. Все очень искренние. Все очень искренние преданные в попытках удовлетворить свои желания. Ни у кого ничего не получается, потому что желания, по определению, не могут нас сделать счастливыми.
Никакой материальный объект нас счастливым не может сделать. Мы живые, а материальные объекты мертвые и нам, нашей душой хочется дотронуться напрямик. Душа хочет жить. Так? А ей дают соску какую-то. Как ребенок, когда он хочет чего-то, плачет, и ему дают погремушку. Она гремит какое-то время и он вроде: «гремит что-то». А потом опять начинает плакать. Ему другую погремушку дают. Также и человек здесь. Душа хочет одной вещи, душа хочет любви. Душа хочет с Богом встретиться.
На этих грамотах, которые нам дарили сегодня всем, там нарисована сцена знаменитая, заключительная сцена ??? 29,22, когда Кришна обнимает своего друга, говорит: «Где ж ты был так долго? Где ж ты был, дорогой?» И человек в этот момент чувствует прикосновение Кришны, и нет никого более счастливого, чем он. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, что мы ищем именно этого – присутствия Бога. Мы ищем только этого. Бхактивинод Тхакур очень интересно объясняет эту вещь. Он говорит, что все мы постоянно влюблены во что-то. Человек не может жить без любви. Он все время ищет во что-то влюбиться. И так как он не находит подходящего объекта любви, он влюбляется в какую-то ерунду. Любовь — значит привязанность и кто-то влюбляется в машину свою, кто-то влюбляется в дом. Все влюбляются в свои мечты. Юноши влюбляются в девушек, девушки влюбляются в юношей. Недолго обычно длится. Дня три. В самых тяжелых случаях месяца три. Шрила Прахупада однажды очень хорошо сказал по этому поводу, что брак подобен осажденной крепости: половина рвется туда, а половина оттуда ( смех). Но все ищут любви. Любовь – это самая, самая большая потребность души. Человек может прожить без воды, без воздуха, даже какое-то время, без любви он не может прожить.
Как все хлопали, когда поздравляли других. Что бы делали мы? Так или иначе любовь. Человек этого ждет. Что получил? Похлопали. Получил то, что ему нужно из всего. Он хочет, чтобы его заметили, чтобы его узнали, потому что он, в конце концов, ищет любви к Богу, бесконечной любви. Все остальное дает нам некое подобие любви.
Но на самом деле это разочарование. А можно любить только Бога, по-настоящему. И человеческая форма жизни – это удивительная форма жизни, в которой человек может это понять. Человек может, в конце концов, понять, что мне ничего другого не нужно. И что до этого я искал любви вечной и бесконечной, абсолютной, чистой. Искал. Кто искал любви? Все искали, все. Искали только одного, все искали чего-то, ради чего можно было бы полностью отдать всего себя и не о чем не думать. Все ищут только этого. Только это людям нужно. И когда это есть, человек все забывает. Когда у человека есть любовь, человек все забывает, ему ничего другого не нужно, он может не есть, не спать, у него много сил, много энергии, и он может все отдать. Но ему нужно понять, каков объект этой любви. Есть только один объект любви, который никогда нас не разочарует. Это Бог. Мы все его ищем, все, все, все.
Однажды мы ехали под Тбилиси и там украли какого-то знаменитого футболиста. Все машины останавливали гаишники на каждом углу. В конце концов, водитель не выдержал и сказал: «Чего ищут? Чего ищут? Сами не знают, чего ищут. Кришну ищут». Они заглядывали в багажник, под машину, не прячем ли там футболиста. Он им сказал:
«Вы ж Кришну ищете. Не там вы его ищете». (смех)
Люди ищут кого-то, кого можно любить бесконечно и от кого можно всегда ощущать бесконечную любовь, кто будет эту бесконечную любовь дарить. Это бесконечное состояние обмена любовью называется духовной жизнью. И в духовной практике мы постепенно подготавливаем себя к этому, постепенно учимся этой любви.
Сейчас нам, почему так трудно полюбить? Потому что у нас программа другая в уме работает. Мы все время на себя обращаемся внутрь. Мы все время хотим себя любить.
И хотим чего-то для себя. Счастья мы хотим, правильно? Хотеть надо не счастья. Счастье – это побочный продукт. Счастье – это когда человек отдает и любит. Счастье само приходит. А мы все время счастья хотим. И самый лучший способ испортить себе жизнь – хотеть счастья. Если хотите испортить себе жизнь, проблем никаких нет, просто все время думайте о себе и все будет хорошо. Жизнь ваша будет полностью испорчена абсолютно. Но есть способ, как стать счастливым. Это простой способ. Люди куда-то в йогу ходят, так вывернешься, так вывернешься. И так неудобно, и так неудобно. Но вроде полежишь немного и опять хорошо. Потому что они счастья хотят. Почему-то его как-то странно ищут.
Все хотят счастья и счастье легко найти. Рецепт счастья, самый простой который только может быть – нужно перестать думать о себе и начать думать о Кришне и все. Но сложно, потому что ум все равно думает о себе. Правильно? Хочется думать о Кришне, а ум думает: « А как про меня не забыли? Как мне быть? Что мне делать?» И поэтому духовная жизнь сложная, потому что духовная жизнь – это переход из одного состояния в другое. До того, как человек не начинает духовную жизнь, ему кажется, что все более-менее нормально, но чуть-чуть не хватает, тут не хватает, тут не хватает, счастья немного не хватает, но, в общем-то, ну как-то живем не хуже, чем у людей. Обычный девиз. Потому что все вроде бы работает, одно на другое, все гармонично: ум работает на себя, тело – на себя. Мы привыкли жить, знаем, как жить, но чего-то не хватает, и поэтому мы приходим в духовную жизнь. И сложный период становится. Потому что душа хочет одного, а ум сопротивляется. В уме эти программы, которые привыкли работать по-другому. И борьба получается.
Поэтому здесь нам Шукадева Госвами говорит: « Если хочешь полного счастья и полной свободы, все равно делай это». Если хочешь избавиться от этого, заставляй себя. Поначалу не очень будет хотеться. Поначалу нужно будет заставлять себя. Поначалу нужно будет приходить на эти лекции слушать, и вроде уже все слышал, уже вроде все ясно. Ум не хочет меняться. Ум — устойчивая вещь. Но надо немножко потерпеть, потому что ум привык ставить себя в центр. Как я говорил уже Эканги Лалите эту раса-лилу. И там Кришна хоровод водит и он танцует . Что самое удивительное в этом то, что сам Кришна не в центре. Гопи – это души, души, достигшие совершенства. И раса лила – это символ любви.
Даже Бог и то не в центре. А мы где хотим быть? А мы в центре хотим быть. Мы хотим, чтобы этот хоровод вокруг нас водили. И это ошибка. Ошибка, которую мы совершаем – это наше желание себя в центр поставить. Человек никогда не будет в центре, никогда, ни при каких обстоятельствах. И даже Кришна не хочет этого. И на самом деле, даже если и будет, там очень сложно в этом центре. Ничего хорошего там, в центре, нет. Все только завидуют.
Есть такая игра в аттракционах: крутится такая большая платформа и так как она крутится, то все время всех, наоборот, из центра, все время всех туда. Задача игры в том, чтобы в центр встать. Все бегут, бегут, бегут. И вот кто-то встает на минуту и все крутятся вокруг него и вскоре кто-то его отодвигает, и он в центре на какое-то время.
Но никто счастливым не станет. Нельзя таким образом стать счастливым. Счастье – это когда Кришна в центре. Но Кришна в центре не хочет быть. И эти программы мешают. В этом проблема. Эти программы в нашем уме мешают. Я хочу быть господином.
Есть хороший тест. Мне хотелось вам дать очень практичный метод, с помощью которого можно определить, кто «я». В переходный период, когда человеку приходится заставлять себя повторять святое имя, слушать о Кришне, думать о Кришне и не думается. Он сложный и периодически нужно проверять, насколько я продвинулся, периодически нужно проверять, в каком состоянии находится мое эго. И нужно всего три вопроса себе задать, но эти вопросы нужно регулярно себе задавать и никому ответов не говорить. Это будет страшная тайна. Три вопроса, которые я периодически себя должен спрашивать и проверять, чтобы понять становлюсь я ближе к Кришне или наоборот меня относит инерция.
Первый вопрос, который я должен себе задать – это ради кого я делаю то, что я делаю. Ради Кришны или ради себя любимого? Потому что иногда по форме мы как бы делаем что-то для Кришны, но на самом деле внутри мы думаем: «Сейчас притворюсь, что сделаю для Кришны, глядишь, что-нибудь перепадет». Первый вопрос – для кого я это делаю? Ради кого я это делаю? Этот вопрос, который должен человек задавать себе на уровне садханы-бхакти каждый день, помногу раз на дню. Когда я повторяю святое имя, что я должен себя спросить? Для кого я это делаю? Для себя или для Кришны? Когда я пою киртан, что я должен себя спросить? Для кого я это делаю? Для себя или для Кришны? И каждый раз поправлять себя, потому что, как только я делаю для Кришны, маленькие просветы, когда просветление находит: я сделаю для Кришны и сразу же хорошо. А потом опять вспоминаю и думаю: « А про меня забыли?» Это первый вопрос, который я должен себе задавать: что-то я делаю, куда-то я пошел, что-то я хочу сделать – для кого я это делаю: «Для себя или для Кришны?»
И второй вопрос, который я должен себе задать – это, когда я открываю рот, хочу что-то сказать, я должен себя спросить: « Для кого я говорю? Для себя или для Кришны? Кого я хочу прославить? Потому что, когда мы открываем рот, обычно нам дан рот для этой очень благородной цели: прославлять самого себя или ругать других, что, в общем-то, одно и то же, потому что, когда я ругаю других, я прославляю сам себя. На их фоне я кажусь сам себе очень выдающимся. Важный вопрос.
Запомните три простых вопроса. Открываю я рот и о ком я говорю: о себе или о Кришне? Хочется о себе, а надо о Кришне, потому что на самом деле, когда мы искренне будем говорить о Кришне, нет ничего более удивительного. Нет более удивительного ощущения, чем когда говоришь о Кришне и не знаешь, что говоришь, как говоришь. Много говоришь о Кришне. Сам Кришна начинает говорить через тебя, когда энергия Кришны идет. Потому что в тот самый миг, когда мы делаем что-то не для себя, а для Кришны, когда говорим что-то не о себе, а о Кришне, то Кришна слышит это и тоже вспоминает о нас и дает нам удивительную энергию удивительной силы. Кто-то ощущал это? Когда-нибудь, ну, вот чуть-чуть что-то не для себя сделал, что чувствуешь? Удивительные вещи чувствуешь. Мне однажды Гуру Махарадж сказал, что нет ничего более удивительного, когда делаешь что-то и знаешь, что ты этого делать не можешь, а все равно делаешь и получается. Когда результат приходит самый поразительный и неожиданный, когда понимаешь, что Кришна все делает.
Мы сейчас пытаемся в Москве Храм строить. И понятное дело, Кришна нам специально эту задачу дал и сказал: «Ты давай попробуй, чтоб ты мог понять, кто делает это». Кришна делает, Кришна удивительные вещи делает. Это я сейчас рассказывал Вивасвану по дороге сюда, у нас архитектор есть. Кришна, удивительная вещь, когда делаешь что-то для него, он начинает делать, начинает получаться. И Кришна сам говорит в «Бхагавад-гите»: « Делай, делай что-то! Делай, служи, делай для меня и потом ты будешь пожинать лавры. Я все сделаю за тебя, но у тебя должно быть желание. Желание должно от тебя исходить». Что от нас зависит? От нас зависит только одна эта вещь – желание. Желание от нас должно исходить. И тогда Кришна будет помогать, присылать что-то. Мне недавно рассказали эту историю. У нас архитектор есть, который удивительный совершенно преданный, очень смиренный. Он однажды сидит перед компьютером. Компьютер открыт и думает насчет Храма, в какой его камень одеть, как, какие камни могут быть, какие декорации, какие украшения сделать, как сделать и ему приходит письмо: «Хочу пообщаться с тобой». Он думает, а что общаться, с кем общаться. Мне нужно тут служить. Думает, ну ладно, давай пообщаюсь, может какая-то польза от этого будет. Ну, и тот написал ему что-то, тот еще что-то ответил, стали общаться. Людям одиноко. Они сидят: один у одного компьютера, другой – у другого, не видят друг друга, но любить-то хочется, начинают общаться. Вот они там слово за слово, один одно сказал, другой другое. Вдруг тот пишет: « Что-то вы по своим словам мне кришнаита напоминаете» (смех). Он какой-то философский ответ дал. «Что-то ваша философия кришнаитов напоминает». А тот говорит: « Ну, да я, вот кришнаит». А он говорит: «А я тоже кришнаит» ( смех). Причем там миллионы пользователей и когда кто-то хочет с кем соединится, он произвольно с одним из тех, кто находится в сети, соединяет. И он их соединил значит… Кришна в сердце. ( смех) И он говорит: «А ты чем занимаешься?» «Я тут Храм рисую, черчу и думаю, какие камни сделать, какими камнями украсить.» А он говорит: «А я как раз камнями занимаюсь. Я – в Индии, и мы тут, моя профессия в том, чтобы камни доставать. Какие камни нужны?» Вот так они полтора часа переговаривались с друг с другом. Он думал, он сидел, единственно, что он хотел, он хотел, он подумал: «Хочу что-то для Кришны сделать». Кришна говорит: «Хочешь для меня сделать, пожалуйста. Все возможности тебе, все, что нужно дам». И это я просто должен себя искренне спрашивать, а для кого я это хочу сделать, для себя или для Кришны. Напоминать все время себе об этом.
И третий вопрос, который я должен себе задавать. Когда я думаю, я должен спросить, о ком я думаю: о себе или о Кришне. О своем я счастье думаю или о том, чтобы Кришна мог быть мною доволен, Прабхупада был доволен, духовный учитель доволен. О чем я думаю? Периодически надо спрашивать, проводить социологический опрос, спрашивать, задавать эти три вопроса. Потом, главное, никому не говорите их, какие ответы вы получили. Но проверяйте себя иногда. И Шукадева Госвами здесь об этом говорит. Он говорит, что
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
Чтоб программу в уме заменить, есть только один способ, только одно лекарство, одно лекарство от всех страхов, от всего, от временности нашего существования, от гордыни, которая у нас есть, есть одно-единственное лекарство – слушать о Кришне, петь Святое Имя, и, в конце концов, таким образом, научиться думать о Кришне. Результат, к которому мы все должны придти – это умение думать о Кришне постоянно, все время, все время соотносить себя с ним, все время думать о том, что я могу для него сделать. Когда человек любит, он естественным образом думает о том, кого он любит. Но чтобы научиться любить, сначала надо слушать. Когда мы слушаем имя Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, нам хочется повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», потому что есть что-то в этом имени особенное.
Мне вначале сказали: «Повторяй Харе Кришна и увидишь – все будет хорошо!» И я не поверил, но из чувства противоречия подумал: «Дай-ка я буду повторять, чтобы доказать, что ничего хорошего не будет» (смех). Но, как может быть хорошо, если все время повторяешь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе? Не поверил. Никакой нормальный человек на моем месте не поверил бы тоже, и я не поверил, но назло решил доказать: «Не будет хорошо». До сих пор доказываю (смех). Потому что есть что-то в этом имени особенное, тайное…вопрос из зала: «Сколько времени доказываете?» Ответ:
« Тридцать уже» (аплодисменты). Ответ: «Двадцать девять». (смех)
У Марины Цветаевой есть стихи. Она про Кришну их написала, она правда не знала: «Имя твое – птица в руке. Имя твое — льдинка на языке. Одно единственное движение губ. Имя твое — пять букв».
Есть нечто удивительное, удивительная тайна, которая скрыта в Имени. Чайтанья Махапрабху, чтобы убедить нас в том, что нет ничего более возвышенного, чем этот метод, прославляет имя. Он говорит, что если вы повторяете имя, первое, что вы ощутите, что желаний станет меньше, что желания, которые мучили, будут уходить. Кто-то ощутил это? Уходят. Ненужное становится глупым, и думаешь: «И ради этого я жил? И ради этого я мучился? И ради этого я свою жизнь тратил?» И после этого, что самое удивительное, дальше на этом дело не кончается. Сначала уходят какие-то поверхностные вещи, какие-то возбуждения в уме, потому что ум все время возбуждается, все время волнуется, все время что-то хочет, все время просит что-то. Он как маленький ребенок, он все время переживает, волнуется. Один человек хорошо сказал, что ум, как кресло-качалка, все время волнуется, но никуда не едет. Ходит по своим кругам. Ум спокойнее становится, ум тише становится. Как-то нет уже этого самого, повторяешь святое имя, и никуда не хочется бежать. Кришна есть. Начинаешь ощущать его присутствие. Но этого мало. Что дальше происходит? Дальше начинает меняться природа человека. Жадный человек становится щедрым, злой человек становится добрым. Человек, который раньше убивал, боится муравьев убить. Чайтанья Махапрабху рассказал эту историю «Канды- Пураны» про охотника Мридаю. Он радовался, радовался, когда видел, как мучаются животные. Он их специально наполовину убивал, смотрел как они в агонии сотрясаются. Когда он стал повторять Святое Имя: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», он спросил: «Как я жить буду? Это же моя профессия, это же моя династия, у меня мы охотники все». Тот говорит: « Ничего, повторяй святое имя, Кришна позаботится». Когда он пришел в следующий раз, тот на цыпочках ходил, чтоб муравья не убить.
Что это значит? Природа у человека другая стала. Качества другие стали. Когда уходят глубокие вещи, которые стали нашей привычкой. А привычка, мы все знаем, вторая натура или, по мнению многих, кто лучше знает правила счета, это первая натура. Меняются самые коренные вещи в человеке. Человек лучше становится, чище, все самые лучшие качества к нему приходят. И, в конце концов, святое имя что устраняет? Устраняет невежество, которое не дает нам Кришну увидеть. Кришна тут. Кришна прямо тут, а мы не видим, потому что у нас глаза видят только в определенном диапазоне. Но он тут. Мы не хотим его видеть, поэтому не видим. Чайтанья Махапрабху говорит: «Если будете повторять святое имя, то пелена с глаз спадет». Бог сам проявит себя и скажет:
« Где ты был? Я тебя так давно ждал». Не сразу происходит, но другого способа нет, чтобы излечиться от всех проблем, которые у нас есть. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Только каждый раз, когда я это делаю, я должен себе этот вопрос задавать: «Для кого я это делаю?»
Секрет простой, метод простой, не нужно в раскорячку стоять, не нужно себя как-то крутить. Все просто, всех желаний можно добиться. Всех целей можно достичь. Всего можно с помощью святого имени достичь. Можно даже непонятно что достичь, великие вещи можно сделать. Кришна тут. Но есть один-единственный маленький секрет. Как я это должен делать? Я должен это делать с желанием удовлетворить Кришну. Кришна сам проявится, если у меня будет внутри эта склонность желания. Потому что еще раз, у меня ничего другого нет, только свобода желать. И если внутри я буду говорить: « Ну, а что мне нужно? Ничего мне не нужно. Кришна мне нужен. Если Кришна у меня будет, то все остальное у меня тоже будет» А без Кришны невозможно. Без Кришны жить невозможно, невозможно. Кто-то пробывал без Кришны жить? (ответ из зала: «Да»). Получалось?
( ответ из зала: «Нет»). Один человек хорошее сравнение привел, сказал, что кто-нибудь лодку посуху тащил? Невозможно, тащишь, тащишь, тащишь посуху, а если ту же самую лодку на воду поставить? Как лодка поплывет? Сама. Сама поплывет.
Когда в сердце Кришны нет, когда любви нет, мы тащим нашу жизнь, как эту лодку посуху. А когда Кришна есть, все легко, все становится легко и в сердце появляется счастье, потому что Кришна там есть. Все становится сразу же по-другому. И это простой секрет. Простой секрет повторения святого имени. Здесь Шукадева Госвами говорит: «Добавьте в свою жизнь Кришну, слушайте о Кришне, воспевайте Его имя, прославляйте Кришну, говорите о Кришне, рассказывайте другим о Кришне». Таким образом, научитесь думать о Кришне, и Кришна будет с вами. В, конце концов, вы и не заметите, как Кришна окажется лицом к лицу перед вами. Прямо вот так. Вы увидите: «О, Кришна! И правда с пером, не обманули».
Потому что духовная жизнь очень простая. Духовный мир тут и Кришна тут. Не надо никуда летать.
Есть хорошая история из «Гопал-дживы» Дживы Госвами. Однажды бриджабаси пришли к Кришне спросить: «Кришна, ты великий мистик, ты великий йог, ты столько чудес совершил. Кришна, покажи нам: куда мы попадем после смерти. Где мы окажемся, покажи. Кришна сказал: «Да». Он щелкнул пальцами, воздушный корабль спустился на землю большой. Все с огромным воодушевлением, с удивлением стали залезать в этот воздушный корабль. Они никуда дальше Курукшетры не ходили, деревенские жители, стали осматриваться. Большой аэроплан, большой. Так, и Кришна говорит: «Зажмурьте глаза». Зажмурили глаза, и тут ракета оторвалась от земли. И Кришна говорит: «Летим, летим, летим, скоро, потерпите еще, глаза не открывайте». И вдруг Кришна говорит: «Приземлились, вылазьте». Они вышли, смотрят вокруг и говорят: «Так это ж Вриндаван». Кто-то побежал и говорит: «А это мой дом и корова моя». Они в восторге были в полном и спрашивали: «Так мы сюда попадем? Кришна, правда сюда попадем?» Кришна говорит: «Сюда». И все такие счастливые были. Кришна потом говорит: «Ну, теперь обратно поехали». Забрались. Кришна говорит: « Зажмурьте глаза». Приземлились. Вриндаван. Потому что духовный мир он близко.
Духовный мир – это состояние, когда мы любим друг друга. Мы начинаем любить друг друга. Кришну мы любим, когда мы слушаем о Нем, прославляем Его, думаем о Нем. Тогда Вриндаван спускается. И вы тоже когда-нибудь окажитесь в духовном мире. Оглядитесь и скажите: «Гумрак» ( смех). Когда сердце очистится полностью. Есть только один секрет. Постоянно повторять: « Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» и стараться служить друг другу, стараться со смирением делать что-то друг для друга и тогда вы будет все время жить в духовном мире. Духовный мир – это мир, где нет страхов. Когда духовный мир сойдет в сердце человека, страх там не останется, он будет абсолютно свободным, потому что самым высшим проявлением свободы является любовь. Когда я делаю, все что я делаю не для себя, а для тех, кого люблю. Эти люди самые свободные. И те, кто думает все время о себе, они связаны по рукам и ногам бесконечными путами желаний, а те, кто думает постоянно о Кришне, свободны, они не знают страха, они абсолютно спокойно смотрят в будущее. Они знают, что Кришна все время рядом со мной. Они ощущают его присутствие. Так объясняет Шрила Прабхупада в комментарии. Ну, вот, собственно, все. Спасибо большое.
Вопрос: В чем сильные моменты при повторении Святого Имени на четках и в киртане?
Ответ: Когда мы читаем на четках. Почему мы должны читать 16 кругов на четках? Потому что таким образом мы доказываем Кришне, что мы серьезны в отношениях с Ним. Иногда сложно, потому что материальные желания отвлекают, но это доказательство нашей ответственности: 16 кругов и не кругом меньше. Больше можно, меньше нельзя. Это значит, что мы говорим Кришне: «Кришна, я хочу так или иначе, несмотря ни на что, установить отношения с тобой». А киртан , киртан хорош тем, что никакие материальные желания не мешают, забыл о материальных желаниях, и только Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вопрос : Если санкиртана – юга-дхарма, то почему при посвящении мы обещаем повторять на четках ?
Ответ: Точно такой же вопрос задали недавно ??? 1,07 Махараджу и я абсолютно не помню, что он ответил. Но суть в том, что санкиртана – это юга-дхарма и тем не менее сам Чайтанья Махапрабху сказал ??? 1,09. Человек должен повторять, читая на четках. И это значит, что он какой-то минимум своего отношения к Кришне должен вложить. Юга-дхарма – это санкиртана, потому что санкиртана – это самый бесстрашный путь, путь, который может все препятствия преодолеть, но четки очень важны, потому что они доказывают нашу серьезность, вот и все. Вот и все, собственно. Каждый день я должен это делать и сердце в любом случае очищается, если человек это делает, если он делает это стабильно. А в свободное время можно петь киртан и делать много других вещей, но это некий минимум, который дает мне стабильность.
