Диск 121, л. 7
Аннотация:
Если у меня есть правильное настроение и я понимаю, что я при любых обстоятельствах остаюсь слугой, я должен предаваться, находиться под защитой лотосных стоп Кришны и принимать все то, что он мне дает с благодарностью. В этом бхава моя заключается. Моя бхава, в конце концов, даст мне доступ к амрите, которую даст мне Кришна.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 8, глава 12 «Мохини-мурти очаровывает Господа Шиву» тексты 46 и 47:
этан мухух киртайато нушрнвато
на ришйате джату самудйамах квачит
йад уттамашлока-гунануварнанам
самаста-самсара-паришрамапахам
Перевод: Усилия того, кто снова и снова слушает рассказ о пахтанье Молочного океана и пересказывает его другим, никогда не пройдут даром. Поистине, прославление Верховной Личности Бога – единственный способ покончить со всеми бедами материального существования.
Текст 47:
асад-авишайам ангхрим бхава-гамйам прапаннан
амртам амара-варйан ашайат синдху-матхйам
капата-йувати-вешо мохайан йах сураримс
там ахам упасртанам кама-пурам нато сми
Перевод: Приняв облик юной красавицы и вскружив голову демонам, Верховный Господь раздал полубогам – Своим преданным – нектар, полученный при пахтанье Молочного океана. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, всегда исполняющим желания преданных.
КОММЕНТАРИЙ: Сам Верховный Господь помогает нам понять, в чем заключается главный урок, который надо извлечь из истории о пахтанье Молочного океана. Хотя Господь одинаково относится ко всем, Он проявляет особую благосклонность к Своим преданным, ибо питает к ним естественную любовь. В «Бхагават-гите»(9.29) Он говорит:
само хам сарва-бхутешу
на ме двешйо сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам
«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг». Такая пристрастность Господа естественна. Человек заботится о своих детях потому, что отвечает на их любовь, а не потому, что «пристрастен к ним». Детям необходимо, чтобы отец их любил, и он дарит им свою любовь. Аналогичным образом, для преданных единственное прибежище – это лотосные стопы Господа, и потому Господь всегда готов защитить Своих преданных и выполнить все их желания. Господь говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – «О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет».
Так заканчивается комментарий Бхативеданты к двенадцатой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Мохини-мурти очаровывает Господа Шиву».
«Падма-пурана» описывает «Шримад-Бхагаватам» как форму Господа. Мы знаем это удивительное положение нашей философии: то, что «Шримад-Бхагаватам» живой и то, что «Шримад-Бхагаватам» неотличен от Самого Кришны. И, сравнивая разные части тела Господа с разными песнями «Шримад-Бхагаватам», «Падма-пурана» утверждает, что Седьмая и Восьмая песни – это руки Кришны. И руки в нашем теле имеют две функции: они берут и дают. Седьмая и Восьмая песни Кришны описывают именно эти вещи. Кроме того, руки нужны, чтобы защищать себя. Правильно? Руки – это то, что нам дано, чтобы мы могли сдачи давать. И Седьмая песнь описывает, как рука Господа защищает Своих преданных. Основная тема Седьмой песни – это то, каким образом преданный полагаясь на волю Господа, получает Его защиту. А Восьмая песнь объясняет, как Кришна Своими руками все дает и все забирает. В начале Восьмой песни, которая начинается с истории про Гаджендру, продолжается тема Седьмой песни, тема защиты. И защита значит, в обычном понимании людей, что Кришна дает. И дальше кульминацией всего того, что Кришна дает, является история о пахтанье Молочного океана. Но уже тут начинается другая тема, как Кришна забирает. Пока еще не так плохо все, потому что в истории Молочного океана Кришна забрал все у демонов и отдал все преданным. И в этом варианте мы можем смириться с тем, что Кришна все забирает. Но Кришну не зря зовут Хари. Хари значит Вор. Хари значит тот, кто отбирает все. И хотя он дает преданным много всего, он также забирает все. И история про Бали Махараджа – это история, как Кришна забирает все. Кришна пришел к Бали Махараджу в образе маленького мальчика и сказал: «Давай! Три шага мне нужно всего навсего». Тот сказал: «Бери больше». Кришна сказал: «Возьму» и забрал все.
Мы потом еще закончили с вами хорошую часть Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где объясняется история о том, как Кришна дает и что нужно делать, для того, чтобы Кришна давал. И, в сущности, очень мало от нас требуется, чтобы получить все, что необходимо от Кришны.
Эта история про пахтанье Молочного океана в высшей степени поучительная, потому что она объясняет, что, в конце концов, все, что мы получаем, мы получаем от Кришны. А теряем мы все по одной простой причине – из-за нашей гордости.
История про пахтанье Молочного океана началась с того, что Индра все потерял. Все. Индра – повелитель райских планет. Те богатства, которыми он обладает, несметные. Но он все потерял из-за того, что возгордился этим. Эта история нашей с вами жизни. Мы получаем что-то. Обычно мы не так много получаем, как Индра. Не дай Бог нам дали то, что у Индры было. Он нам немножко дает и мы сразу начинаем гордиться: «Это я достиг». Кришна говорит: «Ты достиг? Ну, ладно, хорошо, посмотрим».
Когда человек гордится, у него появляется одно отвратительное качество: он начинает оскорблять и унижать других. В английском языке есть поговорка: «Гордость всегда предшествует падению». Падение человека происходит, потому что гордость заставляет его оскорблять других людей, унижать других людей, причинять зло или боль другим людям. Гордость находится в нашем ложном эго. Это элемент, из которого исходит все насилие в материальном мире. Все насилие, вся боль, которая есть в материальном мире исходит из одного источника – из ложного эго. Есть гордость. Когда человек начинает гордиться, он наверняка, на сто процентов, со стопроцентной вероятностью, будет причинять боль другим. Любая боль имеет только эту причину – гордыню внутри.
Если мы посмотрим на свою собственную жизнь, то, кто причинял мне боль? Люди, которые возгордились чем-то: либо своей властью, либо своим положением, либо какими-то другими своими достижениями. Эти две вещи неизменно сопутствуют друг другу. Смирение означает решимость не причинять боль другим. А гордыня точно также означает решимость причинять боль другим.
В Ведах есть утверждение о том, что выше дхармы живого существа является ахимса. Ахимса парамо дхарма. Химса – значит наше желание причинить боль. Ахимса – это отказ от боли. Все наши страдания исходят, в конце концов, от ложного эго, потому что по закону кармы, если я причиняю боль другим, то эта боль вернется ко мне наверняка. Мы знаем, что высшая дхарма живого существа – это любовь к Богу, но на каком-то уровне, на уровне наших отношений друг с другом, высшей дхармой живого существа является нежелание причинять боль другому, что невозможно, если я горжусь.
Если я горжусь, я буду причинять боль. Поэтому гордых никто не любит. Гордых людей никто не любит, кроме них самих. Есть единственное исключение. Когда мы гордимся, нам кажется, что мы достигли цели всех своих усилий.
Но история эта начинается с этого очень важного урока, что, в конце концов, гордый человек причиняет боль. И самая большая ошибка, которую может совершить гордый человек, он может причинить боль святому, безгрешному человеку. Он может, так или иначе, оскорбить святого. Так как святых вокруг нас сотни в ИСККОН, одни святые вокруг, то в ИСККОН особенно опасно гордиться.
Индра все потерял, потому что стал гордиться этим и стал приписывать себе заслуги всего этого. Стал думать: «А чего я? Я не от кого не завишу». Гордость – значит понимание того, что мне никто другой не нужен, я сам могу обойтись и, так как мне никто другой не нужен, я могу обходиться со всеми, как хочу. И Индра на своем белом слоне, путешествуя по райским планетам, отдал гирлянду, которую дал ему Дурваса Муни, своему слону.
Как бы мы не пытались скрыть свою гордость, гордость вылезет наружу. Гордость невозможно скрыть. Даже если я пытаюсь ее скрыть под маской смирения или каких-то других приемов хитрых. Гордость невозможно скрыть. Гордость – это вещь, которая вылезет в чем-то. Человек всего лишится.
Если человек хочет сохранить то, что у него есть, он должен быть смиренным.
Но Индра, лишившись всего, побежал к Кришне. Как это водится. Мы забываем о Кришне, когда у нас все хорошо. Когда все плохо, мы о нем вспоминаем. «Я больше никогда не буду. Прости. Помоги. Избавь». Кришна или Вишну дал Индре неожиданный совет. Он сказал: «Чтобы вернуть себе все, чтоб вернуть себе силу. А когда человек оскорбляет других людей и особенно, когда он оскорбляет невинных людей, первое, что он может почувствовать – он лишается силы. У нас есть сила и источником этой силы, в конце концов, является Кришна. Источником всего того, что у нас есть, является Кришна. Но когда я оскорбляю другого человека, в течении какого-то времени я еще могу по инерции бежать куда-то на той силе, которая у меня была, которую я заслужил или заработал в предыдущей жизни своими заслугами, но, в конце концов, я наверняка этой силы лишусь.
И Индра стал просить: «Дай мне силы». И тут еще один важный урок. Когда мы просим у Кришны: «Дай мне что-нибудь», Кришна не торопится давать нам просто так. Он говорит: «Я тебя научу, как это получить». Иначе говоря, даром ничего не дается. Даже, когда Кришна хочет нам что-то дать, он говорит нам, что мы должны делать, чтобы это получить. Он не дает нам просто так. Шрила Прабхупада в одной лекции говорит: «Кришна не сказал Арджуне: «Садись здесь на карете и кури ганжу». Он обращался к хиппи и явно, совершенно, имел в виду философию хиппи: «Я буду курить ганжу, а все остальное случится по милости». Нет. Кришна говорит: «Ты должен делать». И он дал этот неожиданный совет: «Если ты хочешь обрести силу снова, ты должен заключить союз с демонами. Ты должен вступить в перемирие с демонами».
И, на первый взгляд, эта вещь нетривиальная. Суть в том, что Кришна тривиальных советов не дает. Кришна всегда дает советы экстраординарные. И одна из целей Кришны научить нас сотрудничать со всеми, в том числе и с демонами. Иногда мы думаем, что, так или иначе, буду полагаться сам на себя. Но сотрудничество – это проявление смирения. Чему хочет научить Кришна полубогов? Смирению. Потому что из-за гордыни они всего лишились. Но какое самое высокое проявление смирения? Можно притвориться смиренным. Можно надеть на себя маску смирения. Можно объявить всем, что отныне я очень смиренный. «Мой угол и я буду в этом углу сидеть». Но настоящее смирение проявляется тогда, когда я сотрудничаю с другими, причем не только с друзьями, но и с врагами. Потому что сотрудничество значит когда мне нужно поступаться. Сотрудничество означает, что я – не главный. Хотя многие люди понимают сотрудничество особым образом. Они говорят: «Почему со мной никто не сотрудничает? Я готов сотрудничать, если все будут сотрудничать со мной». И концепция этого очень ясна: я – в центре, я диктую условия, а все остальные сотрудничают, значит принимают то, что я хочу или играют по моим правилам.
Но настоящее сотрудничество – это, что я – не в центре. Это значит, что я принимаю условия других людей и готов поступиться. Почему сотрудничество так сложно? Потому что все время надо поступаться чем-то. Когда я сам, когда я полагаюсь только на себя, я ни от кого не завишу. И человеку кажется, что это более продуктивный способ деятельности. На самом деле нет.
Самое продуктивное, что может быть – это когда «я наступаю на горло собственной песни» или своему эго. Эго – оно очень поэтичное. Шрила Прабхупада в «Бхагават-гите» говорит: «Ослы – они тоже песни поют». Очень любят. Это песнь ложного эго. Осел что кричит? «Я, я, я».
Но когда я сотрудничаю, «я» уже больше нет. Есть «мы». «Я» заменяется на «мы». Это значит, что «я» нет, что «мы» есть и что я должен делать что-то с другими. Поэтому Вишну дал этот совет: «Вы заключите этот союз с демонами».
И другой смысл этого совета тоже очень важный. Он заключается в том, что если мы хотим служить Кришне, то нам нужно пользоваться всем тем, что у нас есть. Веды всегда имеют три смысла. Естественно в «Шримад-Бхагаватам» больше смыслов. Есть значение – адхибхаутика. Есть значение – адхиатмика. И есть значение – адхидайвика. И если мы будем толковать эту историю в духовном смысле этого слова, то история о пахтанье Молочного океана, история, которая, в конце концов, должна научить нас, каким образом обрести нектар бессмертия или амриту – это история наших духовных поисков. И этот смысл или пласт смысла в этой истории тоже есть. И если я отправился на поиски бессмертия, а каждый человек, так или иначе, ищет этого бессмертия. Просто кто-то пытается найти бессмертие с помощью лекарств в аптеке «36,6».
Но духовные поиски – это поиски амриты. Духовные поиски – это поиски состояния, в котором у меня не будет необходимости умирать. Сейчас мое сознание находится в таком состоянии, в котором я буду вынужден буду умирать. Моя смерть – это естественное продолжение того состояния, в котором мое сознание находится. Не что-то искусственное, это некая естественная вещь, потому что, если б мы не умирали и жили в том аду, в котором мы живем, было б еще хуже. Человеку периодически приходится сменять ментальную косметику, в которую он облачен. Начинать как бы все заново. Накапливаются какие-то систематические ошибки, которые я делаю, но все священные писания говорят, что есть состояние сознания, в котором человеку нет необходимости умирать. Это состояние сознания называется амрита. И любой духовный путь означает, что мы пустились на поиски этой амриты или этого состояния, в котором мне не нужно будет умирать. И этот совет Кришны о том, что для того, чтобы достичь амриты, мы должны заключить союз с демоническими силами. Совет нам с вами. Потому что даже свою демоническую природу я должен задействовать в служении Кришне. Это очень и очень важный совет, потому что если я не задействую свою демоническую природу в служении Кришне, что демоническая природа сделает? Она уничтожит меня. Как это не парадоксально, но даже демонические наклонности, так или иначе, человек должен использовать. Демонические наклонности откуда приходят? Они приходят из гун страсти и невежества. На кого-то влияют гуны страсти чуть-чуть или невежества иногда? У нас есть демоническая природа. Эту демоническую природу надо задействовать в служении Кришне. Мы не можем притвориться, что мы полностью святые и на нас влияет только гуна благости и мы можем сесть в позу лотоса. Просидеть в этой позе лотоса минуты три (смех).
Иногда люди на каком-то уровне пытаются имитировать какой-то уровень, который реально ему не доступен. Это значит, что они живут по правилам, по которым они еще не готовы жить. Но в служении Кришне значит, что я задействую все, что у меня есть, в том числе и мою низшую природу в служении Кришне, но сознательно при этом понимая, что я делаю это не для себя.
И поэтому служение Кришне – это универсальный путь. Кришна прославляет в девятой главе «Бхагават-гиты» (9.32), которую цитирует Шрила Прабхупада в комментарии: мам хи партха вьяпашритья е пи сьюх папа-йонаях, что даже люди, которые родились из греховных чрев, какая бы ни была наша греховная природа, даже эти люди могут обрести бхакти. Более того, только эти люди и могут обрести бхакти, потому что другие люди гордятся своим высоким происхождением.
Еще раз, у нас с вами большие преимущества по сравнению с брахманами. В «Шри сампрадайе» говорится, что у шудров гораздо больше шансов бхакти приобрести, чем у брахманов, потому что шудры смиренные. Могут быть смиренными. И Кришна показывает здесь это. Возьми все то, что у тебя есть: свою страсть, свое невежество и все остальное. Займи ее в служении Кришне и, в конце концов, с помощью этого ты получишь амриту.
И другая вещь, которая следует из этой истории, очень важная: то, что когда мы отправляемся на поиски амриты или когда мы начинаем духовную практику, то первое, что всплывает со дна нашего ума… И, собственно, что значит духовная практика? Духовная практика сравнивается здесь с пахтаньем. Пахтанье значит взять все и перетрясти. Пахтанье значит, что нужно бить, бить и бить. И духовная практика к этому сводится. До этого, до того, как мы вступили на духовный путь, была «тишь, блажь и божья благодать». Все у нас было хорошо. У нас был наш ум. Мы сидели и действовали, как наш ум может в соответствии с какими-то наработками из прошлой жизни, в соответствии с самскарами, которые у нас есть. И все было хорошо и мы были хорошие. Правильно? Мы были такие хорошие, такие хорошие. Ум нам все объяснил, какие мы хорошие и как мы тут проживем свою жизнь. Все уже ясно. И тут мы становимся на духовный путь. И духовный путь называется пахтанье. Все. Покоя нет. И мы начинаем пахтать океан нашего ума, молочный океан нашего ума. И со дна что начинает всплывать? Яд. Причем не просто яд, а яд – калакута, который может уничтожить всю Вселенную.
Мы думаем: «Я же раньше хорошим был. Я ж таким хорошим был до того, как стал заниматься этой духовной практикой. Откуда ж все это?» Яд был всегда. Яд находится там. Когда человек начинает заниматься духовной практикой, яд неминуемо всплывет. Пыль, грязь поднимается откуда-то со дна. Это значит, что происходит процесс уничтожения этой пыли, грязи. Все хорошо. Все правильно.
Тут не зря в этих стихах, в первом стихе, который мы прочли с вами, говорится, что тот человек, который снова и снова читает эту историю, ни одно его усилие не пропадет даром, потому что когда человек читает эту историю, он внутренне подготовится к тому, каким образом действовать в этом мире. Он будет знать, как действовать. И все его усилия будут, в конце концов, приводить к успеху. Успех значит, что все наши усилия, что все, что мы делаем, будет приводить нас к высшей цели, а не к каким-то ничтожным результатам. И снова, и снова читать – значит понимать, к чему сводится или какие проблемы или какие препятствия подстерегают нас на этом пути.
И это препятствие, о котором я сейчас говорю – яд изнутри: яд зависти, яд злости, яд вожделения, яд гнева, в конце концов, — это вещь неизбежная совершенно. Яд поднимается у нас изнутри. Но это значит, что потихоньку избавляемся от него. Иногда мы думаем, откуда все это берется. Это было в нас. Любой процесс очищения означает, что грязь, которая въелась внутрь и так хорошо въелась, что мы ее не замечаем. Ее нужно оттуда выбить. И это всегда болезненный процесс. Очищение не может происходить безболезненно. Очищение всегда сопряжено с какими-то проблемами. Я должен очень хорошо понимать, что если я начал пахтать океан своего ума мутовкой Харе Кришна мантрой. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе , Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сейчас пойдет. Сейчас пойдет. Сейчас будет оттуда откуда-то выходить. И этот яд – это, в конце концов, яд ложного эго. Ложное эго ядовитое по природе своей. Оно все время порождает яд. И недаром, чтобы уничтожить этот яд, позвали Господа Шиву. Господь Шива – Божество эго. Он – олицетворение ложного эго. Ему сказали: «Выпей, пожалуйста, яд. Выпей». Этот яд – яд какого-то сопротивления внутреннего, который поднимается у нас. Он оттуда. Он имеет природу эту, потому что человек вдруг понимает: «Я не хочу быть слугой. Не хочу, не хочу, не хочу. Я по-прежнему хочу быть главным здесь». А ему говорят: «Не будешь ты никогда главным здесь». «Как же так? Что мне делать?»
Как один преданный мне говорил: «Когда мне говорят, что я – слуга, у меня внутри такая волна поднимается. Возмущение. Когда я служу, вроде бы ничего. Я забываю об этом. Вроде ничего, хорошо. А когда мне говорят, что я – слуга, а-а-а» (смех). Но все равно служит. Все равно.
Никогда, ни в какой ситуации, в нашей жизни не было так, чтобы мы не служили кому-нибудь. Человек хочет, любит служить. Ему нужно служить. Ему нужно что-то делать для других. Для себя человеку скучно действовать. Для себя человеку даже приготовить что-то скучно. Ну, максимум, чипсы поесть, соком запить. Если есть для кого, человек счастлив. Но, тем не менее, само это утверждение о том, что «я – Слуга» нам очень сложно вынести, проглотить. Это – эго. Поэтому Кришна посоветовал, когда яд, грозивший уничтожить все и нам самих, в том числе, сказал: «Позови Господа Шиву. Пусть Шива выпьет этот яд». Это означает реально то, что то же самое эго должно этот яд выпить и эго должно отравиться этим ядом. Эго должно умереть, в каком-то смысле. «Ты хотел быть главным – ты и умри, а я останусь. Вот какой я есть на самом деле».
Но это еще не самое большое препятствие, которое поджидает человека на духовном пути. Самые большие препятствия начинаются потом. Потом после яда пошло что? Там пошла варунья. Лакшми появилась. Деньги пришли значит. Лошади вышли, слоны. Апсары тоже появились оттуда. Апсары не приходят, когда человек занимается духовной практикой. Иногда приходят так, а иногда просто в уме приходят. Всегда приходят. В какой-то момент, когда первый яд ушел, человек, несмотря на этот яд, на эту отраву, продолжает заниматься духовной практикой, Кришна посылает ему «хорошие вещи» и ждет, смотрит, как мы будет реагировать. Деньги посылает. Славу посылает. Много всего хорошего может послать. Посылает нам варунью – напиток, которым можно опьяняться, то есть какие-то ощущения экстаза. Посылает нам удачу, последователей. Последователи эти что делают? Прославляют. И человек пьет это. И голова у него начинает кружиться. Счастье. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что препятствия, которые становятся на нашем пути, часть этих препятствий – это результат практики бхакти. Если человек несовершенным образом практикует бхакти, то он создает себе препятствия в виде какого-то положения, почета, славы, еще чего-то.
И смысл этой истории очень важный и поучительный в том, что все эти вещи надо отдавать. Когда приходит Лакшми, кому надо отдать? Нараяне. Если пришло богатство, надо понимать, кому оно принадлежит. Кришна пошлет. Все пошлет, если мы будем знать, как отдавать все это. И все остальные вещи тоже надо отдать тому: Индре надо слона отдать. Много всяких вещей хороших, ценных будет появляться откуда-то. Но человек должен знать: «Я должен продолжать пахтать. Не останавливаться». Потому что это все еще просто какие-то игрушки. Настоящее, что может придти ко мне – это амрита – особое состояние сознания, в котором я буду всегда постоянно счастлив. И все остальное надо отдать и не отвлекаться на это. Человек должен даже в этой ситуации продолжать оставаться слугой. И продолжать служить. Продолжать пахтать, несмотря ни на что. И как здесь говориться, что, если человек таким образом настроен на свою духовную практику, то Кришна все ему даст.
Когда амрита пойдет, то демоны захотят этим воспользоваться. Они закричат: «Ахам пурвам! Ахам пурвам! Я первый! Я первый! Я первый! Дайте мне попить это». Кришна скажет: «Садитесь. Сейчас я вас напою. Подождите немножко тут». И Кришна даст амриту нам.
Как здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна, в конце концов, заботится о преданных. Иногда его забота приходит в очевидной и понятной форме так, что и дураку ясно, что кто-то обо мне заботится. Иногда приходит в форме, в которой непонятно вообще, как это может быть заботой. Но если у меня есть понимание того, что я завишу от Кришны, как здесь говорится асад-авишайам, что если человек – асад, демоны никогда не смогут понять ничего. И если я даю волю своей демонической природе и отпускаю ее на свободу, я никогда ничего не пойму. Я никогда не пойму, как Кришна мне дает и что Кришна мне дает, как Кришна обо мне заботится. Но если, как в этом последнем стихе говорится, я становлюсь бхава-гамйам прапаннан, если я предаюсь и бхава-гамйам – интересное слово. Бхава-гамйам значит если у меня есть бхава, то тогда я смогу получить что-то. Если у меня есть правильное настроение и я понимаю, что я при любых обстоятельствах остаюсь слугой, я должен предаваться, предавать, находиться под защитой лотосных стоп Кришны и принимать все то, что он мне дает с благодарностью. В этом бхава моя заключается. Моя бхава или настроение, которое дает мне доступ ко всему этому и, в конце концов, даст мне доступ к амрите, которую даст мне Кришна. Я все равно прапаннан. Я все равно твой слуга и при любых обстоятельствах буду твоим слугой, чтобы ни было. Тогда такой человек получит награду от Кришны. Как Шрила Прабхупада здесь объясняет, как Кришна вынужден будет дать ему награду, что он чувствует, как преданный просит его о защите.
Когда к нам подбегает маленький ребенок и смотрит на нас жалобно и просит нас о чем-то, дадим мы ему это? Дадим. Потому что мы ни можем не ответить взаимностью на эту просьбу. И точно также Кришна. Если мы просим и при этом мы искренне предаемся ему, как ребенок, и говорим: «Пожалуйста, бери меня. Я от тебя целиком завишу. Я не хочу больше зависеть ни от кого другого. Хочу зависеть только от тебя», то Кришна нам даст все.
Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что ребенку нужен отец для того, чтобы ребенок вырос. Детям необходимо, чтобы отец их любил, и поэтому он дарит им свою любовь. И если у нас появляется это чувство необходимости, что мне нужна любовь Кришны, что я без этой любви никуда, Кришна даст. До тех пор, пока нам кажется, что я могу обойтись без этого, что я и так проживу и без этого могу прожить, то Кришна говорит: «Без этого, значит, без этого. Дам тебе все остальное, что хочешь». Но если внутри появляется это чувство, что мне нужна любовь, как у ребенка маленького. Ребенок маленький не думает, он знает «папа», «мама». Он зависит полностью. Но он понимает: «Мне любовь нужна. Я сам не проживу никогда», такой ребенок получает любовь. Он не может ее ни получить. Он получит ее.
И точно также Кришна. Когда это настроение есть, тогда вместе с этим человек получает доступ ко всему остальному. И он понимает, каким образом я могу действовать, чтобы этот нектар пришел ко мне. А если человек не понимает этого, если он остается демоном, то Кришна говорит: «Демоны, ки джай! Хотите нектар? Тут подождите немножко. Скоро будет. Пока мне нужно обслужить других».
Иначе говоря, даже на духовном пути, я могу проявлять какие-то демонические наклонности свои, продолжать по инерции делать это. Но я должен следить за собой, за своим сердцем, за тем, куда оно меня ведет. И чтобы получить этот доступ, я должен быть прапаннан и понимать: «Кришна, я ничего сам не смогу. Ты меня научил, что делать и только ты мне можешь этот нектар дать и своими силами я его получаю. Но когда я делаю это, то, в конце концов, ты должен будешь ко мне подойти и порцию амриты мне вручить. Ту самую любовь к Богу только ты мне можешь дать. Я должен быть предан, полностью зависеть от тебя».
И если человек, как объясняется тут, все время думает над этой историей и пересказывает ее другим, рассказывает и говорит: «Вот она история про нашу с вами жизнь, про то, каким образом можно получить самый ценный дар, то у такого человека ни одно его усилие не будет потрачено напрасно. Почему? Потому что когда человек думает о славе Господа, воспеваемого великими мудрецами и святыми, такой человек избавляется от страданий или напрасного, бессмысленного труда, который нам всем приходится делать здесь, в этой самсаре.
Самсара – интересное слово. Самсара – значит прощаться, двигаться, перемещаться. Самсара – значит также состояние, в котором все ускользает у нас из рук. Как будто бы мы поймали что-то, а нет – песок, который сквозь пальцы проходит. И это паришрама. Человек, который живет в этой самсаре, всегда испытывает страдания, потому что ему хочется чего-то, как будто поймал, а нет. Но тут говорится, что если человек сосредоточил свой ум на этой Славе Господа, вслед за святыми, прошедшими по этому пути, то паришрамапахам — все страдания уйдут от него, все его усилия, в конце концов, увенчаются успехом.
Вопрос: Шрила Прабхупада говорил, что надо остерегаться профессиональных рассказчиков «Бхагаватам». Почему он так говорил?
Ответ: Потому что это профессия. Во Вриндаване есть школа, где людей учат, как рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Это школа актерского мастерства. Их учат, как рассказать «Шримад-Бхагаватам», в какой момент надо запеть, в какой момент надо сыграть, в какой момент надо заплакать. Безусловно, какая-то польза для них есть и какая-то польза у слушателей может быть, потому что, в конце концов, они слушают о Кришне, но в этом есть очень сильный элемент лицемерия и игры какой-то. Я выучил все. Я знаю. Это для меня просто профессия рассказывать о Кришне, потому что это выгодный товар.
Профессиональные чтецы «Шримад-Бхагаватам» они одни из самых богатых людей, потому что по-прежнему благочестивые люди, у которых умирает кто-то, собирают людей, они устраивают чтение «Шримад-Бхагаватам», потому что считается, что самое большое благо, которое можно принести умершему человеку, если в его честь проведется чтение «Шримад-Бхагаватам». Приглашается знаменитый чтец, заслуженный артист Индии (смех). Он окончил эту школу. И ему нужно обязательно огромную дакшину дать.
Мне рассказывал сын одного такого чтеца. Но он очень простой, честный человек, он ни одной себе копейки не взял, все отдавал в Храм. Люди строят гигантские Храмы на это. Но, в конце концов, он сами утрачивают веру и непонятно, сами верят они или нет.
Профессия хорошая: поешь, рассказываешь, знаешь, когда пошутить. Есть один знаменитый чтец. В какой-то момент ему стало уже неинтересно работать просто так. Он стал просто давать катхи на пароходах. Самый знаменитый его случай был, когда он в течении семи дней на самолете катху давал. Самолет периодически садился. Просто, чтобы прославиться. И так как индусы по-прежнему очень благочестивый народ, им нравиться, они понимают, что можно слушать о Кришне с пользой. Он сходятся тысячами на представления. Санатана Госвами говорит в «Хари-бхакти-виласе», что если молока коснулись губы змеи… Все зависит от сознания человека, если он сам верит. Не факт, что все эти профессиональные чтецы они атеисты. Среди них наверняка есть хорошие искренние преданные. Но так как это превратилось в профессию, то это превращается в какую-то профанацию. Поэтому можно настоящее благо дать или можно с молоком яд принять, яд каких-то их материальных желаний тоже. Поэтому Шрила Прабхупада был против такого профессионального подхода.
Духовная практика или проповедь не должна превращаться в способ зарабатывания денег. Должно быть очень свободное мнение: «Я даю, что у меня есть», а другие – принимают его. Но не должно это быть профессией высокооплачиваемой к тому же.
Вопрос: Вы вчера на лекции упомянули о том, что необходимо, чтобы Кришна принимал наше служение, необходимо давать себе отчет на трех уровнях, то есть, когда мы действуем, спросить себя, почему мы действуем, ради кого, ради Кришны, говорим и думаем. В связи с этим возник вопрос. Если ты иногда спрашиваешь, зачем ты это делаешь, то есть преданное служение и ты не можешь себе четко ответить на этот вопрос, потому что ты действуешь уже как-то на автомате. Когда-то ты решил, что будешь действовать так, но сейчас, что тебя побуждает? Какие-то материальные мотивы? Вроде нет. Ты служишь Кришне, но вот этой ясности сознания нет.
Ответ: Поэтому надо каждый день слушать. Сознание затуманивается, когда человек предоставлен сам себе и какая-то муть всплывает. Но если человек слушает… Слушание – значит настройка. Наш ум – это очень тонкая вещь. И в зависимости от того, на что он настроен, какая внутри бхава, какая волна внутри, он будет действовать одним образом или другим образом. Если утром мы настроили себя на служение Кришне сознательно, я понимаю, зачем мне это нужно, зачем мне это делать, для чего, то тогда мы можем помнить в течении целого дня. Утром я должен настроить свой ум правильным образом. Протереть его как следует, очистить, подготовить. Потом в течении дня он будет потихоньку загрязняться, потому что постоянно будут какие-то контакты с гунами материальной природы, с людьми, с носителями этих гун, с чужими желаниями, еще с чем-то. Поэтому так важно утром правильно настроить себя, чтобы целый день можно было относительно безопасно провести. Это надо рано встать, когда еще преобладает в природе влияние гуны благости и ум тоже соответствующим образом уже настроен на эти вещи и почувствовать некую тонкую энергию благости или еще более тонкую энергию чистой благости. Это постоянная настройка должна быть. Тогда все будет хорошо. Как у нас в ашраме в Юрлово преданные заметили эту очень печальную особенность ума, потому что ум постоянно забывает, зачем это все делается. Все время на этот автопилот переключать себя. Поэтому они решили, когда какое-то мероприятие, делать это с любовью. Прежде, чем поехать на воскресную программу, они собираются и говорят, зачем они туда едут, для чего, какой смысл, чего нужно, в конце концов, достичь. Если они праздник какой-то проводят, не просто взяли и провели праздник, накормили всех, а зачем, для чего, какой смысл, чего мы хотим достичь. Человек должен напоминать себя, какая цель у меня, что этим я хочу достичь. Сейчас они поехали на фестиваль эзотерический и проповедуют в течении десяти дней. Тоже перед этим собрались. «Вот мы хотим вот этого достичь». И каждый чем-то делится и происходит настройка определенным образом. Ум надо постоянно настраивать, иначе ум будет расстраиваться. Когда приемник не настроен, то в приемнике что появляется ? Помехи. А если приемник настроен на правильную волну, то: «Говорит и показывает Москва» (смех). Ясно сигналы идут. Точно также с умом.
Спасибо большое.
