Диск 121, л. 9
Аннотация:
Я буду говорить об этой проблеме – страхе и обо всем, что связано с этим, и о том, как эту проблему можно решить.
***
Я буду рассказывать истории, которые иллюстрируют один очень важный момент – препятствия на нашем духовном пути. И сегодня я коснусь самого первого и самого главного препятствия. Это препятствие называется простым русским словом – страх.
Мне не так давно в письме написали, что вы хорошо рассказываете о проблемах, но обычно решений никаких не даете. На этот раз будет исключение. На самом деле, мне казалось, что я даю какие-то решения. По крайней мере, сегодня я буду конкретно говорить об этом чувстве страха, откуда оно возникает и каким образом оно мешает нам делать какие-то шаги, особенно первые шаги в духовной жизни и в духовной практике, и каким образом человек может, если не избавиться полностью в самом начале, то, по крайней мере, свести его к минимуму или что делать для того, чтобы этот страх полностью ушел.
Я прочитаю 30 стих из первой главы «Бхагават-гиты», где сам Арджуна описывает страх. Эта часть «Бхагават-гиты» очень примечательна, потому что буквально за стих до этого, где Арджуна начинает говорить: «Я ничего не могу. Мое сердце сжимается. Волосы на голове становятся дыбом», Шрила Прабхупада объясняет, что Арджуна — чистый преданный и потому он сострадателен. В следующем комментарии он говорит: «Просто материалист обычный и боится». И я попытаюсь немного рассказать об этом.
На самом деле никакого противоречия нет. Можно быть материалистом и чистым преданным одновременно. Мы все к этой категории относимся – к материалистам и чистым преданным. Иначе говоря, в этих стихах, описывающих состояние Арджуны перед началом битвы на Курукшетре, показано, с одной стороны, его неправильная реакция или ошибка, а, с другой стороны, объясняются его качества, которые помогают это состояние преодолеть. Так или иначе, это в двух словах тема того, о чем мы будем сегодня пытаться с вами говорить.
Давайте вместе прочитаем этот тридцатый стих:
на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава
Арджуна называет здесь Кришну Кешавой – того, кто сразил демона Кеши или демона гордыни. Всякий раз, когда он называет Кришну убийцей какого-то демона, он имеет ввиду качества Кришны, как того, кто может устранить все препятствия в нашем сердце. Любой человек на духовном пути сталкивается с этими препятствиями.
Перевод этого стиха:
Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Смятение, охватившее Арджуну, гнало его прочь с поля боя, а разум его так ослаб, что он больше не помнил себя. Человек оказывается в таком состоянии из-за чрезмерной привязанности к материальным объектам. Бхайам двитийа бхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.37): подобный страх и беспокойство присущи людям, находящимся в очень сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. Большое значение в этом стихе имеют слова нимиттани випаритани. Когда человек понимает, что в будущем его ждут одни лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: «Что я здесь делаю?» Каждый печется о собственном благе. Никого не интересует Высшая Душа. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается истинное благо. Истинное благо обретает тот, кто приходит к Вишну (или Кришне). Обусловленная душа забывает об этом и потому страдает в материальном мире. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя.
Препятствия на духовном пути описывает также Бхактивинод Тхакур в своем очень удивительном произведении «Кришна-самхита». Это одно из первых произведений Бхактивинода Тхакура. Я хотел бы прочитать часть заключения «Кришна-самхиты», очень смешную, где Бхактивинод Тхакур объясняет эту духовную природу пребывания живого существа в материальном мире. Бхактивинод Тхакур пишет: «Живое существо в этом мире влачит жалкое существование. Искра чистого духа стала слугой материи. В результате чего живое существо мнит себя материей и становится жертвой материальной нужды. Человек, оказавшийся в таком состоянии, то плачет от голода, то мечется и бредит в лихорадке, то совершает какие-то дурацкие поступки, чтобы привлечь к себе внимание женщин. Он то восклицает: «Я умираю», то с облегчением говорит: «Это лекарство спасло меня». Бывает так, что он погружается в пучину скорби, потеряв своего ребенка, а в другое время выстраивает себе огромный дворец, поселяется в нем и думает: «Я стал царем». Мучимый завистью к нескольким соперникам, он думает: «Я ж великий человек. Я столького добился». Иногда, вдруг какая-то телеграмма застает его врасплох и он теряется. А в другое время он принимается писать научный трактат по медицине и заботиться о том, чтобы украсить свое имя каким-то титулом или званием. Он то конструирует поезда, то увлекается философией и лингвистикой, то принимается изучать влияние планет и объявляет себя великим астрологом. Такие люди оскверняют свое сердце завистью, жестокостью, похотью и гневом. Иногда он принимается изучать физику, а потом вдруг увлекается медициной или сельским хозяйством. Иногда он с удовольствием думает про себя: «Я такой благочестивый».
Я не буду продолжать. Там есть еще продолжение. Может быть в конце прочитаю.
Я думал, что начну именно с этого смешного введения в эту тему про то, какие роли играет здесь человек.
Я также прочитаю очень важный стих из «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада цитирует его в этом комментарии к этому стиху, который мы прочитали: бхайам двитийа-бхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.37). Это один из самых важных стихов во всем «Шримад-Бхагаватам». И здесь показана проблема человека и решение этой проблемы. И я буду говорить об этой проблеме – страхе и обо всем, что связано с этим и о том, как эту проблему можно решить.
В этом стихе показана цепочка событий и если мы будем внимательно слушать об этом, мы обнаружим все это в самом себе, в своем сердце или в своем сознании. Бхайам двитийа-бхинивешатах сйат. Шридхар Свами объясняет, как душа оказалась в этом жалком положении. Бхактивинод Тхакур это красочно описал, как душа мечется здесь, в материальном мире, пытаясь сыграть какие-то роли.
Все начинается с одного первого шага, который мы когда-то с вами сделали. В этом стихе шаг этот называется ишат атетах сйат (??? 13,30), что в переводе с санскрита означает, что душа отворачивается от Бога или душа начинает игнорировать Бога. Первый шаг или первое движение, которое приводит ко всем проблемам, испытываемыми нами здесь, является равнодушие к Богу или игнорирование Бога.
Если мы посмотрим глубоко в свое сердце, то обнаружим там, что нам совершенно все равно. Один преданный мне в письме написал, что он приехал в Индию и приехал в Джаганнатха Пури: « Все преданные ходили на парикрамы, а я внутрь себя заглядываю, а мне все равно и внутри чувствую, что не нужен мне никакой Кришна». Это некий фон нашего существования в этом материальном мире, из которого все остальное вырастает. И это самое большое оскорбление, потому что даже, когда я ругаюсь с кем-то или ссорюсь с кем-то, это лучше, чем игнорировать кого-то. Самое большое оскорбление, которое я могу допустить по отношению к кому-то – это пройти мимо и не заметить его.
Большая часть людей по отношению к Богу находятся именно в этом состоянии. Поэтому Бхактисидданта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что преобладающей, традиционной религией в материальном мире является атеизм. Атеизм всегда преобладает. Это равнодушие к Богу – самая большая проблема. Это есть то самое невежество или авидья, которую надо рассеять.
Мне недавно рассказали хороший анекдот. У Бога звонит телефон. И Бог знает, кто ему звонит. Кто-то его зовет. Кто-то молится. Бог оборачивается к своему секретарю – Ангелу и говорит: «Скажи ему, что меня нет». Это как раз то, с чего все начинается. Это игнорирование Бога или какое-то глубокое равнодушие по отношению к нему. Мы вспоминаем о нем, когда нам что-то нужно или когда нам плохо. Это тоже различные формы игнорирования Бога. Неблагодарность. Он сделал все: он нас создал, он создал этот мир. Он его всем снабдил. Мы живем у него дома и говорим: «Его нет». Ничего не платим. И это то, с чего все начинается.
Дальше продолжается цепь событий. Когда человек отворачивается от Бога, то с человеком происходит «асмрити». У него отшибает память. Как сам Кришна говорит: «От меня исходит память, знание и забвение». Майя или иллюзорная энергия Кришны начинает действовать на наше сердце и человек просто забывает: «Нет Кришны». В этот момент Кришна помогает нам забыть о себе. Потому что, если я хочу забыть, то Кришна поможет мне забыть. Если я не хочу его видеть, я не буду его видеть.
Дальше следующий шаг. У меня отшибает память и сознание мое извращается. И как в этом стихе говорится нимиттани-випаритани – все наоборот становится. Випария значит, что мое сознание поворачивается неправильно и это повернутость неправильного сознания начинает отождествлять себя с материей. Випария – значит определенное состояние, в котором я нахожусь, когда я забыл о Боге и я думаю: «Все. Я – тело. Все ясно. Мне нужно работать над своим телом. Мне нужно трудиться ради своего тела и ради каких-то побочных продуктов этого тела».
Следующий шаг. Я отворачиваюсь с помощью майи и на меня находит забвение Бога и я полностью отождествляю себя с телом. И так как я отождествил себя с материей, что случается следом за этим? Если я – материя, то я сосредотачиваю все над этой материей, то есть на чем-то вторичном. Материя не главное. Но мне гораздо больше нравиться некое вторичное проявление Бога по сравнению с первичным.
Вчера у меня спрашивали: «Зачем Бог нужен, когда вот тут его искорка, здесь искорка?» и это состояние естественное. Я отождествил себя с материей. Мне больше интересна материя и то, каким образом Бог проявляется здесь, в материи. В конце концов, это тоже Бог, но мое сознание поглощается именно материей. Двитййа-бхиневешатах . Бхиневешатах значит поглощение материей и поглощение чем-то вторичным, неважным.
Как мы все всегда озабочены какими-то неважными вещами, а на важные вещи нам времени не хватает, потому что я отождествил себя с телом и соответственно из-за этого вся эта череда суеты материальной начинается. И венчает всю эту цепочку отпадения человека от Бога или отворачивания человека от Бога эмоция, которую он при этом испытывает – когда сознание сосредотачивается на материи, когда я отождествляю себя целиком с этим, а материя все время непостоянна, она все время движется, все время изменяется, то меня охватывает страх. И с этого слова «бхайам» начинается этот стих.
Вот она проблема. Мне в какой-то момент стало все равно, есть Бог или нет, и он помог мне полностью его забыть. Но цена за это очень дорогая – страх. Поэтому, что нужно делать? Нужно делать три вещи, которые я сейчас не скажу, чтобы сохранить свою аудиторию до конца (смех), чтобы была интрига.
Рецепт, о котором здесь говорится, чтобы избавиться от страха, он имеет три аспекта. Но я расскажу о них попозже. Сначала еще более подробно объясню саму проблему.
Каждое живое существо здесь испытывает страх. Этот страх проявляется в разных формах. Собственно, психология что изучает? Страх всего этого. Все наши психологические проблемы имеют одну единственную форму – страх. Одно из очевидных проявлений страха – это жадность. Если посмотреть жадность, похоть, зависть – все это следствие или производное от страха. И страх делает нас жадными. Нам хочется заполнить пустоту, которая возникла в сердце. Как Шачинандана Махарадж объясняет, что Бог находится в нашем сердце, но мы его оттуда выгнали. И Бог бесконечен и соответственно вакуум или пустота, которая возникла в сердце, тоже бесконечная. А вакуум какое свойство имеет? Когда возникает пустота, он имеет свойство втягивать. Нам хочется заполнить этот вакуум внутри, но он бесконечный. И мы пытаемся заполнить этот вакуум внутри какими-то материальными вещами, материальными отношениями, материальным богатством, положением, славой, почетом, еще чем-то, что ценится в этом мире. Проблема лишь заключается в том, что заполнить этот вакуум может только сам Кришна. Это дырка, которая возникла, по форме соответствует Кришне. Только он может эту дырку закрыть. Пока дыра остается, она будет тянуть на себя. У человека в этом мире появляется это желание бесконечно расширять какие-то свои материальные богатства, власть, материальные удовольствия. Это все из-за вакуума внутри, из-за того, что Кришны там нет. Люди живут, движимые этим желанием. В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» Махарадж Яяти говорит: «Я наслаждался десять тысяч лет, наслаждался, как мог из-за всех сил, с помощью различных мистических приспособлений». У него была красивая жена. Ему продлили молодость. Он был молод, полон сил. И что в результате? Ничего. Вакуум, как был, так и остался. И он говорит, что этот вакуум ничто заполнить не может. Чего бы ни достигли, чего бы у нас ни было, мы этот вакуум не можем заполнить.
У Мандельштама есть хорошие слова, что-то « в Нагорном Карабахе, знойном городе Шуше, я изведал эти страхи, соприродные душе». Когда душа приходит сюда, она уже приходит со страхом. Иногда мы заслоняемся от этого страха разными вещами: удовольствиями, заслоняемся с помощью телевизора, с помощью вина, сигарет, секса, но решить эту проблему таким образом невозможно.
Еще одна вещь, которая порождает страх – это зависть и ревность, потому что я опять же боюсь лишиться своего положения. Первая глава «Бхагават-гиты» об этом. Все остальные главы развязка или решения, которые Кришна предлагает Арджуне. Причем он предлагает на выбор много разных решений. Но первая глава очень важна. Обычно люди пропускают первую главу, хотя первая глава самая важная для нас, потому что она объясняет проблему. «Бхагават-гита» начинается со слов: «Дхритараштра увача». «Дхритараштра» значит вор, тот, кто захватил чужую землю. Это мы с вами. Это наша с вами позиция здесь, в этом мире: «Я пришел сюда, чтобы властвовать здесь». Это разговор между Дхритараштрой и Санджаей. «Санджая» значит полная победа, тот, кто одержал полную победу, тот, кто победил в себе эти низшие качества: страхи, жадность, привязанности. Иначе говоря, с самого начала «Бхагават-гита» делает этот контрапункт. Она выставляет две жизненных позиции друг против друга. Один человек – человек, у которого есть материальные привязанности. Беда материальных привязанностей в том, что материальные привязанности порождают страх. Начало «Бхагават-гиты» с этого страха начинается. Слепой Дхритараштра сидит. Он ослеп от своих привязанностей и он боится. В этом суть начала «Бхагават-гиты»: слепой человек со своими привязанностями пытается каким-то образом справится с этим страхом и поэтому он начинает задавать вопросы.
Привязанность порождает страх, а страх приводит к жестокости и насилию. Это тоже начало «Бхагават-гиты». «Бхагават-гита» вся о жестокости и насилии, о войне. Некоторые люди думают, что суть «Бхагават-гиты», «Махабхараты» в том, что там была война. Суть «Бхагават-гиты» и «Махабхараты» в том, как обрести мир и спокойствие. Но сначала надо проблему хорошо понять. Где корень этой проблемы? Откуда она берется? Потому что, если я не понял ее до конца, то я не смогу ее по-настоящему решить. Слепой человек от своих материальных проблем испытывает страх. Этот страх заставляет его причинять боль другим. Он хочет войны. Он сидит у себя. Он слабый, трусливый, но при этом он хочет войны. Он хочет, чтобы люди погибали. Таким образом, в самом начале «Бхагават-гиты» эта проблема формулируется – проблема страха или привязанности. Решение это проблемы в самом общем виде. Что является антонимом привязанности или страха? Любовь. Любовь делает человека смелым и бесстрашным. Любовь – это противоположность привязанности. Хотя иногда мы путаем одно с другим. Они слишком похожи друг на друга, как иногда два противоположных аспекта напоминают друг друга.
Страх – это главный враг Кришны. Кришна есть любовь. Бог есть любовь. То, что нам надо обрести, то, что мы обретаем — бесстрашие в любви к Кришне. Но привязанности, которые порождают страх – это враг Кришны. Поэтому в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, что самым главным врагом Кришны является Камса. Камса все время боится. Камса – это олицетворенный страх и он враг Кришны. Камса постоянно пытается убить Кришну, убить Бога. И в этом есть очень глубокий смысл.
Когда человек попадает в этот замкнутый круг страха, ему очень сложно и страшно ступить на духовный путь. Страх является врагом Кришны, потому что я привязался к материи и я понимаю, что если я пойду к Кришне, то мне нужно будет избавляться от этих материальных привязанностей, а страшно. Получается замкнутый круг: я хочу избавиться от страха. Чтобы избавиться от страха, мне нужно встать на духовный путь. А встать на духовный путь страшно. Страх не пускает меня на этот духовный путь. Страх мешает мне приблизиться к Кришне. В этом проблема. Страх съедает полностью меня. Первые шаги, которые я делаю, они исполнены этого страха. Иногда человек попадает в эту мертвую петлю страха на духовном пути и не сдвигается с места. Сегодня будет рассказ о том, каким образом человек не движется дальше первой главы «Бхагават-гиты». Первая глава «Бхагават-гиты» — это объяснения Арджуны, почему ему сражаться не надо. «Почему мне не нужен этот духовный путь? Почему это сражение, которое приведет к тому, что мои материальные привязанности разрушатся, мне не нужно?» Это то, что в нашем уме постоянно происходит, особенно в самом начале. Я постоянно пытаюсь спрятаться за что-то из-за своего страха. Если мы будет подробно и внимательно читать первую главу, мы увидим, что сначала Дхритараштра боится, спрашивает у Санджая, следом Дурьйодхана. Дурьйодхана испытывает страх. Он приходит к Дроначарье. Он дрожит весь. Он начинает хвастаться, потому что он дрожит. Потом Арджуна начинает бояться. Арджуна с глазами, полными слез, обращается к Кришне. Три сцены и одна и та же вещь повторяется. Интересна еще сама композиция. Дурьйодхана остается там, где он был, а Арджуна побеждает страх. Сюжет этой первой главы очень важен. Какими качествами я должен обладать, чтобы страх победить? Поэтому Шрила Прабхупада в своем комментарии к 28 стиху, прославляет Арджуну. А Арджуна там тоже боится. Шрила Прабхупада говорит, что он сострадателен.
Иначе говоря, сценарий один, эмоция одна, но реагирует человек по-разному, в зависимости от того, какой он: он либо достигает успеха на духовном пути, либо не достигает успеха на духовном пути, сталкиваясь с этими препятствиями. А сталкиваются с этими препятствиями все. Нет ни одного человека, который избежал бы препятствий на своем духовном пути. Проблемы есть у всех. Если человек не знает, что у него есть проблемы, то это самая большая проблема, это первая проблема. Все сталкиваются с проблемами. Если б у нас не было проблем, нам здесь нечего было бы делать. Мы здесь находимся и это доказательство того, что у нас проблемы есть и они будут в течении достаточно долгого времени. Но человек может действовать либо правильно, либо неправильно, сталкиваясь с эти проблемами. И об этом сегодня наш рассказ.
Анализируя первую и вторую главу «Бхагават-гиты» мы можем видеть, как человек, если он искренний, если у него есть какое-то интуитивное чувство, что нужно предаться, что нужно придти к Кришне, к Богу, он предается. И Арджуна предается. Иногда Шрила Прабхупада прославляет Арджуну за то, как он предается в самом начале. «Карпанйа-дошопахата-свабхавах прччхами твам дхарма-саммудха-четах» (Б.-г., 2.7). Он плачет: «Все я предаюсь. Я – предавшаяся Тебе душа».
И мы все предались. Правильно? (смех) Это первая проблема, которая у нас есть, потому что этот первый порыв, это первое предание всегда ложное. И Арджуна очень хорошо об этом говорит: «Я предавшаяся Тебе душа. Я готов делать все, что угодно. Учи меня, наставляй». И в следующем стихе говорит (Б.-г., 2.9): «На йотсйа ити говиндам. Сражаться я, Говинда, не буду»(смех).
Узнает кто-то себя в этом? «Все я предался: катхималы повесил, переоделся, но сражаться не буду. Ты, пожалуйста, сделай за меня». Это первая беда, которая с нами бывает. Вначале, как правило, когда человек встает на духовный путь, он движим очень большим энтузиазмом, потому что надоело все, потому что все безнадежно. Шрила Прабхупада однажды это очень хорошо охарактеризовал. Один ученик ему сказал: «Шрила Прабхупада, духовная жизнь такая трудная». Он сказал: «Духовная жизнь трудная. Материальная жизнь безнадежная». И с этим пониманием безнадежности материальной жизни люди приходят сюда и им кажется, что сейчас все проблемы решатся. Вначале у человека есть это чувство, что он очень быстро все проблемы решит. Арджуна показан в этом состоянии в самом начале. Это первый шаг, с которого начинается наше предание. Обычно – это ложный энтузиазм. И Арджуна в этом состоянии ложного энтузиазма говорит: «Кришна, покажи мне всех, кто пришел сюда, чтобы защищать Дурьйодхану. Сейчас мы расправимся с этими силами зла. Покажи мне их». Он исполнен необычайной уверенности в своих собственных силах, чтобы через минуту заплакать и сказать: «Кришна, сражаться я не буду».
И это все происходит с нами. Это не с Арджуной произошло пять тысяч лет назад и нам никакого дела до этого нет. Все про нас. Мы приходим и говорим: «Сейчас погляжу. Кришна, покажи мне, с чем сразиться. Сейчас убью. У меня в руках лук». Кришна говорит: «Смотри». Первые слова, которые говорит Кришна: «Арджуна, смотри». И Арджуна смотрит и говорит: «Все, понял. Я пошел» (смех). В какой-то момент мы сталкиваемся лицом к лицу с этой проблемой реально, со своими привязанностями, с этими проблемами внутри и Кришна нам показывает очень быстро на духовном пути. Он говорит: «Пожалуйста, хочешь посмотреть, посмотри». Это твои родственники и тебе нужно от них избавиться. Тебе нужно всех их уничтожить. Арджуна говорит: «Я передумал». Потому что на самом деле духовная жизнь – это всегда объявление войны. Духовная жизнь – это война. Иногда до того, как встать на духовный путь, человек думает: «Раньше я более счастливым был. Обманули в очередной раз». Сказали: «Приходите к нам, мы вам расскажем уровни счастья». Но первое, что начинает человек испытывать, когда он становится на духовный путь, счастье уходит, последнее счастье, которое было. Вначале говорят: «Все просто. Повторяйте «Харе Кришна» и будете счастливы. Все проблемы уйдут». А потом вдруг все выясняется. На самом деле это хороший путь. Не волнуйтесь (смех).
Что случается с нами, когда мы видим масштаб проблемы? Это то, что начинает делать Арджуна. Мы начинаем объяснять себе, почему я не должен делать это, почему я не хочу делать это. Множество различных форм рационализации наших проблем. Ум начинает нам объяснять, что не такая уж это и проблема: «Живут же люди и я проживу». И большая часть людей на этом уровне останавливается. «Я предался. Сражаться я не буду. И как-нибудь в конце Кришна меня спасет». Большая часть людей на этой полумере останавливается и застревают в этом состоянии «и нашим, и вашим», «ни туда и ни сюда». Идти туда какого-то сильного стимула нет, страшно, непонятно, чем все кончится, а туда вроде бы возвращаться неохота. Ничего там хорошего нет. И остается человек «чистым преданным в ИСККОН» в течении долгого времени (смех). Потому что этот шаг нам мешает делать тот самый страх. Страх парализует. Страх лишится привязанностей. И рационализация наших проблем заключается в том, что пытаемся самим себе себя за кого-то другого выдать. Иногда страх мы за смелость выдаем. Люди сначала прячутся за фанатизм. Фанатизм – это страх. Все фанатики – это люди, которые боятся очень сильно. Как спрятать страх лучше всего? Выглядеть таким, что ты – крутой. Мне в Израиле в связи с этим очень хорошую поговорку сказали: «Нету воина храбрей, чем перепуганный еврей» (смех). Отсутствие полной веры он прячет за этим фанатизмом. Он думает: «У меня все в порядке». И все эти разные формы лицемерия очень хорошо описаны в «Бхагават-гите». Арджуна сам себе объясняет: «У меня все хорошо. Я сострадательный. Я добрый. Я хороший».
В связи с этим я хотел привести список из девяти препятствий, которые дает Патанджали Муни в «Йога-сутрах». Он, описывая путь йоги, тоже говорит, что есть девять препятствий, с которыми любой человек, практикующий йогу, сталкивается. Эти вещи у нас тоже есть. И йога – это решение всех проблем, в том числе способ преодолеть эти препятствия один за другим. Я прочитаю этот пункт из девяти препятствий.
Первое, с чем сталкивается человек на духовном пути, это болезнь. Очень часто эта болезнь имеет психосоматический характер. Большая часть наших болезней – способ уйти от какой-то проблемы. Как в детстве, кто-нибудь думал из вас, как не пойти в школу, на экзамен, на контрольную? Хорошо бы заболеть. Это определенная психологическая стратегия, которая в уме у нас закрепляется.
Точно также иногда люди, становясь на духовный путь, вдруг заболевают. До этого здоровые были, а тут вдруг они начинают испытывать какие-то болезни. Если посмотреть на преданных, то все они очень больные, хотя казалось бы самое здоровое питание, самый здоровый образ жизни. Часто все это идет от ума. Потому что болезнь определенные преимущества дает. Болезнь – это очень хороший способ скрыться.
Второе – это умственная лень или отсутствие интереса. «Неинтересно. Слышал уже. Все знаю. Сколько можно?» И это тоже, как и болезнь, делает наше тело слабым.
Третье препятствие – сомнения, нерешительность, колебания. И сомнения – это очень ценная вещь. Кришна будет об этом в «Бхагават-гите» говорить, что человек прячет сомнения очень глубоко, потому что они ему нужны для того, чтобы найти какую-то уловку. Сомнения мы храним до самого конца. Если у меня есть сомнения, я могу в любой момент сказать: «А зачем мне это делать?» Это некий черный ход, который мы для себя оставляем, чтобы, если нужно, куда-то уйти.
Четвертая вещь – это прамада. Прамада значит невнимательность. Это самая знаменитая небрежность или невнимательность, о которой в самом конце говорят, когда десять оскорблений святого имени перечисляют. Это то же некое препятствие нашего ума. Другой перевод с санскрита слова «прамада» — это гордыня. Невнимательность на чем основана? О себе я думаю. Невнимательность или небрежность, невнимательность к другим, все формы невнимательности или небрежности, которые у нас есть, они имеют одну природу — сосредоточенность на самом себе, эгоцентризм.
Пятое – это физическая лень. Это влияние тама-гуны. Когда человек читает мантру и засыпает или в самадхи попадает бесповоротно и окончательно.
Шестое препятствие – склонность к избыточным чувствам и наслаждениям. Откуда ни возьмись вылезает эта штука, которую как будто бы уже давно оставил, но она вдруг появляется и начинает тянуть в свою сторону.
Три последние препятствия очень любопытные. Они тоже имеют непосредственное отношение к нам с вами.
Седьмая – это различные видения, голоса, сны, откровения, которые я на духовном пути получаю. Если посмотреть большинство людей с этими откровениями, которые книги пишут – это продукт того, что человек не дошел до конца. Ему кажется, что он все получил. Он контактером стал. Это когда ум начинает обманывать нас: «Посмотри, посмотри, у тебя все хорошо. Ты уже такого достиг, что информацию считываешь из самых высших слоев атмосферы». И человек такую информацию выдает, как истину в последней инстанции. Он становится пророком. Много этих лжепророков есть.
Восьмое – это метания. Даже на этом уровне человек еще не может сосредоточиться полностью на духовном пути. Он меняет какое-то свое положение, мечется.
Девятое – это чита викшепа. Шрила Джива Госвами называет эту вещь также последним препятствием на стадии анартха-нивритти. Он говорит, что человек достигает ништхи или стабильности, когда он преодолевает чита викшепу. Чита викшепа значит метания нашего сознания или неспособность оставаться на том же уровне, когда я то ниже, то выше. Когда сегодня у меня все хорошо. Завтра – похуже. Послезавтра – еще лучше. Постоянно склонен к каким-то падениям, к отступлениям.
Это девять препятствий, которые в йоге описаны. Это препятствия на пути к самадхи или на пути к внечувственному осознанию или реализации получения знания другими способами. Патанджали Муни дает очень хороший рецепт от них от всех. Но это часть рецепта того, что я хотел сказать. Мы уже говорили о тройственном рецепте. А Патанджали Муни дает только одну часть, но очень важную. Он говорит, что есть один способ все эти препятствия преодолеть или оставить позади – эка татва абьяса, буквально, значит практика единой истины, понимание того, что цель одна и нужно идти.
Иначе говоря, если по-простому переводить эту сутру из «Йога-сутры» Патанджали, то рецепт, который он дает: «Просто продолжай!» Я дам еще более интересный аспект того, что значит просто продолжать, но чуть позже.
Если мы посмотрим всю сумму этих проблем или препятствий, с которыми мы сталкиваемся на духовном пути, то увидим, что все они имеют одну и ту же природу: лень, летаргия, фатализм, кажущаяся покорность судьбе, то, что Кришна определяет одним единственным словом: «Сражайся, Арджуна!» И соответственно рецепт есть прямо противоположное этому. Проблема в том, что я не хочу сражаться. У меня сил нет. Мне хочется оставить все, бросить все. Не хочу бороться со своими материальными привязанностями. Поэтому рецепт один, который Кришна дает бескомпромиссно: «Сражайся, сражайся, сражайся». И самое удивительное в том, и Кришна объясняет это в «Бхагават-гите», что человеку и не надо самому сражаться. Единственное, что от нас требуется – это хотеть сражаться. Все остальное Кришна сделает.
В одной из версий «Махабхараты» есть интересная история про одного внука Бхимы. Этот внук Бхимы был великим воином. Он хотел сражаться на стороне, которая будет проигрывать. И он был таким великим воином, что на чьей бы он стороне ни сражался, он победить должен. Кришна знал об этом. Он пришел, чтобы присоединиться к тем, кто будет проигрывать. Кришна принял обличье брахмана и спросил его: «Я хочу попросить у тебя милостыню. Ты должен исполнить желание брахмана». «Исполню. Все, что хочешь». «Мне пустяк нужен – твою голову нужно. Больше ничего не нужно». А до этого он ему показал, что у него три стрелы было. Одной стрелой он мог убить всех, кого может. Они стояли под баньяновым деревом и он показал эту стрелу и сказал, что одна стрела может все объекты из какой-то группы проткнуть. Кришна сказал: «Покажи на примере листьев». И сам Кришна наступил на один лист этого баньянового дерева, который на земле валялся. Стрела вылетела у него из лука и проткнула все листья. Это баньяновое дерево до сих пор растет. У него до сих пор на всех листьях дырка есть. Ученые говорят, что это какая-то особая болезнь. Когда новые свежие листья появляются, то в память об этой лиле появляется коричневое пятнышко и это коричневое пятнышко превращается в дырку. Стрела проткнула все листья баньянового дерева, затем подлетела к стопе Кришны и стала жужжать около нее. Он сказал: «Она проткнет твою стопу». Кришна отступил. Стрела нанизала этот последний лист и вернулась в колчан со всеми нанизанными листьями. Кришна понял, что с этим воином надо аккуратнее быть и он сказал: «Мне голова твоя нужна. Больше ничего мне не нужно». Тот говорит: «Ладно, бери голову. Мне не жалко. Я знаю, кто ты. Ты – Кришна. Но у меня одно желание есть. Я шел сюда, потому что я – воин, кшатрий. Мне хотелось на эту войну посмотреть. Сделай так, чтобы ты мне голову отрубил, но сделай так, чтобы я все увидел». Кришна отрубил ему голову. Кришна дал ему благословение: «Тебе в Кали-югу будут поклоняться, как Шьям Бабе». И Шьям Бабе поклоняются. Одну голову его держат. Есть несколько храмов в Раджастане. И он поставил эту голову на дерево и голова наблюдала всю битву. Когда битва закончилась, Пандавы в какой-то момент стали спорить друг с другом, кому все обязаны этой победой. Бхима говорил: «Я же сто братьев Кауравов убил. Я рычал и кричал». Арджуна говорил: « Все знают, кто победил». Юдхиштхира говорил: «Ну, я был там». Тогда Кришна говорит: «Пойдемьте туда. Там есть голова и он видел все, что там было и он скажет, кто главный был». Они подошли и спросили: «Ты все видел?» Он говорит: «Да, я все видел». «И как, по-твоему, кто победил в этой битве?» Он говорит: «Кришна. Кришна – главный. Я видел, что его диск летал повсюду. Я видел, как его энергии действовали. Он за всем этим был».
Кришна говорит эту простую вещь: «Я буду за тебя сражаться, но я буду делать это из-за кулис. А ты должен желание проявлять. У тебя должно быть внутри это желание. От тебя требуется, чтобы ты хотел это делать, чтобы ты не впадал в отчаяние, не садился, не говорил, что это невозможно. Иначе говоря, чтоб ты не пытался убегать».
Одна только вещь от нас требуется, чтоб мы не убегали никуда, не заслонялись ничем, никак не оправдывали себя. Просто честно говорили: «Да, я сражаюсь в меру своих сил и я знаю, Кришна, в конце концов, ты мне поможешь все это преодолеть».
Еще один любопытный признак, как мы говорим о каких-то способах самооправдания, к которым человек прибегает, в том числе на духовном пути, он очень ярко описан Арджуной. Когда Арджуна стал себя оправдывать: «Почему я не хочу сражаться?», вдруг оказалось, что ему жалко все человечество. Заметили? Люди иногда говорят: «Овощи тоже живые. Овощи тоже жалко», когда им говоришь, что мясо нельзя есть. Иначе говоря, когда вдруг человек, чтобы оправдать себя, начинает аргументы из какой-то другой оперы брать, его вдруг начинают волновать предметы, которые его только что не волновали: судьба всего человечества или судьба овощей, которые мы едим, или кастовая система в Индии. Это то, как ум работает. И это все в первой главе «Бхагават-гиты». Сама эта проблема показана, как ум наш пытается убедить нас в том, что сражаться не нужно. Любыми способами, любыми аргументами, что не нужно этого делать. В крайнем случае, когда я полностью предаюсь, я говорю: «Теперь Кришна ты сам все сделай».
Шрила Прабхупада в одной из лекций говорил, что Кришна никогда не говорил Арджуне: «Ты сядь на колеснице, покури ганжу, а я тут все сделаю за тебя» (смех). Потому что самая последняя уловка, к которой мы прибегаем – это упование на чудо: «Кришна, пожалуйста, сделай чудо».
Мы должны сражаться до конца. У человека должно быть желание все эти препятствия любой ценой преодолеть. Одного этого желания достаточно, чтобы все препятствия были преодолены.
В чем разница в этой первой главе «Бхагават-гиты»: Дурьйодхана обманывает и Арджуна обманывает? В самом начале, когда Дурьйодхана подходит, он начинает хвастаться: «У нас такая великая армия. Мы их сейчас. Мы самые главные». А за этим хвастовством стоит страх. Подходит к своему учителю, самому лучшему военноначальнику Дроне и начинает хвастаться. А тот знает и что отвечает ему? Он молчит. Он даже не улыбается, потому что видит, что он лжет.
И Арджуна тоже лжет. Арджуна тоже виляет, хитрит, пытается оправдать себя, пытается как-то про человечество сказать, про женщин вспомнить, про детей. Много разных аргументов привел. Но разница в этом и это объясняется в процессе Гиты. Разница в том, что хотя Арджуна тоже обманывает и оправдывается, но он готов услышать совет, а Дурьойдхана не готов. Дурьйодхана, чтобы ему ни говорили, он так или иначе все отражает.
Иначе говоря, когда мы чувствуем эту слабость, а на духовном пути часто какие-то приступы слабости могут быть у человека, ему кажется: «Я слабый. Как же так?», то в этот момент важно не пытаться свою собственную слабость оправдать до конца и даже, если мы оправдываем, то самое лучшее и самое важное, что мы можем сделать – это в этой слабости признаться самому себе. Мы все равно будем, до какой-то степени, оправдывать это все. Нам хочется все время хорошо выглядеть, лучше выглядеть, чем мы есть на самом деле. Но правильная вещь, когда Арджуна идет к Кришне и говорит: «Объясни мне, что нужно делать?», то есть он готов услышать про эту слабость и готов последовать тому, что ему скажут. И в этом разница между Арджуной и другими антигероями «Махабхараты». Он слышит то, что ему неприятно. Ему даже больно слышать, но он не пытается от этой боли заслониться как-то. Он пытается ее принять и понять, что же нужно делать. Это одно очень важное добавление, почему, практически в одной и той же ситуации, одни люди поступают так, а другие так, потому что разные люди.
Это качество некой простоты или бесхитростности Кришна несколько раз на протяжении «Бхагават-гиты» будет подчеркивать. И, собственно, само имя «Арджуна» от корня «арджавам». «Арджавам» значит простота. И Арджуна значит простой, бесхитростный, честный. Но при этом он все равно обманывает. Но где-то в глубине у него есть последняя честность и он готов от Кришны эту последнюю правду услышать и в соответствии с этой правдой действовать. Это единственное качество, которое отличает его от всех остальных и которое помогает ему, в конце концов, принять правильное решение.
Вчера меня спрашивали об истории с Карной. Я хотел эту историю расказать, чтобы показать, каким образом Карна действовал в этой ситуации. Что Карне помешало принять это все. Там сама проблема тоже выявится очень ярко.
Все знают предысторию этого. Карна был первым незаконорожденным сыном Кунти, который у нее появился до брака от Бога Солнца – Вивасвана. Дурваси Муни дал ей мантру и с помощью этой мантры она могла вызвать любого полубога для определенной цели. Она, как маленькая девочка, решила попробывать. В это время солнце заходило и она подумала: «Дай-ка я Солнце вызову». Пришел. Она сказала: «Уходи». Он сказал: «Нет. Не могу. Ты меня вызывала. Я просто так не прихожу. У тебя будет от меня сын». Но он сохранил ей девственность, но легче ей от этого не было. Она положила ребенка в корзину со слезами на глазах. Стала плакать, молить Гангу. Отправила эту корзину по Ганге и просила ее: «Ганга, ты позаботься» и просила Сурью, чтобы Сурьядев позаботился об этом мальчике. Мальчик особенный родился, Карна, с панцирем, с серьгами. Когда в битве перед Курукшетрой во время своего посольства в Хастинапур Кришна пришел, то он по просьбе Кунти встретился с ней и увидел, в каком она отчаянии, потому что у нее было шестеро детей и один из них незаконорожденный, которого она любила. После долгой разлуки она сразу же узнала его, когда он выскочил во время заключительного экзамена Пандавов и Кауравов у Дроны. Он спас тогда Дурьйодхану. И Дурьйодхана дал ему царство, сделал его царем, кшатрием, хотя он воспитывался у простых людей. Кришна пришел к Карне и отозвал его в сторону, на окраину Хастинапура, сказал: «Давай отъедем. Никто не должен слышать наш разговор с тобой. Я тебе должен сказать что-то очень важное. Ты — родной брат Пандавов. Ты — сын Кунти. Поэтому ты должен быть на моей стороне. Перейди на нашу сторону. Что тебе стоит? Встань на нашу сторону. Ты станешь императором всего мира. Ты хотел быть великим кшатрием? Ты станешь не просто великим кшатрием. Ты станешь самым главным из всех, потому что Юдхиштхира никогда не согласится править царством, если он будет знать, что у него старший брат есть. Юдхиштхира сам будет держать над тобой белый шелковый зонт, как признак царского достоинства. Бхима будет обмахивать тебя чамарой. Арджуна будет ходить за тобой, будет служить тебе, будет целовать землю, которой коснулись твои стопы. Арджуна возьмет вожжи и будет вести колесницу и ты, как триумфатор, войдешь туда». Первое мгновение Карна был в шоке. Смысл этой истории очень важный, потому что и Кунти, и Кришна обращались к Карне и оба говорили ему, кто он на самом деле. Они объясняли ему: «Ты принадлежишь нам. Ты наш человек». Карна на это ответил: «Спасибо большое за твое предложение. Мне оно очень понравилось, но я – это тот, кто я есть, а не кто-то другой. У меня есть моя мать и мой отец. Они меня воспитали. Они меня женили. Моя мать кормила меня молоком из своей груди, хотя она не была беременная, от любви ко мне. Мой отец провел все обряды, сделал из меня дваждырожденного, помог мне стать нормальным человеком. Дурйьодхана – мой дорогой друг, сделал меня царем, пришел мне на помощь. Если я сейчас переметнусь, все будут говорить обо мне, что Карна испугался, Карна переметнулся на другую сторону. Я знаю, что я погибну. Я знаю, что Пандавы победят, потому что ты на их стороне. А раз ты на их стороне, мы не можем победить. Я знаю, что моя колесница застрянет в грязи, потому что у меня есть проклятие. Мой духовный учитель меня проклял. Он сказал, что в тот самый момент, когда больше всего тебе понадобится твое оружие, ты не сможешь им воспользоваться. Я знаю, что я умру, но я ничего сделать не могу. Лучше я умру таким, как я есть, чем я умру другим, потому что ты мне предлагаешь поменять свое «я», свое понимание того, кто я есть».
В чем проблема материальных привязанностей? В том, что через материальные привязанности мы определяем себя. И когда мы лишаемся материальных привязанностей, мы лишаемся самих себя. Это смерть наша. Это смерть для нас гораздо сложнее, чем смерть физического тела. Карна говорит: «Физическое тело убивайте, сколько хотите, но со своими представлениями о себе я расстаться не могу, потому что это моя мать, это мой отец. Они меня воспитали. Вот мои дети. Вот мои внуки. Вот мой друг, который меня любит». Кришна стоит перед ним и говорит: «Ты принадлежишь мне. Эта вечная связь. А все остальное временная связь». А Карна не может, потому что ему временное дороже, чем вечное, потому что он не понимает, зачем ему все остальное. Тут понятно, что ничем хорошим не кончится и понятно, что все кончится какой-то трагедией, но оно свое, родное, а там непонятно что. Тот ему говорит: «Ты будешь царем. Ты будешь властвовать. Ты получишь все. Ты получишь наследство – духовное царство». А он говорит: «Не хочу, не могу, не буду».
В этом основная проблема духовной жизни, потому что духовная жизнь требует кардинальной внутренней перестройки. Большая часть людей для нее не готова. Для косметической перестройки готовы: вегетарианство, какие-то еще вещи добавить в себе, йогой заниматься, пранаямой заниматься. Менять себя или понимание того «кто я» — очень редко, кто готов на это. Воссоздание целостности своего духовного «я» — на это очень мало, кто готов, потому что люди привязаны к своему материальному «я». Материальное «я» полно страха, неопределенности. Оно слабое, потому что оно всегда расщеплено: каждая привязанность отбирает часть моего «я». Духовные отношения интегрируют в мое «я». Есть Кришна – есть «я». Это самое главное, если я нашел опору в отношениях с Богом. Вот он «я». Все остальное естественным образом само оттуда пойдет. Оно сильное. Оно единое.
Материальное эго всегда слабое. Почему люди такие слабые? Я прочитал вначале отрывок из того, что пишет Бхактивинод Тхакур об унизительном положении души. Из-за того, что мы играем разные роли, мы раздали себя – это та проблема, которую пытается до какой-то степени решить психология — расщепленность, раздвоенность, разтроенность. Люди шизофрениками становятся, потому что каждая моя привязанность отбирает у меня часть моей силы. Я не знаю «кто я». Когда люди общаются с разными людьми, они общаются по-разному: с одним – я один, с другим человеком я – другой. Я все время разный, я все время меняюсь. У меня нет этой константы внутри. У меня нет этой силы. Кришна предлагает: «Ты можешь стать сильным. Ты можешь обрести всю силу, всю власть, которая только нужна, но для этого тебе нужно понять, кто ты на самом деле, в своей неизменной форме. А это возможно только через отношения со мной. Через временные, материальные отношения – потеряешь себя. Ты сам себя теряешь». Но мы на это не готовы. В этом проблема. Слишком кардинальный шаг, на который мы не готовы. Мы соответственно отказываемся. И поэтому Карна отказался. Карна сказал: «Хорошо. Я умру. Я знаю, что я умру. Но я умру таким, какой я есть. Другим я не хочу быть, чтобы ты мне за это ни пообещал».
И это то же самое, что Арджуна говорит в конце первой главы Гиты: «Лучше я умру, но таким, какой я есть, каким я сам себя представляю». Я придумал себя сам. Я есть сумма каких-то моих привязанностей, каких-то связей, которые создали некий образ и я создал этот образ. Я работаю на этот образ. Я пытаюсь этот образ защитить. И в этом материальная жизнь: я пытаюсь этот образ защитить или оградить, как бы не продуктивно или абсурдно это ни было. А духовная жизнь – это когда я, несмотря ни на что, пытаюсь воссоздать в целостности свое духовное «я».
Каким образом это воссоздание духовного «я» происходит? Это три очень важных вещи, о которых в стихе сказано. Бхайам двитийа бхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.37). Там говорится: есть у тебя привязанность, погружено твое сознание в материю. Из-за этого ты испытываешь страх. А это неизбежная вещь, потому что ты не знаешь толком, кто ты. Что нужно делать?
Первое – сначала человек должен понять, что есть один рецепт или как говорит Патанджали, одна цель, один путь. И в данном случае он называется конкретно – бхакти. И не просто бхакти, а бхакти без оглядки на все остальное. Иначе говоря, первое, что необходимо, чтобы это воссоздание произошло, чтобы этот внутренний синтез произошел с возращением силы нам, которая расстрачена нами в какой-то материальной суете – это вера или очень большая решимость идти по этому пути, разум, который заставляет нас идти, к одной цели и понимать, что я духовен по своей природе, и поэтому цель моя должна быть духовной. Поэтому цель моя должна быть за пределами этой материи. Нет никакого смысла материальные цели ставить, потому что, если их достигну, я ничего не достигну. Я их не удержу с собой. Бхакти – трансцендентный метод. Йога – не трансцендентный метод. Йога не может человека к духовным целям привести. Поэтому там говорится «эка таттва абьяса». Человек должен понять, что есть некая единая таттва, есть единая природа, единая истина, которая стоит за всем этим и к ней одной идти. И этот путь называется бхакти. Это первая вещь, которую нужно делать.
Две вещи еще очень важных, которые являются существенным добавлением к тому, чтобы этот рецепт работал. Гуру девата атма. Мало того, что у меня есть решимость и я хочу идти, чтобы достичь этой цели. Есть еще два качества, которые я могу реализовать только в отношениях со своим духовным учителем — «гуру», «девата» и «атма». Перевод этого стиха такой, что человек должен начать служить Кришне и при этом одновременно он должен начать служить духовному учителю в двух аспектах: как девати – как самому Богу и как атме – как кому-то, кто ближе всего для него. Потому что атма – это наша душа, тот, кто ближе всего для нас. Это два других аспекта нашей практики, которые могут сделать нашу практику успешной. Если этих вещей не будет, то мы наверняка обманем себя с помощью какого-то обмана, застрянем где-то там в промежутке и не сдвинемся дальше.
Первое, гуру девата – это значит смирение. Это значит, что я принимаю кого-то в абсолютном смысле этого слова, как того, кто поможет мне на этом пути. Я принимаю его не относительно, не с какими-то оговорками, а я принимаю его абсолютно. Это самое сложное, что может быть, потому что принять Бога еще как-то можно, а принять кого-то, кто заведомо не Бог, а нужно принимать его, как Бога – это очень сложно. Почему это так нужно? Потому что иначе смирения не будет. Все эти ритвики, которые говорят, что не нужен духовный учитель, что Шрила Прабхупада духовный учитель, что хватит его, он стоит на алтаре, ничего другого не нужно, не работает это все. Я с одним человеком разговаривал. Он в Бангалоре в ритвикском храме примерно пять лет пробыл. Он говорит: «Не работает. Смирение не вырабатывается». Система работает. Механизм работает. Институт работает. Организация работает. Духовности нет, потому что смирения нет, потому что живого гуру нет и живых отношений нет. Эти вещи можно только в живых отношениях понять. Духовный учитель — не просто некая схема или какая-то концепция, или фотография, или еще что-то. Эти живые отношения означают ответственность, требовательность и, в конце концов, они помогают человеку смирение развить и сформировать в этих отношениях свое духовное эго.
Нужна решимость. Нужно смирение или какое-то внутреннее покаяние, которое значит перемена. В этих отношениях перемена реальная произойдет. Если отношений нет живых, то перемены не будет. Обманем мы себя и останемся такими же, какие мы есть. Не будет какой-то трансформации. Только живое отношение может к этому приводить.
И третий момент. Гуру должен быть для нас деватой или неким Абсолютом, потому что в сердце у каждого есть какой-то пьедестал и на этом пьедестале кто-то должен быть. Если там не будет духовного учителя, то Алла Пугачева его место займет или еще кто-то. Путин. И атма – значит это близость или любовь, которая должна нас связывать с духовным учителем или с преданными, которая помогает человеку до конца свое духовное «я» сформировать. Наше «я» формируется только в отношениях, причем в отношениях любви. Если ребенок маленький не дополучил любви, у него всегда будет неполноценное «я». Он всегда будет чего-то хотеть. Вырастит большим и у него будут какие-то ненасытные вещи внутри, потому что он не дополучил чего-то.
Следующий аспект очень важный — близость, которую мы получаем в обществе вайшнавов. Три вещи, которые в разных формах или вариантах есть, это тройственная формула духовного успеха. (??? 1:31:27) очень интересно те же самые три вещи сказал, когда он переформулировал, каким образом человек лечится, когда он попадает в общество вайшнавов. А что значит лечится? Лечится значит лечится его «я». Его эго восстанавливается в своей целостности духовной. Он те же самые три вещи сказал, немножко по-другому, на основе это самого Бойзена, про которого он говорил. Чтобы человек излечился, чтобы он мог духовную практику практиковать, чтоб она привела его к какому-то реальному успеху, то первое – человек должен быть верен идеалу, потому что все эти проблемы в нашем уме, они заставляют стаскивать этот идеал вниз, под себя. В этом самооправдания заключаются. Самооправдания, что мы все люди и так далее и вообще, зачем четыре принципа, можно три с половиной, а где три с половиной там и три. А где три, там и два с половиной. Где два с половиной, там один, а потом и вообще просто Великий пост. Разные есть формы снижения стандарта и это удел всех религий. Когда религия становится массовой, то люди начинают стягивать ее на свой уровень.
Поэтому первое условие успеха – это решимость или верность какому-то идеалу. Идеал не нужно снижать. Надо понимать: «Я отличаюсь от идеала, он – там, я – здесь. Мы когда-нибудь до него дойдем. Главное – идти».
И вторая вещь. Что значит, что понимаю, что идеал – там, а я – тут. Что я должен испытывать при этом? Покаяние. Не пытаться идеал снизить до своего уровня. Смирение или принятие того, какой я есть сейчас, в данный момент, честное принятие – это залог успеха на духовном пути.
И третья вещь – это поддержка общества преданных, садху-санга. Если общество здоровое, если есть люди, с которыми мне хорошо, потому что мы идем вместе по одному пути. Это непростой путь, но знаю, что здесь я могу получить поддержку.
Каким образом достичь положения, полностью свободного от страха? Это три вещи: решимость или верность идеалу, внутренняя честность, которая есть смирение, потому что смирение есть ни что иное, как просто честность, я не пытаюсь из себя никого изображать, не пытаюсь как-то себя продавать, каким я себя придумал, и третье – это садху-санга, общение с духовными людьми.
Что произойдет, если эти три вещи в нашей жизни будут? Наше духовное «я» будет очень здоровым и сильным, оно потихоньку будет складываться и нам не страшны будут все остальные проблемы, которые есть.
Вот все, что я хотел сказать.
Вопрос: Прабхупада говорит в одном комментарии, что Арджуна чистый преданный и поэтому у него есть сострадание и все хорошие качества, а потом в другом говорит, что он – материалист, боится ?
Ответ: Суть в том, что если у нас есть внутренняя искренность, доверие или понимание того, что мне нужно идти по духовному пути, то мы можем в какой-то момент даже испытать страх, но даже в этом страхе мы будем правильно действовать. Дурьйодхана боится и Арджуна боится, но Арджуна боится, но правильно действует. Он идет к Кришне и говорит: «Скажи мне. Я послушаю, подумаю и, в конце концов, буду делать то, что ты мне скажешь». А Дурьйодхана не ищет ничего. Дурьйодхана просто пытается обмануть и обманывает прежде всего сам себя. И все остальные качества, сострадание – это проявление нашей изначальной искренности. Все остальные качества приходят, если есть эта изначальная искренность или внутренняя честность. Она нужна, потому что это синоним смирения. Покаяние. Если я не поменяюсь, то я эту проблему не решу. Обычный человек думает, что проблема есть, но для того, чтобы ее решить, нужно весь мир поменять. Всех нужно поменять и прежде всего жену свою. Тогда все проблемы решатся.
Не работает этот метод, потому что он неправильный в принципе. А правильный метод – это то, что я должен поменяться. А для этого смирение нужно. Это то, что отличает преданного от непреданного. И непреданный скажет: «Нет, все должны поменяться, весь мир должен поменяться. Я не поменяюсь». А преданный скажет: «Может что-то не так во мне, что-то я не так делаю».
Вопрос: Вы говорили, что главное не сражаться, а иметь желание сражаться. Правильно ли я понимаю, что это желание – не желание: хочу пью чай, хочу не пью, это что-то что нужно сделать на каких-то морально-волевых качествах?
Ответ: Хотеть сражаться – значит я всегда хочу сражаться, то есть в любых ситуациях. Это означает, что я внутри все время Кришне эту готовность подтверждаю: «Как бы тяжело ни было, какие бы препятствия ты ни посылал, я буду сражаться. Я знаю, что ты посылаешь мне все это». Хотеть сражаться значит, что мы можем вначале хотеть сражаться, когда все хорошо, но когда одно за другим препятствия, и Шрила Прабхупада пример этому. В 1922 году он встретился с Бхактисиддантхой Сарасвати. Сорок пять лет у него ничего не получалось. Все, что он начинал, все оканчивалось полной неудачей. Но при этом у него было очень искреннее желание служить, проповедовать. Во всех ситуациях он пытался проповедовать. Там проповедовал, тут проповедовал, ничего не получалось. Здание отобрали. Журнал стал выпускать, корова боднула и он в канаве пролежал в жаре. Сорок пять лет ничего. Потом приехал в Америку и опять ничего не получается. А он все равно говорит: «Кришна говорит «Сражайся» и я буду сражаться». Это то, как человек может доказать, хочет он сражаться или нет. Тогда и в успехе, и в неудаче он сражается, несмотря ни на что.
И Прабхупада был удовлетворен, потому что у него была полная, абсолютная уверенность в Кришне. Он был удовлетворен. Он был счастлив. Он просто был на другом уровне.
Кришна нам такого не пошлет, не волнуйтесь. Кришна посылает каждому в соответствии с его верой, с его силами. Например, в десятом классе, если вам на экзамене дадут пример «3+2», то как-то неинтересно будет. Не дают в десятом классе таких примеров.
Если человек вырос – ему даются какие-то соответственно другие экзамены. Кришна знает и видит, в каком состоянии мы находимся и посылает что-то и мы преодолеваем небольшое препятствие и становимся немножко сильнее. Кришна еще посылает. Это его способ нас сильнее сделать. Это на самом деле его милость, чтоб мы сильнее стали. Те препятствия, которые нам приходится сейчас преодолевать, в самом начале не мыслимы были бы. Любой человек, который идет по духовному пути видит, что какие-то препятствия другие становятся, но и сил то же больше становится, и радости тоже больше становится. Но, в конце концов, доверие растет, потому что каждый раз, когда видишь, что это происходит, то какая-то уверенность все больше и больше становится. Понимаешь, что Кришна есть и он о тебе заботится. Он не о себе думает. Он думает, чтобы тебя сделать сильнее и чище.
Вопрос: В решимости сражаться иногда эмоции затмевают разум. Есть слепое упрямство.
Ответ: Поэтому я объяснил решимость сражаться другой формулой: верность идеалу. И это не слепое упрямство. Решимость – значит я остаюсь верным какому-то идеалу, который я увидел, понял и не пытаюсь этот идеал принизить и как-то под себя подстроить. Решимость только в этом. Сам Кришна говорит, что человек может совершать даже какие-то дурацкие поступки, но при этом у него есть направление правильное и он этот идеал правильно видит. Иногда решимость может означать, что мы даже отдыхаем немножко, перестаем сражаться, но идеал остается, цель остается. Мы знаем, что немножко я отдохну и дальше пойду. Решимость не значит тупость какая-то или еще что-то, упрямство какое-то, а видение цели, понимание и какая-то верность этой цели, этому идеалу. Вот она решимость.
Вопрос: Каждый раз цель определяется индивидуально? Я по-своему назову, как я понимаю Кришну.
Ответ: Нет, зачем же. Вы, конечно, можете по-своему назвать, но Кришна по-своему уже сам себя назвал. Лучше, если Вы по-кришниному будете называть, а не по-своему.
Вопрос: Вчера Вы говорили, что Кришна не чувствует боль в разлуке. Когда молишься, то Кришна слышит или надо обращаться к гуру? И еще вопрос о предании. Кришна говорит: «Как мне предаешься, так я тебе и отвечаю». Можно более понятно это объяснить?
Ответ: Кришна слышит. И если мы обращаемся к Кришне, то слышит сам Кришна. Если мы обращаемся к Параматме, то слышит Параматма. И это продолжение второго вопроса. Кришна говорит: «То, как ко мне обращаешься, так я тому и отвечаю». Если мы обращаемся к Кришне непосредственно, то Кришна будет слышать. В этом нет никаких сомнений. Поэтому не обязательно обращаться к гуру. Если у нас есть личные отношения с гуру, то это легче обратиться непосредственно к Кришне. Но в принципе к Кришне может любой обратиться. Он услышит, если я искренне это сделаю. Нет никаких преград для этого. Не нужно первую инициацию иметь, вторую инициацию иметь. Он может в принципе услышать. Но все зависит от степени нашей искренности, от того, насколько я действительно обращаюсь к тому Кришне, которого он сам описал. А то, как «человек обращается ко мне, так я ему и отвечаю взаимностью», то это очень просто. Кришну иногда называют в ведических писаниях «Вайдурья Мани». «Вайдурья Мани» значит драгоценный камень, который не имеет фиксированного цвета. Он как хамелеон может принимать разные формы, разные цвета, в зависимости от того, как к нему обратились. И Кришна такой. Если у меня представление о Кришне, как об Аллахе, то есть, что он там, далеко, то Кришна говорит: «Хорошо, я туда спрячусь за занавеской». Если человек хочет, чтобы он был судьей, Кришна будет судьей. Если человек хочет его бояться, то ему будет страшно. Если человек хочет, чтобы он любовью откликался на его любовь, то Кришна примет форму соответствующую. Это очень широкий спектр у этого. В принципе, Божества также отвечают нам на наше предание. Человек может увидеть. Однажды Туласи дас пришел во Вриндаван. Туласи дас – великий преданный Господа Рамы. А во Вриндаване Рамы нет, там один Кришна. Он поклонился Кришне и говорит: «Я тебя видеть не хочу, пока ты не предстанешь передо мной с луком и стрелами. Потому что дудочка какая-то, я ничего не понимаю». И когда он голову от пола оторвал, то у Кришны был лук и стрелы.
Вопрос: Как приобрести веру? Как приобрести смирение?
Ответ: Все, в конечном счете, из общения приходит. Из этих трех вещей: из решимости или верности идеалу, из смирения, из общения, самое главное последнее. Это общение. Все эти вещи приходят из общения. Мы не можем сами их получить или выдумать, но какая-то предрасположенность есть. Кришна говорит, что есть люди с божественной природой и есть люди с демонической природой. Есть предрасположенность. Есть, в принципе, люди более честные или более смиренные. Как Шрилу Прабхупаду многие люди слышали, но не все принимали его. Правильно? Кто принимал? Принимали честные люди. Как сам Шрила Прабхупада это сам хорошо сформулировал. Он давал в аэропорту пресс-конференцию и затем пошел, а за ним погнался какой-то японский журналист, который не успел задать вопрос. Он догнал, сунул микрофон и сказал: «Чем Вы отличаетесь от других буддистов?» Это был его коронный вопрос, который он долго готовил. И Шрила Прабхупада ответил: «Мы не имеем никакого отношения ни к буддистам, ни к индуистам, ни к каким другим «истам». Мы ищем Истину и если Вы хотите найти Истину, Вы присоединитесь к нам».
Это некий критерий. Большая часть людей ищет какую-то Истину. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет, что девяносто пять процентов людей невинны, а пять процентов — отъявленные демоны. Невинны значит, что у них нет какой-то глубинной, извращенной демонической природы. Им хочется чего-то светлого, чистого. Им хочется какой-то честности, простоты. Так что все эти качества у нас в потенциале есть, но они укрепляются в общении, когда есть правильная санга, правильное общение.
