Диск 121, л. 10
Аннотация:
Нам нужно ту самую маленькую искорку привязанности, которая у нас есть, сохранить и раздувать в обществе преданных. А всем правилам следовать, постольку-поскольку они помогают эту искорку привязанности сделать больше, раздуть и сделать ее сильнее. Но главное – не правила, никогда не правила. Главное – это внутренняя привязанность. Ее нужно всегда хранить в себе.
***
Вчера я рассказывал о начальных естественных препятствиях, которые не могут ни появляться на нашем пути. Причина всех этих препятствий – наша привязанность к своему материальному существованию, к некоей фиксированной форме нашего существования, к которой мы привыкли, в основе которой лежит равнодушие к Богу, равнодушие к Кришне.
Я дочитаю отрывок из заключения «Кришна-самхиты», в которой Бхактивинод Тхакур очень интересно объясняет весь путь бхакти. Вчера я прочитал отрывок из нее, где говорится: «искра чистого духа стала заложницей или слугой материи». В результате этого она играет разные роли: иногда плачет от голода, иногда мечется, бредит в лихорадке, совершает дурацкие поступки и вдруг восклицает: «Я умираю». Потом кричит: « Это лекарство меня спасло». Потом он изобретает поезда. Много всякой деятельности есть у человека: телеграммы получает, медицину изучает, астрологом становится, а потом сельским хозяйством начинает заниматься.
Далее Бхактивинод Тхакур пишет: «Достойна ли вся эта бурная деятельность чистой духовной искры. Если мы задумаемся над тем, чем мы есть на самом деле, и посмотрим на то, чем стали, тогда мы сможем понять степень своего падения. Мы стали жертвой тройственных страданий: страданий, причиняемых нам силами природы, другими живыми существами и нашим собственным телом и умом. Почему мы сбились с пути? Ответ один: мы оскорбили исполненного блаженства Верховного Господа. Только в этом причина нашего падения. Наше преступление – непонимание предназначения вечной души, ее вечных обязанностей. Мы уже говорили о том, что вечная душа исполнена блаженства. Душа – суть чистое сознание и блаженство составляет самую ее природу. Нить, связующая живое существо и Абсолютную Истину, которая вечно исполнена знания и блаженства, называется прити, духовной любовью. Эта нить любви вечно связывает счастье живого существа со счастьем Господа».
Иначе говоря, наша ошибка в том, что мы захотели быть независимо счастливыми.
Счастье – это наша природа, но эта природа или это наследство, наше право возвращается к нам, когда мы понимаем, что наше счастье всегда зависит от счастья Кришны и, что вне этой связи, мы не можем быть счастливыми по-настоящему.
Далее он пишет: «Сила этой любви притягивает их к друг к другу. Эта любовь приносит самое большое, чистое и утонченное наслаждение. Однако, когда живое существо попадает в сеть иллюзии, оно отворачивается от служения Господу и начинает искать наслаждение в материальном мире. Зная о его преступных замыслах, Майя, служанка Кришны, заточает его в тюрьму. Мы страдаем в этом мире от этого изначального преступления. Наш вечный долг – любовь к Богу исказился и превратился в привязанность к материальным вещам и привязанность эта только делает наше положение еще более жалким. В данный момент времени мы можем только пытаться практиковать наши изначальные обязанности и только в этом цель нашей жизни. До тех пор, пока мы будем оставаться в обусловленном состоянии, мы не сможем в чистом виде исполнять свои естественные обязанности. Однако, наша изначальная природа не утрачена и утраченной быть не может. Она всего лишь дремлет. Но как только человек начинает практиковаться в исполнении своего долга, то его дремавшие до этого склонности тотчас пробуждаются и снова начинают сиять во всей своей красе».
Бхактивинод Тхакур здесь объясняет очень важный момент нашей философии, что любовь к Богу – это наша природа. Нет более естественного, чем любовь к Богу. Наоборот, любые попытки отвернуться от Бога или забыть любовь к Богу, противоестественны. Доказательством этого противоестественного состояния являются страдания. Сам факт наших страданий означает, что мы делаем что-то фундаментально неправильное здесь, потому что это нечто, противоречащее нашей природе.
Когда человек сталкивается с сознанием Кришны в его чистой форме, то у него появляется ощущение того, что так оно и есть. Он, как бы, вспоминает нечто забытое.
Путь сознания Кришны – это путь вспоминания своего изначального положения, своего предназначения, своего состояния.
По внешней форме сознание Кришны очень экзотическое: странные одежды, барабаны какие-то, «Харе Кришна, Харе Кришна», но если чуть-чуть преодолеть этот барьер внешней экзотики, человек вдруг понимает, что что-то родное во всем этом есть.
Мне написала одна девушка письмо, как она в первый раз услышала харинаму. Люди пришли к ним в спальный район и разбудили ее. Она выбежала и подумала: «Где ж вы были, родные мои».
По форме нечто непривычное, но по сути, нечто очень близкое. При всей этой странности или экзотики всего этого что-то есть в этом, в высшей степени, естественное. Эта естественная вещь, которую мы вспоминаем, будь то звуки мантры, или «Шримад-Бхагаватам», или «Бхагават-гита», называется рагой или привязанностью. С самого начала наш путь основан на привязанности какой-то. Какой-то вкус в этом есть. Только с помощью этой привязанности человек может преодолеть свою привязанность к материи. В противном случае, привязанность к материи очень сложно преодолеть. Мы стали рабами материи. Все остальные способы, которые не основаны на привязанности или вкусе, не имеют силы.
Движение сознания Кришны, как предрекал Шрила Прабхупада, распространяется по всему миру. В Африке люди танцуют и поют: «Харе Кришна». Я был в ЮАР в одном негритянском гетто и там посередине этого гетто стоит храм Харе Кришны. Если пытаться им говорить о каких-то правилах, то: «Какие правила, мы – негры», но этот изначальный вкус или изначальная привязанность есть.
Этот вкус по-настоящему можно ощутить только в обществе преданных. Я вчера говорил о масштабе задачи, которую мы ставим перед собой — поменять свое «я» полностью. Сейчас наше «я» — часть материального мира. Оно материализовалось полностью, мы привыкли ощущать себя этим. А нам нужно воссоздать свое духовное «я», свою духовную личность. Свою духовную личность мы можем воссоздать или реализовать только в общении с преданными.
Сейчас я буду продолжать свой рассказ о каких-то естественных препятствиях, которые встают на пути этой раги.
Я буквально, в двух словах, повторю, о чем шла речь вчера. Я объяснял стих: бхайам двитийа бхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.37), где описана интересная цепочка. Сначала мы чувствуем равнодушие к Богу. Нам нет до него дела. В результате его Майя приходит к нам на помощь. «Не хотите меня видеть, не надо». Приходит забвение. Вслед за забвением приходит извращение нашего сознания, отождествление себя с материей, проекция сознания на мертвую материю. После этого — сосредоточенность на материи, сосредоточенность на теле, на каких-то вторичных интересах. Как Шрила Шриддхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, называл интересы обусловленной души провинциальными интересами. Мы становимся провинциалами. У нас какой-то мелочный интерес появляется. В результате этого страх, страх нашего существования в вечно меняющемся материальном мире и страх смерти, которая лишит нас всего. Мы целую жизнь ваяем себя, создаем и вдруг все кончается. И опять нужно начинать все сначала.
Рецепт, который я рассказывал,- это заменить материальные привязанности на духовную привязанность через служение к Кришне и через свою связь с духовным учителем или с обществом преданных.
Одну вещь я хотел добавить, что, если взять классическую модель и модель ИСККОН, то, безусловно, Шрила Прабхупада создавал ИСККОН, имея в виду, что все то, что мы не дополучим в своих отношениях с духовным учителем, а такое может быть, у нас сейчас все духовные учителя вслед за Шрилой Прабхупадой в основном в аэропортах живут или на реактивных самолетах. Но все это я должен буду получить из общества преданных. Поэтому эти две вещи, о которых говорится в этом стихе, как рецепт: уважение и близость одновременно нужно получать так же от других преданных. Это отношение нужно проецировать на общество преданных и дополучать все то, что нам необходимо для нашего духовного развития или для формирования нашего духовного «я». Все это в общении с другими преданными. Тогда потихоньку мы вспомним, кто такой «я».
Это самое, пожалуй, сложное – сформировать «я».
Иногда люди торопятся и спрашивают: «Что мне делать?» Мы никогда не поймем, что нам делать до тех пор, пока мы не поймем этого духовного «я».
Соответственно на этом пути врагом нашим является страх или Камса. Камса посылает одного за другим демонов. Камса или страх мешает нашей привязанности к Кришне, потому что мы боимся. Мы боимся, что если мы привяжемся к нему, то что с нами будет. И, в конце концов, эта поглощенность материей заставляет нас бояться привязанности даже здесь, в материальном мире, бояться отношений в материальном мире. Люди становятся в материальном мире имперсоналистами постепенно. Они боятся отношений. Когда им говорят, что Бог – Личность, то им страшно. Бог – Личность – это значит, что надо теперь делать то, что он хочет, а не то, что я хочу. Это все результат нашего изначального страха.
Давайте с вами внимательно помедитируем на эти проблемы. Самое сложное, что нам нужно понять это то, что Бог – Личность. Безличную вещь, карму мы можем понять. Механический вариант нас вполне устраивает. Личность – это очень страшно, потому что это дополнительная очень серьезная ответственность. Поэтому возникают неминуемые препятствия или уловки избежать этих личностных отношений. Бхактивинод Тхакур в восьмой главе «Кришна-самхиты» объясняет, что есть прямой путь понять Бога как Личность. Этот путь очень простой. Для этого нужно слушать о преданных, которые любят его, как Личность. Не просто о самом Боге даже думать, потому что это все равно будет какой-то имперсональной схемой для нас, а видеть, как другие преданные его любят. Как Яшода его любит и как к нему относится, как она дрожит, как она его защищает, как она мантры защитные читает, как мочой его коровьей омывает, как она его коровьим хвостом бьет, как она его любит.
Шрила Джива Госвами говорит: «Когда я слышал о Кришне, сердце мое оставалось каменным. Когда мне говорили о преданных, сердце тоже каменным оставалось, но, когда я услышал, как они любят Кришну, сердце мое расстаяло».
Этот прямой путь – путь развития привязанности к Кришне, когда мы видим, как другие преданные привязаны к нему, как они любят его, как они заботятся о нем там, во Вриндаване. Вриндаван – это удивительное место. Это место, где живут абсолютно чистые люди, у которых нет никакой корысти, никакого обмана, никакого лицемерия. Единственное, что им движет – это любовь. Начало Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» о том, чтобы у нас появилось желание туда попасть. Есть Бог, а есть те, кто его любят и они во Вриндаване. Никаких проблем, никаких осложнений нет. Когда мы видим эту рагу, которая у них есть, у нас должна появиться хотя бы тень желания хотеть такой же любви к Кришне. Сейчас у нас какая любовь к Кришне?! Мы периодически думаем, есть Он или нет. Потом оглядываемся вокруг и думаем: «Вроде есть».
Стимул должен быть именно этот – рага или привязанность, которая у тех людей есть. Живут люди, у которых, кроме привязанности больше ничего нет и они абсолютно счастливы. Есть Бог и им больше ничего не нужно.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит очень интересную вещь. Он говорит: «На Голоке Вриндавана есть две области. Во внешней области еще есть великолепие. Там живут преданные, которым мало одной любви, им еще надо, чтобы красиво было. Там у каждого пастуха по дворцу. Горшки не простые, а из золота. Там Кришна женат на Шримати Радхарани. А внутри есть особая область и там Кришна ни на ком не женат и там никаких дворцов нет. Там они живут в хижинах и глину месят. Даже эта роскошь и великолепие там мешает. Оно не нужно там. Там нет этого внешнего шика. Там есть любовь, которой ничто не мешает. Это место – Вриндаван, где природа Бога и природа живого существа проявляются самым полным образом».
У нас у всех есть это желание реализовать себя. Каждый хочет себя проявить. Самая высшая форма реализации, когда я люблю совершенно бескорыстно. Это то состояние, в котором все способности реализуются максимальным образом. Это любовь.
Но есть восемнадцать препятствий, которые проявляются, как демоны или в виде различных лил, случающихся с Кришной во Вриндаване. Большая часть этих демонов послана Камсой, то есть послана страхом. Суть этих препятствий именно в том, что есть у нас внутри какие-то заморочки. Бхактивинод Тхакур говорит, что человек, который хочет обрести любовь, он должен две вещи делать одновременно: с одной стороны, он должен думать непосредственно о Кришне и о его преданных и даже больше о его преданных, чем о Кришне, о вайшнавах, которые служат Кришне, любят Кришну, как они любят Кришну, и видеть, и учиться у них этому. Когда мы видим, как другие любят Кришну, сердце тает. Видишь людей, которые искренне стараются что-то сделать для Кришны, несмотря на проблемы или препятствия, и сердце мягче становится. Это прямой путь: видеть любовь, ценить любовь, понимать, что такое любовь, знать, что ничего другого мне не нужно и ничто другое меня счастливым не сделает.
Есть косвенный путь. Косвенный путь – это думать об этих демонах или, как говорит Бхактивинод Тхакур, произносить имена этих демонов: Путана, Бакасура, Агхасура на четках. Постепенно эти препятствия будут уходить. Все эти истории из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», помимо того, что это события, которые происходили на самом деле пять тысяч лет назад во Вриндаване, это так же реальность нашего сердца. Когда человек думает об этом, он сможет увидеть всех этих демонов. У нас в сердце зверинец есть. Теперь нужно каждого из этих демонов увидеть и табличку написать: «Это мой Бакасура», «Это мой Агхасура», «Это Путана». Своих героев надо знать в лицо, которые в сердце живут и которые мешают. Их страх насылает на нас. Страх лишить нас материального «статуса кво» в этом мире.
Первое препятствие, с которым человек встречается – это лжегуру. Мы знаем эту историю, как Камса узнал, что Кришна где-то родился. Ему, взлетев, сказала Дурга-деви: «Ты – дурак! Кто тебя убьет, тот уже родился». Камса поначалу раскаялся, но потом, так как у любого демона есть общество демонов, он вернулся в это общество. Они сказали: «Ты что Камса? Давай, сражайся! Старайся, как следует. Надо убить всех, кто родился, так заодно и того убьем». До сих пор христиане не могут простить это Камсе и говорят, что все слизано из истории про Ирода. Но это раньше было, до царя Ирода. Это значит, что демоническая природа одинаковая у всех.
Камса послал Путану. Путана приняла эту форму. Слушайте внимательно, что это значит для нас с вами. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Камса или страх, материализм или привязанность к материи в виде страха, больше всего боится Кришны. Поэтому он посылает нам на встречу лжегуру. Этот лжегуру, который может быть внутри, а может быть вне нас, это не что иное, как внутренний рационализм.
Первое препятствие, с которым встречается человек, на пути к Кришне, когда у него уже появилась начальная, первая привязанность, искорка привязанности. Я услышал святое имя. Я стал встречаться с преданными. И какая-то привязанность появилась. И тут включаются защитные механизмы нашего страха в виде рационализма.
Сначала я объясню, каким образом это происходит во вне. Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати говорили, что лжегуру, который втречается, это некий внешний компромисс, на который люди идут в своих попытках постичь духовную истину.
Всегда находятся такие гуру или такие мирские учителя религии, которые говорят: «Не нужно ничего бросать. Не нужно ни от чего отказываться. Не нужно никаких резких движений. Давайте, мы так сделаем, чтобы и волки были сыты, и овцы целы. Давайте, сейчас так мы объясним все вам, что все вам будет понятно и вы сможете жить нормальной жизнью и может быть в конце с вами что-нибудь случится». Это вещь, которая случается, к сожалению, с большинством религий. Религия приходит сюда, в этот мир, в виде посланца Кришны. Этот посланец приносит революцию. Люди слушают его и все бросают. Но сразу же находятся люди, которые начинают объяснять: «Ничего бросать не надо. Вы живите тут, а нам главное, деньги платите». Эта одна особенность этих учителей. Когда религия становится утвержденным институтом здесь. Это учителя, которые стремятся учить от этой религии, не заинтересованы в том, чтобы дать людям какую-то настоящую духовность.
Я помню был очень типичный случай. У нас было радио «Кришналока», 24 часа вещания. Там периодически устраивались разные интересные программы. Однажды у нас был живой эфир вместе с Олегом Стеняевым, священником. Позвонил какой-то провокатор: «Святые отцы, скажите, вайшнавы говорят, что нужно отрекаться, а как в христианстве с этим? Есть это в христианстве или нет?» И святой отец говорит: «Да, вайшнавы говорят отрекаться, а у нас Иисус Христос говорил, что был юноша и он шел за ним. Этот юноша спросил у него: «Учитель, скажи мне, что мне делать?» Иисус Христос посмотрел на него и сказал: «Служи отцу и матери своим». И пафос звучал в ответе Олега Стеняева. Он правда забыл сказать, что юноша сказал: «Я и так служу, но Бога не нашел». Тогда Иисус сказал: «Тогда брось все и иди за мной» (смех). Половину истории рассказал. Конец истории не рассказал.
В какой-то момент включается наша логика или рационализм. Этот рационализм начинает объяснять: «Ничего, ничего. Сейчас мы совместим эти несовместимые вещи». В конце концов, этот рационализм убивает в нас веру. Смысл этого учения в том, чтобы веру убить. Есть множество примеров этого. Один самый показательный пример – это вся американская цивилизация. Американская цивилизация — это по сути дела протестанская цивилизация. Есть очень любопытная статья, которая называется «Протестанцизм и дух капитализма». Эта философская статья показывает, каким образом первоначальные как будто бы революционные установки протестанцизма, в конце концов, породили торгашескую цивилизацию, в которой мы живем. Вначале они пришли, как учителя. Они сказали: «Там хорошо, но вы туда потом попадете. Живите здесь и потом попадете туда». В результате Кали-юга приобрела те черты, которые она приобрела сейчас. Весь этот торгашеский дух выходит отсюда. Берется эта изначальная религия и в этой изначальной религии какой-то дух остается. Православие в какой-то степени этот изначальный дух унаследовало.
Мне иногда снятся кошмарные сны, как ИСККОН превратилось в традиционную религию и мне становится страшно, потому что это такое постепенное незаметное омерщвление религии происходит, когда делается попытка совместить материальные ценности с духовными или совместить материальные привязанности с духовной привязанностью. Этот лжегуру у нас внутри сидит. Это первое препятствие. Это наш собственный рациональный разум, который боится черно-белого сознания Кришны.
Я помню, как у меня внутри этот разум сопротивлялся, как он по-всякому Шрилу Прабхупаду обзывал: «Догматик, как вообще он может так говорить». Это лжегуру в виде нашего разума. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь. Он говорит, что настоящим гуру может быть наш разум. Разум тоже может вести нас по духовному пути, но это должен быть разум, который целиком сосредоточен на духовном. А если мы доверяемся своему разуму, который наполовину сосредоточен на материи, то этот разум нас никуда не выпустит из этого болота. Он закрепит нас здесь. Он будет все аргументы приводить и все остальное делать, для того, чтобы показать, каким образом можно совместить одно с другим.
Путана пришла, а Яшода посмотрела и сказала: «Это наверное сама Лакшми пришла, чтобы моего ребенка покормить». Даже Яшода не узнала.
По сути дела, чтобы преодолеть этого демона, есть только одно лекарство от нашего материалистического разума, который постоянно хочет нас оставить, это внутренняя простота или попытка прислушиваться не только к разуму, а к чему-то более глубокому внутри в своем сердце. Кришна там. Он внутри есть. Если мы только разум свой слушаем, то ничего хорошего не будет.
Бхактивинод Тхакур говорит: «Следующий демон – это Тринаварта». Тринаварта – это смерть. Тринаварта налетает на Вриндаван и сеет там смерть. Кришна маленький. Он только родился. Тринаварта врывается туда, поднимает Кришну и Кришна начинает летать. Бхактивинод Тхакур говорит, что это бури, которые подымаются в нашем разуме. Всевозможные споры, аргументы, которые мы выдвигаем – это демон Тринаварта. Особенно, когда мы читаем другие философии, другие писания, вдруг Кришна куда-то уходит, особенно, если мы читаем майаваду. Например, некоторые люди читают «Беседы с Богом» Уолша. Если хотите, чтобы смерч унес Кришну, то этот смерч влетит во Вриндаван и унесет Кришну. В каком-то смысле, эти смерчи сомнений, смерчи каких-то аргументов, каких-то споров, каких-то других представлений, имперсонализма, они периодически врываются в наше сердце. Кришна еще маленький, еще нежный. Как Кришна этого демона убивает. Он становится тяжелым. Смысл этого в том, что если мы держимся за Кришну, то мы понимаем, что Кришна тяжелее, чем все эти аргументы.
Третье препятствие – это Шакатасура. Он приходит в виде повозки. На первый взгляд, очень безобидный демон. На этой повозке нагруженный скарб. Это в день рождения Кришны произошло. Когда Кришне исполнился год, Яшода пригласила брахманов. Брахманы стали Веды читать. Яшода поместила Кришну в повозку, а сама стала слушать, как брахманы Веды читают. Кришна заснул там. Ему скучно было от этих ритуалов.
Этот демон на самом деле очень опасный. Этот демон механичности или ритуалистичности на духовном пути. Когда человек решает подменять Кришну ритуалами какими-то. Он идет утром, начинает петь: «Самсара- даванала- лидха- лока». Поет и думает: «Вот так еще лет тридцать пропеть и все хорошо будет». Этот скарб – это скарб наших привычек, потому что в материальном мире мы привыкаем все на автопилоте делать.
Человеку нравится довести какие-то свои умения до уровня механичности. Он думает: «Я все понял. Все хорошо. Сомнений у меня нет. Тринаварты улетели. Путаны убиты». И человек этими вещами прикрывается. Он прячется за этим ритуализмом. Для него поклонение становится самоцелью. Поклонение ради самого поклонения. Ритуал становится самоцелью. Ритуал ради самого ритуала.
У меня в моей не очень богатой духовной биографии был интересный случай. В конце восьмидесятых годов начали туласи выращивать. Нам из Швеции привезли три семечка туласи. Мы с другом посадили, выросло два ростка. Но они оказались разные: одна, как капуста. И мы ходили вокруг нее: «йани кани ча папани». А другая нормальная была. Мы не знали, как туласи должны выглядеть. И вокруг этой ходим: «йани кани ча папани». И чем дальше они растут, тем подозрительнее. И когда она уже выросла, я что-то заподозрил и говорю другу: «По-моему, это не туласи, а сорняк какой-то вырос». Он обиделся страшно и сказал: «Что же теперь ей не поклоняться, что ли?» (смех). Потому что мы уже столько вложили в нее. Я перестал вокруг нее ходить, но он упорно ходил. Потом с нее пух полетел.
Это история, когда ритуал самоцелью становится. Когда человек очень упорно что-то делает. Это любопытная вещь, потому что когда человек делает все ритуалы механически, он хочет сказать себе и всем остальным: «У меня все хорошо. У меня все в порядке. Я на все мангала-арати хожу». Это то, каким образом внутренний поиск или бхаджин, внутренняя привязанность уходит, а на самом деле этой привязанности нет. Остался один скучный какой-то ритуал.
И как Кришна расправляется с этим демоном? Пинком. Он спит-спит под этим грузом и думает: «Сколько можно? Пора!» Кришна очень милостиливо избавляет нас от механичности пинком. Он приходит в нашу жизнь в виде хорошего пинка и говорит: «Я – тут. Харе Кришна». Человек вспоминает, что это не просто какой-то ритуал.
Четвертое препятствие – Ватсасура, теленок. Кришна пасет телят. Он еще маленький совсем. Ему даже еще коров не доверяют. Этот демон пробирается в виде невинного теленка. Бхактивинод Тхакур объясняет, что эта история наших практик. Сначала сомнения нас мучат. Затем рационализм пытается убить Кришну. Потом мы прячемся за ширму механичности. Механичный ритуал удовольствия или удовлетворения не дает. В какой-то момент у человека появляется бунт.
Я видел преданных, особенно это в 1998 году проявилось. До этого они механически всему следовали, принимали все авторитеты. Все делали, как нужно. Вдруг в какой-то момент все авторитеты низвергаются. Никаких авторитетов нет. Они говорят: «Все ерунда. Нас обманывали. Нам мешали жить». Некая другая крайность. Из-за того, что человек сам делает эту ошибку механичности и не получает вкуса,то в течении какого-то времени он на остатках веры держится и продолжает что-то делать, например, поклоняться Кришне, но, рано или поздно, это все кончается. В конце концов, все кончается этим внутренним бунтом, причем этим глупым, детским бунтом. Он уже лет тридцать этим бхаджином занимался, вдруг вспоминает эти грехи молодости и начинает наверстывать упущенное. Это, к сожалению, вещь, которая случается. Человек в течении долгого времени что-то делает, а потом кидается во все тяжкие наверстывать упущенное.
Этот демон пробирается сквозь стадо телят и смешивается с этим стадом телят. Это попытка людей следовать более низким уровням, более низким принципам, более низким стандартам за счет отвержения авторитетов, в частности авторитета Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя. Я видел это все. Это все очень реальная вещь. Видел, как это в нашей жизни происходит с разными людьми, если утрачивается вкус, а вкус утрачивается, когда нет постоянного слушания, нет источника с этим вкусом, связи с этим вкусом.
Бхактивинод Тхакур говорит, что все эти демоны уходят, если человек просто слушает о Кришне. Если есть слушание постоянное, если есть шраванам, то человек не останавливается. Иначе, очень велика вероятность того, что мы где-то остановимся.
Если слушать постоянно, оно все само по себе постепенно уходит. Оно приходит и уходит. А становится это препятствием, когда человек перестает слушать.
Когда человек преодолевает четвертое препятствие, то появляется пятое препятствие – это журавль, Бакасура. Кришна недаром его на две части разрывает. Бакасура – это лицемерие. Бхактивинод Тхакур говорит, что Бакасура – это олицетворенная нама-апарадха. Если он сохраняет свою связь с преданным служением или с преданными, но при этом повторяет святое имя с оскорблениями, то эти оскорбления накапливаются в его сердце. Шрила Джива Госвами объясняет, что человек потихоньку становится лицемерным. Он утрачивает веру. У него уходит вкус к практике. И последнее венчает все это (??? 54:54) – человек начинает гордиться своими достижениями в бхакти.
Бакасура – это старший преданный. Бакасура – это когда мы становимся старшими преданными, когда мы сами становимся учителями.
Путана – это когда наш разум пытается сбить нас с пути. Бакасура – это когда мы, не поймав вовремя накапливающегося лицемерия за счет неправильного повторения или оскорбительного повторения святого имени, начинаем гордиться своими достижениями прятаться за внешние титулы: президента храма, наставника, гуру, саньяси. Когда все эти внешние вещи становятся более важными для нас, чем само святое имя и чем сам путь. Это пятое препятствие, подстерегающее нас на пути преданного служения. Бакасура – это когда человек прячется за внешние преимущества, за свои привилегии, когда он утратил внутри настоящую духовную жизнь и подменил ее гордыней и своими достижениями.
Но если пятое препятствие у нас впереди у всех, то шестое препятствие мы все хорошо знаем. Это Агхасура. Агхасура приходит в виде большой змеи. У него изо рта пахнет рыбой. Этот демон первым съедает друзей.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что шестое препятствие – это жестокость или отсутствие терпимости на нашем пути. На самом дела Агхасура – это чистый преданный. Когда мы начинаем мнить себя чистыми преданными и в этом приступе чистой преданности начинаем терроризировать всех остальных. Я тоже много этого навидался, в разных проявлениях Агхасура. Один человек был хорошим моим знакомым. Он приходил домой, вытирал руки и говорил: «Ну, что? Тама-гуну развели? Ложняк у вас отрос. Сейчас я вам по этому ложняку». Это внутренняя жестокость, когда человек под прикрытием своей духовности и духовного поиска терроризирует других, обвиняет других, когда он теряет терпимость и от этого страдают прежде всего друзья Кришны, то есть преданные, наши близкие, те, кто рядом с нами. Гордыня в виде Агхасуры – это еще один демон в нашем сердце.
Кришна входит внутрь Агхасуры и Кришна начинает расти и он лопается изнутри. Смысл этого в том, что если мы остаемся с преданными, то можно не сомневаться в том, что Кришна своим присутствием в нашей жизни эту жестокость у нас устранит. Потому что, когда Кришна присутствует в нашей жизни и в нашем сердце, то человек не может ни стать мягким, сострадательным. Кришна приходит и спасает этих мальчиков-пастушков, которые спали в обмороке.
Все эти препятствия устраняются сами. Бхактивинод Тхакур говорит, что никаких особенных, специальных усилий делать не надо. Единственное, что нужно – это иногда медитировать на эти вещи. В каждой из этих лил содержится определенный секрет. Если просто человек читает об этом, то все эти препятствия становятся смешными. По сути дела, эти демоны просто призраки, которые собрались в нашем сознании. Если Кришна там есть, то все призраки разлетятся. Очень легко. Кришна есть.
Если просто будем помнить о Кришне и не просто о Кришне, а о Кришне во Вриндаване и о его преданных во Вриндаване, все это уйдет с нашего пути.
Вопрос: Вы сказали, что общество преданных в нашей жизни должно играть роль гуру. Есть ли ссылка в писаниях?
Ответ: Это новая вещь. В писаниях этого нет. Хотя везде говорится, что нужно служить вайшнавам, нужно уважать вайшнавов. Это мы везде найдем. Если мы посмотрим, то Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада не ставили за собой приемников. Шрила Прабхупада все время пенял своим духовным братьям за то, что они именно эту волю нарушили. Видение Бхактисиддханты Сарасвати в понимании Шрилы Прабхупады было таким, что остается общество преданных и общество преданных продолжает проповедовать и начинает играть роль ту, что и гуру. Поэтому не было такого акцента на ачарье. Вплоть до последнего Шрила Прабхупада все время писал письма: «Зачем вы это делаете? Зачем вы стали все ачарьями? Давайте все вместе просто проповедовать». Сам он, когда оставлял ИСККОН, примерно такую же самую модель сохранил и подчеркивал тот момент, что именно общество преданных будет продолжать миссию и общество преданных будет давать все то необходимое, что нужно. Мы видим, что из разных уголков общества преданных мы получаем все то, что необходимо. И, наоборот, если есть сосредоточенность только на своем гуру, то люди не очень правильно вырастают, с какими-то духовными проблемами. А если человек социализован в обществе преданных, то он может гораздо более полноценно воссоздать духовное «я» в этом служении. Этот акцент в модели ИСККОН, который дает Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати, на отношения с обществом, он гораздо больше, чем классические модели, но я не думаю, что мы можем это подтвердить какими-то ссылками.
Я с самого начала сказал, что наш путь – это путь привязанностей. Иногда люди не очень понимают и думают, что мы следуем вайдхи-бхакти. Мы не следуем вайдхи-бхакти, потому что мотивация у вайдхи-бхакти совершенно другая. Бхактивинод Тхакур объясняет, что мы следуем аджата- ручи- рагануга-садхане. У нас еще нет явного проявленного вкуса или сильной привязанности, но, тем не менее, мы изначально привлеклись сюда и движимы только привязанностью. А все правила, которым мы следуем, нужны для того, чтобы эту привязанность внутри сохранить, укрепить и развить, потому что вайдхи-садхана-бхакти – это, когда мы следуем, потому что мы понимаем, что бхакти – это хорошо, это полезно для здоровья, это лучше, чем ничего. Это вайдхи. Она холодноватая такая, когда человек следует всем этим правилам и думает: «Все равно ничего не теряю». Это не то, что Чайтанья Махапрабху принес и не то, что нам нужно. Нам нужно ту самую маленькую искорку привязанности, которая у нас есть, сохранить и раздувать в обществе преданных. А всем правилам следовать, постольку-поскольку они помогают эту искорку привязанности сделать больше, раздуть и сделать ее сильнее. Но главное – не правила, никогда не правила. Главное – это внутренняя привязанность. Ее нужно всегда хранить в себе.
