Ахтуба (23.07.2009) «Шримад-Бхагаватам», 11.2.37

Диск 121, л. 11

Аннотация:

Я должен избавиться  от своей грубой природы, грубой привязанности к плодам и более тонкой привязанности к плодам, которые я пытаюсь реализовать в контексте своего преданного служения. Это то, во что Кришна сам вмешиваться не будет.

Это то, что мы должны будем понять с помощью своего духовного учителя или отношений со своим духовным учителем и тогда энергия духовного учителя, энергия Баладевы входит в нас и помогает нам с этим разделаться. Это то, над чем человек должен сам работать.

***

Давайте повторим шлоку из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», стих 11.2.37:  бхайам двитийа бхинивешатах сйат (??? 01:40)

Перевод понятный. На того, кто отвернулся от Кришны, начинает действовать Майя самого Бога. В результате этого он забывает, кто он, начинает отождествлять себя со своим материальным телом и из-за этого его сознание поглощается материей. Материя выбивает все его сознание. У человека появляется страх. Страх – это основная эмоция материального существования. Люди и не только люди: птицы, рыбы, комары боятся здесь. Поэтому говорит Кави ( ??? 06:18) умный человек должен поклоняться Господу с беспримесной преданностью. Гуру дева атма. И одновременно с этим строить отношения  со своим духовным учителем: как с Деватой – как с Богом  и атмой – с самым близким и дорогим, что у него есть. Это рецепт от всех наших материальных проблем.

В одном этом стихе сосредоточено все, что нам нужно знать: проблема – во всей ее полноте и за этой  изначальной проблемой нашего равнодушия к Кришне, возникают все остальные материальные страдания. Человек, устав от материальных страданий, от беспокойств, тревог, с которыми сопряжено наше материальное существование, отправляется иногда на поиски освобождения. Кави (??? 09:06) говорит, что освобождение – не выход и не цель человека. Это иррациональная реакция на страдания, которые мы испытываем. Естественным образом возникает желание освободиться. Но, на самом деле, у этой цели нет никакого позитива. Позитивная цель, которая есть у нас в душе, желание обрести что-то более высокое, чем просто освобождение. Это что-то – есть любовь.

Проблема заключается в том, что мы отвернулись от Кришны — это есть проблема равнодушия. Есть одно единственное лекарство – бхакти. В данном случае бхакти является средством. Но одновременно с этим бхакти – это цель, это полностью духовный метод. На уровне духа нет разницы между целью и  средством.

Шрилу Прабхупаду спрашивали: «Что мы будем делать после того, как будем повторять маха-мантру?» Он говорил: «Как что? Еще больше повторять». «А потом?» «А потом – еще больше повторять».

Это доказательство духовности самого метода бхакти. Бхакти самодостаточно. Бхакти не нуждается ни в чем другом и не приводит ни к чему другому. Бхакти приводит только к бхакти. Бхакти является высшим достижением человека.

Бхактивинод Тхакур описывает в «Джайва-дхарме», что сознание человека или живого существа в материальном мире схлопывается. Оно сжимается. Есть разные формы этого сжатого сознания, но смысл в том, что, когда наше сознание сжато, мы не можем по-настоящему наслаждаться. Когда человек боится, он съеживается. Это инстинктивная реакция на страх — доказательство того, что когда мы испытываем страх с нашим сознанием. Тело всего лишь отражает то, что происходит с умом или сознанием. Если я сжимаюсь в теле, то с моим умом тоже сжатие происходит. У живых существ в этом мире скокожиное сознание. Это не доставляет живому существу никакой радости. Это самая высшая форма страха. Все это отражение менталитета. Грубая форма, которую мы видим есть не что иное, как отражение менталитета.

Любовь или тепло приводит к тому, что сознание раскрывается. Бхактивинод Тхакур говорит (??? 12:39) – это сознание, которое полностью раскрылось, это сознание, в котором он испытывает любовь и нет ни капли страха.

Когда Кришна описывает демоническую природу и божественную природу, то начинает описание божественной природы со слова «абхайам» — бесстрашие. Мое божественное отношение к этому миру начинается с этого качества – отсутствия страха.

В соответствии с нашими писаниями любовь – это очень простая вещь, до невозможности простая. Иногда кажется: «Ну, не может быть так просто». Поэтому людям очень сложно принять бхакти-йогу, потому что она слишком простая. А мы – сложные. Когда нам говорят, что все просто, мы не верим и говорим: «Мне, сложному, нужно что-то посложнее».

Кришна – намеренно простой. Он живет очень просто. Есть какая-то пьеса Рупы Госвами или еще кого-то из жизни обитателей Вриндавана. Когда Шримати Радхарани сердится на Кришну, она на санскрите говорит, но когда она любит, она на бриджбаси говорит. Бриджбаси – очень простой язык. Это все доказательство простоты. Вриндаван – это деревня – это символ любви и место, где все просто. Во Вриндаване нет сложностей. Если мы посмотрим на наш мир, то здесь все сложно: полиция, визы, паспорта, компьютеры, банки, слежка, контроль, чипсы какие-то. И все это – страх.

Если мы посмотрим вокруг себя, то вся эта сложность – это проявление страха, который в человеке живет. Спорт, армия, Вооруженные Силы —  тотальный страх. Желание подчинить себе – это тоже отражение тотального, полностью правящего здесь, страха.

А во Вриндаване все просто. Там полиции нет. Там полная демократия. Нанда Махарадж – царь, но это так просто. Никакого менеджмента нет. Это хорошая новость. Там есть чистота. Там есть любовь. В этой атмосфере все становится простым. Не нужно никаких сложностей. Кришна – там. Все любят Кришну. Кришна любит всех. Когда есть любовь, менеджмент не нужен. Менеджмент всегда основан на каком-то страхе.

Любовь обладает еще очень важным качеством. Настоящая любовь свободна от лицемерия. Когда человек любит, перед тем, кого он любит, у него нет лицемерия никакого. Когда человек любит, у него естественным образом появляется смирение, простота, чистота, терпение. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения (??? 17:01) , что есть некое состояние души, когда душа полностью удовлетворена. Это состояние называется ахайтуки-бхакти – беспримесная бескорыстная любовь. Ничто другое любовь не удовлетворит. Только бхакти является окончательным. Все остальное всего лишь средство или ступень к достижению чего-то еще.

Самое поразительное, что человек здесь может обрести эту любовь, если захочет.

Главное – захотеть, потому что сейчас мы думаем, что нам нужно что-то еще. Это самая большая проблема человека. Мы думаем, что нам нужны деньги. Это всего лишь навсего средство. Цель у человека только одна – удовлетворение он получает только от отношений, когда эти отношения строятся на чистой любви.

Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», очень важно понимать, что «Шримад-Бхагаватам» показывает разные формы менталитета. Разные герои «Шримад-Бхагаватам» являются олицетворениями этого менталитета. Самым высшим олицетворением особого менталитета или чистого отношения к Кришне являются гопи. Гопи – это неграмотные пастушки. Это бхава – настроение- не даром имеет женскую форму. Не нужно думать, что имеется в виду грубая женская форма. Эта женская форма – отражение определенного менталитета. Женщины, на самом деле, выше, чем мужчины. Я прошу прощения у мужской части аудитории, но иногда женщинам тоже надо что-то приятное сказать (смех). Но это факт.

Женщины специально созданы определенным образом, потому что у женщины есть даже в материальном мире одна функция, которую мужчины никогда не могут сделать – она должна ребенка вырастить. Вырастить ребенка – значит раствориться в нем, о себе полностью забыть. Мужчина не может. Женщина способна полностью себя отдать, полностью раствориться в другом. Иначе она бы не могла ребенка вырастить. Она не может думать о себе в этот момент. Ребенок может десять или двадцать раз за ночь вставать, а потом весь день спать, когда женщине нужно другие дела делать. Женщина, в принципе, способна на это. Мужской менталитет на это не способен. Мужчины слишком сосредоточены на самом себе. Это бхава показывает, как женщина может целиком отдавать свое сознание другому и растворяться в нем. Это символ полного самопожертвования.

Когда человек обретает полное самопожертвование или слияние с Кришной в любви, то это является самой высшей целью жизни и это доставляет самое большое блаженство, когда человек испытывает любовь полную, абсолютную, жертвенную. В этом суть.

Нам нужно услышать об этом, чтобы захотеть этого. Каким образом желания приходят, когда человек слышит об этом, что есть такое место, есть такое состояние, когда ничего другого не нужно и все полностью счастливы в своей любви, в своих отношениях. Это метод Шри Чайтаньи Махапрабху. Он говорит: «Слушайте, слушайте Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам». Если вам дорого что-то в этом мире, то, пожалуйста, не слушайте ее».

Шрила Рупа Госвами написал очень смешной стих в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Что это какие-то глупые дети? Они ничего не понимают в жизни и начинают осмеивать карму, гьяну, мокшу. Наверняка эти глупые дети наслушались Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Поэтому они над всем остальным смеются. Ты, пожалуйста, такой ошибки не делай. Потому что ты тоже начнешь смеяться над наукой или еще чем-то. Все это смешным покажется, ненужным, глупым». Все то, что ценится в этом мире, утрачивает ценность, когда люди слышат о какой-то более высокой ценности.

Желание оказаться там, рядом с Кришной, основанное на раге, на привязанности, на понимание того, что в этом и есть мое изначальное предназначение, что мне ничего другого не надо. Есть определенные формы менталитета, которые этому мешают. Есть некие вещи внутри нас, в нашем уме, которые разрушают привязанность, которые действуют прямо противоположным образом. Эти формы менталитета приползают во Вриндаван в виде разных демонов. Их задача – убить Кришну.

На уровне этого описания это различные формы наших мыслей, которые будут к нам приходить. Хозяином всех их является Камса, страх или наше ложное эго. У Камсы две жены: Асти и Прапти. Асти – значит «я-есть», а прапти — значит «мое». Это две жены Камсы, две его боевых подруги, которые в свою очередь являются дочерьми Джирасанкхи.  Бхактивинод Тхакур говорит, что Джирасанкха – это наш кармический менталитет, наша привычка все хапать себе. Они становятся супругами Камсы. Желания «я» и «мое». Они поддерживают желание моей независимости: «Я хочу быть независимым от Кришны». «Я» и «мое» в этом мире – это объявление моей независимости или войны по отношению к Богу.

По сути дела, все эти демоны, о которых мы говорили, эти формы менталитета, начиная с Путаны, являются слугами Камсы. Путана – это желание отравить Бога под прикрытием того, что мы кормим Его- внешне очень красивая, привлекательная. Не даром ее приняли за Богиню Процветания. Когда человек начинает поклоняться Богу ради материального благополучия  и это желание он хранит: «Зачем мне еще Бог нужен?»

Поэтому, когда обитатели Вриндавана увидели Путану, подумали, что Лакшми пришла. У нее есть своя интересная история, каким образом это сочетание, с одной стороны, желание накормить Бога, а с другой стороны, желание убить Его, появляется у нас. В «Брахма- (??? 27:33), где описаны эти истории про разных демонов, говорится, что Путана была в прошлой жизни сестрой Бали. Ее звали Ратнавали. Когда маленький, красивый Ваманадев пришел на арену, где Бали Махарадж проводил жертвоприношения, она увидела его и залюбовалась им. Она подумала: «Какой красивый этот маленький брахмачари с посохом». Это первое. Когда мы сталкиваемся с Богом или с Кришной мы думаем: «О! Здорово! Круто!» Когда мы читаем «Бхагават-Гиту», тоже все круто, красиво.

Потом Ваманадев проявил свою истинную сущность. Он сказал: «Дай мне немножко», а потом забрал все. Когда Ратнавали увидела это, вслед за этой первой романтической любовью Кришны, у нее появилась ненависть по отношению к нему, желание его убить. Когда она поняла, за чем он пришел, чтобы забрать у нее все ее.

Это то, что у нас появляется. Это смешанная вещь, когда мы понимаем, что, в конце концов, надо Кришне все отдать. Поэтому мы пытаемся хитрым образом убить Кришну, отравить какой-то хитрой логикой, аргументами, еще чем-то, забывая об этой первой привязанности. Далее я говорил об этих вихрях, которые проносятся в уме, Тринаварта, вихрях сомнений.

На самом деле, когда мы читаем «Бхагават-гиту», мы понимаем все, никаких сомнений нет. Потому мы пытаемся убить Его с помощью механических ритуалов.

Шакатасура – это третий демон. Затем приходит Ватсасура – бунт внутри появляется против авторитетов, прежде всего, против авторитета гуру. Потом Бакасура. Мы становимся старшими преданными. Бака – это большая цапля. Это тоже определенный менталитет, почему лицемерие всегда в виде цапли или журавля изображается. Индусы подметили, каким образом эти цапли действуют. Они стоят на одной ноге. У них глаза закрыты. На первый взгляд йог медитирует. Полностью погружен в себя, в свое сердце. На одной ноге стоит – аскезу совершает. Но стоит рядом одной жирной лягушке пропрыгать, она ее «ам» и опять медитирует. То, каким образом действует человеческое лицемерие или религиозное ханженство. Человек облачается в какие-то наряды, но ищет одного, какой-то своей выгоды, ждет, когда придут к нему люди.

            И, наконец, последнее, о чем мы вчера говорили, это Агхасура. Этот демон не вегетарианец совершенно очевидно. У него изо рта пахнет невегетарианской едой.

            Как-то ко мне пришла мама одного преданного и стала жаловаться на своего сына. Она говорит: «Вы мясо не едите, вы родственников своих едите». Начинаем терроризировать всех подряд. Это проявление внутренней неудовлетворенности. Это проявление бесчеловечности – джива-химса – желание заставить всех делать то же самое, что я делаю, которое является внутренним пониманием того, что что-то у меня не так. Фанатизм. Много примеров этого в шастрах есть. Один из самых ярких примеров в «Чайтанье-чаритамрите» — это Рамачандра Пури. Он —  проявление Агхасуры. Он ходил повсюду, везде пытался выискивать недостатки и потом ругал.

            Бхактивинод Тхакур очень интересно объясняет, каким образом от этих вещей можно избавиться. Все эти вещи у нас естественным образом будут.

            Седьмое препятствие – это интеллектуализм, попытка подменить бхакти гьяной и олицетворяет его Брахма. Брахма – большой интеллектуал. У него всегда под мышками книжки находятся. Он все время Веды читает. Когда он видит Кришну, он искренне возмущается, потому что Кришна все правила нарушает. Брахму видхи называют, а Кришна левой рукой ест. Это то, что возмутило Брахму до глубины души. Когда он увидел, он сказал: «Я все могу понять, что Кришна – Бог, но почему он левой рукой ест?»

Бхактивинод Тхакур говорит, что эта проблема мадхьяма-адхикари. Они все знают, но любви у них еще нет. Он объясняет, как от этого всего избавляться. Он дает универсальный рецепт.  Он говорит: «Я должен обращаться к Кришне с молитвой и просить у него, чтоб он дал мне силу избавить меня от всего этого».

Когда мы повторяем мантру и просим, чтобы Кришна очистил наше сердце, мы должны понимать, что эта сила, которая приходит от самого Кришны. Этих демонов убивает Кришна сам. Она может все эти препятствия уничтожить. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта молитва, которая пронизана духом смирения. «Я сам ничего не могу сделать. У меня слишком много проблем. Я обману себя десять тысяч раз и не замечу. Я обману себя всякими способами».

Эти вещи, от которых Кришна сам избавит. Святое имя само избавит. Не нужно ничего дополнительного делать. Нужно оставаться в обществе преданных. Нужно общаться с преданными. Служить преданным и просить Кришну: «Пожалуйста, избавь меня от всех этих проблем, которые одна за другой будут атаковать меня изнутри».

Но есть всего две вещи, от которых Кришна не избавляет никогда. Бхактивинод Тхакур говорит, что для того, чтобы избавиться от этих вещей, человек должен сам свои собственные усилия применять. И опять же, не сам, а он должен молить своего духовного учителя, чтобы он в виде Баларама Авеши вошел в его сердце и помог ему расправиться с двумя вещами. Есть две вещи внутри, которые мы должны очень хорошо осознавать и которые устраняются нашими собственными усилиями. Остальные вещи – это формы самообмана, это то, каким образом мы себя обманываем.

Есть две вещи, над которыми я должен работать. Это два демона, которых убивает Баларама. Первый демон – это осел. Осел все время повторяет мантру: «я,я,я». Это тот демон, от которого мы сами должны избавиться. Этот осел внутри. Бхактивинод Тхакур объясняет, в чем суть этого демона. Он говорит, что суть этого демона – это грубая привязанность к  плодам своего труда, когда я пытаюсь присвоить себе плоды своего труда. Этот демон охранял плоды. Там росли сочные плоды, которые были предназначены Кришне. Кришна может наслаждаться этими плодами по-настоящему. Но этот демон говорил: «Нет, мое». При этом сам он кушать их не мог. В сущности, мы не можем толком наслаждаться плодами. Они не наши. Мы можем ими насладиться, когда их Кришне дадим. Эта вещь внутри проявляется в двух формах. У осла есть два очень существенных качества, которые мы все с гордостью своей, так или иначе, демонстрируем. Осел – какое животное? Он глупый и упрямый. Его глупость заключается в том, что он – вьючное животное, что он все время тяжести таскает. Осел любит тяжести. Люди любят трудиться. Те люди, которые очень сильно движимы желанием наслаждаться плодами своего труда, трудятся не менее двенадцати часов. Нам бы такое рвение в бхакти. Я был в Корее. Корейцы – это люди-трудоголики. У них два праздника в году. У них выходных нет.

Эта привязанность к плодам своего труда имеет внутри эгоистическую природу. Нам хочется, чтобы вокруг нас было, как можно больше этих плодов, и ради этих плодов я готов трудиться день и ночь. Для чего? Чтобы наслаждаться. Я разговаривал с одним таким человеком. У него четыреста миллионов долларов. Он работает день и ночь. Я спрашиваю: «А когда Вы наслаждаться будете?» Он говорит: «Когда на пенсию уйду, тогда наслаждаться буду». Времени нет ни на что.

Первое – это желание перетаскивать какие-то тяжести и второе – это упрямство в достижении материальных целей. Мы готовы все препятствия преодолеть, какие только можно, для того, чтобы достичь своих материальных целей. Нас лягают, но мы упрямо идем и бьемся за все это.

Что происходит в результате этого? Осел – он тупой. От труда непосильного и от упрямства он отупевает. Бхактивинод Тхакур говорит, что этот менталитет лишает человека возможности отличить материю от духа. Моя сосредоточенность на плодах или привязанность к своим плодам – это вещь, которая лишает меня возможности понять три вещи: форму моей души, мою собственную сварупу «кто я», духовную природу святого имени. Мы сами себя отождествляем. Мы – некое грубое существо. Человек не понимает духовную природу святого имени. Он видит только материальную оболочку. Точно так же по отношению к самим себе, мы видим только материальную оболочку и все. И, в конце концов, мы не можем понять духовную природу Бога. Когда нам говорят о форме Бога или еще о чем-то, мы думаем: «Да, оказывается он черный. А нужно ли мне иметь что-то общего с этим черным?»

Что является источником этого менталитета, моей привязанности к плодам? Это внутренняя грубость, которая  является результатом или следствием моей привязанности к плодам и к наслаждениям плодами, моей жадности. Она приводит к оскорблениям: к оскорблениям вайшнавов, к оскорблениям святого имени и к оскорблениям Кришны.

Эти мои материальные грубые представления о самом себе, о том, что мне нужно, о своих целях, в конце концов, порождают апарадху. Это одна вещь, над которой я должен работать. Если я над чем-то должен работать, не нужно копаться в себе. Все эти самокопания ни до чего хорошего не доводят. Есть только две вещи, о которых человек должен помнить и следить. Он должен избавиться от этого грубого оскорбительного менталитета внутри, который есть следствие его материальной принципиальной позиции здесь, в этом мире: «Есть только материя и все, ничего больше мне не нужно». В результате этого человек совершает все остальные апарадхи. Эти апарадхи откидывает человека подальше от Кришны. Если человек молится внутри духовному учителю, то в отношениях с духовным учителем он сможет почувствовать или понять какую-то более тонкую природу, как Кришны, как святого имени, так и самого себя. Он начинает чувствовать нечто совсем другое качество у всего этого.

Есть еще один демон, пожалуй, самый интересный из всех. Его зовут Праламба. «Ламба» — значит длинный, а «праламба» – очень длинный. Мы можем надеяться, что этот очень длинный демон надолго с нами останется. «Ламба» значит также долго. Праламба – это демон, который покидает нас последним или одним из последних.

Эта вещь, которая имеет очень глубокие корни в нашем сознании или в нашем сердце. Бхактивинод Тхакур говорит пять вещей, но на самом деле у всех этих пяти вещей есть одна единственная природа. Первая – это вожделение к женщинам или к мужчинам. Вторая – жадность к материальным объектам. Третья – это усилия ради материального наслаждения. Четвертая – это гордыня. Пятая – это желание почета.

Почему он нас покидает последним? Почему праламба такая длинная? Потому что все это мы можем получить тоже с помощью преданного служения. Если мы эту штуку внутри не заметим, не вырвем, то мы начнем сами себя удовлетворять с помощью преданного служения. Нам будет казаться, что мы занимаемся преданным служением, но от грубого вожделения до самого тонкого вожделения желание почета, желание выделиться, желание понимать, какой я особенный, они остаются и их можно удовлетворять с помощью преданного служения.

(???49:21) очень интересно пишет, что Праламба-сура пришел к Кришне в образе мальчика-пастушка и он был красивый. Когда Кришна его увидел, он сказал: «Я так долго тебя ждал». А этот мальчик сказал: «Ты меня ждал? Теперь я тебя никогда не покину».

Иначе говоря, это та самая вещь, когда человек пытается с помощью своего служения удовлетворять самого себя. Этот оборотень, это некое внутреннее притворство, которое легко в себе обнаружить, в отличие от других более сложных форм самообмана, которые Кришна сам уничтожит. Эти две вещи – Венокасуру и Праламбасуру мы можем в себе увидеть. Кришна испытывает нас на эту искренность. Это минимальная искренность, которая нам нужна. От этих вещей я должен избавиться: от своей грубой природы, грубой привязанности к плодам и более тонкой привязанности к плодам, которые я пытаюсь реализовать в контексте своего преданного служения. Это то, во что Кришна сам вмешиваться не будет.

Это то, что мы должны будем понять с помощью своего духовного учителя или отношений со своим духовным учителем и тогда энергия духовного учителя, энергия Баладевы входит в нас и помогает нам с этим разделаться. Это то, над чем человек должен сам работать. Поэтому в этом стихе говорится  (??? 51:18) эти отношения с духовным учителем или с вайшнавами, или со своим наставником в высшей степени важны, потому что, если бы не эти две вещи, тогда не нужно было бы духовного учителя. Тогда  Кришна от всего бы нас избавил сам. Просто повторяй его святое имя. Тогда можно было бы просто повторять святое имя без духовного учителя. Но духовный учитель и отношения с ним нужны для того, чтобы мы в себе эту вещь заметили: грубую и более тонкую привязанность к материальным наслаждениям. Все остальные запутанности сами уйдут. Иногда Кришна сам помогает уничтожить это.

Я хотел рассказать одну историю под конец. Это история очень интересная. В конце концов, что нам нужно в отношениях с духовным учителем в этой близости, о которой говорится в этом стихе, близости с духовным учителем. Это близость и одновременно с этим это преклонение, уважение – они должны избавить нас от грубой и от тонкой гордыни и помочь нам обрести настоящее смирение. Настоящее смирение только в живых отношениях обретается. Все остальное будет притворством. Только отношения нас от гордыни избавляют.

Гордыня – это то, что Кришна не любит, то, что Кришна не принимает. Он сам очень смиренный. Кришна – самый смиренный Бог, какой только есть. Он кучером стал у Арджуны. Он его лошадей мыл. Когда Карна попросил у Дурьйодханы, чтобы у него был такой же хороший колесничий, как у Арджуны. Он сказал: « Есть только одни человек в нашем войске, кто может также управлять лошадьми – это Шалья». Дурьйодхана сказал: «Будешь сегодня у Карны кучером».Шалья устроил истерику: «Как ты меня оскорбил. Я – великий кшатрий и как я буду чьих-то лошадей водить». А Кришна – Бог. Арджуна ему говорит: «Будешь моим кучером?» Он говорит: «Буду. Какие проблемы? Если ты хочешь, буду».

Кришна не любит гордости. Я одну маленькую историю расскажу. Это история из одной из версий Махабхараты. Есть несколько разных версий. Есть тамильская версия. Есть бенгальская версия. И в бенгальской, и в тамильской версиях есть эта история. История про манго и гордость Драупади.

Пандавы скитались в течении двенадцати лет по лесам. Однажды они пришли Камьяван – один из лесов Вриндавана. В этом лесу много разных историй произошло, прежде всего с Пандавами, в частности, там произошла эта с история с Якшей, с дощечками, которые украл олень. Там есть эта кунда до сих пор. Она называется Дхарма-кунда. У этой кунды или озера Махарадж Юдхиштхира свой экзамен держал, когда Якша задавал ему один за другим вопросы. Там есть Бимала-кунда или главное озеро Камьявана. Оно очень чистое. Говорится, что если человек один раз омоется в этой кунде, все грехи у него уйдут.

Драупади села на берегу этой кунды и стала думать: «Какая я целомудренная. Я скитаюсь за ними двенадцать лет и никогда не жаловалась. Я рождена в царском дворце. Я могла бы носить шелковые сари, жить в роскоши. А я сижу тут в лесу и все меня прославляют. Все мудрецы меня прославляют, какая я целомудренная. Я такая преданная, такая чистая». Это очень опасная вещь, потому что Кришна у нас в сердце находится. Кришна это все засек сразу же. Кришна сразу  же в качестве духовного учителя решил предпринять срочные меры. Он понимает, что не до чего хорошего это не доедет человека.

 Пандавы пошли дальше и пришли в ашрам. Красивый пустой ашрам. Хижина стоит. Ухожено все. Коровьим навозом все вымыто. Но никого нет. Они сели под дерево и стали думать, что это за ашрам такой. Вдруг Драупади подняла глаза наверх и увидела на манговом дереве одно большое манго. Была зима. Сезон манго еще не скоро, а тут одно большое и спелое манго. Чудо! Она сказала: «Хочу». Арджуна взял свой лук и манго упало ей прямо в руки. Она уже хотела было насладиться, как тут появился Кришна и закричал: «Что вы наделали? Горе вам, горе». Юдхиштхира стал говорить: «Скажи, что такое?» Кришна говорит: «Не скажу. Но такие глупые поступки делает тот, кто скоро помрет». Юдхиштхира говорит: «Что случилось? Объясни  мне, пожалуйста». Кришна говорит: «Все, конец вам пришел. Вы даже сами не виноваты в этом. Вам просто манго захотелось. Это ашрам великого мудреца. Он каждый день совершает аскезу. Он уходит в лес. Он не ест и не пьет. Силой его аскезы каждый день на этом дереве появляется одно манго. Вечером он приходит и его съедает. Это единственная его пища. Вы его съели. Можете представить себе, что с вами будет, когда он вернется сюда. Как он, по-вашему, обрадуется или нет?» Юдхиштхира говорит: «Кришна, ты нас много раз спасал и еще раз спасешь. Говори нам, что нам делать надо теперь». Кришна говорит: «Есть единственный способ, чтобы манго вернуть обратно. Сейчас вы все – вас пятеро и ваша верная жена – должны будете сказать, о чем вы все время думаете. Только должны будете сказать полную правду и ничего, кроме правды. Тогда манго обратно туда вернется и вы, по добру-по здорову уйдете отсюда». Кришна говорит Юдхиштхире: «Начинай!» Юдхиштхира говорит: «Я сам не знаю, о чем я думаю. Ты лучше знаешь, о чем я думаю. Ты у меня в сердце находишься. Ты – свидетель всех моих мыслей и всех поступков. Но мне кажется, что я думаю все время о тебе. Мне так кажется. Я думаю о Господе Вишну, о Нарайане. Думаю о том, что когда я стану царем снова, я буду приглашать брахманов. Буду их кормить и кормить. Мы будем ягьи делать. Тебя будем прославлять, о тебе думать. И все у нас хорошо будет». Когда он сказал это, манго поднялось слегка и повисло в воздухе по направлению к этой заветной цели. Кришна говорит: «Хорошо. Молодец. Бхима, скажи, о чем ты думаешь?» Бхима говорит: «Я думаю, как я этого Дуршасану на части порву, который Драупади за волосы притащил. Я его разорву на куски». Манго поднялось еще выше. Кришна обернулся к Арджуне и спросил: «Арджуна, ты, о чем думаешь?» Арджуна говорит: «Ты помнишь, когда мы в лес пришли, когда нас изгнали несправедливо, я перед тем, как в лес придти, я взял пригорошню пыли земли и разбросал эту пыль? Я думаю лишь о том моменте, когда стрелы будут из моего лука вырываться, как эти пылинки из моей пригорошни, и как эти стрелы будут разить. Я буду видеть, как Бхима бегает по всему этому полю и убивает одного за другим сыновей Дхритараштры, а я буду выпускать стрелы. Я об этом думаю для того, чтобы тебя прославить». В этот момент манго поднялось еще выше. Кришна спросил Накулу, о чем он думает. Накула говорит: «Ты, Кришна, лучше знаешь, о чем я думаю, но я скажу, о чем, мне кажется, я думаю. Я думаю о том моменте, когда Юдхиштхира займет свой законный трон и я стану принцем рядом с ним. Я буду помогать ему управлять делами. Я буду кшатриев приглашать. Я буду шпионов рассылать в разные концы государства. Они будут приносить, рассказывать. Я буду чувствовать, что все хорошо организовано и я за ним и помогаю ему этим управлять. Я об этом думаю». Манго еще поднялось чуть-чуть выше. Кришна повернулся к Сахадеве: «Сахадева, ты о чем думаешь?» Сахадев говорит: «Я думаю о том, когда мы победим, я буду с Кунти жить и о ней заботиться. Я буду Юдхиштхиру обмахивать, когда он на троне будет сидеть. Брахманов буду кормить». Манго опять поднялось. Все посмотрели на Драупади и спросили: «А ты о чем Драупади думаешь?» Драупади сказала: «Я думаю о том, как Бхима разорвет всех этих негодяев, которые меня оскорбили, как он Дурьйодхане бедро перебьет и как мои волосы, которые были приготовлены для жертвоприношения, в его крови омоются». Когда она это сказала, манго упало на землю. Юдхиштхира спросил: «Что случилось с манго?» Кришна говорит: «Она обманула. Если бы она правду сказала, то манго уже на ветке висело». Юдхиштхира спрашивает: «А что сделать нужно?» Кришна говорит: «Пусть скажет правду». Драупади молчит. Арджуна выбежал, взял свой лук и сказал: «Ну-ка, говори, женщина» (смех). У него разговор короткий. У него с Драупади были самые близкие отношения. Он мог позволить себе такое. Драупади сказала: «Кришна знает лучше, о чем я думаю. Хорошо, я скажу. Я постоянно думаю о том, как Карна выбежал на сцену, когда там было большое жертвоприношение, и победил Арджуну. Я тогда подумала, был бы он шестым сыном Кунти, у меня было бы шесть мужей». Юдхиштхира побледнел. Арджуна покраснел. А Бхима выскочил и сказал: «Ах, ты – негодяйка! Тебе пятерых мужей мало. Ты о Карне думаешь». Кришна вмешался и сказал: «Она о вас только думает. Это просто моя лила. Не обращайте внимания. Я потом вам расскажу все. На самом деле, она целомудренная. Она ни о ком другом не думает. Успокойтесь, пожалуйста. Нет никого более целомудренного, чем Драупади и она думает только об этом» (смех). Драупади посмотрела на Кришну и сказала: «Кришна, я все поняла, что ты хотел этим сказать. Ты хотел одну вещь сказать – то, что единственное, с чем я должен бороться в своем сердце, это с моей дурацкой гордостью, с тем желанием  приписывать себе  заслуги за все, что я делаю».

Мне вчера Андриян рассказал историю про то, как  Иисус Христос входил в Иерусалим. Он входил на ослице. Люди его встречали, пальмовыми ветвями его обмахивали, радовались, а ослица при этом шла и думала: «Это они меня встречают. Это они мне так радуются».

Это тот самый менталитет, который есть у нас. Все, что происходит, это «я», «я», «я». Если и с чем человек должен по-настоящему сражаться, то только с этим. Есть один единственный способ побороть это в себе – это искренние отношения с вайшнавами и с духовным учителем. В этих отношениях я могу  все свои проблемы преодолеть и могу победить.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.