Семинар «Уроки Говардхана-лилы», Фестиваль «Прити-лакшанам», г. Eкатеринбург, 2013 г.
Аннотация:
Начало описания Говардхана-лилы. Акцент на красоту и привлекательность Кришны, как уникальная концепция Гаудия-вайшнавизма; красота Кришны, как главный урок всех Его лил. Повторение трёх уроков предыдущей лекции: 1) любовь всегда деятельна (не ради себя, а из любви к Богу); 2) бхакти – это труд; благодарность близким (поклоняться надо тем, от кого зависим); признание роли других людей в своей жизни, как залог правильных действий; 3) усиление любви через служение преданным. Ещё три урока: 4) внимательное слушание; Махараджа Парикшит, как профессор слушания в университете «Шримад-Бхагаватам», три качества слушания (шраддхайа – с огромным вниманием; нитйам – постоянно; сва-чештитам – активно, с приложением усилий); правила слушания хари-катхи; 5) урок постепенного обретения прибежища через слушание хари-катхи; описание изменения сердца в процессе слушания хари-катхи (на основе композиции «Шримад-Бхагаватам», согласно Валлабхачарье, дающему своё объяснение, как 10 тем раскрываются в 12-и песнях); 6) обретение полного бесстрашия через принятие прибежища у Кришны; доверие Кришне и следование Его наставлениям, как инструмент обретения бесстрашия; любовь, как источник бесстрашия; поющее сердце – открытое сердце.
Истории:
— Где сейчас Бог, что Он делает и куда смотрит;
— Пастухи не хотят расходиться после праздника;
— Говардхан предсказывает недовольство Индры;
— Нанда Махарадж просит благословения у Говардхана;
— «Из бывших президентов храма можно ятру создавать»;
— Олицетворённый Говардхан предстаёт перед пастухами;
— Кришна и все остальные принимают прасад Говардхана;
— Кришна побуждает пастухов говорить гадости про Индру;
— Кришна отговаривает Нанду Махараджа от поклонения Индре;
— Кришна в восторге кланяется Говардхану, подавая всем пример;
— Кришна управляет подготовкой к жертвоприношению Говардхану;
— Ненасытный Говардхан поглощает подношения, издеваясь над Индрой.
***
Харе Кришна. Прежде всего, я хотел бы поблагодарить всех и каждого из вас за то что вы собрались здесь, за то что мы все вместе. И за то что мы вместе пытаемся думать о Кришне, помнить о Кришне, почувствовать красоту Кришны. Красота – самое главное качество Кришны. Все остальные качества – производные от Его красоты. Это представление о Боге, как о Ком-то бесконечно прекрасном, в Кого каждое живое существо должно влюбиться (и по сути дела уже любит, само того не подозревая) – уникальная концепция Гаудия-вайшнавов. С философской точки зрения есть наверное более разработанные философские системы. Если взять концепцию Мадхавачарьи – там разбираются тончайшие философские нюансы, которым не уделяют слишком много внимания ачарьи Гаудия-сампрадайи, к которой мы принадлежим. Наверняка в других школах можно найти какие-то свои преимущества, – но ни в одной из них нет бесконечно привлекательного Кришны. И мы должны помнить, что только здесь – среди последователей Господа Чайтаньи – можно найти Бога, в которого человек может влюбиться безоговорочно и потерять голову. Нигде вам не дадут такого Бога. Бог один, ясное дело, но вам нигде не будут говорить о том, как бесконечно прекрасен, милостив, добр, привлекателен Бог, – а это то, чего всегда ищет наше сердце.
И мы с вами будем читать «Шримад-Бхагаватам» и пытаться понять уроки, которым нас учит «Шримад-Бхагаватам» в начале. Я говорил об этом вчера, – что мой семинар будет называться «Уроки Говардхана-лилы». И сегодня мы продолжим наше обсуждение. Но главный урок всех лил Кришны – это урок Его красоты, урок Его неотразимой привлекательности (когда не знаешь, что там такое, но сердце само тянется к ним). И если мы поняли этот урок – мы поняли всё. Если мы не поняли этого урока – мы не поняли ничего. Давайте прочитаем мангала-чарану.
(читается мангала-чарана)
намасте гирираджайа
шри говардхана намине
ашеша клеша нашайа
парамананда дайине
Вчера я рассказывал о трёх первых уроках Говардхана-лилы. Мне хотелось с вами повторить эти три урока. Если кто-то назовёт эти три урока, то ему будет большой новогодний подарок.
ДИАЛОГ БВГМ С 1-М ЧЕЛОВЕКОМ (прабху):
– Есть один отчаянный желающий.
– Можно говорить, да?
– Да-да.
– Третьим уроком…
– Третьим?! А первым? (смех)
– Первый не помню. Третий был то, что единственная ценность, которую Говардхан даёт (то что он даёт три вещи как бы преданным), – он даёт го-вардхана (увеличивает коров, процветание увеличивает, потом он увеличивает удовлетворение чувств, и в конечном счёте он увеличивает знание и понимание любви).
– Джай.
– И вот третий урок, – то что мы должны понимать, что ценность в этой жизни, единственная, – это любовь. И развивается она через служение преданным.
– Не плохо.
– И для этого не надо далеко ходить, – они вот рядом, вокруг.
– Этот брахмачари заслужил тарелку халвы. (смех, аплодисменты, Харибол!!!)
ДИАЛОГ БВГМ СО 2-М ЧЕЛОВЕКОМ (прабху):
– Кто-то ещё хотел что-то сказать?
– Вы говорили про прити-лакшанам, вы говорили про любовные взаимоотношения между преданными. Первое – это дарить и принимать подарки; второе – это делиться сокровенным; и третье – вкушать прасад и угощать прасадом.
– Окей. Полтарелки халвы. (смех, аплодисменты, Харибол!!!)
БВГМ Хорошо. Я повторю три очень важных урока, которые мы с вами вчера выучили – до какой-то степени. Кришна, разговаривая со Своим отцом, Махараджей Нандой, – первое что Он сделал, – Он сказал, что человек должен трудиться и полагаться на свой собственный труд. И хотя это сказано было Кришной в шутку, – но как мы знаем, в каждой шутке есть доля шутки. Первую вещь, которую хочет нам сказать Кришна, заключается в том, что бхакти это труд, что человек должен трудиться, должен принимать ответственность, и что бОльшим врагом бхакти является желание освобождения, чем даже желание наслаждения в этом мире. Люди в этом мире трудятся ради того, чтобы наслаждать свои собственные чувства – это плохо, и мы привыкли осуждать это: «О-о! Наслаждающийся. О-о! Они пытаются тут стать богами», – но при этом невольно мы совершаем другую гораздо более серьёзную ошибку. Осуждая труд в этом мире, мы забываем о том, что бхакти это тоже труд, – что любовь всегда конкретна, что любовь проявляется в конкретных действиях. И Кришна не хочет, чтобы мы прекращали действовать. Кришна не сказал своему отцу: «Брось эту ягью, перестать заниматься ерундой, – лучше сядь и помедитируй немного. Или, ещё лучше, встань вверх ногами и попробуй осознать себя таким образом». Кришна не советовал этих странных вещей, которые в наше время являются расхожими советами для людей, пытающихся постичь себя. Потому что когда человек прекращает деятельность, – он прекращает жить. Жизнь души – значит действовать. Но Кришна хочет сказать, что эта деятельность должна быть продиктована правильным мотивом. Не ради самого себя, а из любви, – из любви к Богу.
Итак, первый урок это то, что любовь всегда деятельна, – что бхакти это деятельность, что человек не должен прекращать деятельность, что человек должен принимать ответственность, что человек не должен останавливать деятельность и что попытка обрести освобождение гораздо более губительна для развития бхакти, чем что бы то ни было ещё. Это первый очень важный урок, который мне очень хочется, чтобы вы унесли с собой.
И второй урок, о котором я говорил, – важный, не менее важный, ещё более важный… Кришна сказал: зачем вам поклонятся Индре? Кому надо поклонятся? Коровам, брахманам, холму Говардхану. Почему? Потому что мы от них зависим, – потому что мы уже получаем от них то, что нам нужно для нашего существования, потому что они поддерживают нашу жизнь. И второй урок, о котором я говорил вчера – это урок благодарности. Что очень часто мы не знаем, каким образом проявить благодарность и не чувствуем благодарности к тем, от кого мы зависим, и пытаемся поклонятся кому-то, от кого мы можем что-то когда-то зачем-то получить. Очень часто мы не замечаем или пренебрегаем теми, от кого мы получаем всё, и пытаемся найти какое-то счастье на стороне. Муж пренебрегает своей женой, – верной женой, – ищет счастья в ветреной любовнице. Жена бросает своего мужа и пытается найти счастье непонятно с кем. Дети уходят из дома, ученики бросают своего духовного учителя, преданные ИСККОН отворачивается от Шрилы Прабхупады. Сплошь и рядом мы видим эти проявления элементарной неблагодарности. И Кришна хочет сказать: «Поймите от кого вы уже сейчас зависите и так. Мы уже зависим от коров, мы уже зависим от Говардхана, мы уже зависим от брахманов, – отблагодарите их, поклонитесь им, чтобы ваша связь углубилась, чтобы через эту связь вы получили ещё больше».
Этот урок благодарности очень важный, потому что неблагодарность – это проявление иллюзии. Люди думают: мы независимы. Почему так сложно проявлять благодарность? Потому что появление благодарности – это, в том числе, проявление смирения. Человеку сложно проявить благодарность, потому что сказать, что «я благодарю тебя» – как поёт Ната прабху: «За всё, за всё Тебя благодарю» – это значит признаться в своей зависимости от этого человека. Это значит сказать ему, что я что-то от кого-то получил. А нам это сложно! Наша гордыня мешает нам это сделать. Гордыня разрушает отношения, гордыня является корнем любой неблагодарности. Мы всё время пытаемся сказать Богу и всем остальным: «Я не зависим, я сам по себе, мне никто не нужен».
Если подумать, то мы ничего в этом мире сами сделать не можем. Кто-то может родиться сам? Поднимите пожалуйста руку, кто может взять и родиться. Нет! Даже такую простую вещь, как родиться на свет, мы сами не можем, – нам помогают люди: мать, отец, акушерка; вытаскивают нас, мы орём, сопротивляемся. И потом – от начала до конца. Можем мы себя прокормить, когда мы маленькие беспомощные? Потом мы растём, и у нас появляется иллюзия того, что мы независимы. Но на самом деле мы ничего не можем, – ни родиться, ни жить как следует, ни помереть. Даже чтобы помереть как человеку, нам нужна помощь, – а потом попробуйте себя похоронить ещё. Мы постоянно, на каждом этапе своей жизни, зависим от других. И Кришна говорит: «Признаётесь в этом, признайтесь, что вы зависите и проявляйте благодарность к тем, от кого вы зависите в самом ценном, что у нас есть» – естественно, в любви.
Поймите, что мы зависим от преданных. В том чтобы практиковать сознание Кришны, в том чтобы практиковать духовную жизнь, – нам нужна помощь преданных. И это был следующий урок, – Кришна говорит, что чтобы вы смогли что-то правильно сделать в этой жизни, вы должны признать роль других людей, – преданных, Говардхана.
Третий урок прабху назвал в высшей степени правильно, но мне хотелось сказать ещё несколько слов по поводу этого третьего урока. Третий урок, – мы говорили о том, что го-вардхана… Го-вардхана во втором смысле, – в смысле второго урока, – это то, что усиливает привязанность наших чувств к Кришне. И мы должны быть благодарны этому и поклоняться этому. То есть мы должны быть благодарны преданным, мы должны быть благодарны Шриле Прабхупаде, его книгам, обществу преданных, ИСККОН. Потому что всё это усиливает и углубляет привязанность наших чувств к Кришне. И третий урок – го-вардхана – то, что увеличивает наше знание. И я говорил, что знание по сути дела опыт переживание. И высшая форма знания какая? Любовь! Высшая форма переживания, высшая форма сознания, – проявление сознания, – когда сознание распускается полностью, когда лотос нашего сознания распускается полностью – это состояние называется любовью.
Сейчас лотос нашего сознания представляет собой бутон, – он толком не раскрылся. В одном из стихов Прабодхананда Сарасвати Тхакур Прабхупад прославляет Господа Чайтанью, он говорит: чаитанйа-чандра мама хрит-кумудам викашйа, – о Чайтанья-чандра, сделай же так, чтобы мама хрит-кумудам викашйа. Кмудам значит «лотос»; хрит значит «сердце»; мама значит «моё»; викашйа значит «раскрылся». Чаитанйа-чандра мама хрит-кумудам викашйа, – сделай же так, чтобы лотос моего сердца полностью распустился под лучами солнца Твоей любви, и чтобы необычайный аромат, исходящий из этого лотоса, стал доноситься ото всюду, и мысли о Твоих лилах как пчёлы прилетели на аромат этой любви.
Высшее знание, иначе говоря, – это знание о любви. И Говардхан углубляет наш опыт любви. Говардхан углубляет наш опыт любви, каким образом? Объясняя нам, как мы можем получить любовь. Я очень благодарен этому брахмачари за то, что он понял самое главное из того, что я вчера сказал. Кто ещё это понял вчера? Поднимите руки и крикните харибол. (зал: Хирибол!) Халвы немного нужно будет готовить, чтобы всех накормить, (смех) кто это понял. Слушайте ещё раз внимательно. Говардхан учит нас, объясняя, что этот опыт любви, – опыт счастья любви, – можно получить служа кому? Почему Говардхан называют харидаса-варйа, лучшим из слуг? Потому что он служит кому? (зал: Кришне!) Не Кришне! Коровам! Коровам он служит. Преданным Кришны служит. Самому Кришне служит. Он с одинаковой радостью служит коровам Кришны, потому что они связаны с Кришной. Он лучший из слуг, – он понимает, как обрести этот опыт любви, – потому что он не делает различий. Мы, – по глупости нашей, – мы думаем: «Я буду служит гуру и Кришне, – и ни-ко-му другому». А лучше даже одному Кришне. Гуру ладно – так и быть.
И это наш материализм, это наша беда. Говардхан учит нас этому – Говардхан служит всем: служит коровам, служит преданным, служит все кому угодно, и радуется от этого. И готов послужить ещё, ещё и ещё, – он не скупится на служение. И этот третий урок, – урок обретения любви, каким образом можно обрести любовь, – был самым важным уроком из всего того, что я говорил вчера.
Сегодня мы продолжим наши урок, и сегодня будет ещё три урока. И завтра я начну опять с того, что спрошу вас, какие три урока были? Так что пожалуйста слушайте очень внимательно. И четвёртый урок, или первый урок на сегодня, который мы с вами будем проходить – это тот урок, который мы не прошли вчера. Есть один очень важный урок, который мы должны хорошо пройти или усвоить – это урок слушания. На самом деле это не урок этой конкретной лилы – это урок всего «Шримад-Бхагаватам». Один из начальных стихов «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
И потом много-много-много-много раз на протяжении «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришну можно обрести с помощью слушания. Что на самом деле мы можем увидеть Кришну, – услышать, обрести опыт взаимодействия с Кришной, – через слушание.
Слушайте внимательно. Слушание даже в этом мире помогает нам понять другого человека. Если мы просто будем смотреть на другого человека, – поймём мы что-то про него? Когда мы смотрим на кого-то, – мы смотрим на него сквозь призму своей собственной зависти, – мы видим в нём все свои недостатки. Человек видит мир не таким, каким он есть, а таким, какой он есть. Мы проецируем всё то, что у нас внутри – во вне. Если мы просто будем смотреть на других людей, – мы увидим отражение своих собственных недостатков. Похотливый человек везде видит что? Похоть. Завистливый человек везде будет видеть что? Зависть. Жадный человек везде и во всех проявлениях человеческой природы будет видеть жадность, – он будет проецировать это снова и снова во вне, на других. Если мы просто будем пытаться смотреть своими глазами, мы ничего не увидим, – глазами можно увидеть только своё собственное отражение. Глаза показывают нам только отражение нашей собственной, искажённой, отпавшей, – отвалившейся от Бога, – природы. Но с помощью ушей мы можем увидеть человека. Когда мы слышим, как другие люди рассказывают про другого человека или начинают говорить, что он сделал или начинают проставлять другого человека, – мы можем понять: я ничего не знал про этого человека.
История, которую рассказал Пурначандра Махарадж про себя – эта история меня в своё время поразила, – как он настроил себя против одного преданного, потому что этот преданный был президентом храма, а президентов храма никто не любит. Если хотите, чтобы вас никто не любил – станьте президентом храма. В своё время про Екатеринбург шутили, что из бывших президентов можно целую ятру делать. (смех) Самое сложное так или иначе пытаться управлять преданными, которые неуправляемы по определению. Ну так или иначе… И были причины! Всегда если нужно – мы всегда обоснуем, почему тот человек не такой или не сякой. Он говорит: «В течении многих-многих лет я видел его, он был рядом, и я относился к нему отрицательно. Настал день, когда он уходил в отставку, и преданные собрались, чтобы проводить его». И он говорит, что «я случайно зашёл в эту комнату, чтобы послушать преданных». И он говорит: «Как будто бы с моих глаз спала пелена в этот момент. Преданные выходили и плакали, и говорили: „Он так мне помог, он поддержал меня в самую сложную минуту моей жизни. Он подставил своё плечо, он пожертвовал собой“. Один за другим преданные говорили, что-то, чего я никогда не видел, не понимал. И в этот момент вдруг я увидел этого человека, и истина раскрылась мне».
Эта история очень простая, под которой каждый из нас может подписаться. Наверняка у каждого из нас были какие-то похожие случаи в жизни, когда мы слушаем сначала плохое про человека и верим. Природа зависти, – слушайте внимательно, – такова, что мы с лёгкостью верим всему плохому. Почему сплетни со скоростью света разносятся по всему миру? Именно потому что люди с готовностью воспринимают всё плохое, и передают это и ещё преумножают это, и в конце концов сплетня обрастает какими-то невероятными деталями и подробностями и превращаются в монстра. Но если мы услышим про замечательные качества человека, мы сможем увидеть его по-настоящему.
На преданных нужно смотреть не глазами – про преданных нужно слушать. Преданных нужно проставлять, и мы должны настраивать свой слух. И «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого! Кришну невозможно увидеть глазами. Если мы будем пытаться увидеть Кришну глазами, – мы ничего ровным счётом не увидим. Кто из вас был во Вриндаване? Кто из вас приходил в какой-нибудь храм? И там стоит Кришна, и мы знаем: Кришна Всепривлекающая Верховная Личность Бога. Так, а Он какой-то… (смех) И мы думаем: да-да, Всепривлекающая. (смех) Глазами Кришну невозможно увидеть, – Кришну можно увидеть только ушами (Бхаг., 3.9.11):
твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад йад дхийа та уругайа вибхавайанти
тат тад вапух пранайасе сад-ануграхайа
«Шримад-Бхагаватам» говорит, что когда человек слушает ушами: шрутекшита-патхо… Шрута икшита патхо. Шрута икшита. Шрута значит «слушать», икшита значит «глаза». Когда мы пытаемся слушать ушами, полностью погрузившись в этот процесс бхакти-йоги, – ассе (Кришна садится в нашем сердце, Кришна входит в наше сердце). Кришна очень быстро входит в наше сердце. И этот следующий урок – урок слушания – мы посвятим ему небольшое время. Я расскажу немножко о науке слушания, – что значит слушать, – и завтра спрошу вас об этом. Попрошу приготовить халву, для тех, кто ответит.
Кто является в наших писаниях олицетворением слушания? Махараджа Парикшит. Он достиг совершенства благодаря слушанию. Слушайте, что говорит Махараджа Парикшит, – он профессор слушания. Я бы даже сказал, заведующий кафедрой слушания в университете «Шримад-Бхагаватам». Он говорит (Бхаг., 2.8.4):
шринватах шраддхайа нитйам
гринаташ ча сва-чештитам
калена натидиргхена
бхагаван вишате хриди
Сам Махараджа Парикшит делится своим собственным опытом. Во Второй песне «Шримад-Бхагаватам» он произносит этот стих, – очень важный, – который Шрила Прабхупада часто цитировал. Он говорит: шринватах шраддхайа нитйам гринаташ ча сва-чештитам. Он говорит, что если человек слушает, и при этом исполняются три условия, или три требования (если слушание его сопровождается тремя качествами)… Шраддхайа (с верой). Первое условие, первое качество, которым должно обладать наше слушание, чтобы оно привело к этому… А к чему оно должно привести? Бхагаван вишате хриди. Кто знает санскрит? Бхагаван кто такой? Верховная Личность Бога. Хриди? «Сердце». Ишате? «Входит». Вишате. Вишате тад-анантарам (Б.-г., 18.55). Бхагаван вишате хриди. Чтобы Бхагаван, Кришна, Хари вошёл в наше сердце, первым условием должна быть вера, – шраддха. Шраддхайа – с верой человек должен слушать. И что такое вера? Вера – это качество, которое позволяет открыть наше сердце навстречу тому, что мы слышим. Когда у нас есть вера, мы не фильтруем то что мы слышим. Когда у нас нет веры, мы ставим фильтр между своим сознанием и тем, что мы слышим, – наше слушание становится избирательным. Мы слышим только то, что хотим услышать, – только то, что так или иначе совпадает с тем, что мы уже думали.
К сожалению, людей не учат слушать. В этом мире мы бОльшую часть информации получаем в процессе слушания, но при этом мы учимся писать, мы учимся читать, мы учимся делать всякие другие вещи, – мы не учимся слушать. Поэтому когда мы слушаем, что происходит у нас? Кто-то заметил, что происходит в его уме, когда он слушает? Первое что происходит: «Когда же он кончит говорить?! И начну говорить я». Нам нравится говорить, – нам не нравится слушать. Слушание сложная вещь. Поэтому Махараджа Парикшит говорит: шраддхайа. Шраддхайа значит «с огромным вниманием, понимая, что оттого, что я услышу здесь сейчас, зависит вся моя жизнь». Шраддхайа значит, что я смогу применить это в своей жизни. Когда я фильтрую всё это, когда избирательно слушаю – это мне нравится, это не нравится, – это значит, что в сущности я ничего не применю – ничего не изменится в моей жизни. Когда я слушаю без веры, – я отбираю из того, что мне говорят, только то, что я и так знаю, только то что мне удобно, только то что оставляет меня в зоне моего комфорта. Я не принимаю ответственности на себя за то, что я услышал. Если я слушаю с верой, то способность сосредоточиться на этом, – понимание того, что мне нужно будет это все применять в своей жизни, – гораздо более глубокая. И человек может сосредоточиться на предмете слушания гораздо легче. Человек должен слушать рассказы о Кришне, так как будто бы это вопрос жизни и смерти.
Поэтому примером слушания является кто? Махараджа Парикшит. Почему? Потому что он знал, что от этого зависит всё. А мы не знаем, а мы думаем, что от этого ничего не зависит, – пусть меня развлекут, пусть мне расскажут новую историю. Я посмотрю, понравится она мне или не понравится. Б-х-е-е-е! Шраддхайа значит – это вопрос жизни и смерти. Нам осталось жить 7 дней! Через 7 дней будет конец света! Б-р-р! Будет – ровно через 7 дней. Либо в понедельник, либо во вторник, либо в среду, либо в четверг, либо в пятницу, либо в субботу, либо на худой конец в воскресенье. Представляете себе, как обидно будет если конец света будет в воскресенье. (смех)
Суть в том, что конец нашего с вами света может наступить в любой момент. И спасти нас может в этот момент только то, что мы услышали. Не то что мы слушали, а то что услышали, – то что вошло внутрь. Поэтому Махараджа Парикшит говорит: первое условие – шраддхайа. Шраддхайа. Шринватах шраддхайа, – и дальше? Нитйам! Нитйам что значит? Постоянно. Я должен слушать каждый день: нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18), – каждый день я должен слушать. Потому что стоит мне один раз не услышать, как сразу же странные процессы начинают происходить в моём уме, как сразу же ум начинает загрязняться чем-то ещё, потому что я слушаю много всего другого. Огромное количество других вещей входит в мои уши, – хочу я этого иле не хочу. Огромное количество грязи входит в мои уши! Мы очень редко и очень мало слушаем о Кришне, но 24 часа в сутки мы слушаем непонятно что. Поэтому он говорит: «О Кришне нужно слушать каждый день. Каждый день нужно повторять Его святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Каждый день, – это должна быть наша садхана.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что слушать «Шримад-Бхагаватам» нужно регулярно: нитйам. И он говорит, что нужно также делать это с помощью сва-чештитам – это третье условие. Третье условие – сва-чештитам. Что такое сва-чештитам? Со своими собственными усилиями, – прилагая усилия к этому. И это очень важная вещь: слушание – не пассивный процесс. Мы привыкли к тому, что слушание пассивная вещь. Есть сейчас тренинги – если вы хотите достичь успеха в бизнесе, – пойдите в любую школу, вам скажут: «Чтобы достичь успеха в бизнесе, вы должны научится слушать активно», – есть специальные тренинги, специальные упражнения по активному слушанию. Почему? Потому что все пассивно слушают.
Махараджа Парикшит 5 тысяч лет тому назад открыл школу активного слушания. Он сказал: сва-чештитам, – вы должны прилагать для этого свои собственные усилия. Человек не должен быть пассивен, – потому что когда мы пассивны, что происходит? Мы думаем, – говорится, – я не знаю, как они это посчитали (учёные всё могут посчитать, это просто поразительно, до какой степени они всё считают, как будто им больше делать нечего), – но они посчитали, что мы думаем ровно в 4 раза быстрее, чем говорим. И это значит, что пока мы слушаем (пока кто-то говорит со скоростью в 4 раза меньше, чем я могу думать), я смогу слетать на другой конец Вселенной, вернуться и услышать, что он говорит.
И это в точности то, что происходит с нами пока мы слушаем, – мы уходим куда-то потом возвращаемся, слушаем, – «А! Опять о том же самом», – опять уходим. «А! Всё ясно!», – ещё куда-то пошли. И так наш ум постоянно блуждает, – и это называется «пассивное слушание». Пассивное слушание – это когда мы даём своему уму делать всё то, что он хочет. Активное слушание, – когда мы говорим: «Дорогой мой ум! Не будь дураком. Сколько можно?! Слушай!», когда мы возвращаем его активно, и когда мы при этом думаем над тем, что нам говорят.
Когда на тренингах… Бесплатные тренинги мы можем сейчас провести. Людям дают эти тренинги, – людей специально учат. Я специально посмотрел, какие тренинги, из чего они состоят. Там ух! Но людей учат, – им дают задания и говорят, что сейчас вам что-то скажут, а вы должны понять, что вам сказали. И всё не так просто будет, – думать нужно. Сва-чештитам значит «я слушаю, я думаю над тем, что мне сказали; я пытаюсь так или иначе сопоставить это с собственным опытом; пытаюсь глубже понять, что происходит; пытаюсь понять, что же мне нужно делать». И эта техника активного слушания в высшей степени важная вещь. В каком-то смысле она даже важнее чем Сам Кришна. Я сейчас скажу эту ересь, правильно? Но я скажу вам, почему это так. И я сошлюсь при этом на великих авторитетов преданного служения. Но сначала я прочитаю один стих из «Падма-пураны», где говорится о том же самом. Слушайте:
хатам ашротрийе данам аначара-хатам кулам
вишвасо гуру-вакйешу свасмин динатва бхавана
мано-доша-джайас чаива катхайам нишчала матих
эвам ади критам чет сйат тада ваи шраване пхалам
Вишвасо гуру-вакйешу. Вишвасо что значит? Доверие, вера – вишвас. Вишвасо гуру-вакйешу, – человек должен с верой слушать что? Слова, исходящие из лотосных уст духовного учителя. Свасмин динатва-бхавана, – одновременно находясь в этом состоянии или настроении (бхавана), – дина, того что я падший. Как нужно слушать гуру? Очень смиренно: свасмин динатва-бхавана. Мано-доша-джайас чаива катхайам нишчала матих, – чтобы мой разум (матих), был непоколебимо сосредоточен на предмете слушания… А «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать особым образом: катхайам нишчала матих, – чтобы это случилось, нужно чтобы у нас было этих три условия: 1) вишвасо гуру-вакйешу, 2) свасмин динатва-бхавана (я должен со смирением и с верой слушать слова, исходящие из уст) и 3) мано-доша-джайас чаива (и при этом я должен бороться со своим умом, – с недостатками своего ума, с невнимательностью своего ума, с рассеянностью ума, которая постоянно будет мешать мне слушать).
И это очень важная вещь. Иначе говоря, человек должен активно слушать, пытаясь активно перейти в это правильное состояние. И иногда ИСККОН, Шрилу Прабхупаду, нашу практику, упрекают в том, что у нас мало кришна-катхи. Прежде чем начать свою кришна-катху… О-у! Есть даже такой сайт: «Хари-катха». Если хотите прочитать всевозможные оскорбления, которые только есть, всевозможные апарадхи вайшнавов, – зайдите на этот сайт. По какому-то парадоксальному стечению обстоятельств он называется «Хари-катха». И на этом сайте в том числе говорится: «в ИСККОН нет хари-катхи. Хари-катха есть только у нас, – сейчас мы вам всё расскажем». Слушайте внимательно, что дал нам Шрила Прабхупада. Он дал нам хари-катху! Но ещё больше внимания, чем хари-катхе, он уделял каким-то другим – на первый взгляд посторонним – вещам, которые на самом деле должны подготовить наше сердце для восприятия хари-катхи, которые должны сделать нас смиренными. Человек не сможет услышать хари-катху, если его сердце не смиренное. Человек не сможет услышать хари-катху, если у него ум рассеянный, – он не будет слушать правильно и поэтому его слушание превратится в апарадхи. Сплошь и рядом мы видели это! Это можно видеть очень часто. Люди слушают возвышенную хари-катху о любовных отношениях Радхи и Кришны. Потом выходят с этой хари-катхи и начинают другую катху: нинда-катху, апарадха-катху. Начинают ругать: «Этот такой, этот сякой, этот то, этот сё. А-вя-вя-вя-вя».
Садху Махарадж очень любит говорить об этом, – Бхактиведанта Садху Махарадж. Он говорит, что человек развращается от слушания хари-катхи, если он слушает её в неправильном состоянии духа. Поэтому Шрила Прабхупада уделял больше внимания настроению служения. Иногда люди с пренебрежением говорят: «В ИСККОН что? В ИСККОН там…» Как я слышал, одни преданные тоже, так называемые, говорили, – они заговорили про какой-то проект ИСККОНовский (про одну ферму знаменитую). Они сказали: «О-о-о! Это знаменитый концентрационный лагерь ИСККОН». Да, Шрила Прабхупада говорил: «Мы должны служить». Да, Шрила Прабхупада говорил: «Работа сейчас, – самадхи потом», – и после добавлял: «А в общем-то, самадхи может и не прийти». (смех) Но Шрила Прабхупада учил нас, как правильно слушать. И Вишванатх Чакраварти Тхакур в связи с этим говорит потрясающую вещь, – слушайте ещё раз очень внимательно, в каком-то смысле это обоснование того, что мы делаем с вами, прежде чем начать хари-катху. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорил: «Когда мама Яшода, – матушка Яшода, – заботилась о Кришне, она иногда больше внимания уделяла чему?» Молоку, правильно. Мы знаем, – она бросала Кришну. Кришна сидел у неё на коленях – олицетворённая хари-катха сидела у неё на коленях и пускала пузыри. Она брала эту хари-катху, или Хари, ставила его на пол и бежала непонятно куда. Потому что молоко у неё убегало. ИСККОНовсккая преданная!
Преданные бегут куда-то, делают что-то, но в конце концов, Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Она поняла более важную вещь, – всё то, что связано с Кришной и всё то, что необходимо для служения Кришне, более важно, чем Сам Кришна». Всё то, что помогает нам служить Кришне, ещё более важно, чем Сам Кришна. И нам нужно уделять этому большее внимание. Как минимум, на начальных ступенях нашего преданного служения. Всё то, что помогает нам слушать о Кришне, всё то, что помогает нам сосредоточиться на Кришне, должно в нашем сознании иметь такой же вес и такое же значение, как Сам Кришна.
Мне хотелось принести вам этот урок, – урок внимательного слушания. Мне хотелось, чтобы мы с вами прониклись этому, потому что вслед за этим у нас будет катха, – почти сразу. После небольшого перерыва. Но сначала в качестве введения мне хотелось с вами поговорить об этом. Сейчас у нас будет на 5 – 10 минут киртана, который исполнит Адити-духкхаха прабху. Слушайте то, что он хочет вам сказать, очень внимательно.
(киртан Адити-духкхаха дас: с 63-й по 71-ю минуту)
БВГМ: Усаживайтесь пожалуйста. И постарайтесь внимательно слушать, – я знаю, это сложно. (смех) Я знаю, – гораздо легче размазываться умом по всей вселенной и чувствовать себя её повелителем. Сосредоточение ума на Кришне требует нашего смирения. Но что мы будем пытаться с вами делать, – и в этом, собственно, урок внимательного слушания, – если попытаться в одной фразе объяснить, что значит слушать внимательно, то эта фраза будет такой: слушать внимательно, значит, делать усилия, слушая кого-то, для того чтобы взглянуть на мир его глазами. Внимательное слушание есть ни что иное, как попытка понять, что хочет нам сказать человек. И понять, что хочет нам сказать человек, значит увидеть то, как он видит мир, – понять, как он воспринимает то, что он воспринимает. Если мы освоим одну эту простую вещь, наша жизнь может поменяться, потому что люди будут чувствовать, что их слышат, что их понимают.
Был такой старый добрый советский фильм «Доживём до понедельника». Главный герой написал своё определение счастья. Кто-то помнит, как он написал? «Счастье – это когда тебя понимают». Внимательное слушание – есть только это: мы слушаем внимательно и мы понимаем, что видит говорящий, как он воспринимает этот мир. И когда мы научимся этому в обычных отношениях, наши отношения станут гораздо богаче. Но самое удивительное произойдет потом, – когда мы научимся таким же образом слушать «Шримад-Бхагаватам». И мы сможем увидеть мир таким, каким его видит Шукадева Госвами. Кто-то хочет увидеть мир таким, как его видит Шукадева Госвами? (зал: Харибол!!) Это будет удивительный дар и, собственно, этому мы будем учиться, читая стихи «Шримад-Бхагаватам» и пытаясь внимательно услышать или увидеть, что видит он.
Но сначала мне хотелось преподать вам ещё один урок, прежде чем мы перейдём к этому. Я обещал, что у нас будет сегодня три урока. Один урок, – урок внимательного слушания, – мы прошли с вами. Второй урок – это урок постепенности, или урок постепенного обретения прибежища через слушание хари-катхи. Во Второй песне «Шримад-Бхагаватам» есть очень важный и до какой-то степени загадочный стих (2.10.1):
шри-шука увача
атра сарго висаргаш ча
стханам пошанам утайах
манвантарешанукатха
ниродхо муктир ашрайах
Этот стих перечисляет 10 тем «Шримад-Бхагаватам». И многие великие вайшнавы и великие философы, великие ачарьи ломали голову над этим стихом, пытаясь объяснить, каким образом эти 10 тем «Шримад-Бхагаватам» (перечисленных в этом стихе Шукадевы Госвами), сопоставляются с композицией «Шримад-Бхагаватам». И разные люди давали разные толкования. Толкование Вишванатхи Чакраварти Тхакура отличается от толкования Дживы Госвами. Толкование Дживы Госвами отличается от толкований Валлабхачарьи. Валлабхачарья отличается от Шридхары Свами. Каждый пытался по-разному объяснить этот стих, потому что в «Шримад-Бхагаватам» сколько песен? Двенадцать. А тем 10. И они пытались так или иначе сопоставить разные вещи.
Но нас сейчас не интересует этот спор, который возник между ними. Нас сейчас интересует одно конкретное толкование, которым мне хочется с вами поделиться, потому что оно может нам очень многое открыть. На самом деле все эти толкования правильные, и нам нужно научиться понимать, каким образом все они правильные. Но я буду говорить только об одном, что бы не сбивать вас с толку. Толкование Валлабхачарьи, который принял теорию крамы, т.е. последовательности… И он сказал, что все 10 тем последовательно изложены в 12-ти песнях «Шримад-Бхагаватам». Он объяснил это таким образом, что первые две песни – это введение в эту книгу, а потом дальше начинается. Третья песнь – сарга; Четвёртая песнь – висарга (вторичное творение); стханам – Пятая песнь; пошанам – Шестая песнь; ути – Седьмая песнь; манвантара – Восьмая песнь; иша-ану-катха – Девятая песнь; ниродха – Десятая песнь; мукти – Одиннадцатая песнь и ашрайа – Двенадцатая песнь.
Мне хотелось принести вам это толкование, потому что на самом деле оно может очень много раскрыть нам, – что именно происходит в нашем сердце или должно происходить в нашем сердце, когда мы слушаем кришна-катху. В частности, мне интересны последние темы: иша-ану-катха, ниродха, мукти, ашрайа. Иша-ану-катха – это тема нашего семинара. Катха – рассказы о Кришне. Ану-катха – катха, рассказанная великими ачарьями прошлого (когда мы слушаем вслед за ними, когда мы получаем это послание по парампаре. Валлабхачарья, один из великих комментаторов «Шримад-Бхагаватам», говорит, что следом за этим идёт ниродха. И эта ниродха с одной стороны (то, что описано в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам»), – то, что должно происходить в нашем сердце, когда мы слушаем ану-катху.
Кто знает, что значит ниродха? Разрушение. Ниродха, – мы слушаем о Кришне, и должно происходить… Что-то должно с нами происходить, когда мы слушаем о Кришне? Что это за ниродха, которая должна произойти, и что это за ниродха, которая описана в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам»? Валлабхачарья говорит: «Вся Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает одну эту тему: ниродха». Что за разрушение, которое там описано? Наши ачарьи говорят: «Естественно, Кришна пришёл, чтобы всех порубить». Кришна пришёл, чтобы всех демонов порубить в капусту. Но нет! Ниродха означает ни только это. Ниродха значит… Кто-то знает «Йога-сутры» Патанджали? Кто-то знает вторую сутру «Йога-сутр» Патанджали?
Йогаш читта-вритти-ниродхах. Йога есть читта-вритти-ниродхах. Ниродха значит «уничтожение, разрушение, остановка». Чита-вритти – остановка нашего беспокойного и абсолютно буйного, бешеного ума. И это есть йога. Когда Валлабхачарья объясняет, что должно происходить с нами в тот момент, когда мы слушаем лилы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что происходит то, что Патанджали Муни определяет как йогу. Чтобы ниродха – читта-вритти-ниродха – произошла с помощью йоги, что должно случиться? Каким образом это происходит? Это длинный, мучительный, долгий, страшный, тяжёлый процесс. Сначала нужно научиться: яма, нияма, асана, пранаяма, дхарана, пратьяхара, дхьяна, самадхи. Что-то я пропустил или нет? Но не важно, – пропустили, не пропустили, всё равно, до самадхи никто не дойдёт. (смех) Как его остановить?! Арджуда, когда услышал это, он сказал: «Извини меня Кришна, никак не получится». Легче ветер остановить.
Я недавно видел спектакль по «Бхагавад-гите», так там они дальше, чем Арджуна пошли. Они там в уста Арджуны вкладывают, – они говорят от имени Арджуны, они говорят: «Кришна, ветер я могу остановить, но ум никак не могу». В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит, что ум такой же жуткий, буйный как ветер и его также невозможно остановить, как ветер. Но они говорят, что ветер ещё можно остановить, (смех) но ум никак. Где эта читта-вритти-ниродха? Шрила Прабхупада объяснял, что единственный способ почувствовать это читта-вритти-ниродха – это заставить всех рассмеяться. Когда мы смеёмся, мы не думаем – это единственное время, когда мы не думаем. Поэтому периодически, чтобы внимательное слушание было, нужно заставлять всех смеяться.
Но Валлабхачарья говорит, – и слушайте, это очень важно, – что на самом деле, когда человек слушает кришна-катху (если он слушает правильно), ниродха может произойти сама собой. Преданные во Вриндаване, когда они слушали о Кришне, у них всё останавливалось, – они застывали в восторге. Ачарьи рассказывают, что уши у коров поднимались торчком. Теперь нужно помнить, что это не наши коровы, у которых уши и так торчком, – это индийские коровы, у которых уши висят. Видели может быть, индийские коровы, у них такие уши висюльками, – длинные, которые никогда не поднимаются. Ачарьи говорили, что у них уши поднимались. Когда они слушали звук флейты Кришны, уши превращались в горшок. Им хотелось впитать этот звук. Всё внутри останавливалось, – сердце останавливалось, глаза останавливались. Это называется стамбха. Стамбха – один из симптомов экстаза, когда человек застывает от экстаза, – когда человеку хочется, чтобы всё остановилось.
Как это выдохнул в свое время Фауст: «Остановись мгновение, ты прекрасно». Обитатели Вриндавана, они находятся в этом состоянии. Они говорят: «Остановись мгновение. Нет ничего более прекрасного, чем это». И эта ниродха, – и на самом деле, у нас есть опыт этого. Мне очень важную вещь хочется вам сказать, что в сущности какой-то – пусть маленький, пусть незначительный – опыт этой ниродхи, когда ум останавливает своё блуждание, есть у каждого из нас. И этот опыт спасителен для нас, этот опыт может нас спасти. Мы испытываем это влечение к Кришне. Сами того не понимая, в какой-то момент эта остановка ума происходит у нас, и нам хочется, чтобы ум никуда больше не отвлекался, – нам хочется, чтобы ум оставался там, где он есть сейчас. И это есть ниродха. Когда уму не хочется покидать тот, предмет, на котором он находится сейчас, а ему хочется оставаться там и оставаться там вечно. И в какой-то момент у нас это бывает. Мы слушаем о Кришне, какая-то катха проникает к нам в сердце, – Джая и Виджая нашего сердца, они случайно уснули, и мы впустили эту катху внутрь, мы перестали всё это воспринимать скептически и перестали думать: «Ну как это возможно?! С точки зрения современной науки этого не может быть. Не может этого быть, чтобы у него было столько стражников или столько телят. Ну не может быть столько телят. Что он потом с ними будет делать? Там же боен нету». Когда вдруг сердце наше раскрывается навстречу имени Кришны или рассказам о Кришне, – в какой-то момент мы чувствуем: произошло. Было у вас такое?! Во время киртана не хочется никуда уходить, – было? Обычно хочется, обычно думаешь: «Ну скорей бы куда-нибудь ещё пойти. Не важно куда, – главное отсюда!» Ум постоянно находится в этом состоянии, уму постоянно хочется куда-то убежать, – неважно куда. И куда бы он не убежал, он оттуда тоже убежит, – я от бабушки ушёл и от дедушки ушёл. Наш ум постоянно уходит. Он уходит всё время! Ему ничего не интересно.
Но Валлабхачарья говорит, что этот опыт приходит в начале, – в самом начале, слушайте, потому что то, что я хочу вам сказать, очень важная вещь. Этот опыт приходит в начале – до того, как человек перешёл на следующую ступень, которая называется как? Следующая ступень – мукти. Мукти что значит? Освобождение. Освобождение от чего? Освобождение от пороков, освобождение от проблем в нашем уме, освобождение от страданий, освобождение от анартх. Самое удивительное, что касается пути бхакти – это то, что человек может испытать состояние ниродхи, – привлечения ума Кришной, – до того, как сердце его избавилось от анартх. В сердце есть все анартхи: зависть есть… У кого есть зависть? Джай, харибол. Давайте все крикнем: харибол. (зал: Харибол!! Харибол!! Харибол!!) Зависть есть! Вожделение есть! Жадность есть! Гнев есть! Иллюзия есть! Гордыня есть! Безумие – всё есть! Но привязанность к Кришне, пусть небольшая, – она тоже есть. (зал: Харибол!!!)
Это – удивительное качество бхакти-йоги, о котором нам нужно знать: человек получает авансом сначала привязанность к Кришне. И благодаря этой привязанности, он в конце концов сможет освободиться от всего остального: ниродхо-муктир. Зависть уйдёт (зал: Харибол!!), жадность уйдёт, вожделение уйдёт, гнев уйдёт, – всё уйдёт. Мы даже не заметим, как они уйдут. Уйдут, если не держаться за них, – если не уговаривать их, не просить их: «Оставайтесь, пожалуйста, покушайте ещё чуть-чуть. У нас прасад остался». Если не держаться за них, они уйдут легко и естественно. Когда человек слушает о Кришне, сначала приходит ниродха. Знаменитый стих в самом конце раса-лила-панча-дхйайи (Бхаг., 10.33.39):
викрйдитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох
шраддханвито ’нушрнуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхйрах
Где Шукадев Госвами объясняет то же самое, – что болезнь сердца пройдёт потом. Сначала человек испытывает бхакти. И эта Десятая песнь нужна нам для того, чтобы мы, – если мы будем правильно слушать Десятую песнь, или лилы из Десятой песни, – чтобы мы испытали ниродху. Мне хотелось прочитать вам одну сутру из «Нарада-бхакти-сутр», которая подтверждает это: йадж джнатва мато бхавати, стабдхо бхавати, атмарамо бхавати. Йадж джнатва, – когда мы постигаем Его. Йадж джнатва – то постигает то. Когда человек постигает это знание, то тогда мато бхавати, – что с ним случается? Он сходит с ума.
Когда Радханатха Махарадж пришёл во Вриндаван, ему встретился этот мауни-баба (те, кто читал книгу «Путешествий домой», знают). И он ему написал на доске: тут во Вриндаване все сумасшедшие. Потом стёр и написал мелом: и если ты будешь оставаться во Вриндаване. Потом стер это и написал дальше: то с тобой произойдёт то же самое. Харе Кришна.
Человек сходит с ума от любви. Йадж джнатва мато бхавати, стабдхо бхавати, атмарамо бхавати. Стабдхо бхавати, – человек застывает от экстаза, от счастья, от восторга. И атмарамо-бхавати, – и он становится полностью удовлетворённым. Это то, что с нами должно произойти, когда мы слушаем кришна-катху. Всё поняли? Это второй урок был. Всё поняли? Нет уверенности никакой. Даже если не поняли – ничего.
Хорошо, теперь мы начинаем с вами лилу. (Махарадж включил медитативную музыку) Я буду имитировать Шачинандану Махараджа. Мне только нужно из сердца начать говорить. (Махарадж выключил медитативную музыку) Не получится. (смех) Я хотел, чтобы мы с вами начали немножко думать над стихами «Шримад-Бхагаватам». Готовы? Давайте прочитаем один стих, – 31-й стих, – вместе (из 24-й главы Десятой песни «Бхагаватам»):
шри-шука увача
калатмана бхагавата
шакра-дарпа-джигхамсайа
проктам нишамйа нандадйах
садхв агрхнанта тад-вачах
Шукадева Госвами сказал: «Господь Кришна, само вечное время во всём его могуществе, пожелал сокрушить гордыню Индры. Выслушав предложение Шри Кришны, Нанда и другие старейшины Вриндавана признали его вполне разумным». Маленький Кришна, Ему в то время было 7 лет, – Он выглядел чуть-чуть более взрослым (лет на 11). Как объясняют ачарьи, что выдающиеся личности растут в полтора раза быстрее, чем обычные. Маленький мальчик подёргал за краешек дхоти Своего отца и сказал: «Папа, что вы делаете?» И потом он начал рассказывать странную философию: «Не нужно поклоняться Индре, – нужно поклоняться своей работе. Давайте трудиться как следует, давайте поклоняться холму Говардхана, давайте поклоняться брахманам, давайте поклоняться коровам, – давайте всё это делать». Нанда смотрел на Него и не мог отвести взгляд. Он думал: «Он несёт всякую чушь. Но так убедительно!» (смех) Нанда был в полном восторге – внутри у него была некоторая тревога. Он думал: «А что со мной случится?»
И это третий урок. Слушайте внимательно. В самом конце нашей катхи я спрошу у вас, какой был третий урок. И тот, кто ответит правильно, тому я подарю самого себя. Я не знаю, как я это сделаю, но Кришна мне поможет. Итак, слушайте внимательно, вам нужно будет отгадать, какой третий урок этой лилы. Нанда смотрел на маленького Кришну, и он был в полном восторге от всего, что говорит Кришна. В сердце у него было немножко тревожно, в конце концов немножко страшно порывать традицию, которая связывает нас. Мы все знаем это – сложно разрывать что-то, идти против течения. Но он думал: «Ну не могу я отказать своему сыну, – уж больно Он красив». Это был главный аргумент Кришны. Это был тот самый козырь, который Кришна вынул из Своего кармана и побил все остальные козырные карты, которые были у Нанды Махараджа. Нанда Махарадж сначала пытался Ему возражать, но потом он понял: «Я не могу ему возражать, я сделаю как Он хочет, лишь бы Он был доволен».
И Кришна был очень доволен, потому что Кришна хотел уничтожить гордыню Индры: индра-дарпа-джигхамсайа. Джигхамсайа значит «уничтожить, убить, стереть с лица земли». Почему? Потому что Кришна калатмана бхагавата, – Кришна никто иное, как кто? Олицетворённое время, – Он форма времени. Время или Бог в форме времени, – Бог, принимающий форму времени, – делает всё время с нами одну и туже вещь. Какую? Уничтожает нашу гордыню. Время или Бог в форме времени существует здесь для того, чтобы показать нам, – глупым и гордым, – что нам нечем гордиться. Если мы гордимся своей красотой, что время сделает с этой красотой? Не оставит камня на камне, – ничего не оставит от этой красоты! Самые красивые женщины мира, что с ними случается? Они не могут признаться себе в этом, что это случилось с ними. Если мы богаты, Кришна что сделает? Кришна заберёт наши богатства. Если мы умны и гордимся этим, – Кришна что сделает? Кришна заберёт наш ум, и мы превратимся в маразма-а-атиков.
Индра-дарпа-джигхамсайа, – и особенно, с огромным удовольствием Кришна делает это со Своими преданными. (аплодисменты) Когда Кришна знает, что преданный загордился, от Него невозможно ничего укрыть. От Него невозможно скрыть ровным счетом ничего. Есть замечательная история, которая иллюстрирует это. Про то, как однажды взбалмошный царь, сидя у себя на троне, решил задать три коварных вопроса своему министру. Вызвал своего министра и сказал: «Ты знаешь все писания! Ты гордишься этим, ты изучил всё, что только можно. Скажи мне, ответь мне на три вещи. Скажи мне: 1) где сейчас Бог, 2) куда Он смотрит в данный момент (т.е. куда Он проливает милость) и 3) что Он сейчас делает. Только не говори, что Бог занимается творением, потому что мир этот Он уже давно сотворил. Что он делает сейчас? Мне нужно знать, что Он делает сейчас. Где Он сейчас, на кого Он смотрит и что Он делает? И если ты мне не ответишь на эти три вопроса, я отрублю тебе голову».
Министр перепугался страшно. Он стал рыться в самых толстых фолиантах, – он нигде не нашёл ответа на этот вопрос. В конце-концов он собрал свои скромные брахманические пожитки и решил тёмной ночью убежать. На своё счастье, когда уже немножко рассветало, он увидел пастуха, которого он знал. И пастух спросил:
– Свамиджи, Пандитджи, ты куда?
– Ну как, вот собрал свои книги все толстые, – ухожу, потому что мне обещали голову отрубить.
– Почему?
– Потому что я не нашел ответа на три вопроса, которые хочет задать мне мой Махарадж.
– Какие три вопроса?
– Где Бог, куда Он смотрит и что Он сейчас делает?
– О-о-о. Это же так просто! Отведи меня к нему и я отвечу ему на все три вопроса, а ты скажешь, что я твой ученик и что эти вопросы такие легкие, что ты решил сам на них не отвечать.
Его привели. И царь с подозрением посмотрел на грязные засаленные одежды этого пастуха, на его тюрбан, на его не очень выразительное лицо. Министр сказал: «Он за меня ответит. Он мой ученик». При этом внутри он думал: обоим отрубят голову. (смех) Зря я согласился. Царь говорит:
– Ну давай, отвечай!
– Если ты хочешь узнать ответы на эти вопросы, ты должен занять положение ученика, потому что иначе ты не услышишь. Сидя на этом троне, даже если я тебе скажу самые умные вещи, ты не поймёшь. Поэтому пожалуйста, освободи трон, сядь внизу на полу посади меня сюда и я тебе скажу.
Царь вначале поперхнулся от возмущения, но т.к. он был человеком ведической культуры, он вспомнил и сказал: «Человек-то правду говорит. Пастух-пастух, а принципы-то понимает». Он нехотя слез со своего высокого трона, сел внизу и сказал:
– Садитесь, Гуруджи. Но только что бы ответили! (смех)
– Всё просто. В молоке есть масло?
– Есть.
– А где в молоке масло?
– Как где? Везде.
– И Бог также, Он везде.
– Куда он смотрит?!
Пастух показал на светильник, который светил, и говорит:
– Видишь? Свет от этого светильника до тебя доходит?
– Доходит.
– А куда светильник смотрит, на тебя что ли?
– Нет, он повсюду смотрит.
– Вот также и Бог. Он на всех смотрит и на всех свою милость проливает.
– Что он сейчас делает?!
– Ну это совсем просто. Он сейчас делает ровно то, что он делает всегда. Посмотри, где ты сидишь, и где я сижу.
Тот посмотрел:
– Я внизу, – ты наверху.
– Вот именно это Он делает: гордых он опускает, а смиренных сажает наверх. (аплодисменты) Это то, что он делает сейчас и всегда. И царь сказал: «Да, я все понял. Харе Кришна». (смех)
Но здесь Шука Муни говорит нам об этом: калатмана бхагавата индра-дарпа-джигхамсайа, – Он хотел уничтожить гордыню Индры. И калатмана бхагавата, – смысл слова калатмана… Кала также значит что ещё на санскрите? Кала значит «время», кала значит «чёрный». Чёрный значит какой? Чёрный цвет что делает? Притягивает. Калатмана бхагавата индра-дарпа-джигхамсайа, – Шука Муни хочет нам сказать, что этот всепритягательный абсолют, абсолютная истина, которая притягивает всё и бесконечно прекрасна, решила доказать своё могущество Индре: индра-дарпа-джигхамсайа.
Проктам нишамйа нандадйах садхв агрхнанта тад-вачах, – поэтому, послушавшись этой всепривлекательной абсолютной личности Бога, пастухи, несмотря на то, что с точки зрения логики, слова Кришны можно было опровергнуть много-много раз, пастухи сказали: «Садху! Садху! Садху!», – слова Твои совершенны, о Кришна. Потому что Ты калатмана, потому что у Тебя есть это качество привлекательности.
И тогда Кришна стал им объяснять (Бхаг., 10.24.32-33):
татха ча вйададхух сарвам
йатхаха мадхусуданах
вачайитва свастй-айанам
тад-дравйена гири-двиджан
упахртйа балйн самйаг
адрта йавасам гавам
го-дханани пураскртйа
гирим чакрух прадакшинам
«Пастухи сделали всё, как сказал Мадхусудана». Шукадева Госвами, – ещё раз, мы слушаем с вами, или пытаемся понять, каким образом он видит всё это, – он называет Кришну Мадхусудана. Мадхусудана значит кто? Значит что? Мадхусудана значит тот, кто убивает сомнения, Мадхусудана значит тот, кто убивает демона Мадху. Мадхусудана значит кто? Мадху значит что? Мёд! Мадхусудана значит кто? Тот, кто любит мёд, тот, кто питается мёдом. И Шукадев Госвами, – сердце его плавится от восторга, – он говорит здесь: татха ча вйададхух сарвам йатхаха мадхусуданах, – как сказал этот Мадхусудана, он знает. Кришна что хотел? Кришна на самом деле хотел съесть всё то, что приготовили для Индры. Поэтому он называет его Мадхусудана. Мадхусудана – тот, кто любит сладкое. Кришна видел все эти сладости, которые принесли пастухи для того, чтобы дать Индре. Он думал: «Ну надо же, такая трата хорошего продукта». Он хотел эти расагулы, он хотел сладкий рис. Ему хотелось, и поэтому пастухи стали делать всё, как сказал Мадхусудана.
И Мадхусудана также тот, кто уничтожает все сомнения. Мадхусудана своими словами уничтожил все сомнения в сердцах пастухов. У пастухов не осталось никаких сомнений ровным счётом. Так или иначе, Его слова вселили в них такую веру, что они подумали: «Какие же мы были глупцы! Конечно же, нужно поклоняться Говардхану». Когда мы по настоящему слушаем слова Кришны, у нас появляется эта необычайная уверенность: «Да, нужно делать так!» Если мы пытаемся объяснить кому-то другому, – другие говорят: «Вы дураки полные!» Ну невозможно сексом не заниматься. Только для зачатия детей?! Но это просто безумие. Правильно? Но мы слушаем от Кришны и думаем: «Ну конечно, так и надо». Вы чувствовали на себе, каким образом Мадхусудана разговаривает с вами? Он говорит вам что-то, и вы верите в это. Потому что он Мадхусудана, он уничтожает сомнения. И Мадхусудана значит «тот, кто убил демона Мадху». Это значит, что он сможет справиться с кем? С Индрой. Это значит, что он сможет так или иначе победить Индру. И что Мадхусудана им сказал? Мадхусудана сказал им очень важную вещь, – с чего нужно начинать любую хорошую вещь. Мадхусудана их научил. Они сделали всё так, как он сказал.
А что он сказал? Вачайитва свастй-айанам тад-дравйена гири-двиджан, – Он сказал, что начинать нужно со свасти-вачанам, или свастй-айанам. Что такое свасти-вачанам? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Первый совет, который дал Кришна Своему отцу: если вы хотите чтобы всё окончилось успехом, заставьте брахманов повторять святые имена. Кришна сказал: «Сначала заставьте всех брахманов, чтобы они произносили благоприятные слова, или благоприятные заклинания». Используете всё то, что вы собрали здесь для Индры, тад-дравйена гири-двиджан, – ради гири (ради этой горы, Говардхана) и ради двиджи (ради всех брахманов, которые собрались здесь). «Пока брахманы декламировали благоприятные ведические мантры, жители Вриндавана с благоговением и почтением стали подносить им и холму Говардхана всё то, что они собирались приносить в жертву Индре. Они также накормили коров сочной травой. Затем, пустив коров, быков и телят впереди себя, они обошли вокруг холма Говардхана».
И сейчас я буду рассказывать, что происходило 5000 лет тому назад в этом удивительном месте. И давайте вместе с вами попытаемся перенестись туда. Давайте услышим, как брахманы произносят свои гимны. Кто-то слышал эти ведические гимны (Риг-веда, 1.22.20)?
ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайо
дивива чакшур-ататам, тад випрасо випанйаво
джагривам сах саминдхате, вишнор йат парамам падам
ом шантих шантих шантих
В разных концах брахманы, – а брахманов хлебом не корми, дай почитать ведические мантры, брахманы любят произносить ведические мантры, – со всех концов неслись ведические мантры, все наперебой читали, кто лучше, кто сильнее. Женщины пели. Женщины всегда поют. Нормальные женщины всегда поют. Это в следующем стихе будет сказано, что когда они обходили вокруг Говардхана, то они пели. Пели про кого? Да, про Кришну (Бхаг., 10.24.34):
анамсй анадуд-йуктани
те чарухйа св-аланкртах
гопйаш ча кршна-вйрйани
гайантйах са-двиджашишах
Двиджашишах, – брахманы произносили свои благословения. Брахманы стали так довольны, что они стали раздавать направо и налево всем благословения. Нанда Махарадж был очень счастлив. Он раздавал всё то, что только можно. Они построили огромные холмы с пищей – рис, сверху топлёное масло. Всё это напоминало гору Сумеру. Оно излучало золотистое сияние. У подножья этих гор были озёра сладкого риса, озёра молока, озёра йогурта, озёра сливок, озёра ряженки и других молочных продуктов. Горы расагул, горы гулабджамунов, сандешей – чего там только не было. Они построили этот анна-кут, – всё то, что они собирали. Причём, т.к. это сказал Шьям, то люди наготовили всё, что только можно. Они принесли из своих домов всё, что только можно туда, – к этому холму Говардхану. И они построили всё это, и все были счастливы. Нанда Махараджа стал на радостях раздавать всё, что только можно. Ачарьи, которые объясняют и комментируют эти лилы, они говорят: «Это настоящее жертвоприношение». Жертвоприношение – когда мы не думаем ни о чём, раздаём всё, что у нас есть и становимся счастливыми. Нанда Махараджа отдавал всё, что только можно. И все остальные начали раздавать всё, что только можно. Все любили друг друга, все обнимали друг друга. Все преисполнились необычайным счастьем. Музыканты заиграли музыку. Вы видели этот ансамбль с разными барабанами, и этого преданного энтузиаста, который лупит по большой медной тарелке деревянной палкой. Так вот, там происходило нечто в миллион раз более громкое. Музыканты играли все на всех инструментах.
Ашвини-кумары на райских планетах услышали эту музыку и стали сразу готовить болеутоляющее лекарство от головной боли для Индры. Они знали, что от этой музыки у Индры разболится голова. Но во Вриндаване шло веселье, – все были веселые. Все собирали, все клали, все подносили чего-то. Все готовили у себя дома, все бежали. Толпы, толпы, толпы народа приходили, откуда ни возьмись. Тысячи-тысячи людей собрались там около этого места. И довольнее всех были брахманы, потому что брахманов все уважали и все радовались им. Что произошло дальше? Дальше произошло нечто невероятное. Шьям, который стоял там и дирижировал всем этим, Он направлял, и говорит: «Туда, сюда. Сделайте это. Вот ещё немножко сюда. Вот тут вот не хватает расагул чуть-чуть. Ещё можно расакул побольше. И пожалуйста, чтобы миндалём их посыпать. И розовой водой… Не забудьте розовой воды, – Говардхан любит розовую воду». Кришна объяснял всем, что происходит в этот момент. И это то, что описано после этого, – в следующем очень важном стихе. Кришна (Бхаг., 10.24.35):
кршнас те анйатамам рупам
гопа-вишрамбханам гатах
шаило ’смити бруван бхури
балим адад брхад-вапух
Вдруг у всех на глазах для того, чтобы внушить веру пастухам, у которых всё-таки оставалась маленькая-маленькая тень сомнения внутри, кршнас те анйатамам рупам – Кришна принял другую форму. Гопа-вишрамбханам гатах, – чтобы у них появилась вишрамбха, полная уверенность, что всё идёт как надо. Вдруг они к своему удивлению увидели, что наверху горы Говардхана появилась гигантская форма – брихад-рупам. Они смотрели, и они говорили: «Кто там, кто там, кто там?» То была форма была синего цвета, у неё были две руки, и на руках у неё были драгоценные браслеты. Грудь её украшали драгоценные ожерелья. И главное, у неё была гигантская, огромная корона, мукут. Эта корона возвышалась, она достигала небес. Эта гигантская форма была бесконечно прекрасна. И они говорили: «Это Шьям! Это Шьям!» Они смотрели на маленького Шьяма и говорили: «Нет, Шьям маленький, а это большое». Шьям говорил: «Нет, смотрите, смотрите. Это не Шьям, это Говардхан. Смотрите, он ходит».
Они все увидели, как он ходит – эта большая фигура. Представьте себе, гигантская гора. Наверху у нее ходит гигантская фигура. Она блестит, – яркое солнце. Тут эти подношения. И мало этого, вдруг эта гигантская гора заговорила: «Ша-а-и-ил-о-о-о сми-и-и-и! Я гора-а-а-а!» Когда он открыла рот, показалось, будто это огромная, гигантская пещера. Но эта пещера была такая прекрасная, что все обитатели Вриндавана хотели сразу же зайти в эту пещеру. Какая-то сила удержала их от этого, но им захотелось зайти. И в этот момент своими руками эта гигантская фигура стала сгребать всё то, что они приготовили для неё и есть у них на глазах.
Кавикарнапур в «Ананда-вриндавана-чампу» говорит, что правой рукой он сгребал всё то, что было приготовлено, и поглощал всё это в гигантских количествах. А левой рукой он указательным пальцем делал вот так. Чтобы позлить Индру. (смех) Дескать: «Тебе, дорогой, ничего сегодня не достанется». Эта гора ела тонны и тонны, миллионы расагул, пакор, самос, – она заедала и периодически у неё изо рта вырывалась мелодичная отрыжка.
Не забывайте, что это отрыжка Самого Кришны. Это была трансцендентная отрыжка. Необычайной красоты звуки вырывались оттуда. И каждый… Все… Когда они слышали это, они кричали: «Вы слышали?! Вы слышали?! У него отрыжка! Он принял всё то, что мы ему принесли!» Ачарьи говорят, что каждый из обитателей Вриндавана взаимодействовал с этой формой так, как он взаимодействует с Кришной. Молодые радовались, они смеялись, они хохотали, они говорили: «Посмотрите на него! Что он делает?! Ну и аппетит. А-ха-ха-х». Дети испугались, они смотрели и говорили: «А-а-а-а». Старики качали головами и говорили: «Такого мы ещё не видели».
Это продолжалось в течении некоторого времени. Вдруг женщины, которые не успели, – они были у себя в кухнях, и они продолжали готовить, – они слишком поздно узнали о том, что Шьям велел проводить это гигантское жертвоприношение… И они готовили пакоры, самосы и ещё что-то такое. И они уже приготовили, но они понимали, что они не успевают туда, к Говардхану. Они были у себя дома, вдруг они увидели, что в каждую из их кухонь проникает рука и берёт всё то, что они приготовили. Тысячи рук по всему Враджу! И люди видели эти руки. Эти руки были всюду. Они собирали все, что только можно. И эти руки всё засовывали в этот огромный рот. И периодически он продолжал говорить: «Шаило-о сми-и! Я гора-а!»
Все были в полном восторге. Все плакали от восторга, все смеялись, все были на седьмом небе от счастья. Кто-то плясал. Йоги, которые пришли во Вриндаван, они подумали: «Мы-то глупцы какие! Нам нужно быстро готовить ему наши ментальные пакоры и предлагать ему в уме». В своей медитации они стали предлагать ему всё, и они увидели в своей медитации, как те же самые руки приходят и забирают их ментально приготовленные блюда». Кришна принимал всё! И все были в полном восторге, потому что это то, чего мы хотим, не правда ли? У кого-то есть Божества? Вы кормите свои Божества? Теперь представьте себе, что завтра они сделают с вами что-то вроде этого, – что завтра они сядут и закричат: «Больше, больше, больше!» Вы будете в полном восторге, вы будете бегать из кухни, обратно, вы будете приносить и говорить: «Ешь ещё, ешь ещё. Ещё, ещё чуть-чуть». Вы побежите к соседям, вы будете занимать у них фрукты.
Когда несколько лет тому назад в Индии Ганеш стал пить молоко, – статуя Ганеша стала пить молоко, – люди сходили с ума. Они скупили все молоко. Говорят, что всё это было устроено производителями молока. Люди сходили с ума. Чтобы только увидеть это, люди приносили тоннами молоко в храмы. И они видели, как у них на глазах это молоко исчезает. Они были в восторге. А тут Кришна показал это всё всем, кто хотел видеть. Все пришли в экстаз.
И при этом Кришна, Сам Он как ни в чём не бывало, сидел и смотрел на всё это. И иногда Он раззадоривал их и говорил: «Смотрите, сколько лет вы предлагали всё это Индре. Хотя бы раз он пришёл к вам? Хотя бы раз этот Индра появился?» Все говорили: «Ни разу этот Индра не появился! Один раз мы предложили что-то с любовью и преданностью Говардхану, он сразу же съел. Шьям научил нас жизни! Шьям научил нас тому, что мы должны были делать». Все были в полном восторге!
Когда Говардхан наелся, когда он съел всё, что только можно было, – что он стал делать потом? Это неописуемо, – он стал полоскать рот. Своим огромным ртом он стал набирать воду из озёр и фыркать этой водой: п-х-х, п-х-х. И все люди чувствовали, как на них падает эта роса из его огромного рта. П-х-х, п-х-х. П-х-х-х! Люди увидели, как когда эти капли воды, выходящие изо рта Говардхана падают на сам Говардхан, – тут же на нём начинают расти новая трава и новые деревья. Но Говардхан не остановился на этом. Когда он как следует вымыл свой огромный рот, он стал вырывать палочки бамбука, – огромные бамбуковые стволы, – и ковырять у себя в зубах этими бамбуковыми стволами, чтобы позлить Индру: «Тебе ничего не досталось!»
Кавикарнапур говорит, что он делал это очень нагло, – он делал это ему назло, он ковырял. Как знаете, иногда люди после того, как они поели, а вы сидите голодный, – они ковыряются у себя в зубах. Говардхан делал то же самое, – после того, как он вдоволь накуражился, как он наелся всем этим. И Кришна всё время говорит: «Посмотрите, посмотрите на него. Смотрите, что он делает. Говардхан пришёл. Он пришёл! Он принял наши подношения». После этого Говардхан своим низким голосом, – трубным голосом, исходящем откуда-то из желудка, – он сказал: «Нанда, я доволен тобой. Проси у меня всё, чего хочешь».
Нанда был впереди, он очень радовался этому. Он радовался больше всего, потому что это он устроил, – он знал, что люди предлагают всё это Говардхану под его началом. Но он смутился, и он обернулся к своим подданным. И он стал говорить: «Просите у него, просите. Он доволен нами. Просите у него всё, чего хотите». И Кришна сказал: «Э, нет. Отец, ты должен попросить первым». Кришна хотел, чтобы все увидели, что находится в сердце Нанды. И тогда Нанда смутился. Нанда покраснел. Нанда запинающимся голосом стал говорить: «О, Говардхан, ты в моём сердце, как антарьями, зачем тебе говорить, чего я хочу? Ты и так знаешь все мои желания. Я ничего не смогу от тебя скрыть. Ты знаешь всё, – ты знаешь, чего я хочу. Единственное, чего я хочу – это чтобы эти два мальчика (Канай и Палай) были всегда счастливы, чтобы они были здоровы, чтобы у них была удача. Если ты доволен мной, пожалуйста, сделай это». Говардхан захохотал в ответ: «Ха-ха-ха-ха-ха! Та-ата-астху-у-у! Будь по-твоему, будь по-твоему». А Нанда смотрел на Кришну, – Кришна смотрел на Нанду. И они смотрели друг на друга. И ум их остановился от счастья и восторга.
Вдруг это ведение исчезло, вдруг Говартхан исчез. И тогда Кришна стал говорить: «А теперь нам всем нужно поклониться Говардхану, – мы все здесь собрались, мы видели, что он сделал, мы видели, какое это девата, мы видели всё то, что он принёс нам. Давайте же все вместе поклонимся ему». И Кришна Сам первый показал пример. Сначала Нанда Махарадж показал, что значит быть лидером, – когда он не захотел просить сам ничего. Он сказал своим людям: «Вы просите». А теперь Кришна показывает нам пример смирения. Он говорит: «Если мы видим какое-то проявление божественности, нам нужно склониться в восторге перед этим». И Кришна сам повёл всех этих враджа-васи, – увёл их туда в этот поклон, и Он произнёс эту пранама мантру:
намасте гирираджайа
шри говардхана намине
ашеша клеша нашайа
парамананда дайине
И тут, когда они поклонились, Говардхан вдруг появился опять наверху. И Говардхан этот взял прасад и протянул Кришне. Кришна принял этот прасад, и Говардхан исчез. И Кришна стал говорить: «А теперь пришла пора поклоняться брахманам». Все стали кормить брахманов. Брахманов усадили и стали им накладывать всё. Непонятно откуда опять появился прасад, и брахманы стали есть и хохотать, как я объяснял вчера. Брахманы хохотали. И они были так довольны, так счастливы, как не были счастливы никогда. И все остальные тоже хохотали. Когда брахманов накормили, посадили всех остальных – и всех остальных стали кормить. И до этого Кришна сказал: «Знайте только одну вещь. Я вам говорю: эта пуджа окончится успехом только если вы все будете в самых нарядных одеждах». Поэтому женщины были в самых нарядных одеждах и Кришна раздавал прасад женщинам. Ему нравилось смотреть на гопи в нарядных одеждах. И гопи скромно ели.
Они накормили всех, накормили коров. Кришна говорит: «Теперь нужно обходить коров». Все сказали: «Невозможно столько коров обойти». Кришна сказал: «Обойдём одну корову – это всё равно, что мы всех коров обойдём». И при этом Кришна стал бегать между коров, прятаться от коров. Коровы стали сходить с ума. Кришна заиграл на флейте. В конце концов, они все отправились вокруг Говардхана. И невозможно было описать их счастье. Целый день они шли, и целый день они пели песни про Кришну.
И завтра мы споём эту песню про Кришну, и эта песня про Кришну на два голоса. Женщины спрашивают одним голосом, – своим тонким голосом: «Кто научил нас поклоняться Говардхану?». А мужчины отвечают: «Тот, кто убил ведьму Путану!» Женщины спрашивают: «Кто научил нас поклоняться Говардхану?» А мужчины отвечают: «Тот, кто убил ведьму Тринаварту!» Женщины спрашивают: «Кто научил нас поклоняться Говардхану?» А мужчины отвечают: «Тот, кто убил Бакасуру!» И так они шли и пели про Кришну. На самом деле, пение – это состояние пробуждённого сердца. Когда сердце раскрылось, когда в сердце есть любовь, песня сама льётся. Раньше, когда культура была ещё более естественной, женщины собирались – и прежде всего женщины поют – женщины собираясь всегда пели. На Руси женщины пели, когда жали, когда пашня была. На пашне мужчины делали. Мужчины, они иногда придавленные, смурные. Женщины всегда поют. Когда у них весело на сердце, когда легко на сердце. Женщины Матхуры прославляют обитателей Вриндавана (Бхаг., 10.44.15):
йа дохане ’ваханане матханопалепа-
пренкхенкханарбха-рудитокшана-марджанадау
гайанти чаинам ануракта-дхийо ’шру-кантхйо
дханйа враджа-стрийа урукрама-читта-йанах
Они говорят: «Что бы ни делали эти женщины во Вриндаване…» Йа дохане, – когда они доят коров. Йа дохане ’ваханане матханопалепа, – когда они обрушивают рис и очищают рис; когда они разводят коровий навоз и коровьим навозом вычищают всё; когда они ухаживают за детьми, когда дети плачут, когда они качают детей в люльках, – что бы они ни делали, они всегда делают одну вещь. Какую? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. (нараспев)
Кришна поклонился холму. И тысячи людей, сотни тысяч людей, обошли Говардхан. Когда они закончили обход Говардхана, они не знали, что делать дальше, – им не хотелось расходиться. В сердце их было такое счастье! Они думали: «Хорошо-то как! Мы попировали, мы отдали всё то, что у нас есть, мы видели это чудо. И главное, что Шьям рядом с нами». И в этот момент Шьям каждому стал давать прасад. Каким-то чудом Шьям, маленький мальчик, оказался рядом с каждым, – Он стал протягивать прасад и тогда все поняли, что нужно делать. Каждый схватил Шьяма и посадил себе на плечи, и понёс к себе домой. Огромная толпа стала расходиться, но все поняли, что мы не сможем разойтись, если с нами не будет Шьяма. И каждый понёс Кришну с собой на плечах. Они стали расходиться в свои разные деревни и при этом вспоминали всё то, что происходило. Они смотрели на Шьяма. Шьям, конечно же был с Яшодой и с Нандой. И все друг с другом обсуждали то, что произошло.
На самом деле кто-то говорит, что они остались на ночь около холма Говардхана, потому что было уже поздно и на следующий день они отметили Братри-двитийу – день, когда сёстры дарят прасад своим братьям. И что дочка Сунанды, – двоюродная сестра Кришны, – накормила Дамодару на берегу Ямуны, которая протекала. Но так или иначе, они расходились. В какой-то момент они расходились по своим домам и своим деревням. И у всех на устах было одно – все прославляли Шьяма. Все говорили: «Шьям научил нас, кому нужно поклоняться. Мы были глупые, вот надо же, молодежь-то какая сейчас пошла! Молодёжь-то понимает, кому поклоняться надо! Мы-то этому Индре поклонялись. Индра-то! Индра-то! Ох уж этот И-и-индра».
А Кришна, находясь в сердце каждого, заставлял каждого говорить гадости про Индру. Мало того, что они прославляли Шьяма, все говорили: «Ну посмотрите! Шьям научил нас, что нужно поклоняться Говардхану. А вы видели это?» Они обсуждали все эти детали: «А вы помните, как он фыркал, как он фыркал? П-ф-х-х-х! Вы помните, как он ковырял в зубах? Вы помните, как он пальцем своим водил, как он ел, как в руки? А какие у него были ожерелья! А какой у него был мукут! И на этом мукуте, на этой короне были как радуга павлиньи перья сплошь. И как он ел и какой он был красивый и какой у него был огромный рот и как он ел! А Индра-то, Индра-то, сколько мы ему поклонялись – и всё зря. Ни разу не пришёл! И чего мы ему поклонялись?! И прав Шьям! Шьям говорит, что Индра нам никогда ничего не дал. И правда, – никогда ничего не давал. Никогда ничего не давал! Всякий раз нужно было в Интернет заходить, чтобы узнать, какая погода будет. Будут дожди этим летом или нет. Каждый раз беспокойство: будет сезон дождей или не будет сезон дождей – ещё непонятно. Мы ему всё подносили, – всякий раз непонятно что было. А тут один раз поклонились и такое и такое». И кто-то вспоминал, что Говардхан сказал: «Индра… Индра, так это вам не оставит. Индра попытается отомстить. Индра…», – Говардхан предупредил их об этом. И они вспоминали и говорили: «О-о-о! Вспомните! Индра-то, Индра, похоже, что он нам отомстит. О-о-о! Вот весело-то будет. Посмо-о-отрим, как он будет нам мстить».
Так они ушли после этой Говардхана-пуджи. На второй день светлой половины месяца картика, после новолуния (в новолуние праздновалось дипавали). В первый день празднуется Говардхана-пуджа. Второй день – Бартри-двитийа. А на третий день Индра решил им отомстить. И я буду говорить об этом завтра. Но сегодня у меня остался один последний вопрос для вас. Какой урок вы получили? Урок красоты, внимательности, доверия, умиротворения?
(аудитория перечисляет разные варианты)
Третий урок, – некоторые сказали, но я на всякий случай не буду им целиком себя отдавать, – некоторые почти что угадали. Третий урок это урок, – и многие сказали, на самом деле вы все сказали, вы все поняли, и я себя отдаю всем вам (можете унести меня с собой в виде записи этой лекции), – третий урок, урок бесстрашия. Когда мы доверяем Кришне, когда мы делаем то, что Он нам говорит, то нам становится не страшно. Нам никакой Индра нестрашен. Мы становимся абсолютно непоколебимо счастливыми. И что бы с нами ни произошло, кто бы нам ни грозил, мы понимаем, – не страшно всё это. Это всё просто какие-то призраки. Это очень важный урок этой лилы. Человек становится бесстрашным, когда он чувствует самое главное чувство – любовь. Там где есть любовь, там нет страха. И Кришна объяснил, рассказал и провёл всю эту лилу для того, чтобы дать нам возможность обрести полное бесстрашие. Но завтра мы узнаем, что произошло. Потому что пока в каждом доме во Врадже ругали Индру, в каждом доме во Врадже смеялись над Индрой, там же во Врадже были шпионы, посланные Индрой. И они записывали в записные книжечки каждое оскорбление, которое произносили обитатели Вриндавана.
Гоура премананде! Хари бол!
Гирираджа Махараджа ки… джай!!!
Гирираджа Махараджа ки… джай!!!
Гирираджа Махараджа ки… джай!!!
Шри Говардхана-лила ки… джай!!!
Шрила Прабхупада ки… джай!!!
Окей. А теперь киртан.
