Семинар «Карма и ягья», лекция 4

Семинар «Карма и ягья», Израиль, 2007 г. (Диск 88, л. 12)

Аннотация:

Человек должен научиться менять и подчинять себе ритм. Йога – это метод, позволяющий человеку экспериментально убедиться в вечности своей души и увидеть Бога. Йога – это работа с умом, работа по переводу его из состояния блуждания в состояние сосредоточенности. Цель йоги – вывести ум человека из замкнутого цикла возбуждение-торможение, и дать ему спокойствие силу, чистоту. Фокус: как мгновенно успокоить свой ум. Объяснение принципов ямы. Альфа-, бета-, гамма-волны, излучаемые мозгом – это вритти, описанные йогами за тысячи лет до изобретения энцефалографа. Следование принципам ямы избавляет человека от всех страхов. Пратипакша-бхавена – медитация, глубокое размышление над природой какой-либо анартхи, позволяющее избавиться от нее. Анализ зависти с помощью методики пратипакша-бхавена.

 ***

Давайте настроимся очень серьезно на работу. Давайте еще раз закроем глаза. Когда я прошу сосредоточить внимание на точке между бровей, это не случайно. Знаете, почему это – основная точка сосредоточения?

(ответы из зала, не слышно)

Это также место, где находится ум. Ум вообще-то находится во всей вселенной. Как вы наверняка уже заметили, он все время скачет по разным планетам вселенной, но его естественное расположение в теле – это точка между бровей,  и когда мы сосредоточиваемся там, то это самая простая и самая могущественная техника сосредоточения. Более того, аджна-чакра, которая соответствует третьему глазу, или силе воли – тут также располагается сила воли. Если человек хочет развить в себе силу воли, если он чувствует в себе какой-то недостаток силы воли, то вот эта чакра и мантра «Ом» помогут развить силу воли и способность к концентрации.

Итак, давайте закроем глаза, сосредоточимся. Сначала сделаем три обычных, вернее, три глубоких дыхания. Глубокий вдох и звук «Ом»…

– О-о-о-о-о-м-м-м-м-м…..

Еще раз…

– О-о-о-о-о-м-м-м-м-м…..

Еще раз…

   – О-о-о-о-о-м-м-м-м-м…..

Спасибо большое. Похоже, что я сегодня буду лишен возможности нарисовать что-то на доске, но, на самом деле, то, что сейчас нарисовано, является хорошей иллюстрацией того, о чем я сегодня собирался говорить. Я вчера несколько слов сказал о соотношении риты, или вселенского закона гармонии, ритма, и ритуала. Есть еще какие-то более глубокие аспекты того, что я сказал. Мы все живем в каком-то ритме, и наш привычный ритм, в котором мы обычно живем, по привычке живем, это ритм, навязанный нам нашим умом и внешними влияниями, гунами материальной природы, средой, музыкой, которую мы слушаем. Ритуал – это способ поменять этот ритм и попытаться войти в ритм, по которому живет вселенная, попытаться приобщиться к этому закону, или согласовать свой ритм, свое бытие со вселенной. В конечном счете, если человек теистически настроен, он будет объяснять то же самое – он скажет, что для  того, чтобы, в конце концов, быть счастливыми, мы должны привести себя в гармонию, или согласовать себя, свое бытие с Волей Бога. В этом смысл ритуала. Я вчера объяснял, что человек – и это очень важно – должен научиться менять ритм. Он должен научиться подчинять себе ритм. Иногда очень важно замедлить ритм. Когда мы бежим, бежим, бежим, и чувствуем давление будущего, давление прошлого, и мы забываем о настоящем. В этот момент надо как бы выйти из-под этого давления, растянуть мгновение, замедлить ритм и вернуться к каким-то фундаментальным ценностям, которые есть у нас. И для этого существует ритуал. Мы с вами сейчас сделали ритуал, так? Мы спели мантру «Ом». Если ритуал делается правильно, если мы понимаем его цель, то он может принести нам огромное благо.

В конце концов, и я вчера тоже пытался объяснить это, что человеку очень важно научиться жить в гармонии – в гармонии с миром, и, в конце концов, в гармонии с Богом. Я хотел рассказать маленький анекдот, связанный с этим, про Ходжу Насреддина, относительно воли Бога. Потому что иногда у человека возникают сомнения – а есть воля Бога, или нет? В сущности, в материальном мире воля Бога проявлена в виде законов материальной энергии, законов времени, которым мы подчиняемся, законов того, как устроено наше тело – это все косвенное проявление воли Бога. И Ходжа Насреддин, мудрый мулла, научил нас тому, как понимать, что, в конечном счете, воля Бога торжествует. Однажды у Ходжи Насреддина спросили: «Не могли бы Вы что-нибудь сказать о совершенстве Божественной воли?», и он ответил: «С тех пор, как себя помню, все время исполняется воля Бога. Все время все случается так, как хочет Господь, потому что если бы сила была не в руках Бога, то хоть когда-нибудь исполнялось бы то, что я хочу». Смысл этой маленький притчи как раз в этом и заключается – что есть некая Воля помимо нас, и  задача человека заключается в том, чтобы согласовать свою волю с волей Бога. Не для того, чтобы постоянно быть в этом конфликте с Богом: я постоянно хочу чего-то одного, а Он хочет чего-то другого… Посмотрим, кто победит! Во-первых, и так ясно, кто победит, а во-вторых, ничего хорошего в этом конфликте нет. Задача любой духовной практики заключается именно в этом – в том, чтобы, в конце концов, привести человека в гармонию, и это – путь к гармонии в мире, к счастью моему внутреннему и к счастью всего мира.

Сегодня я расскажу о нескольких очень важных методах, или практиках. Я поневоле буду достаточно кратко о них рассказывать, потому мне хочется много тем вместить. Еще раз: хочется сделать какой-то обзор ведической культуры с ее различными ритуалами, практиками, методами, чтобы, с одной стороны, углубить наше понимание величия ведической культуры, вооружить нас каким-то практическим арсеналом того, что мы можем сделать. При этом, у меня нет желания собственно очень подробно останавливаться на всем этом по нескольким причинам, о которых я скажу чуть позже. Тем не менее, информация, о которой я буду говорить сегодня, помимо глубинного значения, имеет и практический смысл. Я буду говорить о нескольких формах ягий, которые все описываются в небольшом разделе четвертой главы «Бхагавад-гиты». Еще раз: весь мой семинар основан на этом материале – четвертая глава «Бхагавад-гиты», стихи с двадцать четвертого по тридцатый. Я буду говорить о йоге, или йога-ягье, о дева-ягье, дравья-ягье,  тапа-ягье, и ахара-ягье. В каждой из этих вещей я буду говорить о каких-то практических аспектах. Понятно, что я не смогу очень глубоко погрузиться в это все, объяснить все детали, но я дам несколько практических советов в каждом из этих разделов, несколько советов, несколько заданий, упражнений. Вы сами очень легко сможете убедиться в том, насколько это действенные и практичные вещи. В этом – красота ведической культуры: ведическая культура экспериментально проверяема, она очень практична и очень действенна.

Сначала – йога. Кто-то слышал о йоге? (смех) Так вот, йога – это не то, о чем вы слышали. Настоящая йога – и сейчас я дам небольшой обзор того, что такое настоящая йога – это гениальный метод. Абсолютно гениальный, удивительный метод, который позволяет человеку экспериментально убедиться в вечности своей души, почувствовать вечность своей души, увидеть Бога, увидеть Бога в своем сердце, в конце концов. И в этом главная особенность йоги – в том, что она предназначена для материалистов, то есть для нас с вами. Она предназначена для людей, которые привыкли отождествлять себя со своим телом. Она сознательно создана своим творцом, Патанджали Муни и другими мудрецами, которые стояли у ее истоков, как механический метод. Механический – значит научный. Я сам ученый, поэтому я имею право свысока относиться к таким научным методам. Наука говорит о каких-то очень механических методах, но нам нравится это, правильно? У нас у всех научное мировоззрение очень глубоко сидит. Механический значит, что ни во что верить не нужно, никаких не нужно изначальных предпосылок, никакой философии не нужно, нужно просто что-то делать, не нужно ничего принимать на веру. В результате определенной техники человек достигает результата, и, как я объяснял вчера, главный результат заключается в том, что человек научается владеть своей энергией, энергией в своем теле, очищает свою меру-данду, или свой позвоночник. Во вселенной меру-данда – ось, вокруг которой вращается вся вселенная – это тонкий энергетический канал, очищение которого позволяет человеку, в конце концов,  выйти за пределы вселенной. Йога – это механический метод, который через очищение реплики меру-данды в нашем теле позволяет душе выйти за пределы материальной вселенной, материальной обусловленности, за пределы оболочек материи, которые связывают ее сейчас, пленяют ее, помещают в тюрьму. Йога позволяет душе обрести полную свободу, в том числе – свободу перемещения. Все мистические силы, которые приходят к человеку в результате практики йоги – это всего лишь индикатор, показатель того, что душа становится свободнее. Сейчас мы стиснуты: стиснуты телом, стиснуты своей материальной обусловленностью, своей кармой. Это – те  цепи, которые мы носим на себе, и по мере того, как душа освобождается от этих цепей, она чувствует свободу, и свобода проявляется в том, что она обретает какие-то способности. Но проблема йоги, преимущественно, в чем заключается? В том, что ей никто не может заниматься! (смех) Заниматься по-настоящему, по-хорошему. Она требует большой дисциплины, и, более того, она требует даже другого тела, чем то, что у нас сейчас есть. Мне иногда очень смешно слышать, когда люди просто сидят в сукхасане (сукхасана значит «легкая поза», «счастливая поза»), просто по-турецки сидят… Русские люди эту позу называют «позой лотоса», и они говорят: «Я в позу лотоса сесть не могу!» (смех) – потому что суставы болят, все болит, мы же на стуле привыкли сидеть. В этом – «маленькая» проблема с йогой: в том, чтобы заниматься йогой по-настоящему, нужно, чтобы были выполнены определенные условия, в частности – тело наше должно быть приспособлено для этого, и ум наш тоже должен быть приспособлен для этого. Но, тем не менее, какие-то практические вещи из йоги мы можем взять, и я сейчас о некоторых практических вещах буду говорить.

Пранаяма – это часть йоги, но пранаяма упоминается Кришной отдельно в этих стихах, потому что, в каком-то смысле, это – самостоятельный метод. Йога – это работа с чем? С умом, совершенно верно. Я объяснял до этого, каким образом ум влияет на карму, и мы рисовали этот четырехчленный цикл, где есть слабое звено – ум, или процессы, которые происходят в уме, и именно с этим звеном работает йога и многие другие формы духовной практики. Наш с вами ум, как мы вчера говорили, в основном в каком состоянии находится? Ну да, в первом состоянии – кшипта. Кшипта значит «бросать», «блуждать», «слоняться», «отпустить на свободу». И ум в своем обычном состоянии что делает? Бродит, он все время бродит: туда побредет, сюда побредет, то тут, то здесь окажется… Он размазан в пространстве, как электрон – у него нет локализации, хотя в норме он находится в определенном месте. У нас он находится всюду и нигде. И йога должна перевести ум из этого состояния, состояния блуждания, в состояние экагра, состояние сосредоточенности. Ум возник не просто так. Природа ума – это влияние кармы. Почему наш ум так сильно зависит от всех этих вещей? Именно потому, что мы совершали определенные поступки, на нас оказывают влияние внешние обстоятельства, ум наш зависит от всего этого очень сильно. И йога пытается вывести ум из-под всех этих внешних влияний, сделать его сосредоточенным, спокойным, очень ясным, очень сильным. Потому что пока ум блуждает, человек даже наслаждаться толком не может. Вчера мы разговаривали с Джагадишей, и он сказал: «Надо же, до того, как я стал заниматься йогой, я, оказывается, даже наслаждаться как следует не мог! Сейчас я наслаждаюсь по-настоящему!» Йога может быть, в том числе, и наукой о том, как наслаждаться, или как извлекать максимум из того, что у нас сейчас есть – опять же, с помощью того, что мы учим наш ум сосредотачиваться на всем том, что мы делаем. Пока ум скачает (и это нужно очень хорошо знать!), скачает, скачает, скачает, прыгает, пока ум возбужден… Это особенно хорошо на детях видно, на маленьких. Есть даже очень страшная болезнь, когда ребенок не может ни на чем сосредоточиться, когда это состояние возбужденного ума достигает апогея, и у ребенка время сосредоточения внимания стремится практически к нулю. Что в результате этого получается? После того, как ум скачает, скачает, скачает, что с ним случается? Устает. И когда он устает, он в какое состояние погружается? Да, в сон. Это – два состояния обычной жизни нашего ума. Ум скачает, скачает, скачает, потом – устал, поспал… И опять: скачает, скачает, скачает… Или, например, человек идет на дискотеку, каких-нибудь транквилизаторов употребляет, и потом погружается в невежество. Психологи, или нейро-…. Как они там называются? Люди, которые изучают работу мозга, говорят, что есть стадия возбуждения и стадия торможения. Чем сильнее возбуждение, тем потом что? Тем глубже торможение. Эти две фазы находятся в связи друг с другом, и за каждой стадией возбуждения должна наступать стадия торможения, и, в общем-то, человек живет в этих двух состояниях, в основном. Цель йоги заключается в том, чтобы вывести ум человека из этого замкнутого цикла, из этого замкнутого круга для того, чтобы дать ему спокойствие силу, чистоту, и, таким образом, избавить его как от возбуждения, так и от торможения.

Прежде чем мы перейдем к каким-то деталям техники йоги, мне хотелось научить вас маленькому фокусу. Маленькому приему йоги, чтобы приоткрыть перед вами богатство этой науки. Кто-то из вас хочет научиться мгновенно успокаивать свой ум? Мгновенно! Ум возбужден, пришел в это возбужденное состояние под влиянием каких-то внешних возбудителей, раздражителей… И есть способ в высшей степени эффективный, которому я вас сейчас научу. Правда, для этого мне сейчас нужно привести вас в возбужденное состояние. Нужно сейчас включить какую-нибудь рок-музыку. Очень простой способ. Запишите его себе, пусть это будет одним из моих подарков, которые я сегодня вам подарю. Если вам нужно срочно, быстро справиться со своим умом, который находится в возбужденном состоянии, то для этого существует легкий прием. Для этого нужно просто вдруг, неожиданно (неожиданно даже для самого себя, потому что проблема возбужденного ума в том, что человек не знает, чего от него ожидать) сделать очень глубокий выдох, и после этого наступает задержка дыхания. Останьтесь в этой паузе, с выдохом, и не вдыхайте, не торопитесь вдыхать сразу, останьтесь с этим воздухом, которые вышел из вас, наедине. Вы увидите – ум остановится. Давайте сейчас попробуем это. Давайте ни с того, ни с сего, неожиданно для самих себя… (смех) Сделайте паузу, и посмотрите на свой ум. Ум останавливается. Я вчера говорил вам, что ум очень сильно от чего зависит? От дыхания. Когда мы останавливаем дыхание, ум от неожиданности останавливается тоже – он просто не знает, что делать. Ум становится тише и спокойней, с ним легче обращаться. Как ребенок, который возбужден, который расшалился и разбаловался – можно с ним сладить? Невозможно! Это – самое ужасное, что может быть! В этот момент проклинаешь тот миг, когда он был зачат! (смех) Он становится противным, совершенно ужасным, необузданным. Точно так же и ум: он может находиться в этом состоянии, но, в какой-то момент, чтобы его остановить, надо его просто остановить: «Все, хватит! Надоело! Сколько можно! Вот туда становись!», и это – способ именно такого обращения с умом.

Я еще несколько вещей расскажу, касающихся йоги, чтобы нам стало яснее, что такое йога. Йога начинается с чего? Аштанга-йога, восьмиступенчатая йога, с чего начинается? С ямы и ниямы. Это первые ступени йоги, кто-то слышал о них? Именно поэтому я вам и сказал, что все слышали о йоге, но никто не знает, что такое йога. Обычно люди начинают вспоминать асаны, пранаямы… Обычно люди сводят всю йогу к асанам. Но йога начинается с ямы и ниямы. Яма означает запреты, а нияма – позитивные принципы, на основании которых человек должен строить свою жизнь. Я расскажу немного о первой ступени йоги, о яме, потому что она самая важная. Лучше писать не на русском, а вот так, чтобы не путать с ямой, куда мы попадем. (смех) По стечению обстоятельств, полубога, который управляет загробным царством, согласно ведической философии, зовут Яма. Поэтому, когда человек падает в яму, он попадает к Яме, проваливается туда внутрь. (смех) Мне хотелось бы немного сказать о философии, стоящей за этим, и тоже дать вам какие-то практические методы, практические методики, которые применяются в йоге. Первая часть состоит из пяти разделов, пяти правил, без соблюдения которых человек не может ожидать большого успеха в достижении власти над своим умом, в успокоении своего ума. Первое –это ахимса. Что такое ахимса? Ненасилие. Второе – сатья, правдивость. Третье – астейа, аналога такого слова в русском языке нет: «неворовство». Человек не должен воровать. Четвертое – брахмачария, целомудрие. И пятое – это апариграха, нестяжательство, отсутствие жадности. Буквально в двух словах я расскажу, в чем смысл этих принципов. В общем, в целом смысл этих принципов заключается в том, что… Как по-вашему, в чем заключается смысл этих принципов всех? Всех вместе взятых. Зачем они нужны?

– Для очищения ума! (ответ из зала)

Правильно. А если более конкретно, в чем заключается очищение ума? Очень важный йогический принцип, которым мне хотелось с вами поделиться. Мы говорили с вами о том, что ум (в этом цикле мы называли его вритти) – это не просто ум, а волны, которые находятся в уме. Эти волны соответствуют каким-то энцефалографическим изучениям, потому что есть несколько режимов действия мозга – есть альфа-, бета-, гамма-волны, по которым работает ум. Еще до изобретения всяких энцефалографов и всяких современных методов йоги знали об этих волнах, потому что вритти значит «волны в уме» – то есть, режим, в котором работает наш ум. Частота этих волн может быть разной, вплоть до … (смех) Йога утверждает, и современная наука подтверждает это. В этом, собственно, величие ведической культуры: до всяких энцефалограмм все это было уже известно, что когда у человека волны в уме широкие, то он испытывает блаженство; когда волны, или частота этих волн очень большая, и волны имеют вот такую природу, не ровную, то человек страдает. Соблюдение этих принципов, в соответствии с философией йоги, позволяет человеку избавиться именно от такого режима в уме.

Йога утверждает, что когда человек испытывает страх, что случается с его умом? Что происходит с нашим телом, когда мы боимся? Мы сжимаемся. Это – естественная реакция: при страхе мы сжимаемся. То же самое происходит с умом. Ум сжимается, когда человек испытывает страх, и в этом сжатом уме появляются эти мелкие, гадкие, противные волны. Ум должен раскрываться. Йога употребляет метафору лотоса: когда ум, или сознание человека раскрывается, как лотос, то он испытывает блаженство; когда он сжимается (а он сжимается от страха; страх – это один из основных принципов беспокойства, или неприятностей, которые мы испытываем в уме), то, соответственно, у него возникают разные неприятные явления. И все эти методы, по сути дела, избавляют человека от страха. Поэтому они и называются ямой. Яма – это, в том числе, страх перед наказанием, и если человек следует всем этим ямам, то он избавляется от страха перед наказанием. Если человек причиняет боль другим людям, другим живым существам, будет он бояться? Будет. Такой человек все время находится в страхе. Пример тому – Сталин. Это – человек, жизнь которого была адом уже в этой жизни. Почему? Потому что он боялся. Он причинял боль другим живым существам, но он знал, что рано или поздно эта боль вернется к нему. Такой человек в страхе живет свою жизнь. Человек, который лжет, боится он или нет? Боится все время – что его выведут на чистую воду. Человек, который ворует, или покушается на чужое, который внутренне имеет это желание так или иначе присвоить что-то чужое – такой человек боится. Человек, который нецеломудренно живет в этом мире, боится. И когда человек внутренне все время настроен на то, чтоб все больше, больше чего-то приобрести – он тоже постоянно боится. В конце концов, соблюдение этих принципов дает человеку возможность очень спокойно жить, и создает предварительно благоприятную атмосферу для практики всего остального. Потому что если человек все время нарушает эти принципы, то ему будет очень трудно даже с самого начала успокоить свой ум – ум все время будет волноваться, находиться в этом возбужденном состоянии.

Если более подробно описать эти принципы, это очень важно… Что значит ахимса? Ахимса значит не причинять насилие – как? Никак. Совершенно верно, спасибо за подсказку. Человек не должен причинять насилие ни в поступках, ни на словах, ни в мыслях. И это – самое трудное. Я не удержусь, чтобы процитировать Толика еще раз. (смех) Человек может так или иначе, хоть как-то контролировать свои поступки, контролировать свои слова – это еще труднее, но еще труднее – контролировать свои мысли. Ахимса, идеал ахимсы, которому учит йога, которому учит «Гита» – это когда человек ни на делах, ни на словах, ни в мыслях своих не совершает насилия, химсы, не причиняет боли другим живым существам, не настроен на то, чтоб причинить боль, не хочет боли другим живым существам. Это очень важно!

Сатья, правдивость. Правдивость в чем должна быть? В наших делах, в наших словах и в наших мыслях.

Астейа, «неворовство». Мы не должны воровать в наших делах, мы не должны воровать на словах. Как мы можем воровать на словах? Мы можем обманывать, но это имеет отношение к сатье. Да, плагиатом заниматься. Когда я говорю что-то, и при этом думаю: «Сейчас я скажу что-то, и произведу на них впечатление»! Нет, если мы говорим что-то, нужно сказать, что это тот-то и тот-то сказал, то есть, нужно всегда признавать, от кого мы получили это. Это очень и очень важно, потому что воровство – это тоже очень широкое понятие. Воровство не значит просто чужие вещи брать, воровство имеет очень широкий спектр. Человек не должен даже в мыслях воровать, у него не должно быть даже мысли о том, что если я приобрету что-то незаконным образом, что-то чужое, принадлежащее другому, то я буду наслаждаться этим.

Брахмачарья, целомудрие. Целомудрие должно быть в делах, в словах и в мыслях.

Именно в этом смысл этих принципов. И так как этому не учат, когда учат йоге, то о какой йоге может быть речь? Люди очень часто занимаются йогой, и ничего не получают от йоги. В основном, они занимаются йогой, чтобы похудеть. Но даже на этом пути их ожидает падение – они сходят с пути йоги, так и не похудев. (смех) Просто потому, что они не делают все, как следует. Йога – это дисциплина, очень хорошая, очень правильная дисциплина, и человек должен понимать эту дисциплину. В конце концов, йога позволяет человеку привести в спокойствие свой ум, и спокойный ум обретает способность медитировать. Я не просто довольствуюсь тем, что я скажу вам сейчас эти вещи – я научу вас одному очень важному методу. Это тоже метод йоги. Как быть, когда мы вдруг замечаем в себе все эти качества – зависть, злобу, жадность, вожделение, желание присвоить что-то у других? Как с эти быть? Йога в «Йога-сутрах» дает очень интересный метод. Этот метод называется… Вы не возражаете, если я санскритское название дам? Он называется пратипакша-бхавена. Это – методика. Я сейчас сказал, что нельзя причинять насилия или боли другим живым существам даже в мыслях своих. Даже в мыслях своих мы не должны думать: «Пусть этому человеку будет плохо!» Даже этого мы не должны допускать. Но легко сказать! Вот, я вам сейчас сказал: «Все, не думайте больше!» –  и я не буду думать… где-то одну тридцатую долю миллисекунды. Но потом опять буду думать! Йога учит, как этот идеал можно воспроизвести. Хотите узнать? Это, опять же, для того, чтобы быть более честным в своей жизни, в своих качествах. Есть методика, состоящая из четырех пунктов. Все эти вещи – желание причинить боль кому-то, желание воспользоваться чем-то задарма, взяв от другого, желание солгать ради чего-то – это все проявления нашей слабости, все это – признак слабости нашего ума. В общем-то, с нас трудно требовать силы ума, потому что жизнь наша такая: мы воспитаны в определенной среде, в определенной культуре, у нас определенная карма за плечами, нам трудно все это делать. И йога знает, что это трудно, что в норме это нелегко. Поэтому йога рекомендует определенную форму медитации, которая называется пратипакша-бхавена, и, как я уже сказал, она состоит из четырех разделов, четырех пунктов. Мы с вами сейчас попытаемся провести эту медитацию. Возьмем одно качество. В принципе, можно взять любое, но я возьму качество зависти. У кого-то есть зависть? (смех) Мы чувствуем, как зависть иногда отравляет нашу жизнь, наши даже самые хорошие моменты, когда мы завидуем кому-то. Зависть – это, в сущности, наше желание, когда мы видим что-то хорошее у другого человека, и мы хотим присвоить это себе, мы хотим, чтобы у него этого не было. Когда с другим случается что-то хорошее, то какая наша психологическая реакция на это?

– Радость! (ответ из зала)

Ага. Сейчас. (смех)

(ответ из зала, не слышно)

Ну да. Я забыл, что мы имеем дело с редкими исключениями. Обычные люди огорчаются. (смех) А когда с кем-то случается что-то плохое, что мы делаем? Вы огорчаетесь, а обычные люди радуются. Это называется зависть.

Пратипакша-бхавена – это глубокие размышления над природой зависти, когда человек не просто констатирует, смиряется с тем, что это есть у меня. Он увидел в себе зависть, поймал себя на том, что она у него проявляется, и пытается глубоко-глубоко размышлять над тем, что такое зависть, и к чему она, в конце концов, приводит.

Сначала человек должен рассмотреть три формы проявления этого качества. Есть три формы проявления зависти по степени силы. Первая – это когда я сам проявляю зависть, я чувствую зависть, проявляю зависть в тех или иных действиях, словах или мыслях. Нужно увидеть это в себе, хорошо рассмотреть. Это определенная медитация. Медитация – модное нынче слово, но оно, в сущности, значит просто глубоко размышление. Второе – это когда я вольно или невольно других побуждаю проявлять это качество. Иначе говоря, я почувствовал зависть к кому-то, и вместо того, чтобы самому причинить зло этому человеку, как мне захотелось, я притворился перед собой, что я на самом деле хороший, но при этом я косвенно пытаюсь настроить других против него, чтобы их руками это сделать. Я настраиваю других против кого-то. Я даже не буду вас об этом спрашивать – в этой аудитории никто этого не делает, это очевидно. (смех) Нужно увидеть это в себе. И есть еще одно проявление зависти вовне – еще одно более легкое, скажем так, проявление зависти. Первое – грубое проявление зависти, второе – чуть более тонкое, когда человек делает интриги, через других что-то делает. Человек должен очень хорошо отдавать себе отчет в этом – вот она, зависть, вот сейчас она проявляется во мне здесь сейчас. И есть еще более тонкое проявление, когда я терпимо отношусь к проявлениям зависти – тем самым я оправдываю в том числе себя. Я смотрю на это сквозь пальцы, я мирюсь с этим, как-то это рационализирую, объясняю себе, что ничего особенно плохого в этом нет.

С этого начинается медитация на понимание природы зависти. Пратипакша-бхавена – это глубокое понимание того, к чему этот порок, в конце концов, приводит. Это – первый шаг, который человек должен сделать. Дальше я должен попытаться найти источник этого качества в себе. Почему я этому человеку завидую, или почему эти чувства ко мне приходят, каковы истоки. И каковы истоки зависти? Давайте с вами вместе посмотрим. Чему я завидую, по каким причинам я могу завидовать?

– Отсутствие чего-либо? (ответ из зала)

Да. Это может быть комплекс неполноценности, какая-то неуверенность в себе – у меня нету чего-то, а у другого есть, и я начинаю ему завидовать. Психологически это, в общем-то, называется комплексом неполноценности, правильно? В общем, я не уважаю себя. Когда я завидую другим, это что значит? Да, не уважаю себя, не понимаю, и у меня есть это ощущение собственной неполноценности, собственного какого-то несовершенства, какая-то неуверенность в себе. Или другой причиной зависти может быть жадность – когда у меня нету чего-то, а мне этого хочется, во что бы то ни стало. Может быть, мне это даже и не нужно…

(вопрос из зала, не слышно)

Мы с вами просто анализируем, это не просто подпункты. Мы просто анализируем на примере зависти, как человек должен думать, как он должен в себе искать это все. В Америке есть такая поговорка: «У нас должно быть не хуже, чем у Джонса!» В Израиле она будет звучать как «Не хуже, чем у Рабиновича!»

(смех и комментарии из зала)

Ну да, «у соседа трава зеленее». Я смотрю на соседа, и у меня все должно быть, как у моего соседа, ничуть не хуже. Может быть, чуть-чуть лучше. Еще раз: природа зависти заключается в том, что человек обычно завидует своим «ровням», тому, кто примерно на том же уровне. Мы обычно не завидуем тем, кто слишком ниже нас, или намного выше нас. Даже Абрамовичу мы… «Та-а-а, Абрамович… Что с него взять!..» Основной мишенью нашей зависти всегда является человек, который приблизительно того же самого уровня, тем же самым занимается: если я художник, я завидую другим художникам, а не писателям или поэтам, а если я поэт, то завидую другим поэтам. У Блока есть хорошее стихотворение про поэтов, как они сидят и завидуют друг другу. Но это относится не только к поэтам, это ко всем относится. Желание наслаждения – это тоже может быть зависть. То есть, человек просто смотрит, откуда зависть берется. Я просто привожу примеры какие-то.

Отведите для этого небольшое время: предположим, если вы чувствуете, что у вас какое-то качество, которое мешает вам, которое является тяжелым грузом. Отведите небольшое время, и подумайте обо всем этом, такова методика.

Третий пункт этой медитации. Там было три формы проявления этой зависти, а третий пункт – это рассмотреть три степени проявления зависти. У любого качества есть три степени проявления – слабая, средняя (умеренная) или сильная. Когда зависть слабо проявляется, как она проявляется? Да, я про себя что-то подумал, и у меня появилось какое-то нехорошее чувство, и я заметил что-то дурное в человеке, или начал про себя его как-то критиковать – это слабое проявление зависти. Какой-то укол, который я чувствую в своем сердце. Или я мог сделать не сам что-то, а как-то намекнуть другим на то, что он плохой. Средняя степень зависти как проявляется? Умеренная – это я сделал что-то сам плохое этому человеку, или мне очень нравится, когда его в моем присутствии критикуют. Кто-то испытывал это острое чувство наслаждения? (смех) Когда кого-то при нас ругают, мы при этом говорим: «Пожалуйста, не кончайте! Расскажите еще что-нибудь! Я готов слушать тебя снова и снова! Расскажи мне, какой он плохой!» Когда нам нравится слушать критику, и нектар льется в наши уши сплошным потоком, когда при нас как-то ругают кого-то, кому мы завидуем. Сильная степень зависти – это когда я уже полностью теряю всякий контроль над собой, я всюду хожу и всюду говорю, какой он дурной, всем это объясняю, всех настраиваю, и сам что-то делаю…

И самое главное… Самый главный, четвертый этап в этой нашей медитации, нашем рассуждении, размышлении о том,  что такое зависть или какое-то другое качество, которое нам мешает, это что? Как по-вашему, что, в конце концов, мы должны рассмотреть? Результат. Мы должны очень хорошо понять, к чему это чувство, которое я испытываю и с которым мне очень трудно совладать, к чему оно в конце концов, приводит. Еще раз: этим нужно заниматься в относительно спокойном состоянии ума, а не когда я испытываю какой-то действительно серьезный груз всего этого. Это нужно делать, когда я относительно свободен, чтобы я мог беспристрастно рассмотреть все это в себе. В конце концов, я должен понять, кому в результате этого всего плохо. Если я кому-то все время завидую, и у меня злость все время по отношению к нему, и мне хочется отомстить, то кто страдает от этого? Я страдаю. Как, если человек очень мстительный, и он обиделся на кого-то, то один учитель из нашего Общества сравнил это с тем, как будто он все время носит в руках пылающие угли. Носит в надежде на то, что он встретится с человеком, который ему не нравится, и бросит ему их в лицо. Он годами, годами, годами, годами носит эти пылающие угли в руках. Кто обжигается больше от этого? Он сам. Еще не факт, встречу я его или не встречу, попаду или не попаду, может, я еще и промахнусь – может, его защитит Кришна, когда я в него что-то брошу… Но я-то все равно их ношу, ношу, ношу, и у меня внутри эта боль, я эту обиду, эту проблему ношу в себе! Кто от нее страдает? От зависти Я страдаю. В конце концов, мучаюсь и страдаю от этого всего Я. Вы знаете, как на санскрите называется зависть? Санскрит – очень мудрый язык, в высшей степени мудрый. Я именно поэтому немного злоупотребляю им, потому что санскрит, как и любой язык – это отражение культуры человека, отражение стратегии мышления, того, как люди мыслили. Зависть на санскрите называется асуйя, и асуйя буквально значит «бесплодная», от корня су, а су значит «рождать». Асуйя значит нечто в высшей степени бесплодное. Это чувство, которое делает нас бесплодными, лишает нас какого-то блаженства в этой жизни, и которое, в конце концов, ни к чему хорошему не приводит – оно приводит только к бесплодию. Есть знаменитая трагедия Пушкина про зависть. Как она называется? Да, «Моцарт и Сальери». Там как раз это качество, этот порок человеческий очень хорошо описан, как в результате этого человек становится бесплодным. Знаменитая эта фраза относительно гения – «Гений и злодейство: совместимо оно или нет?» Асуйя, или зависть, приводит к тому, что я причиняю зло другому человеку, боль. Во-первых, она сама по себе причиняет боль, когда я ее испытываю, и еще я причиняю боль другому человеку, а это что значит? Что боль вернется ко мне еще раз, причем вернется умноженная, усиленная, потому что боль любому живому существу, и это – очень важный принцип кармы… Когда мы причиняем кому-то боль, то она возвращается к нам как, пропорционально? Да, удваивается, утраивается, а иногда и во сто крат увеличивается, потому что любая боль другому человеку приводит к тому, что этот человек… Если мы причинили боль другому человеку, то что будет с ним? Этот человек будет тоже причинять боль. И те, кому он причинит боль, тоже будут причинять боль, и потом те, кому они причинят боль, тоже будут причинять боль… И кто во всем этом виноват? Я, любимый. И вся это боль вернется ко мне.

– Имеется в виду не физическая? (вопрос из зала)

Ну, или физическая, или моральная. Как, например, знаменитый, известный факт: если человек в детстве был жертвой какого-то насилия над собой, особенно сексуального насилия, то в 95% случаев – простите меня, если я не совсем правильно это говорю, я не знаю точной статистики, – в огромном количестве случаев такой человек сам будет причинять насилие другим людям. Кто в этом виноват? Тот, кто ему причинил эту боль, или это насилие. В конце концов, он от всего этого будет страдать: по закону кармы, по вселенскому закону справедливости это все рано или поздно к нему вернется в тех или иных формах.

– Я не это имела в виду, я имела в виду медицину, допустим. Если вы причиняете боль, например, оперируя? (вопрос из зала)

Нет, это нет. Это, безусловно, нет. Об этом я тоже буду говорить позже, о мотивации нашей. Но если я сознательно причиняю боль, в результате зависти, это значит, что эта боль будет увеличиваться и, в конце концов, она обязательно вернется ко мне в этой замкнутой системе причинно-следственных связей.

Это – результат, и то, как я должен размышлять над результатом: если я глубоко и надолго погружусь в это, захочется мне в следующий раз завидовать кому-нибудь? Я десять раз подумаю, прежде чем позавидовать. Это то, как йога учит человека готовить свой ум к тому, чтобы он смог медитировать и смог понять Высшую реальность, обрести высшую любовь.

– Есть такое понятие, как белая зависть. Если, например… (вопрос из зала, плохо слышно)

Если я радуюсь, то это не зависть. В санскрите нет понятия белой зависти. На русском она белая, черная, оранжевая…

– Назовите, пожалуйста, пример слабого проявления зависти! (вопрос из зала)

То, что я говорю, не является каким-то там… на скрижалях выбитым чем-то. Вы сами посмотрите, как она у вас слабо проявляется. Например, посмотрел на человека и ухмыльнулся криво, и подумал: «Ну надо же!…» (смех) Я приведу один практический пример. Я разговаривал с одним человеком, и он мне стал говорить что-то про другого человека.

– Хорошее? (вопрос из зала)

 К сожалению, нет. По большей части люди не говорят хорошего про других, особенно в их отсутствие. (смех) По вашему радостному смеху я понимаю, что вам это не к лицу всем. И он сказал про этого человека, что он где-то в какой-то своей лекции или еще где-то назвал себя доктором. Доктором чего-то там, доктором каких-то там наук. И он с такой злостью это говорил! Ерунда, пустяк, правильно? В общем, ничего страшного. Ну назвал он себя доктором, хотя, может быть, он доктором не является. В общем-то, ничего от этого ведь не поменялось, но для человека эта маленькая деталь, маленькая штучка стала очень большой проблемой внутри. Это – признак проявления зависти в моем сердце, и человек начинает это в себе раздувать, раздувать: «Ну как так можно! Как же можно так сказать!», и так далее. Но, в основе всего этого, при всей справедливости (может, и есть какая-то справедливость в том, что он говорил?..) лежит зависть. И, на самом деле, это неправильно, это – проявление зависти в моем сердце.

– Можно вопрос? Ревность является завистью? (вопрос из зала)

Да, ревность – это форма проявления зависти, к сожалению. Давайте… У меня сегодня еще огромный материал. Вы хотите его весь услышать?

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы