Семинар «Карма и ягья», Израиль, 2007 г. (Диск 88, л. 13)
Аннотация:
Ведическая культура – это культура ягьи. Культура – это способность правильно выстраивать отношения с материей, с людьми и с Богом. 2 цели ягьи: выразить благодарность и избавиться от привязанностей. Привязанности – это то, что мешает нам полностью проявить потенциал, заложенный в нас, потенциал нашей души. Дева-ягья – предписанный Ведами способ, позволяющий исполнить свои желания и одновременно с этим – приблизиться к высшей цели жизни. Первое, что я должен глубоко осознать – всем тем, что у меня есть, я кому-то обязан, и ничего (ни один глоток воздуха!) нельзя воспрнимать, как само собой разумеюще тапа-ягье. еся. Нет ничего само собой разумеющегося в этом мире! Понятие о дравья-ягье и тапа-ягье. Человек, с благодарностью принимающий все происходящее с ним и видящий высшую цель своих страданий – йог высшей пробы. Ведическая культура учит человека получать удовольствие не потребляя, а отдавая, и совершать ягью для того, чтобы обрести любовь. Смысл жизни в том, чтобы отдавать то, что нам дано. Отдавая, мы избавляемся от привязанностей; избавляясь от привязанностей, мы становимся бесстрашными; только став бесстрашными и избавившись от привязанностей, мы можем увидеть Бога.
***
Давайте еще раз настроимся. Закройте глаза, пожалуйста. Сделайте несколько вдохов. Не обязательно глубоко дышать, просто наблюдайте за своим дыханием со стороны. Постарайтесь расслабиться, расслабить лицо, разгладить морщины… Делаем глубокий вдох…
– О-о-о-о-о-м-м-м-м-м…..
Еще раз…
– О-о-о-о-о-м-м-м-м-м…..
Еще раз…
– О-о-о-о-о-м-м-м-м-м…..
Я говорил в конце об определенной форме медитации, которую делают люди, становясь на путь йоги, для того, чтобы убрать какие-то нежелательные помехи в своем уме. Естественно, чтобы заниматься даже этим, человеку нужна определенная сила. Я рассказывал в перерыве, что, в общем, далеко не все готовы к йоге как методу, что даже простые методы йоги нам сложно применять в своей жизни. Сейчас я буду говорить о каких-то более доступных методах, о которых Кришна также говорит в «Гите», упоминая их вскользь, и завтра я буду говорить о самом главном методе, вернее – о нескольких самых главных методах. В ведической культуре есть принцип: сладкое нужно оставлять на конец. Обычно, когда угощают, то сладости всегда дают в конце. Это очень важный принцип: самое важное, самое сладкое оставлять на конец. Еще один метод йоги, о котором я хотел сказать – авторитетный, позитивный метод. Подобно тому, как то, что мы делали до этого, это была некая негативная медитация – то есть, медитация, необходимая для устранения каких-то качеств, есть еще очень важный метод позитивной медитации – это читать или думать о великих святых, о великих людях, но великих именно в духовном смысле этого слова; размышлять о людях, которые обрели духовное счастье, подлинную, настоящую любовь в сердце, избавившись от каких-то глупых, ненужных привязанностей. Это – очень и очень важный метод, его невозможно заменить ничем другим, очень глубокая медитация.
Хорошо. Прежде, чем я перейду к другому обзору, мне хотелось сказать в целом, в общем о ведической культуре. Кришна дает обзор этой ведической культуры. И если назвать ведическую культуру одним словом, то как ее можно определить? Это культура чего? Это культура ягьи. В чем прелесть и красота ведической культуры? В том, что она учит человека… Ягья – это способ избавления от чего? Да, от страданий, которые являются результатом кармы. И ведическая культура учит людей и дает им огромное количество способов избавиться от кармы, облегчить свою карму, и таким образом сделать свою жизнь более хорошей. Наша культура, в которой мы живем, при всех ее достижениях (никто не отрицает достижений современной культуры: есть множество замечательных достижений!) она, к сожалению, не заботится об этом, и поэтому снежный ком кармы что делает? Растет. Мы с вами живем в культуре, которая как снежный ком. Качество ведической культуры на английском языке можно определить как sustainable. Sustainable значит, что она в течении тысячелетий существовала на земле, и там все время была эта «прачечная кармы» – люди «отмывались» от кармы снова и снова, поэтому не накапливалось дурных последствий. В наше время, когда люди этого не делают, карма накапливается, и она выливается в результате в виде войн, в виде какой-то злобы, глобальных кризисов, непонятно что с погодой сейчас происходит в мире. Все это – результат накопившейся кармы, которая давит на всех, и все это ощущают, тогда как ведическая культура – это культура ягьи, огненного жертвоприношения, в котором сжигается карма. Я вчера тут гулял, и какая-то местная жительница меня спросила: «Что это у вас тут за одежда такая, оранжевая?» И она мне объяснила, что в Израиле оранжевые одежды носят люди, которые в Секторе Газа сидят и … (смех) протестуют. Я стал оправдываться, что я не имею никакого отношения к Сектору Газа. Это на самом деле цвет пламени. В ведической культуре шафрановый цвет, оранжевый цвет является цветом, или символом чистоты. Это – цвет, или свет пламени, и пламя должно сжечь всякую грязь, накопившуюся в результате каких-то наших ошибок, неправильных поступков, и так далее. Поэтому этот цвет так ценится. Это на тот случай, если вы меня тоже за человека из Сектора Газа приняли. В ведической культуре все, что люди делали, они делали в духе ягьи. Даже свадьба в ведической культуре как называется? Виваха-ягья. люди знали, что для того, чтобы их семейная жизнь была счастливой, что нужно сделать вначале? Да, принести жертвоприношение, сжечь карму. И виваха-ягья, как правило, в чем заключается? Обычно она заключается том, что приглашают огромное количество людей и кормят их. Сейчас эта традиция осталась еще с древних времен – это одна из самых распространенных форм ягий, когда мы кормим других людей. Говорится, что когда мы кормим, угощаем другого человека, то при этом он вместе с пищей что съедает? Нашу с вами карму. В следующий раз, когда вы будете угощать кого-то, покормите его как следует! (смех) Обычно в ведической культуре приглашали святых людей, для которых это не страшно – они любую карму могут съесть и не подавиться. (смех) Их приглашали и кормили до отвала, как можно больше. Виваха-ягья – это когда приглашают много-много людей. Недавно один мой знакомый в Индии, очень богатый человек, женил своего сына и он устроил огромную свадьбу. В Индии до сих пор свадьба – это самое разорительное дело: люди всю жизнь копят, чтобы свадьбу провести. Но они знают, что если я проведу свадьбу как следует, вся остальная жизнь будет счастливая, потому что свадьба – это жертвоприношение. И вот этот мой знакомый пригласил людей отовсюду, со всего мира, и у него было одно условие: никто не должен приносит никаких подарков – «Не портьте мне ягью! Я хочу сейчас отдать, чтобы у моего сына все было хорошо!» (смех) То есть, это – культура, которая учит человека совершать жертвоприношения, правильно относиться к этому миру. И любая культура – это, в общем-то, правильное отношение к чему? К трем вещам. Культура – это, во-первых, правильное отношение к миру: я должен знать, как относиться к миру, который меня окружает, к материальной энергии, в которой я нахожусь, знать, Кому она принадлежит и как к этому относиться: я не должен портить ее, ломать, осквернять. Современная так называемая культура оскверняет, загрязняет мир, хоть и называется какими-то очень красивыми терминами, но это, в сущности, полное отсутствие культуры, отсутствие правильного отношения к миру. Еще к кому мы должны знать, как относиться правильно? К людям, и в этом – культура человека: культурного человека от некультурного можно отличить по тому, как он может общаться с людьми, относиться к ним, как он проявляется себя в общении. И, наконец, третье – отношение кому?
– К себе! (ответы из зала)
К Богу. (смех и веселье) Или к себе – все зависит от того, кого вы под Богом понимаете. Культура – это способность правильно выстраивать эти три типа отношений.
Я сейчас буду говорить о каких-то элементах ведической культуры, о каких-то ягьях, и, в связи в этим, нам нужно иметь ввиду эти три вещи. В сущности, ягья должна научить нас… Есть два результата – я в конце буду больше говорить о результатах ягьи, – две цели, ради которых ягья, или жертвоприношение, совершается. Первая – это проявить благодарность: ради чего я должен от чего-то отказываться, кому-то давать что-то? Чего ради? Разумный человек должен понимать, зачем я это делаю, и ягья – это мой способ проявить благодарность, потому что я отчетливо должен понимать, что то, что у меня есть, все то, чем я владею, я получил, в том числе, благодаря другим. Ягья – это, в общем-то, способ сказать «спасибо». Какой первый урок культуры, которому мы учим своих детей? Какое волшебное слово они должны говорить? «Спасибо» и «пожалуйста», так? Ягья – это наше «спасибо», когда я признаю, от кого я это получил, и я пытаюсь вернуть это в той или иной форме: я не обязательно кидаю что-то в огонь, я просто говорю «спасибо». Каково вам, когда вы общаетесь с благодарным человеком, и каково вам, когда вы общаетесь с неблагодарным человеком? Если вы кому-то что-то сделали, а этот человек отвернулся и не заметил вас – как вы себя чувствуете? Неблагодарность – это самое ужасное человеческое качество. Когда человека воспитывают в пределах настоящей культуры, по-настоящему гармоничной культуры, его, прежде всего, учат все время говорить «спасибо». Что значит русское слово «спасибо»?
– Спаси Бог! (ответы из зала)
Да, и это – тоже очень важный момент. Когда нам другой человек что-то очень хорошее сделал, что-то он нам дал, что мы говорим ему? «Спаси Вас Бог!», или «Спаси Бог!» Это буквально значит, что мы напоминаем человеку (всякий раз, когда мы говорим «спасибо», думайте об этом!), что он сделал что-то не ради нас, а ради Бога. И мы просим – даже если он не понимал этого! – чтобы то, что он сделал, было, в конце концов, его заслугой перед Богом. Как я несколько раз уже объяснял на протяжении этого маленького семинара, что есть три аспекта, о которых всегда нужно помнить, и самый высший аспект – это понимание того, что есть Бог, и все то, что мы делаем, мы должны делать для Него. Об этом мы сегодня еще будем говорить.
Итак, это первая причина, по которой мы совершаем жертвоприношения – выразить благодарность. Естественная вещь, и этим воспитанный человек отличается от невоспитанного.
Вторая причина, или второй результат, который дает ягья – она устраняет, уничтожает у нас что? Привязанности. Она учит нас отказываться от каких-то привязанностей, которые портят нашу жизнь. Привязанности – это то, что мешает нам полностью проявить потенциал, заложенный в нас, потенциал нашей души.
Сейчас я буду говорить о самом интересном. Я без преувеличения могу это сказать. Я уже просто предчувствую, как у вас уже встают волосы дыбом. (смех) Ух! Мне самому интересно. Я буду говорить о дева-ягье – о том, как исполнить все свои желания в этом мире. Жалко, Витоса сейчас здесь нет – я бы ему сказал, что не надо на его семинар ходить, надо приходить на мой. (смех) Я шучу. Сейчас я Вас такому научу!.. На санскрите это называется дева-ягья. буквально дева значит «бог», «полубог». Это – нечто, что очень сильно осуждается во всех монотеистических религиях: в иудаизме, христианстве, мусульманстве. Одной из мишеней для критики является именно это: поклонение различным полубогам, поклонение различным силам природы для достижения каких-то материальных целей. Мы все знаем – «золотой телец», и так далее… Тем не менее, я очень смело об этом сейчас рассказываю, потому что ведическая культура, с одной стороны, признает, то, что это – нечто, отвлекающее человека от высшей цели жизни. В то же время, ведическая культура объясняет, каким образом человек может (и более того – даже должен!) исполнить свои желания с помощью этих методов, и одновременно с этим – приблизиться к достижению высшей цели жизни. Об этом будет мой короткий рассказ, касающийся дева-ягьи.
Кто такие девы, или полубоги? Они есть во всех культурах: в древнегреческой, в римской, в язычестве – как их не называй, все говорят об одном и том же. Веды объясняют, что девы, или полубоги – это олицетворение сил природы. Это, по сути дела, некие тонкие энергии, и за всеми этими энергиями стоят личности. Мы живем во вселенной, и вселенная оживлена. Вселенная – это не просто мертвый механизм, здесь за всем, в конце концов, стоят личности, и девы – это олицетворение сил природы, или каких-то тонких энергий, с которыми мы постоянно общаемся. Почему я говорю, что это может быть очень важный раздел моего семинара? Потому что вы все занимаетесь астрологией. Что такое астрология? Астрология – это своего рода форма дева-ягьи. В астрологии о чем, или о ком говорится?
– О планетах! (ответы из зала)
Да. Планеты на санскрите называются граха. Граха что значит, кто знает? Даже русского слова такого нет. Граха – это «тот, кто хватает», гра значит «ухватывать». Это означает, что есть энергия, которая исходит. Некая тонкая энергия, которая в какой-то момент начинает очень ярко проявляться в нашей жизни: она хватает человека, зажимает, душит его. В астрологии о ком говорится, о каких планетах? Ну да, солнце. Солнце – это Сурья. Луна как называется? Чандра. Как называется Сатурн? Шани. Вот видите, вы все знаете. Меркурий как называется? Буддха. Все это, с одной стороны, олицетворение сил во вселенной, в которой мы живем, и с другой стороны, все эти же силы проявлены в нас. У нас есть Сурья, у нас есть Шани, у нас есть Буддха. И астрология – это, как я уже сказал, одна из форм дева-ягьи, не просто констатирующая что-то, потому что иначе в этом не было бы смысла. Что еще астрология помогает сделать? Нейтрализовать эти влияния – усилить положительные влияния, нейтрализовать какие-то отрицательные влияния. Это, в общем-то, поклонение полубогам, хотим мы этого или не хотим. Почему, кстати говоря, в христианстве (я не знаю, как в иудаизме или мусульманстве) очень нередко выступают против астрологии? Потому что они видят в этом форму проникновения язычества. Когда человек надевает синий камень (какой-нибудь сапфир) на соответствующий палец в соответствующие дни, то он поклоняется полубогам: он поклоняется этим силам природы, пытается каким-то образом их умиротворить. И какие есть способы? Я сейчас расскажу вам о нескольких интересных способах – как, собственно, ведическая культура учит поклоняться этим полубогам для достижения конкретных результатов. Например, если взять Сатурн. Помимо того, что это есть некая личность (и в Ведах описана эта личность: описано, как он выглядит, какие у него энергии, еще что-то), это также некая имперсональная вещь. Я рассказывал о трех уровнях: материальном, энергетическом, духовном. На энергетическом уровне Сатурн – это личность со своими энергиями. На грубом уровне эта энергия проявляется в виде чего? В какой день она проявляется? В субботу, все знают. В каких вещах она проявляется? В каком цвете она проявляется? Черный и синий. С вами приятно общаться! (смех) В каких камнях его энергия проявляется? Сапфир. Она еще проявляется в разных других вещах в этом мире – в черном зонтике, горчичном масле (в нем есть тонкая энергия Сатурна), в чем еще? В обезьянах и в воронах. Соответственно, в астрологии есть огромный арсенал средств поклонения Сатурну, и, в общем-то, это все – язычество. Человеку говорят, что он должен накормить обезьяну, если у него какие-то проблемы с Сатурном, если Сатурн ему мешает, враги какие-то, еще что-то такое. Ему говорят: «Возьми и накорми обезьяну!» И как это действует? Да, это – жертвоприношение: я кормлю обезьяну, и обезьяна что начинает испытывать ко мне? Да, благодарность. И, так как она связана тонким, мистическим, энергетическим образом с энергией Сатурна, мы, кормя обезьян, которые находятся под покровительством Сатурна, таким образом удовлетворяем его. Или если мы кормим ворон, например. Я сейчас был в одном храме в Индии, там есть такой специальный ритуал – там специально для ворон выносится ритуальная пища. Огромное количество ворон сидит и ест все это с необычайным наслаждением. И это действует! Человек делает что-то – приносит в какой-нибудь храм Шани горчичное масло, или дает астрологу черный зонтик, – и, таким образом, он соприкасается с этой тонкой энергией, и в общем-то, умиротворяет Шани. Это – один из очень важных методов для достижения каких-то вполне конкретных материальных целей. Например, если мучает он меня, враги какие-то появляются, еще что-то такое, препятствия все время, потому что Сатурн очень медленный, и все время препятствия на моем пути появляются. Чтобы устранить все это, я говорю ему: «Не трогай меня. Отпусти меня. Не надо меня так любить!» И все эти методы, или формы, рекомендуются индивидуально для каждого конкретного человека.
Один очень мощный способ, о котором мне хотелось поговорить с вами сегодня, это пост. Это – тоже ягья: я отказываюсь от еды. Предположим, если мне нужно усилить Меркурий в тот или иной период моей жизни, то когда я должен поститься? Правильно, в среду. Хотите денег больше, а Меркурий у вас не очень сильный, денег не приносит, второй дом слабый – в среду можно поститься. Что происходит при этом? Когда человек постится, он в большей степени (опять же, объясняя это на каком-то грубом уровне, на энергетическом – потому что это все, опять же, имеет чисто научное объяснение, и пусть немного более тонкое, но все же научное) становится более восприимчивым к каким-то внешним энергиям. В среду на человека воздействует Меркурий. Если человек много ест, то на переваривание уходит много энергии, и эта энергия, которая уходит на переваривание, не позволяет нам лучше воспринять тонкую энергию Меркурия в этот день. Поэтому человеку советуется: если хочешь усилить Меркурий, постись по средам. Ну и так далее. Пост – один из самых распространенных способов этой так называемой дева-ягьи, когда я от чего-то отказываюсь и пощусь. Все слышали о таком полубоге, как Ганеш? Ганеш – знаменитый персонаж в ведическом фольклоре, ведической культуре. Его задача заключается в том, чтобы устранять препятствия с пути человека. Город, в котором ему в основном поклоняются – это Бомбей, потому что Бомбей – это город бизнесменов. Ганеш приносит богатство, Ганеш устраняет препятствия, и самый главный храм в Бомбее – это храм Ганеша. По вторникам (а вторник – это день Ганеша) там очередь на много часов, только чтобы попасть к нему и что-то ему дать. Люди думают: «Дам ему что-нибудь, и он будет доволен, и даст мне гораздо больше. Я ему дам ерунду какую-нибудь…» У всех индийских бизнесменов где-то там сбоку есть небольшой алтарик с Ганешем, они ему там подсовывают что-нибудь, благовония дают, чтобы его удовлетворить. У основных планет есть семь дней в неделю, у Ганеша есть один день в году (ровно месяц назад, кстати, был) – чатурти, четвертый день после новолуния. Говорится, что если человек в этот день постится, в Ганеш-чатурти, то он может исполнить все свои желания. Если он загадал какое-то конкретное желание, он держал пост, он поклоняется таким образом Ганешу, и он должен произнести мантры, посвященные Ганешу. Ганеш им будет доволен, и даст ему исполнение его желаний. Мантры я вам говорить не буду, на всякий случай, чтобы голову не морочить… Но день такой есть! Опять же: оттого, что человек отказывается от чего-то, энергия становится более доступной, и Ганеш устраняет препятствия.
С Ганешем связана еще одна истории, которую я хотел рассказать, потому что вчера я попал в нее. Чатурти, четвертый день после новолуния, это его день. Сейчас я вам расскажу историю, и потом объясню, как ее нужно воспринимать. Говорится, что однажды Ганеш объелся. Кто-нибудь видел Ганеша? У него большой живот, и он любит ладду. Тот, кто поклоняется Ганешу, приносит ему ладду. Ладду – это особое сладкое лакомство, сделанное из гороховой муки, иногда – из молока. Ему эти ладду приносят большими подносами. Если вы поедете в храм Винаики в Бомбее, вы увидите эти горы сладостей. Так вот, он однажды объелся, шел и шатался. Настолько был объевшимся, что опьянел слегка. И когда он шел – а это было как раз чатурти, – он упал и споткнулся. Он ушибся, у него живот развалился, и все его ладду вывалились. Чандра, Луна, в это время (было темно уже) смотрела на него, и она стала смеяться: «Ха-ха-ха! Великий Бог! Посмотри на себя, что из тебя валится!» Но Ганеш – не тут-то было! – не простой парень. Он взял змею и подпоясался: тут завязал, тут перевязал, тут зашил, ладду все туда обратно поместил (смех) и сказал: «Ага! Ты смеялась надо мной! Я проклинаю тебя, о Чандра! Отныне любой, кто на тебя посмотрит в четвертый день новой Луны…» Смотрение – это тоже своего рода поклонение: когда мы смотрим на кого-то, смотрим на Луну, в том числе. «Любой, кто на тебя посмотрит, – на такого человека обязательно свалится бесчестие, бесславие!» Ни в коем случае нельзя смотреть на Луну в четвертый день после новолуния! Вчера я шел, смотрел на Луну, и думал: «Интересно, какой день сегодня?» Оказалось, четвертый день после новолуния. (смех) Вспомнил эту историю. Более того, даже Кришна… В «Шримад-Бхагаватам» описывается жизнь Кришны, и как однажды Кришна посмотрел на Луну в четвертый день – и на него свалилось какое-то бесчестие, позор! Первое, что я подумал, когда я вспомнил об этом, когда я посмотрел потом в календарь, и увидел, что вчера был четвертый день, я подумал: «А-а-а, ужас какой! Что со мной случится!» Я специально рассказываю вам, чтобы если вы потом услышите что-нибудь об этом – не верьте этому всему! Результат неосторожно брошенного взгляда…
Веды учат – и сейчас я объясню, к чему я рассказал эту историю, – как правильно относиться ко всему этому, как нужно это правильно делать. Потому что если человек делает все это неправильно, он, может быть, и получит какое-то материальное благо, или какие-то материальные страдания к нему придут, но он, в общем-то, запутается. Астрология всем хороша, кроме того, что ее никто толком не знает, потому что там столько всего! И так легко во всех этих вещах запутаться, и так легко потратить на это всю свою жизнь, на все эти ритуалы и все остальное. Поэтому в Ведах говорится, и Кришна объясняет это в третьей главе «Бхагавад-гиты», что «Я создал полубогов, или силы, которые приносят человеку что-то важное, и вместе с этим я создал ягью». Он говорит, что «Я создал человека, Я создал силы в материальной вселенной, Я создал ягью, или различные жертвоприношения для этих полубогов, и человек должен делать это, чтобы быть счастливым в материальном мире». Кришна говорит: «Совершайте их и будьте счастливы! Исполняйте все свои материальные желания, никаких проблем нет!» Счастье, материальные желания – ничего дурного в этом нет. Единственное, что нужно помнить – это что? Нужно помнить о том, что, в конце концов, есть Бог. Когда мы делаем все эти ритуалы, исполняем все это, наша медитация, или наше понимание всего этого должна быть следующим: все эти боги, или силы материальной энергии, представляют собой часть Вселенской формы Бога. Кто знает, как она на санскрите называется? Да, вират-рупа. Вся вселенная – это проявление материального тела Бога, и полубоги являются частью этого; полубоги, или эти энергии: Меркурий, Солнце, Луна, Кету, Раху, которые влияют на нас – все это определенные энергии, которые в этом есть. Если я поклоняюсь им, помня о том, что это – часть Вселенской формы, то это одно. И второе – либо я могу помнить о том, что они, в конце концов, тоже служат Богу, что они – просто слуги, или, если я поклоняюсь им и понимаю, что таким образом я поклоняюсь Богу, и что это – мое поклонение Богу. Потому что все эти имена: Индра, Варуна, Вайю, Буддха, Сукра, Сурья, Чандра – все это имена одного Бога, потому что есть только один Бог, один источник всего. Веды объясняют, что все эти имена, все полубоги, все это как бы отдано им взаймы, все эти имена – Его. Если я понимаю, что поклоняясь им, я поклоняюсь, в конце концов, Богу, если я чувствую эту цель, вижу эту цель, если я не пытаюсь сделать это тайком, украдкой, только ради самого себя, если я вижу высшую цель яьги… А в чем высшая цель ягьи? Да, в том, чтобы избавиться от своего эго и приблизиться к Богу. Если я это делаю в таком контексте, тогда это правильно, тогда я не должен бояться, стесняться этих ритуалов, я могу делать это, но я должен делать это как можно более правильно, честно. На каком-то уровне человек уже просто перестает обращать на это внимание, потому что он знает: если Бог мною доволен, то все остальное будет хорошо. И когда со мной вчера это случилось, и я подумал: «Ну как же так! Что же теперь делать!». В конце концов, я подумал, что я не зря посмотрел, что даже если что-то случится со мной, бесчестие какое-то, или еще что-то такое, то это – тоже воля Бога, и что за всем этим стоит милостивая воля Бога. Если я это делаю с таким пониманием, с пониманием, что это приближает меня к Богу, как любая ягья, что это – тоже ягья, что я тоже отдаю, чтобы приблизиться к Нему – тогда это хорошо. Если я просто кормлю обезьян или ворон, просто чтобы Сатурн удовлетворить, то это лучше, чем ничего, лучше, чем никого не кормить. (смех) Но, в конце концов, наша медитация должна быть именно на это: что есть единый Бог, единая сила, из которой все изошло, и все, что я делаю, должно приближать меня к этой высшей цели, то есть приближать меня к обретению высшей любви.
Есть еще две очень важных вещи, о которых я сейчас скажу, два… Сарва дева намаскарам кешавам пратигачхати – это санскритская поговорка, которая говорит, что кому бы я ни поклонялся, если я вижу в нем представителя Бога, то мое поклонение идет к Нему. Потому что, в конце концов, Бог находится в сердце каждого живого существа. Это – очень важный урок этой дева-ягьи: Бог в сердце каждого живого существа.
Еще два вида ягий я попытаюсь объяснить быстро. О них, опять же, говорится в «Гите». Это дравья-ягья и тапа-ягья. Дравья значит материальная собственность – материальные предметы, материальные вещи. Опять же, если мы посмотрим на этимологию этого слова в санскрите, мы за этим словом обнаружим очень глубокую философию. Дравья буквально значит «то, что подлежит уничтожению». Корень дра значит «плавиться», «утекать», «разрушаться», «дезинтегрироваться». Иногда говорят, когда сердце плавится или тает, что оно становится жидким, то есть используется тоже это слово. Кришна очень сильно подчеркивает, что ягья не является чем-то, что я хочу или не хочу делать. Он подчеркивает, что если человек не совершает ягью, то какой результат этого? Буквально он говорит: «У такого человека нет мира». Нет ни этого мира, ни следующего. У него нет жизни, в сущности. Такой человек живет в этом мире и ничего не получает от этого мира. Его жизнь не просто напрасно проходит – такой человек даже не видит, не чувствует, как она проходит. Найам локо ‘сти на паро (Б.-г. 4.40) – Он буквально говорит, что у него нет этого мира, он теряется в этом мире, он потерян, его жизнь потеряна. В Ведах объясняется, что человек должен, прежде всего, очень хорошо понимать, что всем тем, что у него есть, он кому-то обязан. Я вчера говорил о том, как мы зависим от воздуха. Сколько человек может прожить без воздуха? Несколько секунд. Ну, может, одну минуту, или две-три минуты, четыре минуты, если очень сильно повезет. Кто-то из вас когда-нибудь платил за воду? Налоги за воду платили? Есть такие налоги?.. (смех) До какой степени мы зависим от воздуха! Но воздух нам дан просто так, мы пользуемся им! Мы пользуемся таким количеством вещей, и воспринимаем это, как само собой разумеющееся! Мы получаем все! Все то, что у нас есть – только самим себе мы этим обязаны? Нет! Если бы Бог не дал нам воздуха, было бы у нас то, что у нас есть? Не было бы ничего! Нас бы самих не было. Но Он нам все дал¸ и мы должны очень хорошо понимать, что мы обязаны всем этим. Иногда мы думаем, воспринимаем какие-то вещи как сами собой разумеющиеся. Нет ничего само собой разумеющегося в этом мире! Даже дыхание – это не нечто само собой разумеющееся. Пранаяма учит нас ценить каждой дыхание и понимать, насколько оно важно. На санскрите дыхание называется прана-тьяга, то есть, прана вышла из меня, и я не смогу в себя ее обратно «засунуть» – никаким количеством усилий. Я могу сколько угодно сил применять, но в последний момент я выдохну и больше не вдохну. Все, душа вышла с этим последним вдохом. Смерть в этом заключается. Дравья-ягья – это указание в Писаниях о том, что человек обязательно давать что-то, что у него есть, на какие-то хорошие цели. Он должен помогать другим людям, заботиться о других, строить храмы, заботиться о том, чтобы другие люди очищались. Об этом также говорится в семнадцатой главе «Гиты» – как человек должен делать какие-то пожертвования, еще что-то. Что очень важно: когда я помогаю другим… И вы все это делаете это! Я абсолютно уверен в том, что вы все делаете что-то хорошее для других: помогаете, жертвуете… Это важно! Это – неотъемлемая часть человеческой жизни, признание того, что я получил что-то и я хочу так или иначе выразить свою благодарность. Но очень важно, когда мы делаем это, что помнить? Когда мы помогаем другим людям, например, что мы должны помнить?
– Не ждать ничего взамен! (ответ из зала)
Мы не должны ждать ничего взамен, это правильный ответ. Мы должны помогать достойным людям – это тоже очень важно. Почему именно достойным? Не обязательно достойным, хотя Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: Он говорит, что нужно давать в нужном месте, в нужное время, нужным людям, в нужном умонастроении – то есть, не ожидать ничего взамен. Но очень важно помнить то, что в конце концов, для кого мы это все делаем? Для Бога. В конце концов, когда мы помогаем другим, чтобы это принесло нам максимальный результат… А мы на него мы все равно рассчитываем – у нас этот калькулятор все равно всегда включен: «А что я взамен получу?» Самое высшее, что может быть, когда человек делает это – он должен понимать: «когда я помогаю другому человеку, то я помогаю ему как тому, в ком Бог находится, как частице Бога». Я должен помнить об этом. У меня есть духовный учитель, и у него удивительная судьба. Он девятнадцатилетним юношей прошел пешком всю Европу, Азию, Ближний Восток, дошел до Индии, жил в Гималаях, общался с йогами разными, разными святыми… Этот поиск Бога был настолько сильным в его сердце, что он вел, вел его… По сути дела, Бог его вел по жизни. Он написал об этом удивительную книгу, но она, к сожалению, пока еще не вышла. В ней он рассказывает о том, как он встречался с величайшими святыми нашего времени. Он учился у всех – у всех, кого видел на своем пути. Он в своих скитаниях и своих поисках истинной святости встретился в Калькутте с матерью Терезой. И он рассказывает там о том, как он общался с Матерью Терезой, и видел, как она ухаживала за другими. Она говорила, что в этом мире есть самый большой голод. Все знают, что Мать Тереза кормила людей. Она говорила, что обычный голод легко утолить, но голод, которым страдают все в этом мире – это голод любви, сердца, духовный голод. Она объясняла ему: «Когда я помогаю этому больному человеку, то я вижу в нем моего любимого Бога. Я делаю это, как служение Богу, и получаю при этом столько взамен!» Иногда мы, может быть, даже свысока относимся к этим вещам, но если правильно заниматься всем этим… Благотворительность может быть очень недостойным делом, каким-то таким чисто корыстным делом. Однако, если человек правильно настроен, у него есть эта правильная медитация: «я делаю это, как мое служение Богу», то тогда это великое благо. И Веды говорят, что человек должен совершать эту дравья-ягью, то есть давать что-то, помогать другим. И почему Кришна говорит, что, прежде всего, нужно давать достойным людям, или святым людям? Почему? Да, «быстрее доходит до Бога» – можно и так сказать. Но почему это «быстрее доходит»? Именно потому, что так человеку легче понимать, что когда я даю святым людям, то я делаю это для Бога. Для того, чтобы помогать какому-то обычному человеку – может быть, грязному, не очень хорошему, – нужно быть Матерью Терезой, чтобы помогать правильно. Иногда мы с каким-то презрением это можем делать. Это неправильно! Если мы это делаем с презрением, с неправильными чувствами, это не нужно делать. Но если мы помогаем какому-то достойному человеку, святому человеку, и делаем это правильно, нам легче делать это правильно, и это действительно приносит гораздо большее благо для нас всех.
Это в двух словах о дравья-ягье. Так, этим подчеркивается, человек должен знать, что он должен это делать: это не что-то, что он может делать, а может не делать. Если он хочет по-настоящему жить в этом мире, он должен это делать.
Сейчас у нас будет более легкий момент, но очень интересный. Тапа-ягья. Что такое тапас, кто знает? Тапасья. У слова тапасья есть несколько значений – это тоже величие санскрита. Это аскеза. Но тапас также значит «огонь», «жар» и «знание». Три синонима в одном и том же слове. Изначальный смысл слова тапас – «жар», «огонь». В Ведах говорится, что изначально в этом мире Творец создал три чистых вещи. Первое – это Солнце. Солнце очищает, и любую грязь может превратить в чистую вещь. Второе – это огонь. До сих пор, когда мы что-то дезинфицируем, мы прибегаем в огню. Огонь очищает, и поэтому этот символ огня очень важен в самой ягье. Третья вещь, полностью чистая – кто отгадает?
– Корова! (ответ из зала)
Корова, правильно. Все то, что связано с коровой – чистое. Корова – это особое живое существо, которое создано чистым. Даже навоз коровы, даже моча коровы – и то чистые. Все у нее чистое. У нас по этому вопросу противники – такой союз православных граждан во главе с таким политиком средней руки, как господин Лебедев. Он все время стращает нас и объясняет другим, какие мы люди сумасшедшие: «Они навоз едят все время! Навоз едят! Придете к ним – они вас навозом накормят!» (смех) Но мы не едим навоз. Навоз чистый, он дезинфицирует… Но сейчас речь не о навозе, а об огне, а это я так, в сторону. Тапа-ягья – это аскеза, и под аскезой, прежде всего, понимается что? Какая самая важная форма аскезы? Какая самая большая аскеза, которую вы тоже совершаете? Пост. Самая распространенная форма аскезы – это пост, когда человек ограничивает себя либо в какой-то определенной пище, либо вообще в пище, либо не пьет даже воды. Это – самая простая форма проявления аскезы. Мы знаем, что пост очищает. Кто постился из вас? Кто-то постился когда-нибудь? Есть пост по Брэггу, пост по тому, пост по сему, а результат поста всегда один и тот же: он очищает. Если человек неправильно это делает, то очищение может приносить какие-то другие результаты, но, в общем-то, человек с помощью поста очищается. И тапа-ягья – это, в общем случае, пост. Есть разные посты в Ведах, и самый главный – это, как я уже объяснял, пост на экадаши, на одиннадцатый день. Почему? Опять же, очень важно: чтобы получить максимальное благо от нашей аскезы и от нашей ягьи, мы должны понимать весь спектр и главную цель этого всего. В конце концов, я уже объяснял, что в экадаши хорошо поститься, потому что пищеварение слабое, потому что Луна в это время ослаблена, это не дает возможность человеку все хорошо переварить, все превращается в яд, и так далее… Но, в конце концов, как я уже объяснял, пост на какой-то определенный день помогает нам приобщиться к энергии, какой-то тонкой энергии, которая очень сильно проявлена в этот конкретный день. И в Ведах говорится, что экадаши – это день какой, кто знает? Чей это день? Это день Хари. На санскрите его называют Хари-васара, день Хари. Точно так же, как есть Буддха-васара, Шани-васара (это суббота), Сурья-васара, Чандра-васара, Сома-васара, так экадаши – это Хари-васара, день Хари. Кто такой Хари? Угадайте с трех раз. (смех) Бог. Хари – одно из имен Бога. у него много значений, одно из них – «тот, кто забирает». Тот, кто забирает все ненужное у нас, все, что мешает нам. Это одно из имен Бога в ведической традиции, имен Вишну. Вишну значит «вездесущий», Хари значит «тот, кто, в конце концов, ворует наше седце». Хари значит «вор». Бог – самый большой вор, вы заметили? Бог, в конце концов, у вас все украдет. Но Он же и дает! И Он же может полностью забрать ваше сердце… Это – самый высокий смысл Хари. Когда человек постится в этом день, то он приобщается к самой возвышенной, самой могущественной, самой тонкой энергии, и это – одно из проявлений тапа-ягьи. Но в Ведах говорится еще об одном, и это – очень интересная вещь. Как еще человек может совершать тапасью? Кто-то из вас болел когда-нибудь? Проднимите руки, кто болел. (смех) У меня есть для вас потрясающая новость: болезнь может стать вашей аскезой или вашим служением Богу. В Ведах говорится, что человек может «правильно» болеть, и если он «пользуется» болезнью как пониманием того, что, в конце концов, это послано мне за что-то, если он принимает это с благодарностью, то… Я вчера забежал на лекцию Влада, и Влад рассказывал, что страдания – это плохо. Страдания, боль – это плохо, это ужасно. Плохо это или нет? Я не хочу ему противоречить.
– Смотря, кто страдает! (ответ из зала)
(смех) Ну да, если сосед – то это не так уж и плохо. Страдание само по себе не плохо. Плохо, когда мы считаем, что это плохо, когад мы воспринимаем это, как нечто плохое. Как мусор: мусор, если просто выбросить его на улице, будет гнить и всех раздражать. Но если тот же мусор взять и положить в компост, то он сможет принести хорошие плоды. Точно так же и болезни, боль, страдания: все это в каком-то смысле ненужная вещь. Человеку хочется избавиться от этого, но это – неизбежная вещь. К сожалению, я не могу вам дать благословение, что отныне вы больше никогда не будете болеть. Я хоте бы это сделать, очень хотел – чтобы только для вас, только для тех, кто посетил мой семинар…. (смех) Но я должен быть честным: вы все равно будете болеть. В Ведах говорится, как правильно воспринимать болезнь. Человек, если он заболевает, должен обрадоваться этому и сказать: «Это – моя аскеза! Я совершаю аскезу! Это – мое служение!» Это значит, я отказываюсь от чего-то. Во время болезни мы отказываемся от еды? Частично хотя бы. Человек должен воспринимать это правильно, и он должен попытаться превратить эту болезнь в нечто очень полезное, страдания могут очистить. Страдания могут превратиться в наш очистительный огонь.
И есть другая категория людей. Вчера Влад сказал: «Страдания – это плохо». Я с ним не совсем согласен. Страдания могут «плохими», а могут быть и «хорошими». Есть также друга категория людей, с которыми я тоже не совсем согласен, которые говорят, что страдания – это всегда хорошо, страдания очищают. Очищают страдания? Не всегда! Страдания могут загрязнить наше сознание больше, чем что бы то ни было еще! В этом смысле Влад прав. Я должен правильно воспринять страдания, и если я болею, я должен понять, что это – моя аскеза, моя жертва, моя ягья. Все, вот она, моя жертва: я сейчас приношу свою жертву, чтобы очиститься, чтобы страдания действительно очистили мое сердце. И я должен воспользоваться болезнью или какой-то неприятной ситуацией для того, чтобы подумать о том, что она не случайно пришла ко мне: она пришла для того, чтобы помочь мне как-то пересмотреть свою жизнь, чтобы выйти из этой гонки, в которой я нахожусь. Я недавно читал ордну интересную книгу – «Мастерская времени». Там психолог, описывающий, как общаться со временем, рассказывает об одной своей пациентке, которая заболела раком груди. Этот рак у нее в последней, четвертой степени был. И эта пациентка пишет: «Эта болезнь – самое лучшее, что случилось в моей жизни!» Она пишет: «Моя жизнь была мучительна, мой брак не удался, отношения с мужем причиняли одну боль. Я любила своего сына, но с сыном все шло наперекосяк. Я заболела этой болезнью, и в результате этой болезни я пересмотрела все! Я люблю своего мужа, и мой муж любит меня. У нас никогда не было таких отношений! С сыном у меня выстроились удивительные отношения! Все просто потому, что я поняла в какой-то момент, что я могу что-то изменить в своей жизни что-то прямо сейчас!» Болезнь хороша тем, что она возвращает нас в данный момент и позволяет более философски подойти к своей жизни, глубже посмотреть, продумать, проанализировать что-то. Если я так отношусь к своей болезни, если я принимаю ее с благодарностью и пытаюсь понять эту милость, этот урок, который ко мне пришел… Потому что болезнь случайно приходит к человеку? Нет, ничего случайного не бывает. Болезнь – это урок, который я получил. Если я воспринимаю это как урок и пытаюсь понять этот урок, я его пойму, и болезнь станет для меня еще одним шагом на пути к Богу.
– А когда дети болеют? (вопрос из зала)
Нужно молиться за них, заботиться о них. Естественно, дети не смогут понять значение болезни, детям нужно просто давать максимум любви. Для нас это способ как-то максимально свою любовь к ним проявить.
Это еще одна форма ягьи. Дравья-ягья, тапа-ягья, когда человек должен помогать другим, что-то отдавать, жертвовать, когда человек должен правильно болеть. Готовы дальше немножко послушать? У меня для вас еще несколько приятных сюрпризов есть.
Еще раз: все то, что я рассказываю, есть в той маленькой книжке, в этих нескольких стихах. Может быть, не все, не во всех деталях, но, в общем-то, если все то, что я рассказываю, это результат какого-то опыта, который пришел ко мне в результате изучения этой книги, и следованию, или, скорее, неуклюжим попыткам следовать ей.
Кришна говорит еще об одном важном принципе в тех же самых стихах. Есть еще одна форма ягьи, или жертвы, жертвоприношения, которая тоже очищает человека. И что интересно – Кришна называет всех таких людей йогами. То есть, Он говорит, что если человек правильно все это понимает и видит высшую цель всей этой ягьи, то он – йог. Йогам не обязательно сидеть в позе лотоса: просто человек, который служит другим, или… Кто-то, кто болеет, также может стать йогом! Наша болезнь может стать йогой высшей марки. Вы можете пойти к каким-нибудь там йогам, и сказать: «Я лучше вас, потому что я могу по-йоговски болеть!» (смех)
Кришна говорит, что есть еще одна форма этого, это – ограничение себя в еде. Ахара. Ахара значит «еда» на санскрите. Когда человек просто ограничивает себя в еде, то это тоже ягья, и это тоже может стать йогой, и это тоже может, в конце концов, уничтожить карму. Цель нашего семинара – вооружиться арсеналом средств по сжиганию своей кармы, каких-то ненужных вещей. Мне тут очень несколько важных вещей хотелось бы сказать. Что такое пища? Энергия наслаждения, еще что? Постарайтесь как можно шире посмотреть на пищу, потому что пища…
– Средство к существованию?.. (ответ из зала)
– Излишество?.. (ответ из зала)
Излишество… может быть и излишество. Но если дать самое общее определение пищи, то это – все то, что мы помещаем извне вовнутрь. Если воспользоваться этим общим определением пищи, то через что мы помещаем извне вовнутрь? Через рот. Можем мы через глаза помещать что-то вовнутрь? Можем. Можем мы через уши помещать что-то вовнутрь? Еще через что мы можем помещать? Через нос можем мы помещать что-то вовнутрь? В сущности, пища в самом общем смысле этого слова… Почему Кришна употребляет ее здесь? Потому что человек должен очень внимательно относиться к тому, что он помещает извне внутрь себя через все эти отверстия, через эти пять органов чувств, через которые мы помешаем что-то вовнутрь. И когда мы помещаем что-то вовнутрь себя, будь то пища, или звук, или какой-то образ, или какой-то аромат, или какое-то касание, то это воздействует на что? Это воздействует на тело, и это воздействует на ум. Мы все знаем, каким образом пища влияет на тело: съел что-то не то, или, особенно, выпил, и сразу же тело приходит в какое-то другое состояние. Пища воздействует на тело. На тело воздействует и звук. Есть такая терапия с помощью музыки, когда для определенных болезней – для головной боли, или еще для чего-то, – используются раги, определенные мелодические ряды, которые воздействуют на человека, и он излечивается. Есть ароматерапия, и она с помощью чего лечит тело? Так, с помощью носа. Даже с помощью образов каких-то, картин каких-то красивых человека можно лечить. Про грубую пищу, которую мы едим через рот, говорится, что она на 30% влияет на тело, на 30% влияет на ум. Кто-то видел, или чувствовал, как пища влияет на ум? Да, потому что это тоже энергия, тонкая энергия: если эта пища сопряжена с насилием, если это мясо, или еще что-то, то это влияет на наш ум наверняка. И 30% выкидывается, выходит из нас в виде каких-то отбросов. Ну, или не по 30, а по 33%. И когда человек что-то не то съел, или не то выпил, что с ним произойдет? Тело отвергает это – либо в виде рвоты, либо в виде поноса какого-то либо в виде еще чего-то. То есть, иначе говоря, рот – это самый распространенный способ восприятия пищи, и тело научилось как-то защищать себя от нежелательной пищи. Но когда что-то нежелательное попадает в наши уши, можем мы отрыгнуть это? Нет. Когда что-то нежелательное попадает в наши глаза, можем мы избавиться от этого? Когда что-то нежелательное попадает в наш нос или через нашу кожу, мы не можем избавиться от этого. Поэтому здесь, когда я буду рассказывать об этом, я даже не буду говорить о пище как таковой. Здесь мне хотелось сказать о том, что мы должны быть очень аккуратны и очень внимательны в этом ограничении, следя за тем, что попадает в наши уши, наши глаза, наш нос, нашу кожу, во все наши чувства. Плюс потому что мы не можем избавиться от всего этого, а еще по какой причине? Потому что это сразу воздействует на что? На ум. В большей степени, чем пища, сразу же. Кто-то замечал на себе, как то, что он услышал, воздействует на его ум? Хух! Особенно если что-то про нас нехорошее. Или хорошее! (смех) Очень легко на ум воздействовать с помощью звука: если это какой-то рок, или тяжелая музыка, ум приходит в определенное состояние… Ум очень сильно зависит от ушей. Глаза влияют на наш ум? Все то, что мы видим, очень сильно влияет на наш ум – возбуждает, или еще как-то воздействует. Ароматы – это отдельная тема, и я боюсь стать слишком романтичным, когда я буду описывать все эти вещи, поэтому я не буду говорить об этом, но ассоциативная связь между запахами и какими-то воспоминаниями – это самая сильная вещь: чтобы просто пробудить какие-то воспоминания, нужно просто почувствовать запах, связанный с ними. Все это непосредственно влияет на ум, и когда Кришна говорит об этом, Он просит нас, чтобы мы были очень и очень осторожными в том, что касается всех этих чувственных форм, потому что иногда мы просто не обращаем внимания на это. Прежде всего, грязь в наши глаза и уши через что попадает? У нас есть особое приспособление, которое изрыгает это двадцать четыре часа в сутки. Я сейчас нарисую его – просто не могу удержаться от этого. (смех) Телевизор. Воздействует он на наш ум? Еще как! Как он воздействует на наш ум? Почему, собственно, современная цивилизация до такой степени зависит от телевидения? Потому что современная цивилизация на чем основана? На том, чтобы объяснить вам, что что-то, про что вы несколько секунд назад еще не знали, вам очень нужно, что вы просто жить без этого не можете, что вам нужно просто срочно побежать и купить это. Все! И потом смотреть на это, и думать: «Что же я буду со всем этим делать?» Телевизор – что он делает, в чем его прогрессивная роль в современной прогрессивной цивилизации? Что он порождает в нашем уме? Желания. Вот он, родной. Поэтому он нам так дорог, поэтому мы жить без него не можем. На самом деле, он портит нашу жизнь, он постоянно порождает все новые, новые, новые желания.
– Так это же хорошо! (утверждение из зала)
Хорошо? (смех) Я расскажу вам одну историю у меня есть один знакомый, который женился не знаю сколько раз – он, по-моему, сам уже со счета сбился. Единственная причина, по которой он все время разводится – потому что женщины, которые ему попадаются, все время не такие, как в телевизоре. (смех) В телевизоре не просто рекламируется все. Кто все рекламирует? Женщины. Ну, или мужчины, сексапильные мужчины. Человек смотрит и думает: «О-о-о!..» На самом деле, это как бы, так сказать, дополнительное бесплатное приложение. Людям все время внушают новые и новые желания, и люди думают, что это хорошо, но, на самом деле, из-за этого жизнь их только растрачивается на то, что они все время пытаются исполнить новые и новые несбыточные желания. Они работают на телевизор! Телевизор им объяснил, что нужно иметь такую-то машину, и он думает: «Как же так! Мне обязательно нужно иметь такую машину – мне же сказали!» У них срабатывает условный рефлекс. В сущности, что он с нами делает? Это нехитрая вещь. На самом деле, телевизор на основе опытов Павлова создан был, знаете об этом? На основе теории условных рефлексов: показали что-то, и слюна появилась. «Хочу! Хочу! Хочу! Хочу!» Человек не знает, что ему нужно по-настоящему, и вместо этого ему все время объясняют, внушают какие-то искусственные желания. Он бежит за этими искусственными желаниями и думает: «Я буду абсолютно счастливым!», потому что телевизор создает иллюзию счастья, правильно? Картина, которую мы там видим – полное счастье. Например, люди едят какие-то дурацкие макароны, и они настолько счастливы, что я готов все что угодно отдать, лишь бы только эти макароны купить и стать таким же счастливыми. Но я ем эти макароны, и что? И никакого счастья нет. Я купил эту стиральную машину, я хотел быть счастливым, но в результате этого я остался со стиральной машиной и без денег. У телевизора может быть своя положительная роль, если им пользоваться правильно, но, на самом деле, по большей части, он создан для того, чтобы порождать в нас искусственные желания, заставлять нас гнаться за ними, за исполнением этих желаний. И человек исполняет это очередное желание, и что он чувствует? Да: «Хочу еще!», «Ничего не случилось, значит, что-то не то я желал – нужно новое желание исполнить!» В конце концов, все это обманывает человека. И ягья наша заключается именно в том, чтобы очень серьезно относиться к тому, что мы воспринимаем через все это. Наша пища для всех органов чувств должна быть в какой гуне, чтобы ум наш был счастливый? В благости, в саттве. Звуки должны быть в саттве, тогда и ум будет в саттве, а когда ум в саттве, то у него, соответственно, красивые эмоции, красивые чувства, он ощущает удовлетворение. Если его с помощью всех этих воздействий сжимают до чего-то (непонятно до чего), то он приобретает уродливые формы. Поэтому, нужно быть очень осторожными в том, что мы едим, и особенно – в том, что в нас попадает через наши уши и наши глаза.
И особенно нам нужно быть осторожными по отношению к нашим детям. Вы знаете, какой эффект оказывает телевизор на детей. Говорится, что если ребенок провел какое-то количество часов (я уже не помню, какое) перед телевизором, то его ум приобретает такую форму, после которой уже невозможна даже дорога назад – настолько он возбуждается. Потому что ребенок не защищен – это мы еще как-то можем реагировать на это, как-то критически относиться к этому, что-то не воспринимать, какие-то заслоны у себя ставить. Ребенок не может этих заслонов ставить! Поэтому я вас очень прошу здесь… Мы говорим о йоге, и йога – серьезная вещь, но, в конце концов, ради вашего блага, подумайте как следует об этом и о том, как вы соотноситесь с этим источником информации. Будьте осторожны, это моя единственная просьба к вам. И особенно – когда речь идет о ваших детях. Пожалуйста, подумайте о том, что они получают через все это и какая будет их жизнь благодаря всему тому, что они получили через него. Сейчас еще появилась более новая, еще лучшая вещь – интернет. Интернет – по-русски значит паутина, всемирная паутина, и мы все в эту паутину с радостью идем, чтобы получить соответствующую пищу и привести свой ум в какое-то состояние, которое, в конце концов, приведет к нежелательным последствиям. Поэтому Кришна говорит: «Это – ягья!» Я сейчас вас научу еще одной форме ягьи: если вы один день в месяц не посмотрите телевизор, это – ягья, это – йога. (смех) Начните с одного дня в месяц, попытайтесь принести эту жертву для того, чтобы, в конце концов, обрести благо.
Не устали еще? Еще несколько вещей я хотел сказать. Еще раз: самое важное я буду говорить завтра. Сегодня я много важных вещей сказал, вчера я много всего. Буквально в двух словах скажу – это последнее об этой философии ягьи, о культуре ягьи, о культуре жизни по-другому. Мы все знаем, что самое высшее достижение человека, самое высшее благо (по крайней мере, теоретически мы все это знаем!) – это какое? К чему мы все должны стремиться? Любовь. Простое слово, за которым очень много разных вещей стоит. Безусловная любовь, бескорыстная любовь, абсолютная любовь, когда у человека есть все благодаря этой любви. Когда человек любит кого-то… Кто-то любил кого-то? Поднимите, пожалуйста, руки. Все любили, все испытывали это чувство, все знают, что это такое в той или иной степени – может быть, не до конца, не в полном объеме. Йога и «Гита», в конце концов, учат нас, как обрести эту полную, абсолютную любовь, и в этом – смысл всего того, о чем я говорю. Все эти маленькие методы о том, что надо поститься в среду, или на экадаши, или еще что-то, в конце концов, должны нас привести к пониманию того, что такое любовь. И когда человек любит… Давайте вспомним наше состояние, когда мы любили: что мы хотим, что у нас проявляется? Желание что? Желание отдать кому-то. Мы забываем о том, что нам самим что-то нужно, так? Мы забываем, что нам нужно новую марку чего-нибудь там – машины, или сигарет, или не знаю чего там еще. Мы забываем о своих желаниях, и мы начинаем думать о желаниях кого? Того, кого мы любим. Получаем мы удовольствие, когда мы исполняем его желания? Естественным образом нам хочется служить ему, естественным образом нам хочется отдать, естественным образом нам хочется совершить, пойти на какие-то жертвы, потому что если человек говорит «Я люблю!», но при этом не совершает никаких жертв ради того, кого он любит – любовь это или не любовь? Нет, не любовь. Если я люблю друга своего, или сына, или своего возлюбленного, то я хочу сделать что-то для него, отдать ему что-то, я хочу поступиться чем-то, чем-то пожертвовать для того, чтобы он был счастлив. Поэтому когда человек любит, то ягья, или жертвоприношение, служение, желание отдать, становится каким? Естественным, правильно? Когда у человека есть любовь, то он совершает жертву, он служит, он отдает, и он получает от этого что? Удовольствие. Мы сейчас привыкли, или запрограммированы на это – запрограммированы всей своей культурой, своим воспитанием, всем остальным, – что наш способ получить удовольствие какой? Взять. Чтобы получить удовольствие, мы должны что-то получить, исполнить свое желание, добиться чего-то, взять что-то, обрести что-то. Это – то, каким образом мы запрограммированы, каким образом работает наш ум: удовольствие получается только таким образом. Культура ягьи чему учит? Она учит, как получать удовольствие, отдавая. Когда у человека есть любовь, то он совершает жертвоприношение, он отдает, он служит. Вся эта история, которую я вам сегодня рассказываю, лишь для того, чтобы направить вот эту стрелку в этом направлении. Я совершаю ягью, потому что мне это нужно, потому что мне будет лучше, потому что, в конце концов, я получу что-то. Я знаю, что, в конце концов – и в этом нет никаких сомнений! – я получу что-то взамен, и я отдаю. Но! Когда я совершаю это, я получаю удовольствие, и, в конце концов, я обретаю что? Любовь. Когда у нас есть любовь, мы естественным образом это делаем. Ведическая культура учит человека совершать ягью для того, чтобы обрести любовь, для того, чтобы достичь этого самого возвышенного, самого чистого, самого лучшего состояния, и нет другого начала, нет другого шага! Мы можем сколько угодно себя корить, что, мол, я еще неспособен на бескорыстную любовь, я услышал, я понял этот идеал… Начать нужно сегодня же! Маленький шаг, который я сделал, в конце концов, приведет меня к этому идеалу, если я буду получать удовольствие от того, что я отдаю. Ведь когда я делаю это, я получаю реальный опыт, я получаю реальный опыт удовольствия, радости.
Я хотел рассказать вам об одном любопытном обычае, который меня все время приводил в недоумение, я никак не мог понять это. В ведической культуре – я часто бывал в таких ситуациях – принято угощать гостей. Одна из обязанностей семейных людей – кормить людей, прежде всего – каких-то людей более отрешенных. Они приглашают гостей, кормят их, конечно, карму им свою отдают: «Кушайте на здоровье! Вот она вам, наша карма! Съешьте побольше, не смущайтесь, у нас еще много!» (смех) Я несколько раз был в таких ситуациях, когда меня встречали люди из очень традиционных семей, и когда они меня не просто встречали… В ведической культуре один из принципов – атитхи бхагаван. Атитхи значит «гость», причем буквально титхи значит «время», а атитхи – «тот, кто приходит непонятно когда». Иначе говоря, атитхи – это не просто гость, это – незваный гость, который может ночью прийти, или еще как-нибудь прийти. Мы знаем, как русская культура относится к гостям: незваный гость – это кто? Есть две версии: либо хуже татарина, либо лучше татарина – в зависимости от отношения к татарам! (смех) В Ведах говорится, что атитхи, или человек, который внезапно пришел, он кто? Бхагаван, Бог. Сам Бог пришел! По тому, как мы отнеслись к этому гостю, мы можем проявить наше отношение к Богу, и вообще к тому, как мы относимся к этому миру, к пониманию всего остального. Поэтому слоганом ведической культуры является это выражение: атитхи бхагаван, «незваный гость – это Сам Бог». Мне иногда приходилось быть в роли Бога. (смех) Люди традиционной ведической культуры понимают это буквально. Я хочу рассказать вам один случай из моей жизни. Я пришел к одному брахману где-то – я когда-то путешествовал по Южной Индии, я не знал никого в этом городе, и меня привели к дом к брахману, к местному жрецу. Он меня усадил, он сделал мне пужду, он омыл мне ноги. Он вызвал всю свою семью – вся семья поклонилась мне: Я – Бог! Я стал входить в роль постепенно. (смех) Они начали читать какие-то ведические мантры, я подумал: «Ну, к делу надо переходить быстрее!» Я не знал, что меня ожидает. Дальше начался обед, они меня усадили, все вымыли как следует, вся семья мне служила, они все приносили блюда, и блюдам конца не было: их было я не знаю сколько, я считал-считал, потом сбился. Это было в Керале, традиционные керальские блюда. Там было десять разновидностей бананов, всяких блюд из бананов штук тридцать разных, какие-то еще блюда, и оно все шло, шло, шло, шло… Я ел, и они все с такой любовью прислуживали мне. В какой-то момент подозрение стало закрадываться в мой грязный ум, и я стал думать: «Интересно, сколько они с меня за этот сервис потребуют?» (смех) Уж так они мне служили, так служили! Все, что могли, делали, и носили, носили, носили… Я поел, в общем-то, с готовностью отдать все, что у меня есть, потому что все это было так хорошо… Они меня опять усадили, стали обмахивать, какие-то мантры читать, подобающие случаю, как-то меня хотели уложить, еще что-то такое. Под самый конец они вручили мне конверт с деньгами. (смех в зале) Когда я получил его, мне было так стыдно! Я думал: «Ну надо же, какой я негодяй!» И у меня часто так бывало: я прихожу к кому-то, и меня мало того, что накормят, мне еще и дадут конверт с деньгами. Я никак не мог понять: мало того, что накормили, сколько ж можно еще! Так вот, разгадка этого обычая, которому очень строго следуют в ведической культуре (то, что человека приглашают, кормят, а потом еще и дают ему какое-то денежное вознаграждение) заключается в том, что ему платят за то, что он позволил себе служить. «Мы получили такое удовольствие оттого, что мы служили Вам! За все же надо платить – мы еще Вам денег дадим!» И, на самом деле, я видел, какое удовольствие они от этого получают! Я их никогда в жизни больше не увижу: я случайно попал в этот город. Они ничего от меня не хотели и не хотят, но они приняли меня и они были наверху блаженства! Небогатая, очень простая семья, но они мне дали эти какие-то 100 рупий. Я эти 100 рупий под стекло положил, и иногда смотрю на них и думаю: «Вот это – ведическая культура!». Когда человек отдает, он получает удовольствие, и, получая удовольствие, он понимает, что в этом и заключается смысл жизни. Смысл жизни заключается в том, чтобы отдавать то, что нам дано. И когда человек делает это, он избавляется от привязанности: отдавая, мы избавляемся от привязанностей. Жадный человек, который привязан ко всему… Давайте с вами подумаем, что порождает привязанность? Страх. Прежде всего, страх. Привязанность порождает страх, и любая привязанность, так как она порождает страх… Мы боимся лишиться чего-то, но рано или поздно мы все равно лишаемся этого! Если мы чего-то можем лишиться – значит, это не наше. Привязанность порождает страх, и этот страх, в конце концов, приводит к тому, что мы забываем о своей бессмертной природе. Когда человек избавляется от привязанностей с помощью культуры ягьи, он, в конце концов, избавляется от привязанностей, избавляется от страха, и он начинает понимать вечность, вечную природу своего «я», он возвращается к этой природе. И об этом – наш завтрашний разговор: как по-настоящему понять природу своего «я», природу своей души, свою вечность. Избавляясь от привязанностей, человек становится бесстрашным. Посмотрите на жадных людей. Жадные люди счастливые или нет? Это люди, которые полностью теряют свой человеческий облик. Гоголь изобразил это качество в виде кого? Плюшкина: он лишился своего человеческого облика из-за того, что не смог совладать с собой, целиком отдавшись на волю этой привязанности. В Индии тоже есть примеры таких вещей. Был там в свое время очень богатый человек, Низам Хайдарабад. Он был самым богатым человеком в Индии, но когда к нему приходили гости, он за ними окурки докуривал – просто оттого, что привязанность, жадность стала страстью для него, овладев им, целиком взяв его сознание. Такой человек живет в постоянном страхе, и все это мешает ему проявить любовь. Поэтому ягья учит человека постепенно отказываться от привязанностей. Благодаря этому процессу, когда я отдаю, я понимаю, что, во-первых, мне нечего бояться, потому что я отдал, и что в результате со мной случилось? Я получил, и получил еще больше. И в какой-то момент человек «входит во вкус», он хочет побольше отдать, потому что он знает: закон работает! И что главное при этом – то, что человек обретает другую форму сознания: сознания, свободного от страха. Страх, который вызван нашими привязанностями, заслоняет от нас Бога: мы не можем увидеть Его из-за нашего страха. Это – большая тема, поэтому я на этом моменте остановлюсь, и поэтому просто поверьте мне на слово: ягья избавляет человека от привязанностей, избавление от привязанностей избавляет человека от страха, и когда человек становится абсолютно бесстрашным, он находится рядом с Богом, он чувствует Бога. Завтра у нас с вами будет упражнение на эту тему.
– Но это касается материального, а как насчет людей? (вопрос из зала)
Я расскажу. Завтра я расскажу об этом. Спасибо вам большое. У меня к вам только одна маленькая просьба: я сегодня дал вам некие очень практичные вещи, попытайтесь их сегодня же попрактиковать, попытайтесь что-то сделать. Подумайте, что вы можете сделать из этого, чтобы у вас какой-то практический опыт получился. Попытайтесь что-то воплотить на практике.
