Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 1 главы

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 1 главы, 23.01.2012 г.

Диск «Обзор “Шримад-Бхагаватам” (Песнь 1, главы 1 – 3)», л. 1

Аннотация:

Обзор первых трех стихов (мангала-чараны) и вопросов мудрецов.

 ***

Я попытаюсь сделать небольшой обзор всего того, что мы прошли за эти семь дней. На самом деле, первые две главы «Шримад-Бхагаватам» являются фундаментом для всего произведения и очень важно как следует понимать. В сущности, достаточно понимать эти две главы, чтобы понимать весь остальной «Шримад-Бхагаватам» и все остальное, что мы делаем. Я просто сделаю обзор, сосредотачиваясь на внутренней логике повествования, чтобы можно было легче удерживать в памяти предмет, о котором говорится.

Итак, мы знаем, что первые три стиха «Шримад-Бхагаватам» – это мангала-чарана «Шримад-Бхагаватам» и в ней Шрила Вьясадев, вступая в «Шримад-Бхагаватам», описывает все необходимое. Первый стих

ом намо бхагавате васудевайа
джанмадй асйа йато `нвайад
итараташ чартхешв абхиджнах сварат
тене брахма хрида йа ади-кавайе
мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мридам йатха
винимайо йатра три-сарго `мриша
дхамна свена сада нираста-
кухакам сатйам парам дхимахи

помимо того, что он описывает предмет книги, он указывает на то, что это Ведическое произведение, сатйам парам дхимахи. Слово дхимахи, связывая «Шримад-Бхагаватам» с Гаятри-мантрой … Мы знаем, что Гаятри – это Веда-мата, сначала был Ом, потом появилась Гаятри, медитация на единую Абсолютную Истину, которая должна воодушевлять человека, давать ему энергию, и из Гаятри возникли все остальные Веды. Поэтому Гаятри называется Веда-матой, матерью всех Вед. Все Веды – это расширение Гатри, объяснение Гаятри, и когда Шрила Вьясадев говорит тут сатйам парам дхимахи, он указывает на эту связь «Шримад-Бхагаватам» со всеми остальными Ведами. Он подчеркивает здесь то, что несмотря на то, что «Бхагаватам» – это Пурана, то есть как бы формально произведение, которое вторично по отношению к шрути, на самом деле это не Пурана. Это Веда, написанная пураническим языком. В этом смысл связи между Гаятри-мантрой, почему так подчеркиваем связь между Гаятри и «Шримад-Бхагаватам», то, что «Шримад-Бхагаватам» – и в других Пуранах говорится, что «Шримад-Бхагаватам» начинается с Гаятри-мантры – именно по этой причине, потому что весь смысл и суть всех Ведических произведений, шрути, изложен здесь, в «Шримад-Бхагаватам».

Есть преимущество у «Шримад-Бхагаватам» по сравнению со всеми остальными Ведическими произведениями. Для Вед вводится определенное ограничение – далеко не все могут изучать Веды, далеко не все могут повторять Гаятри. Гаятри – это вещь, доступная только людям, родившимся в определеной традиции, получившим посвящение в нее. Но здесь Шрила Вьясадев говорит, что «Шримад-Бхагаватам» для всех в отличие от Гаятри-мантры. То есть как бы он содержит все то, что есть в Гаятри, дает человеку ту же самую медитацию, возможность точно также думать или сосредоточиться на Верховной Истине, на Высшей Истине, и в то же самое время он открыт, доступен для всех.

Как мы уже говорили, он говорит сатйам парам дхимахи, подчеркивая, что любой человек ищет истину, и самое главное, что человек должен понять – это то, что истина есть. Потому что многие люди в поисках истины приходят к выводу, что истины нет, пустота. Есть огромный пласт человеческой культуры, который в конце концов утверждает, что в результате поисков истины люди пришли к тому, что ее нет – пустота, ничего нет. Материализм – это, в общем-то, утверждение пустоты, то, что реальности не существует как таковой. Буддизм, утверждение того, что все в конечном счете пустота, тщета. Тут говорится сатйам парам дхимахи – что есть сатйам? – то, что существует всегда, при всех обстоятельствах и остается неизменным. Шрила Вьясадев задает этот камертон всему призведению – истина есть.

Как мы знаем слово «Ом», которое объясняет сущность Вед, означает «да», что значит «да, истина существует», реальность существует, есть нечто неизменное. Точно также, повторяя этот жизнеутверждающий мотив Ведических произведений, Шрила Вьясадев говорит сат, то, что реально существует, сатйам, есть: сатйам парам дхимахи. Нам нужно размышлять об этом. И дальше он говорит, как мы можем размышлять об этом – просто глядя вокруг. На самом деле реальность, которую мы видим – это отражение изначальной реальности, это не есть просто нечто… Потому что люди, наблюдая за переменчивым миром, в конце концов приходят к выводу о том, что ничего нет, есть просто какое-то мельтешение чего-то и от этого пустота. Шрила Прабхупада подчеркивает именно этот момент в комментарии, он говорит, что за этой переменчивой реальностью, эта реальность находится на фундаменте неизменной реальности; за всей этой фантасмагорией мира, которая есть, стоит нечто реальное. Из нее все это изошло, из этой Высшей Абсолютной Истины изошло все то,что мы видим.

Шрила Прабхупада говорит, что у человека естественным образом, когда он смотрит на этот мир, появляется вопрос о том, откуда все происходит. Если он смотрит на звезды, он не может не задаваться этим вопросом. Человек, который еще не уничтожил в себе жизнь, жизнь духа. Дух задается источником и здесь объясняется, что Реальность, из которой все исходит и на которую мы медитируем, и мы можем медитировать, соприкасаясь со всем тем, что есть в этом мире, она собственно создала все это. Каким образом создала? Она есть как материальная причина, то есть весь этот мир создан из нее, весь этот мир создан из Абсолютной Истины, и в этом коренное принципиальное отличие нашей философии от многих других теистических или религиозных философии, которые говорят, что мир создан в конечном счете из ничего. Это объяснение христианской теологии, созданное позже теологами еx nihilо – то, что все создано из ничего в конце концов. В результате это приводит к тому же самому, нирвишеша шунйавади.

Тогда как «Шримад-Бхагаватам» говорит: нет, это мир Абсолютной Истины, в этом мире мы можем почувствовать проявление Абсолютной Истины во всем, что есть. То есть это материальная причина, все создано из Самого Бога, нет ничего … И соответственно возникает тогда … Это осквернение гьяной, которое в конце концов приводит к отрицанию Абсолютной Истины. Гьяна, в общем-то, – отрицание Абсолютной Истины. Шрила Прабхупада объяснял, что гьяна – это скрытый Буддизм. В конце концов, сказать, что причина всего непонятно какая, это все равно сказать, что ее нет, разница небольшая. Когда мы говорим, что мир создан из ничего, мы в сущности говорим то же самое. В результате нам нужно отвергнуть этот мир: мир грязный, мир плохой, мир из ничего созданный, соответственно такую же ценность имеет. Это все осквернение гьяной.

Поэтому принципиальный момент, который подчеркивается в этом стихе – то, что Бог есть как материальная причина всего творения, то есть он создан из Него, так и действенная причина, то есть Он создатель и Творец. Для того, чтобы быть действенной причиной этого мира, созидания, создания этого мира, Бог должен сознавать, Абсолютная Истина должна сознавать. Я не могу сотворить ничего, если у меня нет желания это творить. Говорится, что для того, чтобы что-то возникло, кто-то сотворил что-то, у него должно быть три вещи: желание создавать, понимание того, как это можно создать, знание, и способность это делать. В этом стихе, Шрила Вьясадев, объясняя эту самую Абсолютную Истину, на которую мы должны медитировать, он говорит, абхиджнах сварат. Абхиджнах значит, что Абсолютная Истина обладает сознанием, иначе бы ничего не было. Майявади, которые говорят, что все возникло из ничего, материалисты, которые говорят, что жило-было нечто, которое потом вдруг взорвалось, они не могут объяснить этот изначальный импульс. Изначальный импульс значит желание, желание значит сознание. Абхиджнах – тот, кто обладает желанием, тот, кто обладает желанием и тот, кто обладает знанием, знанием о том, как все это сделать. Говоря, что все это воникло из ничего, мы в общем-то презрительно … Мы оскорбляем Бога. Во всем том, что мы видим, в каждой мельчайшей частице творения есть огромное количество знания, и откуда это знание идет? Из этой Абсолютной Истины, на которую нам нужно медитировать. Поэтому, медитируя на любую мельчайшую частицу творения, мы можем восхищаться и преклоняться перед этой изначальной Абсолютной Истиной.

Сварат значит, что Он абсолютно независим, ни от чего не зависим. Это значит, что Он обладает способностью сделать все, и нам нужно, – естественно, это задает наше отношения к Абсолютной Истине, – мы зависимы. Он есть Абсолютная Истина, создавшая все, мы зависимы.

Соответственно, тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах, в своем знании мы зависим от Него. Чтобы понять Его, чтобы познать Его, мы должны преклониться перед Ним. Какой метод познания Его единственный? Надеяться на то, что по Своей милости он раскроет Себя на это самое откровение, которое должно прийти к нам. Тене брахма хрида йа ади-кавайе знание – о Нем может прийти только по Его милости, только благодаря тому, что мы примем подчиненное положение.

Мухйанти йат сурайах – но в противном случае, если мы не сделаем этого, какими мы умными мы бы ни были, мы можем быть сурами, мы можем быть полубогами и даже президентами храмов – кем угодно, Папой Римским – мухйанти, мы получим только одну единственную вещь – заблуждение какое-то. Мы никогда ничего не поймем до тех пор, пока мы не предадимся. Это тоже очень важный смысл этого стиха, мухйанти йат сурайах.

Соответственно, теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго `мриша. Этот мир, как объясняет Шрила Прабхупада, является отражением, скажем так, непостоянным отражением постоянной реальности. Здесь, в этом мире, есть иллюзия, но тем не менее в этой иллюзии, Шрила Прабхупада замечательно объясняет это в комментарии, почему эта иллюзия нас так привлекает? Все меняется, ни за что тут не удержишься, и тем не менее люди держатся за эту ускользающую как песок сквозь пальцы просыпающуюся реальность, люди так держатся за нее. Почему? Потому что реальность-то существует. Хотя здесь все меняется и все это подобно миражу в пустыне или моряку, который он долго-долго плавал и ему кажется, что вот-вот остров, суша там, а все это кажется только потому, что на самом деле реальность эта есть.

Опять же, это полемика «Шримад-Бхагаватам» и автора «Шримад-Бхагаватам» с майявади, которые говорят: «А, все это лишь навсего иллюзия, когда мы веревку принимаем за змею». Это знаменитое сравнение, которое майявади приводят, что люди принимают мир за реальность, но на самом деле это все равно, как мы в темноте принимаем веревку за змею. Но вайшнавы на это отвечают: «Почему мы принимаем веревку за змею? Потому что змея есть, она существует. Почему мы этот мир принимаем за реальность, несмотря на его переменчивость и иллюзорность очевидную совершенно. Почему? Потому что реальность есть. Потому что она существует и этот мир – отражение этой реальности. Именно поэтому мы ищем наслаждения. Почему мы ищем наслаждения? Мы понимаем, мы ищем наслаждения, обжигаемся об это наслаждение и говорим: «Наслаждения нет». Что говорит «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Есть наслаждение, изначальный секс есть. Есть ли секс после смерти? (смех) Есть. Ади-раса есть. Шрила Прабхупада очень оптимистично заверяет нас в этом, но он лишен этой искаженной или оскверненной природы, иллюзорной природы. Здесь наслаждение иллюзорно, но тем не менее мы ищем наслаждения. Почему? Потому что эти наслаждения есть в изначальной реальности, дхамна свена сада нираста-кухакам, и эта реальность, сада нираста-кухакам – нет там места, кухакам значит кутарка, извращенная логика. Люди, которые пытаются понять эту реальность с помощью своей извращенной материальной логики, они ничего не могут понять. Там нет этой извращенной логики. Это значит, что в сущности, чтобы понять эту Абсолютную Истину, логика не нужна, не работает, нираста кухакам. Нира-аста, нет ее там. Потому что иногда мы начинаем думать: «И что же там Бог, коров доит …», это попытка познать эту абсолютную, вечную, исполненную блаженства реальность с помощью нашей материальной логики. Поэтому он говорит дхамна свена, Он существует вместе со всем Своим окружением всегда и Он есть эта Абсолютная Истина, на которую нам нужно медитировать. И весь «Шримад-Бхагаватам» это медитация на Абсолютную Истину.

Следующий стих, очень важный, это то, что в традиции Ведической называется анубандха-чатуштайа. Говорится, что любое писание, особенно священное писание, должно описать четыре вещи перед тем, как начинать это описание. Оно должно описать адхикари, то есть человек, для которого это произведение написано: для кого оно написано? Прежде, чем открыть и читать какую-то книгу, я должен понять для меня она написана или нет. Там должна быть самбандха, объяснение того, каким образом этот предмет будет раскрываться в книге. Самбандха буквально значит каким образом … Потому что я могу описать это через отрицание, например, или еще через …. Каким приемом я пользуюсь, как я буду рассказывать то, о чем я хочу рассказать. Это самбандха. Плюс к этому там должно быть дхармах проджджхита-каитаво `тра парамо нирматсаранам сатам ведйам ваставам – там должно быть васту – предмет описания, и там должна быть обязательно прайоджана или чего я достигну после того, как я пойму или изучу эту книгу.

Этот второй стих «Шримад-Бхагаватам» описывает идеальным образом эту анубандху-чатуштаю. Если мы хотим понять в чем смысл, то сначала он говорит адхикари, для кого написана эта книга: нирматсаранам – для человека, который чист сердцем, и сатам, сатам значит добрый человек, человек с мягким сердцем, нирматсаранам – человек, который не стремится чисто к тому, чтобы свое материальное превосходство доказать в этом мире, а всех так или иначе … Потом он дальше скажет другую квалификацию, вернее, скажем так, снизит немножечко эту планку. Первое, что он говорит – это самбандха: дхармах проджджхита-каитаво `тра – что я буду тут делать, в этом произведении? Всякую ложную дхарму я вымету отсюда. Тут места для ложной дхармы никакой нет. Иначе говоря, он говорит: «Я буду сражаться здесь с ложными представлениями о том, что есть дхарма, что есть религия, что есть истинный долг человека и я дам настоящую, подлинную дхарму, то есть я не буду обманывать людей материальными представлениями о том, что они должны делать».

Ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам – и что я вам опишу, какой предмет этой книги? Я вам опишу ваставам васту. То есть не просто васту, не просто реальность, но ваставам васту, вечную, неизменную реальность и в результате понимания этой вечной реальности тапа-трайонмуланам – человек избавится от всех страданий.

Шрила Прабхупада удивительным образом объясняет, что в сущности, что дает «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» дает полное описание реальности, когда человек понимает свое место в реальности и, понимая, занимая свое естественное положение слуги по отношению к этой реальности, понимая свое духовное положение, вечную реальность, абсолютную реальность, ваставам васту, и свою относительную реальность, понимая свои взаимоотношения между абсолютной реальностью и относительной реальностью, отношение слуги, человек избавляется от страданий. Он избавляется от страха: «вот оно, мое место, вот он, я». Потому что даже, если человек познал свою духовую природу, скажем, с помощью йоги, с помощью йоги он познал свою духовную, отдельную от тела природу, все равно он не избавится от всех страданий. Тапа-трайонмуланам значит понимание этой ваставам васту, своего отношения с ваставам васту, то есть то, что мы называем на санскрите ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой, результатом этого … и это прайоджана. Первый результат прайоджаны – человек избавляется от всех страданий. Цель этого в том, чтобы избавить человека от всех страданий, это прайоджана, но мало того, «Шримад-Бхагаватам» настолько уникален, что он не просто избавляет человека от всех страданий. Редко какая-нибудь книга в самом начале скажет: «Прочитайте, поймите эту книгу и все страдания уйдут». Но «Шримад-Бхагаватам» гораздо больше, чем это. Он говорит: «Мало того, что вы избавитесь от страданий, садйо хридй аварудхйате `тра ишварахишвара немедленно, сразу же, привлеченный премой, которая появляется … Это следующее, это второй результат: помимо того, человек избавляется от страданий, прайоджана, которую достигает человек, который читает «Шримад-Бхагаватам» – это према. Потому что иначе бы Кришна не заключился в сердце такого человека. Садйо хридй аварудхйате `тра критибхих шушрушубхис тат-кшанат.

Возникает естественный вопрос: хорошо, я понял, готов читать – матсарья есть, не подхожу, квалификации нет, не дотягиваюсь до этого, планка слишком высокая. Поэтому снова в конце этого стиха Шрила Вьясадев говорит, что нужно делать тому, у кого есть матсарья: критибхих. Критибхих буквально значит, мы переводим это как человек, совершивший множество благочестивых действий, но в сущности, буквально это значит человек, который много делал. Смысл этого в данном случае … Мы знаем, какие благочестивые действия нужно совершить, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам»? Шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах – нужно просто снова и снова слушать «Шримад-Бхагаватам». Критибхих значит человек, который снова и снова слушает «Шримад-Бхагаватам», у него уйдет зависть. Да, по-настоящему понять «Шримад-Бхагаватам» может только тот, у кого зависти нет, тот, у кого в сердце любовь, но если любви нет, то методом является то, что я слушаю «Шримад-Бхагаватам» и поэтому шушрушу – у меня должно быть желание слушать. Все, это единственная квалификация. На самом деле, реальная квалификация, реальный адхикари – человек, который может понять эту книгу – это просто человек, который хочет слушать «Шримад-Бхагаватам». Этого одного достаточно для того, чтобы все проблемы жизни решить. Просто желание слушать как? Шушрушу значит со смирением. Шушрушу означает, что я хочу слушать эту книгу с очень большим смирением.

Другое значение слова критибхих – это то, что объясняет Рупа Госвами в «Нектаре преданности», – критибхих значит человек, который не совершает оскорблений. Я все смогу понять, если у меня не будет оскорбительного настроения, я стараюсь избежать этого оскорбительного настроения. Я смогу понять сразу же. Шрила Рупа Госвами говорит, что просто небольшое соприкосновение со стихами «Шримад-Бхагаватам» может возвысить человека на уровень бхавы. Это одно из пяти вещей, обладающих могуществом возвышения человека на уровень бхавы. Есть одно маленькое условие – не должно быть оскорбительного настроения, не должно быть этого к сожалению, вызванного нашим долгим пребыванием в материальном мире оскорбительности, присущей нашему сердцу.

Это следующий стих «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Вьясадев объясняет метод постижения этой книги. Что человек постигнет, что поймет и с помощью какого метода? На самом деле эта тема – красная нить всех комментариев Шрилы Прабхупады как минимум в первой главе, потому что «Шримад-Бхагаватам» – великое произведение и надо знать, как пользоваться им, чтобы получить все. Полное благо от «Шримад-Бхагаватам» человек должен очень хорошо понимать метод, свое настроение и правильно расположить себя по отношению к этой книге. Тогда все благо от изучения этой книги придет.

И наконец, последний стих: Шрила Вьясадева восклицает ахо! Шрила Вьясадева сам поражается этому. Ахо! значит «Ух!» Ахо значит «Ну и книга!» Он написал много других Ведических писаний, но никогда он не говорил ахо! Он говорит нигама-калпатарор галитам пхалам. Есть множество ведических писаний. Веды называются нигама: ни-гама. Это значит, что я наверняка приду, наверняка возвышусь. Гама значит гамьяте, я могу прийти куда-то. Нигама значит то, что наверняка возводит человека на более высокий уровень сознания, приводит его к какой-то более высокой цели. Здесь он говорит:

нигама-калпатарор галитам пхалам
шука-мукхад амрита-драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам

Это его аширват. Если говорить о том, к какой части мангала-чараны это относится, то это безусловно, его благословение, аширват, которое автор дает: пибата бхагаватам, «пейте „Бхагаватам“!», мухур ахо расика бхуви бхавуках – мухур ахо, восклицает он. Это как знаменитая история из Российской культуры, когда Пушкин написал «Бориса Годуновь» и прыгал и плясал и говорил: «Ай да Пушкин, ай да сукин сын!» от восторга перед тем, что ему удалось достичь. Шрила Вьясадев говорит: «Ух! „Бхагаватам“!», мухур ахо расика бхуви бхавуках – снова и снова мухур ахо расика, если у тебя есть какое-то понимание расы, расика, и ты бхавуках, если ты глубокий человек, человек, способный что-то чувствовать, ты будешь пить ее. Расам алайам – даже люди, которые обрели освобождение, наслаждаются этой книгой. Примером этого является Шукадева Госвами. Эта вещь превосходит, эта вещь, как Шрила Прабхупада объясняет там, находится над всем остальным. На нашем уровне она дает какое-то удовлетворение, но на самом деле это парамахамса-самхита – книга, которая написана для людей, достигших освобождения. Они полную расу могут извлечь. Мы можем какую-то расу, какой-то вкус извлечь.

Одна очень существенная вещь, которую Шрила Прабхупада, опять же, эта красная мысль, которая проходит в комментариях, в которых Шрила Прабхупада объясняет неудачу постижения «Бхагаватам»: почему все эти результаты не приходят к человеку тем не менее – они не приходят к нему по одной простой причине: либо он слышит профессиональных чтецов, либо он сам профессиональный чтец «Шримад-Бхагаватам» – по отношению к нам больше второе более приложимо, мы становимся профессиональными чтецами «Шримад-Бхагаватам», или мы пытаемся перескакивать через что-то. Какой изъян за этим стоит? Какой изъян профессиональных чтецов, людей, которые пытаются перескакивать, не по порядку читать «Шримад-Бхагаватам»? Изъян, который за этим стоит – люди хотят получить наслаждение от «Бхагаватам» или потрафить своей аудитории, вкусы аудитории. Они, в сущности, используют «Шримад-Бхагаватам». Слушайте внимательно, это очень важная вещь: они используют «Шримад-Бхагаватам» в эгоистических целях – либо, чтобы зарабатывать деньги. А каким образом я буду зарабатывать деньги? Я расскажу им что-то, что им понравится, я развлекаю людей. «Шримад-Бхагаватам» исполнен расы, но чтобы получить ее, чтобы получить этот вкус, я должен очень целомудренно относиться к нему, не использовать его. Это не развлекательное произведение, не эротическая литература, как Шрила Прабхупада объясняет. Этот корыстный подход к «Шримад-Бхагаватам», который все разрушает, он у нас тоже может быть. Мы начнем рассказывать «Шримад-Бхагаватам» так, чтобы людям было интересно, так, чтобы их привлечь чем-то внешним или пытаться наслаждаться «Шримад-Бхагаватам» так или иначе, перескакивая к чему-то, сосредотачиваясь только на чем-то, что по нашему мнению, полно расы. «Шримад-Бхагаватам» от начала до конца раса. Если кто-то считает, что стихи из Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», где описывается санкхья, не полны расы, то он не понимает «Шримад-Бхагаватам». Это очень важное отношение к «Шримад-Бхагаватам» как к тому, что от начала до конца …

Здесь Шрила Вьясадева говорит драва-самйутам – это плод, как объясняют комментаторы, целиком жидкий, из сока состоит. У него нет ни кожуры, ни косточки: висит большая капля нектара. Как эту каплю передать? Естественно, нужна ученическая преемственность, нужно очень бережно ее взять, иначе она расплескается вся. Не то, что шмякнулся этот плод куда-то там. Он до нас дошел в этом виде. Это удивительный плод, такого плода нет, это один сок, драва-самйутам, жидкая вещь, изключительый сок. И это значит, что сок везде есть, не только в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», он везде есть, и если у нас будет понимание, правильное отношение, вера и желание слушать, мы сможем эту расу получить.

Это три первых стиха «Шримад-Бхагаватам», за оставшиеся 20 минут мы расскажем все остальное. Это первые три стиха или мангала-чарана, вступление в это произведение и дальше начинается само повествование. Повествование это подчеркивает то же самое, то есть оно должно настроить нас на правильное отношение к «Шримад-Бхагаватам», то есть породить веру и желание слушать. Всего две квалификации для того, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам»: вера в «Шримад-Бхагаватам», то, что это может избавить меня от всех моих проблем, и сильное желание слушать, сопровождаемое смирением. Я очень смиренно пытаюсь воспринять то, что мне сказано и первая глава порождает именно это.

Первая глава объясняет, в каком месте был рассказан «Шримад-Бхагаватам» сначала. Это святое место, в котором, как объясняют комментаторы – они объясняют немножко другую историю, что Брахма сделал чакру и она вертелась. Она была сделана из ума. У него спросили … я забыл детали этой истории, но кому-то нужно было найти особое место. Короче говоря, Брахма сделал чакру, запустил ее, чакра из ума вертелась и когда она долетела до Наимишараньи, она остановилась. Смысл этого очень важный для нас. Наимишаранья, где был рассказан «Шримад-Бхагаватам» – это место, где коловращение нашего ума останавливается, где останавливается это постоянное возбуждение в уме, и здесь люди смогут сосредоточиться на медитацию, понять глубинный смысл с помощью медитации открывающийся здесь. Поэтому говорится, сначала описывается место. Место само по себе удивительное. Место это – Вишну-кшетра или Наимишья-кшетра, место, где проявлен Господь, святое место, где Господь Вишну проявляется всегда.

Помимо этого рассказчик удивительный. Рассказчик Уграшрава Сута. Уграшрава значит тот, кто слушал правильно своих учителей, тот, кто усвоил все то, что его учителя сказали ему. В этом смысл рассказчика Уграшрава Сута Госвами и он усвоил как следует, он изучил все Ведические писания, как мы знаем, и он был очень смиренный, он получил благословение от своих гуру так или иначе. То есть тут объясняется сам рассказчик, квалификация рассказчика «Шримад-Бхагаватам» дается и любого того, кто идет по стопам Суты Госвами. Он знает все Ведические писания. Пара и аварапара значит трансцендентное, а авара значит материальное. То есть он знает пара-видью и авара-видью, и то, и другое он знает, поэтому он может дать правильно то, что есть тут.

И поскольку ты смиренен. Главное качество подчеркивается в восьмом стихе, саумйа. Саумйа – это производное от слова сома. Мы знаем, что лучи Луны очень смиренны, лучи Солнца очень гордые, жесткие. Луны очень мягкая. Саумйа значит очень мягкий, смиренный человек, человек, который может принять, может воспринять что-то. Он может понять истину. И правильное отношение к самому процессу описывается здесь: тад-ануграхат – по твоей милости мы можем что-то понять. Как я должен слушать? Я должен слушать, соответственно, со смирением. Это главная тема первой главы – как нужно слушать, методология восприятия «Шримад-Бхагаватам» и соответственно уровень.

Потом, дальше, начинаются вопросы и вопросы эти свидетельствуют о … В сущности, первая глава – это описание уникальности «Шримад-Бхагаватам»: уникальное место, уникальный рассказчик, наделенный уникальными качествами, уникальная аудитория. Рассказчик может быть наделен уникальными качествами, но если аудитория спит, рассказчик скажет: «Ну ладно, спите дальше». Он, может, скажет что-нибудь ради проформы, но тут, в этой первой главеговся мудрецы про себя говорят расайенам – так как мы знаем расу, сваду сваду паде паде – на каждом шагу мы чувствуем это, давай, рассказывай нам. Представьте себе эту сцену: сидит Сута Госвами, перед ним Шаунака Риши, выступающий от имени 80 000 мудрецов и мудрецы подпрыигвают от нетерпения.

Вопрос: Как слышат эти 80 000?

БВГ: Это то самое сомнение, которое помешает нам понять «Шримад-Бхагаватам» (смех). Они телепатией обладали.

Из зала: Чтобы вкушать расу, не нужно …

Из зала: Там же деревья, а от деревьев отражается в лесу …

БВГ: Деревья начинают передавать друг другу и все слушают. Так или иначе. Но они говорят, аудитория сама: «Мы никогда не устанем слушать тебя». Они говорят: «Не заснем. Обещаем тебе, во время твоей лекции по „Шримад-Бхагаватам” спать не будем. Мы не можем насытиться». Сваду сваду паде паде – на каждом шагу мы чувствуем …

Из зала: …

БВГ: То есть уникальность «Шримад-Бхагаватам» описывается здесь, и, конечно же, главная уникальность в самих вопросах, в качестве вопросов. Потому что Сута Госвами, как Ромахаршана Сута, так и Уграшрава Сута, рассказывали другие Пураны и другие Пураны – это ответы на другие вопросы. Мудрецы здесь, проникнутые состраданием – еще одно качество мудрецов, которое проявляется здесь, в этой первой главе – они хотят блага для всех. Шрила Прабхупада объясняет, что настоящий мудрец – это тот, кто не желает блага для себя, тот, кто заботится о других и ради этого блага они задают эти вопросы, они говорят: «Скажи, пожалуйста, как счастье-то найти. Как найти, как обрести полное счастье?»

Это самый высший вопрос, который мы можем задать. Люди задают вопросы, Шрила Прабхупада объясняет нам, что все люди задают вопросы, в конце концов конечный вопрос, который люди хотят задать: «Как мне обрести полное счастье?» Но, так как у них уже есть некие, скажем так, свои предварительные представления о том, как обрести счастье, они не задают этот вопрос, они задают другие вопросы: «Где деньги взять? Как здоровым стать? Где пищу найти? Где жену найти?» Как правило люди не задают этот самый последний вопрос, ответ на который они хотят найти. Они задают другие вопросы, потому что у них уже есть неправильное представление о том, где счастье найти. Поэтому они начинают искать, как Шрила Прабхупада говорит, как птицы утром начинают говорить: «Где пища? Где пища?» Потому что у них есть представление о том, что счастье – это пища или счастье – это деньги или счастье – это еда или еще что-то такое. А мудрецы говорят: «Отложим на мгновение наши представления о счастье и послушаем знающего человека, что он нам скажет о том, в чем счастье находится».

Этот самый фундаментальный вопрос, из которого вышел весь «Шримад-Бхагаватам» нужно очень хорошо понять. Дальше они говорят, что Кали-юга… Они говорят, что «может быть, мы и сами поняли бы это, сами бы полистали все священные писания, но времени мало осталось. Уже жизнь короткая, ум возбужденный» (Бхаг., 1.1.10):

прайеналпайушах сабхйа

калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах

Они говорят, что у нас шансов никаких самим разобраться самим во всем этом никаких нет». Как люди думают: «Мы сами разберемся в священных писаниях». Мудрецы 5 000 лет тому назад в лесу Наимишаранья сказали: «Нет, не поймем мы сами. Ты нам объясни, скажи с полной определенностью, в чем суть всех священных писаний?’ Что все священные писания хотят нам сказать, потому что слишком много всего: йога, карма, реинкарнация, Кастанеда, астрология … Заходишь в эзотерический магазин – ууух! Там столько священных разных писаний, каждый говорит: «Вот оно! Вот оно!» Сейчас у нас мы говорим Ведических писаний много – зайдите в эзотерический магазин, чтобы понять, что Веды вообще отдыхают по сравнению с тем, что люди в Кали-югу понаписали. Но результат один: суманда-матайо – человек просто запутался в этом во всем. Поэтому они говорят: «Мы запутались полностью, объясни нам, в чем суть писаний – это второй вопрос – которая может сделать человека счастливым, потому что писания предназначены для этого». И третий вопрос очень важный. Я хотел немножечко остановиться на этом третьем вопросе, потому что они говорят: «Объясни нам, почему Кришна появился из лона Васудевы и Деваки». Вдруг сразу Бхагаван появился из лона Васудевы и Деваки. Как бы такой немножко резкий переход. Сначала какие-то очень нейтральные вопросы, оставляющие полную свободу рассказчику рассказывать или объяснять свое понимание и тут вдруг сразу: «Объясни нам про Кришну – почему, зачем Он появился из лона Васудевы и Деваки?»

Надо также помнить, что они-то задавали этот вопрос, когда Кришна только-только был, буквально там прошло, еще свежо было в памяти людей. Кришна был, ходил по Земле, совершал Свои лилы. Но уже тогда было непонимание того, для чего Он пришел сюда, иначе бы они не задавали этот вопрос. Мы знаем, это непонимание до сих пор есть. Для чего Кришна приходит? Если посмотреть индийские телесериалы, то там там начинается все с того, как звонким голосом поют: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата … Но на самом деле для чего Кришна приходит? Для того, чтобы расу пробудить, для того, чтобы качества Свои проявить. Поэтому тут говорится, как сын Васудевы и Деваки. Ответом эхом на этот вопрос будет (Бхаг., 1.2.28-29):

васудева-пара веда васудева-пара макхах
васудева-пара йога васудева-парах крийах
васудева-парам джнанам васудева-парам тапах

васудева-паро дхармо васудева-пара гатих

Этот стих в самом конце второй главы. Почему Он пришел как сын Васудевы и Деваки? Чтобы любовь пробудить, чтобы люди могли … И это сокровенная вещь. Мудрецы спрашивают: «Сута Госвами, ты знаешь ответ на этот вопрос. Мы не будем слушать расхожие представления о том, что Он пришел для того, чтобы войска уничтожить, чтобы демонов уничтожить. Не для этого Он пришел. Он пришел для того, чтобы качества Свои проявить удивительные и пробудить любовь в людях и поэтому Васудева. Васудева – это тот, кто может понять Кришну. Это тот, к кому Кришна приходит. Кто такой Васудева? Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23) – это состояние чистой саттвы. Недаром Он тут назван сыном Васудевы и Деваки. Имеется в виду условия постижения истинной природы Кришны, истинной причины Его явления. Васудева – это вишуддха-саттва, наше расположение.

Дальше мы знаем, дальше начинаются некие разночтения между интерпретациями. Шрила Джива Госвами говорит, что следующий вопрос о пуруша-аватарах, а следующий вопрос о лила-аватарах Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что следующий вопрос: «Скажи нам в целом об удивительных лилах Верховного Господа, чье имя способно, даже, если человек вивашо гринан – не осознанно произнес это имя,

апаннах самсритим гхорам

йан-нама вивашо гринан

татах садйо вимучйета

йад бибхети свайам бхайам

(Бхаг, 1.1.14)

В тот же момент человек освобождается, стоит один раз произнести Его это имя. Почему Вишванатха Чакраварти Тхакура также говорит, что это не просто вопросы, на которые Шрила Сута Госвами закончит отвечать в конце третьей главы, сказав, где нашли прибежище религия и знание. Он говорит: это же очевидный совершенно намек на что? Йад бибхети свайам бхайам? На Аджамилу, да. Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, весь «Шримад-Бхагаватам» – ответ на эти вопросы. Все это так или иначе лилы Кришны и эта история Аджамилы очевидно совершенно есть отзвук или связь между этим стихом, который мудрецы в лесу Наимишараньи произносят с историей из Шестой Песни. То есть как бы все пространство «Шримад-Бхагаватам» описывается практически этим четвертым вопросом: объясни нам игры и качества Верховного Господа, который приходит сюда в виде различных аватар, который снова и снова приходит сюда в виде аватар – в виде аватары Своего святого имени Он приходит сюда, Он по-разному проявляет Себя. Скажем так, первый вопрос в высшей степени … они все важны, естественно, но этот вопрос как бы задает пространство «Шримад-Бхагаватам», а также отражает понимание самих мудрецов. Мудрецы знают, где человек может по-настоящему удовлетворение найти – в описании различных проявлений Господа здесь.

Пятый вопрос, соответственно, это: «Расскажи нам о различных воплощениях Господа» и последний вопрос: «Где нам понять это все? Как нам это все понять? Где дхарма и знание в этот век Кали нашли прибежище? В век Кали, который уничтожает знание». Они говорят до этого калау саттва-харам – век Кали уничтожает саттву. Саттва значит ум в том числе. Век Кали уничтожаем ум человека, делает людей безумными. В век Кали все безумные, заметили да? Люди сумасшедшие полностью. Саттва-харам – любая благость уничтожена, везде, всюду, сила какая-то уничтожена. Суть уничтожена, саттва также значит суть: в еде нет сути, в воде нет сути, все осквернено, загрязнено. Где нам все это найти? Ответь нам на этот вопрос, где нашли прибежище знание и дхарма.

Начинается следующая глава. Это краткий озбор первой главы.

Вопрос: По поводу неудачи в изучении «Шримад-Бхагаватам», что причина этого попытка извлечь наслаждение. Как бы Вы могли высказаться в отношении такого соображения, что … это как бы не вопрос, а прокомментировать такое соображение, что с одной стороны попытка потрафить слушателю – это само по себе наслаждение лектора, с другой стороны мы говорим, что надо связывать философию с практической жизнью. Где здесь баланс, не баланс даже, а где правильное направление?

БВГ: Мы должны связывать философию с практической жизнью – это значит, что мы должны отталкиваться от слов «Шримад-Бхагаватам» и объяснять, каким образом слова «Шримад-Бхагаватам» отражают нашу практическую жизнь и практическую реальность, веря в то, что «Шримад-Бхагаватам» не есть просто некое умозрительное писание, которое написано для каких-то головастиков или вообще для людей не от мира сего полностью. Это факт, если скажем так, уважать слова «Шримад-Бхагаватам» и от них отталкиваться, то можно всю реальность их, все вопросы, которые ставит перед нами реальность, найти ответы там. Оно все в нем есть. Мы же в общем-то как бы где-то внутренне не верим в это и начинаем пускаемся в какое-то свободное плавание, отчаливая из надежной гавани «Шримад-Бхагаватам» и оказываемся в бурном море своих спекуляций и пытаемся плавать там и найти вкус там. На самом деле, в «Шримад-Бхагаватам» все есть и надо просто понять. Человек, который именно таким образом читает «Шримад-Бхагаватам»…

Как я слушаю иногда Радха Говинду Свами. Он всю свою сознательную жизнь делает только одну вещь: читает «Шримад-Бхагаватам». Он читает «Шримад-Бхагаватам» на санскрите, он читает со всеми комментариями, с комментариями Шрилы Прабхупады и со всеми комментариями, на основании которых Шрила Прабхупада читал. От начинает с Первой Песни, доходит до Двенадцатой, а потом возвращается к Первой. Он проводит Бхагаватам-саптахи, которые как бы в «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада плохо к ним относился. Он не делает саптахи, которые обычно делают. Что такое Бхагаватам-саптаха? Это галопом по Европам все 12 Песен за семь дней, сейчас я вам расскажу, попою еще, вы вместе попляшете и в конце концов мне заплатят денежки. Его саптахи – он берет какой-то раздел «Шримад-Бхагаватам» и начинает по стихам говорить и это потрясающая совершенно вещь, как каждый стих он начинает объяснять в приложении к конкретной практической жизни, практической реальности. У него множество этих разделов «Шримад-Бхагаватам», где он подробно это все объясняет и там огромный вкус и начинаешь понимать. Когда у человека есть это объемное понимание «Шримад-Бхагаватам», то да, сваду сваду паде паде – на каждом шагу есть это все.

Вопрос: Добавить, что ли, возможно так бывает, что говоря о практических каких-то моментах жизни людям, мы фактически предлагаем какую-то методику, взятую в интернете и при этом подмешивает аргументы «Бхагаватам», истории Бхагаватам, аргументы философские какие-то и это звучит как нечто авторитетное или что-то Ведическое, хотя по сути в общем-то речь идет о каме.

БВГ: Ну да, о разных формах камы.

Продолжение вопроса: Означает ли это, что, говоря о связи с практической жизнью, все-таки должно .вести к конечной цели?

БВГ: Да, в конце концов и в этом прелесть «Шримад-Бхагаватам»: дхармах проджджхита-каитаво `тра парамо нирматсаранам сатам – Бхагаватам не оставляет сомнений в том, что является высшей целью жизни и высшей дхармой живого существа. Если мы верны самому духу и сути Бхагаватам, нам нужно также быть верным этому принципу, дхармах проджджхита-каитаво `тра – любая каитава-дхарма, то есть то, что в конце концов не ведет к ахайтуки-апратихата бхакти, должно в наших объяснениях быть отвергнуто. В сущности, говоря об этом, он задает связь. Смотрите, когда мы объясняли с вами принцип связи, самбндха, в анубанда-чатуштайе, каким образом книга связана с читателем книги, это анубандха-чатуштайа, что оно дает, то там задается самбандха, первый принцип, который нужно упомянуть. То есть принцип связи, каким образом слова связаны с темой. В сущности, это принцип, это методология понимания «Бхагаватам». Эта самбандха во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» объяснена в этом утверждении, дхармах проджджхита-каитаво атра – каитава дхарма, ложные дхармы здесь отринуты.

Иначе говоря, это принцип, с помощью которого мы можем и должны понимать что-то. Например, в «Шримад-Бхагаватам» говорится о семейной жизни счастливой. Как Говардхан Гопал спросил, там же есть это, пожалуйста откройте о варнашраме, откройте там пятнадцатую или начиная с одиннадцатой главы Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», там сплошь варнашрама. Как это все понять? Понят это можно с помощью этого слогана или этой сутры: дхармах проджджхита-каитаво атра – здесь нет каитава-дхармы. Шрила Прабхупада объясняет, что значит каитава-дхарма – каитава-дхарма значит дхарма, артха, кама и мокша. Почему прауджджита – потому что тут даже мокша считается каитава-дхармой, даже в мокше, в желании освобождения «Шримад-Бхагаватам» усматривает намек на эгоизм. И чтобы правильно понять все эти утверждения, которых много в «Шримад-Бхагаватам», нам нужно этот принцип связи применять. Когда мы объясняем, мы должны объяснять таким же образом, потому что какой-то отдельный, конкретный стих будет говорить, что да, жена должна служить мужу, даже если муж – вредный старикашка, как в случае с Чьяваной Риши и Сукхани, его красивой молодой женой. И факт, это тоже есть, но чтобы понять положение этого … Мы не должны сказать: «Вот, вот смысл „Шримад-Бхагаватам“! Смысл «Шримад-Бхагаватам» в том, что жена должна служить своему мужу и быть таким образом счастливой семейной жизни, это будет парама-дхарма, высшая дхарма живого существа». Нет. (из зала: которые нашли прибежище в принципах религии – смех).

Почему так важна эта самбандха, принцип связи? Именно поэтому, потому что это в том числе принцип, с помощью которого мы можем все остальное понять и понять, каким образом другим нужно это объяснять.

Вопрос: Как научиться извлекать нектар из всех частей «Шримад-Бхагаватам», потому что когда это устройство материального мира или история какого-нибудь царя прекрасного …?

БВГ: Очень просто, высшая цель «Шримад-Бхагаватам» – дать любовь, дать любовь к Богу и если мы, понимая эту высшую цель или прайоджану «Бхагаватам», пытаемся понять, какое место во всем этом данное описание занимает … И это цель Шукадевы Госвами, правильно? У Махараджа Парикшита семь дней было, тем не менее, он начал объяснять всю эту санкхью, каким образом там вода появляется из огня и земля появляется из воды. Надо значит, даже если семь дней нам осталось, значит это тоже нужно знать, для того, чтобы мы по-настоящему могли оценить отношения Кришны с Его преданными. И если мы, видя эту цель и пытаемся связать, каким образом этой цели служит данное описание, то тогда мы поймем этот нектар. Только таким образом. Исходя из разумного предположения, что Шукадева Госвами не будет лишнего говорить. Ему конкретно задали вопрос: «А что делать человеку, я вот помирать собрался скоро уже. Что мне делать?» Он начал говорить: «Ну давай посмотрим, как мир этот создан…» «Побыстрее! Суть рассказывай!» «Не, не постой, это важно!»

Иначе говоря, иначе ты никогда не сможешь утвердиться в этой сути. И мы видим, мы видим, преданные как бы понимают эту суть, они вольно или невольно минуют какие-то вещи в своем развитии и пытаются перескочить туда. В результате стабильности нет никакой. Перескочили, перепрыгнули через что-то, и так как перепрыгнули через что-то, у них нет этой внутренней убежденности в том, что это суть. Они немножко поиграются с этим и потом будут играть с чем-то еще, какие-то другие игрушки будут искать потом.

Последний вопрос.

Вопрос: Мудрецы спрашивают: «Где найти счастье?» С другой стороны они как бы и произносят этот знаменитый стих о святом имени, что все страхи уходят, все уходит. Непонятно. С одной стороны они знают, где счастье – повторяешь святое имя и все проблемы уходят – а с другой стороны они спрашивают.

БВГ: Ради других, ради блага других. И потом, они хотят услышать это от Суты Госвами, чтобы он им сказал. Потому что мы можем знать. Наверняка у всех бывало такое, мы можем что-то знать, потом мы слышим это от какого-нибудь человека и вдруг понимаем: «О, наконец-то я понял это!» По-другому открывается, хотя те же самые слова, вообще ничего другого нет, а раскрывается что-то, какое-то измерение, которое я до этого не понимал вдруг раскрывается у меня, потому что я услышал это от человека, который это понял глубже и оно как-то глубже входит все. Почему? Мы же знаем все эти вещи и про святое имя знаем, а вдруг какой-то человек начинает рассказывать это и …

Все, спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы