Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 4 главы (начало)

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 4 главы (начало), 28.06.2012 г.

Аннотация:

Объяснение стихов с 1-го по 13-ый. Раскрытие первой темы четвертой главы – прославление рассказчика «Бхагаватам», слушателя «Бхагаватам» и самого «Шримад-Бхагаватам».

 ***

Я попытаюсь сделать обзор Первой Песни, четвертой главы «Шримад-Бхагаватам» и для того, чтобы ввести нас в эту тему, мы прочитаем 25-ый стих, который мы повторяем вместе (Бхаг., 1.4.25):

стри-шудра-двиджабандхунам
трайи на шрути-гочара
карма-шрейаси мудханам
шрейа эвам бхавед иха
ити бхаратам акхйанам
крипайа мунина критам

стри – женщины; шудра – класс рабочих; двиджа-бандхунам – друзья дваждырожденных; трайи – три; на – не; шрути-гочара – для понимания; карма – в деятельности; шрейаси – ради блага; мудханам – глупцов; шрейах – высшее благо; эвам – таким образом; бхавет – достигли; иха – этим; ити – так думая; бхаратам – великая «Махабхарата»; акхйанам – исторические события; крипайа – из великого сострадания; мунина – муни; критам – составлена.

Перевод: Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование «Махабхарату», предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Друзья семей дваждырожденных – это те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в семьях, хранящих духовные традиции, но сам оказался недостойным своих предков. Таких потомков дваждырожденных не признают дваждырожденными, так как у них нет необходимой для этого чистоты. Очистительные обряды начинаются еще до рождения ребенка. Очистительный обряд вложения семени носит название гарбхадхана-самскара. Тот, кто не прошел через гарбхадхана-самскару, то есть процесс духовного планирования семьи, не считается истинным потомком дваждырожденных. За гарбхадхана-самскарой следуют другие очистительные обряды, один из которых – обряд получения священного шнура. Это делается во время духовного посвящения. После этой самскары человек с полным основанием считается дваждырожденным. Первым рождением считается самскара вложения семени, а вторым – духовное посвящение (инициация). Тот, кто смог пройти через такие важные самскары, имеет право называться истинным дваждырожденным.

Если отец и мать не соблюдают правил духовного планирования семьи и зачинают ребенка, движимые только страстью, их дети называются двиджа-бандху. Эти двиджа-бандху, безусловно, не так разумны, как дети из настоящих семей дваждырожденных. Двиджа-бандху приравниваются к женщинам и шудрам, которые менее разумны по своей природе. Шудры и женщины не обязаны проходить никаких самскар, кроме обряда бракосочетания.

Люди с низким интеллектом – женщины, шудры и недостойные потомки высших каст – не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» – подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед – «Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». И Вйасадева, и Господь Шри Кришна находятся на трансцендентном плане, поэтому они сотрудничали на благо падших душ этого века. «Бхагавад-гита» – суть всего ведического знания. Наряду с Упанишадами она является книгой, содержащей начальные сведения о духовных ценностях. Философию Веданты могут изучать только те, кто уже прошел первую ступень духовного образования. В сферу духовного служения, или преданного служения Господу, может войти лишь «аспирант» духовной науки. Это великая наука, и величайшим профессором этой науки является Сам Господь в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. И те, кого он наделил полномочиями, могут посвящать других людей в трансцендентное любовное служение Господу.

***

Прошу вашего благословения, чтобы я мог раскрыть эту тему, чтобы было какое-то благо от этого. (крики «Харибол!») Спасибо.

Четвертая глава – на самом деле очень простая глава, одна из простых глав «Шримад-Бхагаватам». Тем не менее, в ней есть несколько важных моментов, которые нужно знать. Две основных темы четвертой главы «Шримад-Бхагаватам» – это прославление рассказчика «Бхагаватам» и слушателя «Бхагаватам» и таким образом косвенное прославление самого «Шримад-Бхагаватам». Если мы будем понимать, кто рассказывает «Бхагаватам» и кто слушает «Бхагаватам», мы поймем, что такое «Бхагаватам» потому что «Бхагаватам» может случиться только между квалифицированным рассказчиком и квалифицированным слушателем. «Бхагаватам» – это не просто передача знания или информации, это передача откровения. И для того, чтобы откровение произошло и в этой беседе родился Бог, нужно, чтобы и слушатель, и рассказчик, были очень высокого уровня. Это одна тема.

Вторая тема, как объясняют ачарьи, – это то, каким образом Вьяса обрел милость и почему, или описание того состояния, в котором у него милости не было. Эта вторая тема очень важна для нас, потому что мы все можем в каком-то смысле подписаться под этим состоянием: нет милости, милости нет, не хватает милости. Этот процесс обретения милости, на самом деле очень легкий процесс обретения милости, описан здесь, в четвертой главе «Бхагаватам».

Прежде, чем я начну более подробно рассказывать «Бхагаватам», четвертую главу, мне хотелось немножко поговорить о контексте. «Бхагаватам» – и в сущности это смысл данного раздела и вообще всей Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» – «Бхагаватам» – это самое удивительное произведение Ведических писаний. Из всего огромного множества писаний, которое описывает множество полезных вещей – аюрведа, астрология, йога, грамматика, чего только не преподается на курсах по Ведической культуре, самым главным произведением и по сути дела единственным произведением, которое описывает суть или квинтэссенцию всего является «Бхагаватам». Почему? По одной простой причине: потому что «Бхагаватам» описывает чистую бхакти, а бхакти – это единственная философия, которая заслуживает право на существование. По очень простой причине. Это не фанатичное утверждение оголтелого кришнаита, который с круглыми глазами сел на вьясасану и вещает некие истины, пришедшие к нему во время чтения джапы. Это вполне разумное утверждение, потому что чистое бхакти – это описание наших отношений с Богом. Если Бог есть – а для людей Кали-юги обязательно нужно ставить «если», потому что иначе вас не признают достаточно широкомыслящим человеком – то отношения с Богом, который породил нас, и есть самое главное. Он породил этот мир и нас в этом мире для того, чтобы мы могли так или иначе вступать в эти отношения.

Если человек не понимает этих своих отношений с Богом, он не понимает смысла своего существования, даже если он знает астрологию, даже если с помощью различных астрологических техник он понял свою психо-физическую природу, все равно вся эта деятельность в соответствии со своей природой будет в конечном счете бессмысленна. Потому что конечный смысл нашего существования заложен в нас Творцом этого мира.

И «Бхагаватам» описывает именно этот конечный смысл, который и составляет высшее благо. Мы в этом стихе говорили шрейас и шрейас значит высшее благо. Высшее благо значит понимание своего предназначения, своей природы, высшей природы в отношениях с Богом. До тех пор, пока человек не поймет высшее благо и будет довольствоваться относительным благом, он будет неудовлетворен, как неудовлетворен Вьясадева в этой главе. «Бхагаватам» – это ключ к высшему счастью, а высшее счастье – деятельность в соответствии со своей высшей природой. Это одно и то же, нет никакой разницы между утверждением того, что человек счастлив и утверждением того, что человек понял свою природу, свое предназначение. Человек не может быть счастлив до тех пор, пока он природу не понимает.

«Бхагаватам» в этом смысле самое удивительное произведение, потому что он рассказывает об этом очень ясно. В «Бхагаватам» Шрила Вьясадев не боится повторять об этом. И это, кстати говоря, одна из причин неудовлетворения Вьясадевы. Нарада Муни скажет ему, что «в сущности ты неудовлетворен, потому что ты не повторил или не рассказал о величии бхакти много-много раз». О бхакти недостаточно рассказать один раз. Иногда люди думают, что зачем снова и снова повторять одно и то же? А повторять нужно для того, чтобы по-настоящему эту природу реализовать и счастье обрести.

«Бхагаватам» в этом смысле самое удивительное произведение, потому что он дает нам абсолютно четкое понимание того, что мы должны делать, какова наша высшая цель и каковы наши отношения с Богом. Эта четкая тройственная религия или состоящая из трех вещей религия, описана здесь, в «Бхагаватам». По определению мимамса-сутры – а мы немножко будем говорить о Джаймини Риши, который автор мимамса-сутрыпарартха-шеша: цель части – всегда служить целому. Шеша или часть всегда предназначена не для самое себя. Мы, будучи частями целого, не может быть счастливы до тех пор, пока мы не исполняем свои обязанности в отношении к целому, то есть к Богу. Любая часть, какую бы часть мы ни взяли, если мы возьмем любой предмет, состоящий из разных частей и вынем оттуда часть и выбросим ее куда-то, она будет несчастлива. Она имеет смысл только в сочетании в целым, когда она выполняет свои обязанности по отношению к целому.

В этом смысле «Бхагаватам» абсолютно четко и недвусмысленно говорит: «ты часть и вот твоя обязанность по отношению к целому». Поэтому в третьей, предыдущей главе, Шрила Сута Госвами начал с описания пуруша-аватары, то есть пуруши, изначального, разумного творца. Это любопытный момент, хотя он не имеет прямого отношения … Хотя нет, он имеет прямое отношение к четвертой главе «Бхагаватам» – но интересно, что люди, если мы проанализируем язык людей, мышление людей, общение людей, какие-то ценности, которые есть у людей, мы поймем, что люди постоянно общаются друг с другом и пытаются отстаивать вещи, которые исходят из понимания того, что Бог есть, даже если они не признают существование Бога. Даже последний материалист, когда он начинает говорить о правах или о справедливости, он в сущности – если бы у него хватало мозгов, что в общем большое «если», как говорят англичане, то есть смелое допущение для людей Кали-юги – но если бы у него хватало мозгов, он бы понял, что если он говорит о справедливости, значит он говорит о существовании Бога. Потому что это метафизическая категория. Справедливость непосредственно не вытекает из нашего физического бытия. И если все возникло в результате случайного взрыва, то о справедливости не может быть и речи по определению, потому что взрыв произошел – о какой справедливости может быть речь? Мы контужены после этого взрыва и делаем как Бог …Нет, не Бог – Большой взрыв на душу положит. Люди ведут себя … Если все возникло случайно, о каких правилах может идти речь в принципе? Ни о каких правилах не может идти речь, ни о каких правах, ни о какой справедливости не может идти речь. Все это метафизические категории, которые исходят из понимания того, что есть метафизическая реальность. Метафизическая значит реальность, выходящая за пределы физики, за пределы материи и взаимодействия материи, вот и все, очень простая вещь. Собственно причину или источник этой метафизической реальности Шрила Сута Госвами очень ясно описывает в третьей главе. Он говорит, что есть пуруша, изначальный законотворец, тот, кто утвердил права, тот, кто утвердил обязанности, тот, кто утвердил правила игры в этом мире, потому что из Него все исходит и если человек следует этим правилам, у него есть шансы для того, чтобы понять что-то.

Более того, дальше – и это следующая очень важная вещь, которая эхом отзовется в этой главе – Он Сам приходит в этот мир для того, чтобы снова и снова объяснять правила, по которым нужно жить здесь; для того, чтобы снова и снова давать знание людям, потому что только знание может поддержать этот мир. Незнание, авидья – это причина разрушения этого мира и этот же самый Господь снова приходит сюда в виде различных воплощений, аватар, для того, чтобы дать людям возможность правильно существовать в этом мире, для того, чтобы дать людям возможность знать что-то об этом мире. Это сострадание Господа.

Эхом эта тема отзовется здесь, потому что великий вайшнав, который вступил в связь с Господом, или восстановил свои отношения, он ведет себя точно так же, он действует не ради себя, он действует ради блага других, давая им знание. Собственно, эта глава объяснить, каким образом Вьясадева действовал в отношениях с Богом. Наша деятельность или наше служение в отношениях с Богом – делать то же самое, что делает Он, когда Он приходит сюда. Приходя сюда, Он дает знание. Наша обязанность в отношениях с Ним или наше служение Ему то же самое. На нашем уровне, на масштабе нашего понимания давать другим людям знание или объяснять, что приводит человека к счастью и что, наоборот, лишает человека счастья.

И потом рассказывалось о вселенской форме в третьей главе, которая тоже очень важная форма Господа, хотя она и не входит в список Его аватар; в форме Господа, которая доступна нашему общению и нашему взаимодействию – это вся вселенная; в форме, которую мы оскверняем постоянно, которую мы забросали пластиковыми бутылками. Если бы мы понимали, что это форма Господа, мы относились бы к этому совсем по-другому; в форме Господа через медитацию на то, что это в сущности это Сам Бог, который проявился в виде материи, мы можем прийти к более высокому пониманию Бога. Через медитацию на энергии Бога мы можем прийти к источнику, к Богу и таким образом, через правильную медитацию или правильное отношение к этой форме. А саттва-гуна – это правильное отношение к миру. Законы гуны благости или законы счастливой жизни, законы правильного существования в этом мире – это правильное отношение к Богу в виде вселенской формы, в виде этого мира, который в конце концов позволяет человеку личность Бога, трансцендентную форму Бога, стоящей за этой энергетической формой Бога.

Иначе говоря, следование саттве – и это очень важная цель этого раздела третьей главы Первой Песни «Бхагаватам» – то, что, понимая, что вселенская форма, доступная нашему взаимодействию или общению с ней – это тоже форма Бога и правильно взаимодействуя с ней через принципы саттвы, человек открывает видью. Видья или знание дает ему возможность понять: я вечен; дает ему возможность понять свою природу и трансцендентную форму Бога.

Третья глава кончалась описанием «Бхагаватам» как самой удивительной аватары Бога. Описав 22 лилы-аватары, описав еще одну аватару или еще одно воплощение, материальное воплощение Бога в виде материального мира, Шрила Сута Госвами говорит о самой важной аватаре, самой важной. Понимание того, что весь мир – это воплощение Бога важно; понимание лила-аватар важно, но мы можем получить это понимание, в конце концов из самой важной для нас аватары Бога – это «Шримад-Бхагаватам». Брахма-самхитам – там ясно говорится, что «Шримад-Бхагаватам» – брахма-самхитам, то есть он находится на одном уровне с Богом, он неотличен от Бога, он находится, в сущности на том же самом уровне; это Сам Бог и наше взаимодействие со «Шримад-Бхагаватам», почему мы кладем «Бхагаватам» на особую асану, почему тому, кто рассказывает здесь «Шримад-Бхагаватам» тоже отводится особое место – потому что «Бхагаватам» это Сам Бог. Почему в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если хотите обрести вечное благо, подарите «Бхагаватам», но не просто «Бхагаватам» – «Бхагаватам» на золотом троне. Это нужно ввести в практику нашей санкиртаны, чтобы «Бхагаватам» в придачу. Это понимание того, кто такой «Бхагаватам». «Бхагаватам» неотличен от Самого Бога и Шрила Сута Госвами он уже собрался было рассказывать о «Бхагаватам», он сказал: «О ученые брахманы, я вам сейчас буду рассказывать о „Бхагаватам’, потому что я слышал его с неослабленным вниманием, по милости великого могущественного мудреца я постиг его и теперь я постараюсь вам его рассказать». Но после того, как он произносит это, происходит практически невероятная вещь – Шаунака Риши вскакивает и, охваченный радостью, перебивает его. Он, в сущности не сделал никакой паузы, он стал говорить: «Сейчас я буду рассказывать вам „Шримад-Бхагаватам“» и Шаунака Риши вскакивает и говорит: «Да, да! Пожалуйста, рассказывай нам „Бхагаватам“, это в высшей степени важная вещь!»

Шрила Вьясадев в первом стихе этой главы говорит (Бхаг., 1.4.1):

вйаса увача
ити бруванам самстуйа
мунинам диргха-сатринам
вриддхах кула-патих сутам
бахвричах шаунако ‘бравит

Вриддхах кула-патих сутам – этот кула-патих … Кула-патих буквально значит тот, у кого есть 10 000 учеников. Шаунака Риши, как сейчас ректоры университетов индийских они тоже называются кула-патих, потому что у них 10 000 учеников. Шаунака Риши был не просто там каким-то непонятно кем – он был кула-патих и этот кула-патих вриддхах, старый – чтобы 10 000 учеников сделать, надо прожить долгую жизнь – старый кула-патих вскакивает, охваченный необычайным энтузиазмом. Вьясадев описывает это в первом стихе и он начинает говорить (Бхаг., 1.4.2):

шаунака увача
сута сута маха-бхага
вада но вадатам вара
катхам бхагаватим пунйам
йад аха бхагаван чхуках

Он начинает ему говорить: сута сута маха-бхага – это двойное повторение имени Суты означает его счастье, радость, которой он охвачен. Когда люди два раза называют кого-то по имени, это значит, что у них есть особое эмоциональное состояние. В данном случае это выдает радостьего. Он говорит маха-бхага – ты очень великий, очень удачливый человек, тебе повезло, потому что ты услышал «Шримад-Бхагаватам» от самого Шукадевы Госвами, ты присутствовал при этом! Поэтому расскажи же нам эту суть «Бхагаватам», лучшее из писаний, вара катхам – это не просто катха, а лучшее из писаний. Бхагаватим пунйам – то, что защищает человека, расскажи нам рассказ «Бхагаватам», который дает пунью или делает сердце чистым и спокойным. Йад аха бхагаван чхуках – так, как его рассказал Шука, которого здесь Шаунака Риши называет Бхагаваном и это первое прославление рассказчика «Бхагаватам».

Почему он называет его Бхагаваном? Бхагаван – это кто такой? Да, айшварасйа самаграсйа вирйасйа йашасйа шрийах джнана ваирагйайош чаива - «Вишну-пурана» дает определение Бахагавана – того, у кого есть шесть богатств, шесть достояний полностью. Но здесь Шуку называют Бхагаваном, то есть Богом. Почему? Потому что та же самая «Вишну-пурана» дает другое определение Бхагавана и нам нужно очень хорошо знать,что есть два Бхагавана. Есть Бхагаван, шад-аишварйа пурна бхагавана, у которого есть шесть достояний. Все эти шесть достоинств, шесть богатств, шесть величий Бога есть. Это один Бхагаван. Но есть другой Бхагаван. В той же самой «Вишну-пуране» после этого дается другое определение Бхагавана и там говорится: айатим найатим чаива бхутанам агатим гатим ветим видйа авидйам ча сава ча бхагаван ити – определение другого бхагавана или другой категории бхагавана: тот, кто знает айатим найатим чаива – то, что хорошо и то, что плохо для человека; бхутанам агатим гатим – цель или куда попадет живое существо в зависимости от того, как он живет, где оно окажется; и третья вещь, ветим видйам ча авидйам ча – знает, что есть знание и что есть невежество; сава чйо бхагаван ити – такой человек, который обладает этими тремя квалификациями, тоже является бхагаваном.

Иначе говоря, человек, который знает самбандху-гьян, абхидею и прайоджану. Он знает назначение человека и куда попадет человек, если он ведет себя определенным образом. Он знает как должен действовать человек – айатим найатим чаива: что он должен и чего он не должен делать и он знает предназначение, деятельность – самбандху, абхидею и прайоджану. Такой человек тоже называется бхагаваном. Что это за человек и почему он называется бхагаваном? Потому что это духовный учитель. А про духовного учителя говорится сакшад-дхаритвена самаста-шастраир – он сакшад-дхари. Это очень важное понимание. Поэтому с самого начала здесь Шаунака Риши называет здесь Шукадеву Госвами Бхагаваном. «Ты слышал этого Бхагавана и таким образом ты по парампаре можешь передать „Бхагаватам”». То есть тут так же объясняется способ передачи этого трансцендентного знания, когда человек, у которого есть настоящая реализация, может передать его дальше.

Дальше он задает вопросы и всего 4 основных вопроса, которые задает Шаунака Риши (Бхаг., 1.4.3).

касмин йуге правриттейам
стхане ва кена хетуна
кутах санчодитах кришнах
критаван самхитам муних

Первый – это в какое время и в каком месте появился «Шримад-Бхагаватам», потому что нам очень важно знать все обстоятельства как «Шримад-Бхагаватам» появился, чтобы правильно относиться к этому великому произведению. И откуда пришло вдохновение к великому мудрецу, касмин йуге правриттейам в какой юге это произошло, стхане ва кена хетуна, в каком месте и хетуна – какая причина, кутах санчодитах кришнах – откуда Кришна Двайпаяна, этот мудрец, которого иногда просто называют Кришна, чтобы было ясно, какого уровня он, критаван самхитам муних – как он создал эту самхиту, что побудило его, что было этим санчодитах, импульсом, который позволил ему создать эту самхиту? «Бхагаватам» называется здесь самхита. Самхита тоже очень важное, ключевое слово. Что значит самхита? Самйак-хитам – самйак значит полный, хита значит благо – то, что приносит полное благо или то, что приносит благо всем, универсальное благо, всем. Это очень важное понимание. «Бхагаватам» называется здесь самхитой, то есть, по сути дела, Шрила Шаунака Риши снова подчеркивает, что в его глазах «Шримад-Бхагаватам» стоит на том же самом уровне, что и четыре самхиты, четыре изначальных Веды – Риг, Сама, Яджур и Атхарва.

Дальше два следующих стиха – это непосредственно прославление Шукадевы Госвами, описание его качеств. Тут тоже очень важно эти качества понимать (1.4.4):

тасйа путро маха-йоги
сама-дрин нирвикалпаках
эканта-матир уннидро
гудхо мудха ивейате

Он говорит, что сын Вьясадевы – тасйа путро, маха-йоги – был великим йогом и дает характеристики этого великого йога. Сама-дрик значит сама-дарши, человек с равным видением, человек, который не делает различий, который одинаково смотрит. Мы знаем этот стих (Б.-г., 5.18):

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

Сама-дрик значит человек, который может проникать в суть за оболочкой, который не привязывается к оболочкам. Нирвикалпаках – это интересная вещь. Шрила Прабхупада объясняет здесь это, что нирвикалпаках значит тот, кто знает Брахман, но само слово нирвикалпаках, в йоге есть термин нирвикалпа-самадхи или в санкхье есть термин нирвикалпа-пратйакша. Нирвикалпа – это видение мира, в соответствии с теорией восприятия Ведической, когда я вижу предмет, но еще не распознал этот предмет. Я вижу что-то, но толком не понимаю, что это. Это в общем-то зрение или восприятие младенца. Младенец тоже видит предметы этого мира, но он не понимает кто это такой, какие-то дядьки ходят, тетки, он даже не знает дядьки это или тетки, какие-то там существа. Он видит что-то, но толком не знает что это. Это нирвикалпа. Викалпа – это когда я различаю или савикалпа-пратьякша – я хорошо различаю, знаю, каким образом пользоваться этими вещами. Нирвикалпа значит я не различаю ничего – я смотрю на этот мир и мне неинтересно, я не вижу толком ничего в этом мире, я не вижу различий в нем, потому что я вижу Брахман, духовную реальность, которая породила все это и меня все эти различия, которые так интересны нам с вами. Нам же с вами в основном различия интересны, правильно? Это мужчина, а это женщина. Если мы вдруг перестанем видеть различия, жизнь сразу потеряет смысл, потому что смысл как раз в том, чтобы различия искать.

Тут говорится нирвикалпаках – сама-дрин нирвикалпаках эканта-матир – человек полностью целеустремленный, у кого разум был направлен к одной цели. Уннидро значит тот, кто что сделал с нидрой? Ут-нидра – он поднялся надо сном, он выше сна, то есть выше невежества. Шрила Прабхупада весь комментарий посвящает объяснению этому одному слову уннидро. Он говорит, что мудрец, это проявление мудреца – это тот, кто победил полностью сон или невежество, тот, кто не находится больше под влиянием невежества. Но при этом гудхо мудха ивейате – он полностью не показывал своего положения и был как мудха, он был похож на дурочка, на юродивого, как нам объяснял Радха Дамодара Прабху, то, что он был юродивым был по сути дела, хотя находился на этом уровне. Что само по себе удивительно, как этот человек, там дальше говорится, как его узнали-то? Чтобы с ним говорить, надо сначала понять, что он великий мудрец. Если он юродивый, то кто с ним будет говорить? Это качество нирвикалпаках на самом деле объясняется в следующем, пятом стихе. Этот пятый стих, который иллюстрирует степень его сосредоточенности или сосредоточенности на духе, очень интересный (1.4.5):

дриштвануйантам ришим атмаджам апй анагнам
девйо хрийа паридадхур на сутасйа читрам
тад викшйа приччхати мунау джагадус тавасти
стри-пум-бхида на ту сутасйа вивикта-дриштех

Тут описывается, что он проходил мимо озера в Бадарикашраме. Бадарикашрам – холодное место, я не знаю, почему апсары решили там омываться, а не в Сочи, обычно апсары съезжаются в Сочи, чтобы омываться в Черном Море. Но те были настоящие апсары, поэтому они решили омываться в Бадарикашраме, где вода обладает особой чистотой. Они нагими омывались в этом озере там и когда мимо них прошел Шрила Шукадева Госвами, убежав из дома, когда он только родился, он шел мимо них и он смотрел на них и он был абсолютно голый и он был молодой, то они посмотрели на него и продолжали плескаться в воде этого озера. После этого за ним бежал Вьясадев и он был старый, одетый и он стыдливо отвел глаза от них. То есть три отличия между Шукадевой и Вьясадевой. Шукадева смотрел на них как ни в чем ни бывало: голые и голые, какие проблемы; Шукадева Госвами был молодой и он был сам голый. Они посмотрели на него внимательно и сказали: «Ааа, все нормально» и продолжали плескаться как ни в чем ни бывало. Вьясадева проходил там же, он был старый, одетый и он не смотрел на них, потому что ему стыдно было. И они его застеснялись и начали надевать быстро свои небесные сари. Он не выдержал и подошел к ним и спросил: «А можно узнать у вас почему вы себя так странно вели? Почему мой молодой во цвете юности сын, который был слегка неодет проходил мимо и вы не застеснялись?» Они сказали: «Потому что он вивикта-дриштех – потому что у него абсолютный чистый взгляд. Мы посмотрели на него и мы по эго взгляду все поняли, поняли его сердце». Они обладали этой способностью. Это ведическая психология. Вчера у меня спрашивали: «А была Ведическая психология?» Была, это было определенное искусство – смотреть на человека и понимать, что у него внутри. Эти женщины были специалистами в области Ведической психологии.

Вопрос: …

БВГ: Не было как таковой, но кала как искусство, смотреть каким образом, то есть знать, понимать, что творится внутри у человека по его внешности, по его взгляду, было. Здесь, в этом смысле, кала такое искусство было. Кала – это все возможные 64 Ведические искусства, который изучал Кришна в ашраме Сандипани Муни, это все калы. Калакендра есть в Мадрасе знаменитая, центр по изучению Ведических искусств, танцев, музыки и одно из них – это понимать, что творится внутри у человека по его глазам.

Собственно, это самое удивительное прославление или иллюстрация качества Шукадевы Госвами, его качества нирвикалпа.

Дальше, следующий стих, как узнали его жители Хастинапура или жители провинции Куруджангалы, когда он вошел в их город. Собственно следующий вопрос о том, «Расскажи нам о Шукадеве Госвами, его жизни» и четвертый вопрос, который задает Шаунака РИши – это «Расскажи нам о Махарадже Парикшите, о его истории». То есть подробно расскажи нам об этих двух людях, чтобы бы поняли, что случилось между ними.

На шестом стихе заканчиваются вопросы, касающиеся Шукадевы и описание, прославление его. Начиная с седьмого стиха по 12 стих, шесть стихов – прославление величия Махараджа Парикшита. И еще раз, обратите, пожалуйста, внимание, что слушателю уделяется бОльшее внимание, чем рассказчику. Квалификации слушателя уделяется гораздо больше внимания, чем квалификации рассказчика.

(Бхаг., 1.4.7)

катхам ва пандавейасйа
раджаршер мунина саха
самвадах самабхут тата
йатраиша сатвати шрутих

Каким образом возникло это сатвати-шрути или шрути, Веда, имеющая отношение к сатватам, которое произошла в результате встречи потомка Пандавов и раджарши и этого мни. Каким образом произошла между ними эта беседа, самвадах самабхут тата.

То есть он спрашивает каким образом появился в этой беседе «Шримад-Бхагаватам»? Это на самом деле третий вопрос, каким образом эта беседа произошла. 8-ый стих иллюстрирует Шукадеву Госвами, он говорит, что он останавливался около домов только на то время, чтобы домохозяева смогли подоить молоко и в сущности смысл этого в том, что обычно он останавливался и … Он не разговаривал с домохозяевами, он приходил, чтобы очистить их дом, выпивал стакан молока и уходил. А тут он семь дней сидел с Махараджей Парикшитом, который был не просто домохозяином, а царем, императором всего мира. Как это произошло? Он был настолько отреченный, что он ходил от дома к дому, стучал в дверь, или даже не стучал иногда, выпивал и уходил сразу же, его ничего не интересовало в этом мире. Что его заинтересовало? «Бхагаватам» его заинтересовал, молоко его не слишком сильно интересовал. Он хотел очистить людей и поэтому пил молоко. Но когда ему нужно было рассказывать «Бхагаватам», то ни о каком молоке уже речь не шла. Это он мог делать семь дней. Семь дней он рассказывал «Бхагаватам» без перерыва и при этом он был в таком экстазе, что говорится, что иногда он падал в обморок.

Рассказывают историю, что иногда в ИСККОН тоже рассказчики засыпали на лекциях по «Бхагаватам». Это немножко другое, хотя внешне может показаться тем же самым по сравнению с тем, что случалось с Шукадевой Госвами. Иногда у него комок в горле становился. Иногда мы говорим о чем-то и когда мы действительно очень глубоко переживаем то, что говорим, в горле появляется комок слез и хочется расплакаться и невозможно продолжать говорить, и стыдно, и хочется как-то подавить, а невозможно совершенно слезы текут из глаз. Иногда то же самое случалось с Шукадевой Госвами – он говорил и не знал, что делать. Да, там даже говорилось, что Махараджа Джанамеджая тоже присутствовал при этом событии, когда Шукадева Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» Махараджу Парикшиту и он присутствовал вместе со своим ансамблем киртаниев. Почему? Потому что когда Шукадева Госвами падал в обморок, те начинали играть киртан, чтобы привести его в чувства. Потому что Махарадж Джанамеджая очень хотел, чтобы тот успел дорассказать «Шримад-Бхагаватам» до конца, чтобы не дай Бог его отец, Парикшит, не ушел из этого мира, не услышав «Шримад-Бхагаватам» до конца.

Как я помню, однажды ко мне подошла одна старенькая женщина и это было в начале наших переводов «Бхагаватам» и она стала говорить: «Сынок, а я успею, пока вы переведете все на русский язык? Мне хочется до конца „Шримад-Бхагаватам” услышать!» Но она пока еще жива, у нее пока шансы есть, хотя она тогда еще старенькая была, ей сейчас 80 лет, это Ягья была. И примерно такое же было состояние тут, он говорит: «Как так случилось? Как произошло, что хотя он и не задерживался долго, тем не менее тут он семь дней сидел и беседовал с Махараджей Парикшитом?» С 9-го стиха начинается прославление Махараджа Парикшита:

Бхаг., 1.4.9

абхиманйу-сутам сута
прахур бхагаватоттамам
тасйа джанма махашчарйам
кармани ча гринихи нах

Абхиманйу-сутам сута – о Сута, расскажи нам про этого сына Абхиманью, прахур бхагаватоттамам – он есть если тот лучший из муни на уровне Бхагавана находящийся, на уровне самого Бога, гуру, то его слушатели – бхагаватоттамам, лучшие из бхагават, лучшие из преданных Господа. Тасйа джанма махашчарйам – его рождение само по себе удивительное, потому что Сам Кришна появился перед ним. В «Махабхарате» говорится, что он вообще мертвым родился и что Кришна его оживил. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Он в самом чреве Уттары его спас. Махашчарйам – очень удивительное. Кармани ча гринихи нах – и его деяния тоже удивительные, потому что его деяния связаны с тем, как он победил Кали. Он смог своим правлением полностью ограничить Кали, хотя это время отдано было на откуп Кали. Как он правил так, что он защитил миллионы людей от влияния века Кали? Его деяния удивительны, расскажи нам о нем поподробнее и его имя парикшит значит, что он все время искал Бога.

Мы с вами говорили о том, что в сущности парикшит – это указание на то, кем должны стать мы, как мы должны постоянно искать Бога, испытывать всех.

Есть история интересная про то, как Парикшит сидел на коленях у Махараджа Юдхиштхиры и Кришна сидел рядом с ним. Были другие великие мудрецы, Пандавы сидели. И Парикшит играл, потому что у него отца не было и Юдхиштхира был по сути дела его отцом, его дед. Парикшит смотрел на Кришну и начинал улыбаться и радоваться, а потом смотрел куда-то вниз и становился грустным, серьезным и недоумевающим. Потом он опять смотрел вверх и опять радовался, а потом опять смотрел вниз и опять расстраивался. В конце концов Юдхиштхира спросил у Кришны: «Кришна, а почему он себя так странно ведет? Почему он смотрит на Твое лицо и радуется, а потом огорчается, потом опять радуется?» Кришна говорит: «Просто он видел Меня во чреве и он смотрит на Мое лицо и думает: „Это Он!“ Потом смотрит немного ниже и видит руки две, а там четыре было: „Не Он!“ Он начинает расстраиваться и думает: „Кто такой вообще?” А потом смотрит на лицо и думает: „Не, вроде Он!“ и опять радуется, а потом смотрит две руки – не Он…»

Иначе говоря, он с самого младенчества искал Кришну. Он радовался только тогда, когда видел Кришну Самого. В конце концов Кришна проявил четыре руки и тогда тот посмотрел и сказал: «Он!» и обрадовался. Это Парикшит, абхиманйу-сутам бхагаватоттамам.

Бхаг., 1.4.10

са самрат касйа ва хетох
пандунам мана-вардханах
прайопавишто гангайам
анадритйадхират-шрийам

Этот великий самрат, великий император, какова у него была причина – касйа ва хетох, прайопавишто – для того, чтобы совершить самоубийство? Кшатриям было позволена определенная форма самоубийства, подобно тому, как, хотя говорится, что самоубийство – это большой грех, но мы знаем, в Ведической культуре были разные формы самоубийства, которые соответствовали дхарме: целомудренная жена могла войти на костер своего мужа и оставить этот мир или это тело вместе с ним; кшатрии могли прайа упавишта – если они совершали какой-то позорный поступок … Мы знаем, Буддхиманте посоветовали выпить раскаленное масло, чтобы очиститься. Кшатрии могли поститься до смерти и это значит прайа упавеш, когда человек не ест пищу до того момента, когда он покинет тело. И он спрашивает: «Почему, по какой причине, этот славный человек, который увеличил славу своих славных предков, у которого было все богатства, вся слава, все, что можно, великое царство – анадритйадхират-шрийам – чьи богатства были очень великими и которыми он тем не менее пренебрег…» Обычно люди совершаюют самоубийство из-за разочарования, из-за неуспеха, неудачи, краха. И он спрашивает тут, его интересует этот вопрос, «почему он, по сути дела, на берегу Ганги решил совершить прайа упавеш, поститься до прихода смерти?»

Бхаг., 1.4.12

наманти йат-пада-никетам атманах
шивайа ханийа дханани шатравах
катхам са вирах шрийам анга дустйаджам
йуваишатотсраштум ахо сахасубхих

Дальше он просто перечисляет его качества: это был великим император, враги кланялись ему, он пользовался уважением, он был героем, он был богатым, он был молодой, йува, ему было всего шестьдесят лет, он был в полном расцвете сил к тому времени, когда он стал поститься. 60 лет даже в наше время не такой большой срок. Это я говорю для того, чтобы успокоить Радха Дамодару Прабху и самого себя (смеется). Это не очень большая беда. Потому что тут, в «Бхагаватам», называют йува – молодой. Так что это молодость, расцвет сил.

12-ый стих, последний стих из прославления Махараджа Парикшита:

шивайа локасйа бхавайа бхутайе
йа уттама-шлока-парайана джанах
дживанти натмартхам асау парашрайам
мумоча нирвидйа кутах калеварам

Натмартхам – самое ключевое слово и парашрайам – второе ключевое слово.

Продолжается та же тема: почему он совершил самоубийство? У него не было причин совершать самоубийство с точки зрения успеха – у него был весь успех, который описан в предыдущем стихе. Более того, у него не было причин совершать самоубийство, потому что вайшнавы живут не ради себя. Вайшнавы не должны, не имеют права совершать самоубийство, потому что они пара-ашрая, они – те, кто дают прибежище другим. Когда Шамика Риши узнал о том, что его сын Шринги проклял Махараджа Парикшита, он сказал о том же самом: «Как ты посмел проклясть этого царя, который дает прибежище или защиту стольким живым существам, включая нас?»

Иначе говоря, у него есть ответственность перед другими и натмартхам асау парашрайам – он живет не ради себя. Почему он оставил тело? Иногда мы можем думать: «Ну мне-то все равно, я могу уйти, но люди, которые зависят от меня, как я могу уйти?» Иногда духовный учитель думаем таким образом, он думает, что «я могу вполне покинуть этот мир, но что будет с моими учениками, если я уйду?» Это ответственность или сострадание вайшнава – это как раз то, что скажем так, скрытая тема этой главы, потому что дальше мы будем видеть, как это сострадание вайшнава будет описано в случае с Шрилой Вьясадевой, как его сострадание к живым существам будет описано. Это, в сущности, отражение изначального качества сострадания Бога ко всем живым существам.

Здесь Шаунака Риши еще больше удивляется: как такой человек, который должен был бы из сострадания хотя бы показать Шринги, кто в доме хозяин и защититься, тем не менее несмотря на это, он решил поститься и слушать «Шримад-Бхагаватам». Это на самом деле еще более высокая форма сострадания.

Шрила Прабхупада описывает величие его правления, объясняя, сколько людей зависело от него и тем не менее он сделал что-то что на первый взгляд противоречило их интересам. На самом деле он сделал что-то, что в их высших интересах.

И последний стих завершение вопросов Шаунаки (Бхаг., 1.4.13):

тат сарвам нах самачакшва
пришто йад иха кинчана
манйе твам вишайе вачам
снатам анйатра чхандасат

Снатам буквально значит омытые. Они говорили: «Мы знаем, что ты сведущ во всем за исключением некоторых разделов Вед, поэтому ты можешь ясно ответить на вопросы, которые мы только-что задали тебе». Снатам тут ключевое слово в этом стихе. Снатам значит омытые, но в данном случае оно значит сведущий, знающий, тот, кто омылся в водах знания. Ты абсолютно кристально чист, твое сознание чисто, поэтому ты можешь ответить на все наши вопросы, которые мы тебе подробно задали. Ты знаешь практически все, что нам нужно. Анйатра чхандасат – но какие-то разделы Вед ты не знаешь. Почему? Потому что нет чхандаса, потому что у тебя нет квалификации.

Но что самое важное в этом стихе – это то, что ни в коем случае нельзя думать, что эта коротенькая ремарка, что ты не знаешь Вед означает некое пренебрежение к кастовому брахману, к кастовому суте. Сута на самом деле был очень низкого происхождения. Сута – это смешанная каста, те, кто появляются от брака кшатрия и женщины-брахмани. Это пратилома, очень низкая каста и не нужно думать, что под конец этих вопросов Шаунака Риши подпустил иголку ему и сказал: «Ну, вообще-то ты не знаешь Веды, но расскажи, так и быть». Потому что этот стих может быть неправильно истолкован таким образом. Но чтобы опровергнуть это, он говорит снатам – ты полностью чист и ты можешь рассказывать нам все это. Да, ты не знаешь чхандасов, у тебя нет квалификации для того, чтобы рассказывать нам Веды, но на самом деле ты нам рассказываешь саттвата-шрути, писания, которые ничем не отличаются от Вед и находятся на уровне Вед. Разница заключается только в том, что обычные шрути или Веды могут слушать не все и не у всех есть квалификация для того, чтобы их слушать и повторять и подобно тому, как не у всех есть квалификация их слушать и повторять, подобно тому, как не у всех есть квалификация слушать и повторять Ведические мантры. Чтобы получить Гаятри-мантру нужно пройти определенные обряды, нужна квалификация, нужно рождение строго говоря. Но святое имя Бога Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе могут повторять все. Значит ли это, что святое имя ниже, чем мантры? Нет, наоборот, святое имя выше, чем мантры. Точно так же «Бхагаватам», единственное его отличие от Вед не по его значению, а по квалификации – то, что «Бхагаватам» более демократичен, то, что «Бхагаватам» могут понять все, тогда как Веды никто не может понять толком. В Кали-югу Веды никто не понимает. И они говорят, что у тебя нет этой квалификации, но ты дашь нам нечто гораздо более важное. Поэтому они упоминают это. Это на самом деле намек на то, чтобы еще раз сравнить «Бхагаватам» со шрути и сказать, что он ничем не отличается от других шрути.

Это первый раздел и я думаю, что нам нужно прерваться на этом. Спасибо большое. Если, может быть, один вопрос есть.

Вопрос: Почему в «Бхагаватам» уделяется больше внимания квалификации слушающего, чем квалификации рассказчика?

БВГ: Потому что квалификация слушающего … Как Шрила Прабхупада говорил. Ему сказали: «Свамиджи, нет учителей в век Кали». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Как это нет? Учителя есть – учеников нет!» Потому что людей, которые квалифицированны как ученики готовые по-настоящему предаться, они в каком-то смысле даже еще реже. В Катха-упанишад есть удивительный стих: шраванайати йам на лабдхйа шринвато пим на вивахо йам на видйу ашчарйо сйа кушалам 1:09:25 ??? – я не помню точно, но этот стих говорит, что да, люди, которые рассказывают духовное знание редкие, ашчарйо, это редкая удача – встретить такого человека. Но там дальше говорится, что человека, который бы услышал это и что-то понял, встретить еще сложнее. Если человек услышал духовное послание и понял, то это еще более удивительная вещь, чем … Но по крайней мере, на том же уровне удивления.

Шрила Прабхупада сказал что учителя есть, учеников нет в Кали-югу. Все слишком независимы, все хотят стать учителем. Занять это ученическое положение действительно ученика, смирение настоящее обрести. Потому что мы даже смиренными притворяемся только для того, чтобы нас гуру признали, чтобы так или иначе этот свой статус утвердить. Это сложная вещь, быть по-настоящему … Поэтому «Бхагаватам» уделяет такое важное значение квалификации слушающего.

Вопрос: …

БВГ: Очень просто, потому что йога значит преданное служение. Даже если мы возьмем последний стих шестой главы «Бхагавад-гиты», который описывает йогу:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

– он самый лучший из всех йогов. Тот, кто постоянно связан со Мной своими размышлениями мад-гатенантар-атмана – тот, кто имеет внутреннюю, не внешнюю связь. Поэтому йог значит преданный великий. Шрила Прабхупада очень хорошо понимает смысл этих слов. Что такое йога? Йога значит бхакти-йога. Йога не значит карма-йога. Иногда даже в «Гите» говорится карма-йога, а Шрила Прабхупада переводит бхакти-йога, потому что в конечном счете смысл карма-йоги в том, чтобы бхакти дать и что карма-йога:

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад арпанам

(Б.-г., 9.27)

Она только тогда карма, когда она связана с Богом. Шрила Прабхупада понимает внутренний смысл терминов. Поэтому он говорит маха-йоги, великий преданный, великий вайшнав.

Вопрос: …

БВГ: Да, потому что там есть это слово нирвикалпа, что значит брахман. Но Шрила Прабхупада знает настоящую природу. Одно из объяснений этого очень простое: то, что вайшнав по-настоящему на других смотрит не в статике, а в динамике. Он не смотрит на человека таким, как он есть сейчас, он смотрит на человека в его перспективе, в его потенциале. Это на самом деле то, что Бхактивинода Тхакур подчеркивает, он говорит: когда мы видим человека, нужно относиться к нему не таким, как он сейчас есть, а как к тому, каким он может быть или должен стать или станет обязательно, если он будет заниматься духовной практикой. Да, сейчас он нирвикалпа, но нирвикалпа также значит, что он сосредоточен на духе и в конце концов эта сосредоточенность на духе приведет его …

Смысл этих описаний еще почему сразу-то не сказать, не назвать Шукадеву великим преданным – по очень просто причине: чтобы доказать, что «Шримад-Бхагаватам» привлекает даже … что «Шримад-Бхагаватам» выше майявады. Та же самую мысль снова и снова проводится тут, чтобы доказать, что бхакти выше гьяны и то, что реализация на самом высшем уровне … Потому что никакой из современных майявади не сможет быть таким же, как Шукадева Госвами. Современные майявади, даже, если они голыми ходят, иногда они делают это, но в любом случае они не на том уровне. Тут говорится: смотрите, это его уровень. Этот человек услышал стихи «Шримад-Бхагаватам», он услышал бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам … Он ничего не понял толком. До этого его звали «Путра, путра», он не слышал. Но когда он услышал стихи «Бхагаватам», которые как если мы пройдем это на самом деле «Бхагаватам» его даже без веры можно слушать и он имеет эффект. У Шукадевы Госвами не было веры – бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам – у него волосы на голове дыбом стали от одного этого стиха и все, он пошел как зачарованный туда, несмотря на свою нирвикалпу, несмотря на то, что он не воспринимал ничего в этом мире. Женщин не воспринимал, но стихи «Шримад-Бхагаватам» воспринял и пошел за ними. Чтобы доказать этот уровень, Шаунака Риши говорит вот посмотрите, какой он был, тем не менее «Бхагаватам» его привлек и семь дней без перерыва он его рассказывал. Хотя майявади говорят, что тот, кто осознал все, он молчит. И говорят, что как горшок: полный – звенит, полный – молчит. А он был полный, но говорил.

Вопрос: …

БВГ: Тем не менее, в чем величие «Шримад-Бхагаватам» – в том, что сам «Шримад-Бхагаватам» создает квалификацию для человека, если человек смотрит. Он создает эту квалификацию, он порождает веру в людях, он создает квалификацию. Коректно вполне «Бхагаватам» для всех и Шрила Прабхупада писал его для всех специально, чтобы любой человек с улицы мог …

Мадана-Мохан Прабху рассказывал эту историю, как Мукунда Махарадж шел и читал «Бхагаватам» и понимал, что это книга, к которой я ничего близкого не видел, ничего равного. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы