Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 5 главы (4 часть)

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (4 часть), 21.06.2013 г.

Аннотация:

Конфликт между гьяной (двешей), кармой (рагой) и бхакти, и его разрешение посредством бхакти (поднятие над двойственностью) – красная линия 5-й главы; география раги и двеши в современном мире; двойственность (раги и двеши; кармы и гьяны; бхоги и тьяги) – корень всех проблем. Бхакти как качественный скачёк от конечного в бесконечное; немеханический синтез: одухотворённая рага (бесконечная привязанность к Богу) + одухотворённая двеша (безграничное самопожертвование) = бхакти (бесконечная любовь к Богу). ТРИ РАЗДЕЛА 5-й главы: 1) обострение конфликта между бхакти и кармой (1 – 22 стихи); 2) начало разрешения конфликта (20 – 29 стихи); 3) разрешение конфликта (30 – 40 стихи). Результаты поверхностного, поверхностно-внимательного и внимательного прочтения 5-й главы. Школа ньяи, учащая точно определять слова. МЕТОДОЛОГИЯ «Бхагаватам»: как ограниченному уму человека, который полностью сосредоточен на материальном, постичь безграничное. Возможность сбоев на могущественном пути чистого преданного служения; место кармы и гьяны в практике чистой бхакти; «Шримад-Бхагаватам» – поразительная книга, примиряющая все противоречия. Киртанам и садху-санга, как главные методы бхакти.

Истории:

- Простодушный знакомый Госвами Махараджа.

Вопросы:

- С одной стороны «Бхагаватам» – для самых разумных, с другой – ради невежественных. Как это понять?

- Нужно ли в проповеди «бить по голове» «Бхагаватам» или можно о карме и гьяне говорить, если мы сами в сознании Кришны?

- Если Америка идёт путём кармы, то каким путём идёт Россия?

- Ачарьи карму и гьяну ведьмами называют, как их тогда бхакти синтезировать может?

***

БВГМ: Мы продолжим обзор 5-й главы «Бхагаватам». И я особенно хотел попросить Харидева прабху, его разрешения, потому что мне придётся говорить о тех разделах 5-й главы, которые он объяснял зимой, в январе этого года. Мне хотелось дать немного отличное объяснение. Я думал над затронутыми Харидевом прабху темами и над темами, которые Нарада Муни затрагивает в 5-й главе. У меня сложилось какое-то понимание, которым мне хотелось поделиться с вами. Но я начну чуть-чуть раньше, потому что мне очень хочется, чтобы у нас составилось целостное представление о всей 5-й главе.

На мой взгляд, есть некая красная линия, которая очень ясно проходит через всю 5-ю главу. Хотя в некоторых случаях при поверхностном чтении её сложно заметить. Поверхностное чтение, к которому мы обычно привыкли, – немножко чёрно-белое чтение, с нашей привычкой видеть противоречия, сталкивать противоречия и разрешать противоречия, в пользу какой-то одной из крайностей, – оно заставляет нас воспринимать эту главу определённым образом. Более того, оно вносит некую сумятицу (или по крайней мере может), – сейчас я говорю о некоем внимательном, но тем не менее, поверхностном, чтении. Если человек невнимательно читает, то никакой сумятицы не произойдёт – он просто ничего не поймёт, вернее: в одно ухо войдёт, из другого выйдет, и он просто будет скользить по этому.

Если он внимательно прочитает, но тем не менее, поверхностно (не вглядываясь в какое-то внутреннее течение мысли), тогда у него может возникнуть некое противоречие внутреннее. Но если он ещё внимательнее прочитает эту главу и глубже вникнет в суть того, каким образом Нарада раскрывает в высшей степени важную проблему для нашего понимания: что такое бхакти и каким образом человек может жить и практиковать бхакти в этом мире (а именно об этом пойдёт речь), то тогда он к своему глубочайшему удовлетворению, почувствует, что какое-то новое глубинное понимание пришло к нему, которое в свою очередь изменит его отношение к миру. К миру, к окружающим людям, к вайшнавам, к разным категориям живых существ и энергиям, с которыми мы сталкиваемся здесь.

По сути дела трансформацию, или преображение сердца человека, можно определить именно по тому, каким образом складываются его отношения с этим миром, с другими людьми, населяющими этот мир и, прежде всего, с преданными, с которыми мы соприкасаемся ближе всего. На мой взгляд, правильное и глубокое прочтение этой главы может кардинальным образом поменять, или должно кардинальным образом поменять, наше отношение как к этому миру (к деятельности в этом мире), так и к преданным с которыми мы рядом живём.

Поэтому мне хочется начать чуть-чуть раньше свой рассказ. В принципе, его можно было бы начать с самого начала, но я понимаю, что это вызовет недовольство некоторых преданных, которым хочется поскорей дойти до самой сути (я даже знаю, как их зовут). Поэтому я начну с 16-го стиха. Потому что 15-й стих в каком-то смысле – переломный в этой главе, и 15-й стих – это стих, в котором Нарада Муни формулирует проблему, или очень ясно после некоторых положенных при общении людей, ну скажем так околичностей, он бьёт Вьясадеву по голове этим 15-м стихом. В 15-м стихе он говорит… В сущности, он говорит: «Ты негодяй!» Суть 15-го стиха: он его отчитывать, он начинает ругаться, – он начинает делать то, что гуру делает, когда чувствует, что ученик готов к тому чтобы воспринять его суровые наставления. И я затрону немножечко этот 15-й стих – вы все его знаете:

джугупситам дхарма-крите ’нушасатах

свабхава-рактасйа махан вйатикрамах

йад-вакйато дхарма ититарах стхито

на манйате тасйа ниваранам джанах

Сам выброс слов в высшей степени резкий. Джугупситам! Джугупситам! – В-р-я-я-х! В-р-я-я-х! – Ты сделал отвратительную вещь. Махан вйатикрамах – ты в высшей степени неправильно поступил. Вйатикрама – значит, что ты совершил преступление. Нарада Муни говорит Вьясадеве, что ты думал, что ты совершаешь великое благодеяние, – вместо этого ты совершил преступление. В смысле дхармы, с точки зрения религии, с точки зрения того, каким образом нужно проповедовать религию в этом мире. Джугупситам – твой поступок отвратителен, твой поступок внушает отвращение.

Но 16-й стих является началом разрешением того конфликта, который до этого был описан. И поэтому я начну с 16-го стиха с вашего позволения:

вичакшано ’сйархати ведитум вибхор

ананта-парасйа нивриттитах сукхам

правартаманасйа гунаир анатманас

тато бхаван даршайа чештитам вибхох

ПЕРЕВОД: Верховный Господь безграничен. Только искушённый человек, оставивший деятельность, направленную на достижение материального счастья, достоин того, чтобы постичь науку о духовных ценностях. Поэтому, о добродетельный, ты должен описать трансцендентные деяния Верховного Господа, указав тем самым пути трансцендентного осознания людям, которые из-за своих материальных привязанностей находятся в худшем положении.

КОММЕНТАРИЙ (начало): Теология – это сложная наука, особенно когда дело касается трансцендентной природы Бога. Это не тот предмет, который способны понять люди, слишком привязанные к материальной деятельности. Только очень сведущие люди, в процессе духовного познания почти полностью отказавшиеся от материалистической деятельности, допускаются к изучению этой великой науки. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно говорится, что из многих сотен и тысяч людей едва ли один достоин осознать трансцендентное, а из тысяч осознавших трансцендентное лишь единицы способны понять теологическую науку, описывающую Бога как личность. Поэтому Нарада советует Шри Вйасадеве изложить науку о Боге, непосредственно описав Его трансцендентные деяния. Сам Вйасадева очень сведущ в этой науке и не привязан к материальным наслаждениям. Следовательно, он как раз тот человек, который может её изложить. [ремарка БВГМ: хотя и не сделал по той или иной причине этого до сих пор], а Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, – именно тот, кто способен её воспринять. «Шримад-Бхагаватам» – вершина теологии, поэтому он может воздействовать на мирских людей как лекарство.

БВГМ: Хотя это в общем правильный перевод, но небольшой нюанс теряется, как при любом переводе. В английском языке Шрила Прабхупада пишет, что может воздействовать на людей «as medicinal doses». Medicinal doses буквально значит «в лекарственных дозах». Иначе говоря, «Шримад-Бхагаватам» потихонечку, постепенно (as medicinal doses) излечивает болезнь людей. И это важный момент – мне хотелось заострить с самого начала ваше внимание на этом. Потому что в серии этих комментариев и стихов очень интересные вещи раскрываются для нашего понимания.

КОММЕНТАРИЙ (продолжение): В нём содержатся повествования о трансцендентных деяниях Господа, и потому между ним и Самим Господом нет разницы. Это произведение – подлинное литературное воплощение Господа. Благодаря ему мирские люди могут услышать повествование о деяниях Господа и, соприкоснувшись с Ним, постепенно излечиться от всех материальных недугов. Опытные преданные могут открывать новые пути и изобретать новые средства, чтобы обращать неверующих в соответствии со временем и обстоятельствами. Преданное служение – это динамичная деятельность, и опытные преданные способны находить действенные методы, чтобы внедрить его в тупые умы материалистичных людей.

БВГМ: Я недавно читал – буквально пару дней назад – этот стих я решил прочитать в Днепропетровске на воскресной лекции. Когда я дошёл до этого (подразумевая, что там наверняка несколько новых людей сидит), у меня ком в горле застрял. И я так и не смог произнести про «тупые умы материалистичных людей», (смех) понимая, какую бурю возмущения это утверждение Шрилы Прабхупады может возбудить в обычных людях. Но это факт. (смех)

Иначе говоря, здесь объясняется сложность в комментарии, и сложность собственно в самом стихе. И Шрила Прабхупада очень лояльно, очень верно, описывает эту сложность: что хотя да, преданное служение, бхакти (чистое преданное служение), проявляющееся в рассказах о Верховном Господе, это удивительной силы духовный метод и повторение святого имени это удивительной силы духовный метод, равных которому не знает человечество, тем не менее, сложности-то есть. Метод этот не действует всегда (в 100% случаях). Он действует, но так сказать «as medicinal doses», и иногда нужно применять очень интересные методы для того, чтобы внедрить их в тупые умы. Потому что эти тупые умы отвергают это.

И собственно, это очень важная вещь, потому что вся 5-я глава имеет дело с методологией «Шримад-Бхагаватам». И методология «Шримад-Бхагаватам», она как раз в этом и состоит: как людям, ещё не готовым к восприятию деятельности верховного Господа, абсолютно не готовым к тому, что Бог личность, и не просто личность, а личность в высшей степени удивительная… Потому что Он не следует никаким правилам и ограничениям, Он танцует с чужими жёнами, Он делает странные вещи. Ладно, танцует с чужими жёнами – это ещё как-то современные люди могут понять. Но то что он крадёт сари у маленьких девочек – это уже… Не будем называть, как это называется в нашем обществе. (смех) Ну то есть, иначе говоря, реально понять это сложно.

Мы как бы признаём это именно потому, что «великие преданные попытались внедрить это в наши тупые умы», но бОльшая часть людей, которые не принимают этих ухищрений великих преданных, им очень сложно понять это. До сих пор Кришна в высшей степени противоречивая фигура в умах очень многих людей (даже воспитанных в традиции). И Шрила Прабхупада по сути дела здесь объясняет свои собственные достижения. Он говорит здесь, что да благодаря опытным преданным (вичакшана) – и здесь подчёркивается это. Я уже… Дайте мне дочитать – я не могу, мне не терпится!

КОММЕНТАРИЙ (завершение): Так трансцендентная деятельность преданных в служении Господу способна в корне изменить образ жизни общества глупых материалистов. [ремарка БВГМ: Шрила Прабхупада… Никто с ним не сравнится, когда речь доходит до того, чтобы говорить правду (смех)] Господь Шри Чаитанйа Махапрабху и Его последователи проявили необычайную изобретательность в этом отношении. Следуя этому методу, можно привести материалистичных людей этого века вражды в нормальное состояние, чтобы они могли жить в мире и идти по пути трансцендентного осознания.

БВГМ: Шрила Прабхупада ки… джай! Вичакшано ’сйархати ведитум вибхор. Вичакшана значит «мудрый, опытный человек» (в единственном числе он здесь). Асйархати ведитум вибхор – достоин постичь вибху (безграничного Господа). Вибху значит «необычайно всемогущественный». Ананта-парасйа – и этот Господь, Он безграничен, у Него нет предела. И только действительно в высшей степени искусный человек (вичакшана), человек который зрит в корень, который обладает особым трансцендентным видением, он архати, он обретает определённую квалификацию для того чтобы ведитум вибхор (постичь Верховного Господа), ананта-парасйа который. И такой человек легко нивриттитах сукхам (оставляет материальное счастье). И это собственно, внешний признак такого человека: этот человек отказывается от материального счастья, понимая его бренность и тщетность, у него нет никаких материальных амбиций.

Но есть другая категория людей: правартаманасйа гунаир анатманас – людей, которые буквально анатмана (они потеряли свои души). Анатма – бездушные люди можно сказать (люди, которые не отождествляют себя с душой). Шрила Прабхупада переводит: «лишённые знания о духовных ценностях». Ну в сущности люди, живущие материальными ценностями. Их интересуют гуны и счастье, которое дают материальные гуны. И им в высшей степени сложно постичь Верховного Господа, – невозможно, в принципе невозможно. Потому что их интерес не связан никак с Верховным Господом – их интерес связан с материальным счастьем (с исполнением своих материальных желаний). У них нету… В высшей степени!.. Даже если Бог есть, Он их интересует лишь постольку, поскольку Он может исполнить их желания и амбиции.

И поэтому – он говорит татах – поэтому бхаван даршайа – ты должен указать им путь. Каким образом? Чештитам вибхох – описав чештитам, деяния Верховного Господа этого самого безграничного Верховного Господа. И по сути дела на безграничность, или непостижимость, Верховного Господа три слова здесь указывают: ананта-парасйа, вибхох (в начале) и вибхох (во второй раз). То есть по сути дела, Нарада Муни здесь подчёркивает сложность этой задачи: как ограниченному уму человека, который полностью сосредоточен на материальном, постичь безграничное.

Тем не менее, этот способ есть. И он говорит: «Ты сможешь это сделать». Тато бхаван даршайа – ты должен это сделать. Чештитам вибхох – Ты должен им объяснить это. И собственно, в результате этого наставления Нарады Муни появился «Шримад-Бхагаватам», где всё это происходит.

Мне хотелось начать с этого стиха, чтобы вернуться чуть-чуть к началу этой главы. И потом рассказать о самой линии, которая проходит в комментариях и стихах этой главы. Хорошо? Давайте прочитаем мангала-чарану (читается мангала-чарана).

Мне очень хочется донести до вас определённую боль, которая живёт в моём сердце и донести до вас определённую радость, которая тоже уживается вместе с этой болью, связанная с «Шримад-Бхагаватам» и духовной наукой, которую мы стараемся постичь. И боль связана с нашими неудачами на этом удивительном пути. Радость связана с удачами, которые я тоже вижу. И в этом смысле 5-я глава – ключевая, потому что она объясняет очень глубоко метод (методологию «Бхагаватам» и методологию нашей духовной жизни).

Шрила Прабхупада говорит, что если мы даже поймём один стих «Шримад-Бхагаватам», наша жизнь поменяется кардинальным образом. Если мы поймём эту 5-ю главу, наша жизнь поменяется, как сейчас говорят, «суперкардинальным» образом – наша жизнь резко поменяется.

Проблема человека, описанная в «Бхагавад-гите» неоднократно, заключается в дихотомии (двойственности – чтобы употребить более привычное для нас слово): в том что мы запрограммированы на двойственность раги и двеши. Шри Кришна говорит, что каждое живое существо родилось с этой двойственностью. Более того, Он говорит: оно рождается в этой двойственности. Человек рождается с этой двойственностью раги и двеши (люблю – не люблю, хочу – не хочу, нравится – не нравится). И это порождает огромное множество проблем. И задача бхакти, или трансцендентного пути: поднять нас из этой двойственности, вывести нас за пределы этой двойственности – что в высшей степени трудно, потому что рага и двеша это та призма, сквозь которую мы смотрим на мир. Глядя на мир, мы увидим только двойственность и ничего кроме двойственности. Мы видим то, что нам нравится (и выделяем это), мы видим то, что мы не любим. Глядя на других людей, мы начинаем судить их точно таким же образом: кто-то нам нравится – кто-то нам не нравится, кто-то хороший – кто-то плохой, с кем-то мы хотим общаться ближе – от кого-то мы хотим быть подальше (и чем дальше, тем лучше), кого-то мы хотим благословлять – кого-то мы хотим проклинать. И это проблема. Бхакти должна вывести нас за пределы этого. Но как она может нас вывести за пределы этого, если это единственный инструмент, к которому мы привыкли, которым мы привыкли пользоваться.

И в сущности эта рага и двеша породила – если применять рагу и двешу к духовной жизни или к философии – два гигантских направления философий, которые в сущности оправдывают нашу жизнь и наши ценности, и наши принципы. И эти два направления, они в высшей степени глубоко в нас сидят – это карма и гьяна. Рага (активная позиция в этом мире) порождает философию кармы. И под кармой… К сожалению многие люди думают то, что то, что происходит сейчас в западном мире – это карма. Это может быть карма, но в меньшей степени, чем гьяна. Карма – это благочестивая деятельность. Карма – это позитивный настрой. И позитивный настрой значит: я хочу действовать позитивно здесь, мир реален, я реален, я буду существовать дальше, райские планеты реальны; я могу, если я буду правильно действовать в этом мире, заслужить ещё большие наслаждения чем я могу получить сейчас; я могу возвысить своё понимание – это всё формирует позицию кармы. Позиция кармы, в общем-то, подразумевает следующую жизнь. И позиция кармы подразумевает, что люди хотят действовать праведно – они понимают, что нужно следовать определённым строгим правилам.

Я бы сказал, что основной конфликт современного мира – это конфликт естественно между кармой и гьяной (между позициями кармы и гьяны). И в этом случае мусульманский мир олицетворяет реальную карму. Именно мусульманский мир – с его строгостью, с его представлением о морали, и с его очень ясным представлением о том, что в конце концов человек должен попасть в рай; что Бог не понятно где (не так важно) – главное следовать Ему, выполнять какие-то правила.

Тогда как западный мир, – и Шрила Прабхупада собственно пишет это в своей пранама-мантре (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша) – пашчатйа-деша (западные страны) заражены нирвишешей и шунйавадой. И эта нирвишеша-шунйавада начинается с того, что «мы живём один раз». Грубый материализм в его, скажем так крайних формах – это нирвишеша и шунйавада: «Всё нереально! В конце концов, всё это кончится. И кончится гораздо скорее, чем мне кажется. Поэтому нужно урвать максимум всего». И эта позиция в высшей степени деструктивна, как любая позиция гьяны. Любая позиция гьяны приводит к разрушению: к уничтожению человека. И наркотики, безудержные чувственные наслаждения – это всё так или иначе внешнее проявление позиции гьяны.

И Шрила Прабхупада говорит – что такое гьяна? Это самоубийство, духовное самоубийство. Буддизм – гьяна. Буддизм – это крайняя разновидность гьяны, и люди в этом мире очень сильно заражены буддизмом. Буддизм говорит, что ничто нереально: ты нереален, твоя жизнь нереальна. Всё имеет всего лишь на всего (как это сказать, кшаника-вада) ежесекундный характер. «Есть только миг между прошлым и будущим – именно он называется жизнь. Есть только миг за него и держись» – вот люди и держатся за этот миг. И им совершенно всё равно, что будет в будущем – у них вообще нет никакого понимания. «Будущее нереально. Ничего нереально» – есть только этот миг, за который нужно держаться. Это на самом деле поэтическое описание философии буддизма: «Есть только миг между прошлым и будущим – за него нужно держаться».

И всё это приводит к той деструктивной позиции в мире, которая сейчас существует. Именно запад, в общем-то, разрушает мир в большей степени. И мусульманский мир пытается как-то этому сопротивляться. Но беда в том, что и то и другое это всего лишь на всего проявление того же самого материального отношения к этому миру. Это две стороны одной и той же медали, это материалистический взгляд, который круто замешан на раге и двеше – это дрожжи раги и двеши, которые проявляются в этих двух позициях, в этих двух философиях, в этих двух системах ценностей и в этом конфликте, который происходит. Потому что в конечном счёте, ни то ни другое не даёт понимания вечности.

Карма сосредотачивает человека на каких-то наслаждениях саттвичного характера (более длительных). И они говорят: рай вечен. Но рай не вечен! – Потому что он материален, потому что там нет Бога (даже в их описании Бога там нет). И как что-то не несущее в себе Бога, и не соприкасающееся даже с Богом, может быть вечным?! – Не может быть вечным по определению. И естественно гьяна, она вообще говорит о том, что ничего нереально. Ну да, в каких-то более рафинированных формах, гьяна говорит, что ты сам вечен, и ты есть Бог, – но мы сейчас не будем говорить об этом.

И это маятник кармы и гьяны Шрила Прабхупада описывает во введении к «Бхакти-расамрита-синдху». Он описывает эту проблему, суть проблемы: бхога-тйага, карма-гйана – как ни назови всё это – в разных формах всё это проявляется в этом мире. А бхакти – это синтез, но синтез не механический. Бхакти – это в общем-то синтез кармы и гьяны. Бхакти примиряет эти две противоположности раги и двеши – выводит нас за пределы этой запрограммированности между рагой и двешей, – но примиряет их на качественно другом уровне. Синтез даже с чисто химической точки зрения [периодически я вспоминаю о своём постыдном прошлом химическом] – не просто механическое смешение (не просто мы взяли два вещества и перетёрли их в ступке), должно появиться новое качество.

И бхакти в общем-то примиряет эти две противоположных и враждующих – намертво враждующих, в смертельной схватке друг с другом находящихся – тенденции этого мира (раги и двеши). Они в общем-то приобретают новые бессмертные качества. Бхакти, как здесь написано, это соприкосновение с Верховным Господом. Бхакти начинается с соприкосновения с безграничным Господом, и бхакти расширяет границы нашего сознания до безграничности – это тоже очень важно понять.

В Упанишадах говорится (где описывается природа души), там говорится, что душа сейчас – одна десятитысячная часть волоса. Но она потенциально безгранична. Естественно, майявади очень радуются и говорят: «Джай, харибол – вот оно, описание Брахмана». Но мы тоже должны понимать, каким образом – анантйайа калпате – нужно толковать это понимание. Душа по природе своей всегда остаётся ограниченной. Но она может становиться безграничной, соприкасаясь с безграничным Господом, и безгранично служа Ему, обретая безграничную любовь к Нему и обретая бессмертие безграничное и т.д.

Иначе говоря, бхакти – это перевод (качественный скачёк) от конечного в бесконечное. Качественный скачёк из конечного мира – в бесконечный мир. И он не прост! Он не так-то прост. Не так просто. Нам очень легко вернуться в карусель кармы и гьяны (или бхоги и тйаги, раги и двеши), к которой мы привыкли – вот потому что мы привыкли к этому.

И это новое качество, в чём оно проявляется. Когда тенденция кармы, которая исходят из психологической тенденции раги, или привязанности, одухотворяется соприкосновением с бхакти, то она превращается в безграничную, бесконечную привязанность к Богу. Рага, которая породила в материальном мире карму и привязанность к материальным наслаждениям, превращается в безграничную привязанность и любовь к Богу. Тйага, или гьяна, которая в материальном мире превратилась в отречение (в крайние формы отречения или в крайние формы наркотиков и самоубийства и всего остального), двеша, породившая гьяну и породившая все явления этого мира, превращается в случае с преданным в безграничное самопожертвование, в безграничную несосредоточенность на себе.

Рага – позитивная сосредоточенность на Боге. Двеша, одухотворённая бхакти, становятся безграничным самопожертвованием, безграничным смирением, безграничным терпением: трнад апи суничена / тарор апи сахишнуна / аманина манадена – когда человеку в общем-то абсолютно нет никакого дела до своего собственного счастья, когда его своё собственное счастье никак не интересует.

И это крайний, высший случай одухотворения. И таким образом эти две крайние тенденции сливаются в то, что мы называем бхакти, или любовью. Бхакти, или любовь – это безграничная привязанность к безграничному Господу (Вибхох – Он безграничный, и Он ананта-парасйа) и безграничное самопожертвование (безграничная жертвенность, безграничное служение, безгранично самоотречение). И они собственно и являются бхакти – таким образом бхакти примиряет эти две тенденции и порождает новое качество: любовь к Богу. Новое экзистенциальное состояние: состояние, или положение, безграничности, – когда душа обретает это, она может существовать безгранично и получать безграничное блаженство, в безграничном духовном мире, общаясь с безграничным Господом.

И поэтому Шрила Рупа Госвами, давая определение чистой бхакти – это моё некое начальное введение к этой главе – он очень тщательно, подбирая каждое слово… А собственно это то, что даёт человеку школа ньяи – школа ньяи учит человека очень точно употреблять слова. Школа ньяи учит человека давать в высшей степени точные, однозначные, недвусмысленные определения, и таким образом помогает человеку понять глубоко многое. И мы к сожалению, не проходили никогда этой школы ньяи, поэтому Шрила Прабхупада говорит в Первой песне «Шримад-Бхагаватам» о том, что в сущности, занимать место Вьясадевы может только человек, который все эти школы прошёл как следует, и очень хорошо знает всё это.

Так вот, Рупа Госвами, давая это филигранное определение чистой бхакти, говорит (Б.-р.-с., 1.1.11): джнана-кармадй-анавритам. Не шунйаманйабхилашита-шунйам. Сама тенденция желать чего бы то ни было другого, кроме бхакти, должна быть сведена к нулю в нашем сердце. Мы должны понять тщетность всего остального. Потому что всё остальное реально никогда не может сделать нас счастливыми – это первый шаг на пути бхакти. Бхакти начинается с этого понимания, что я пытался, я честно старался быть счастливым – нет счастья. Нет счастья в жизни, как наколка такая… Была по крайней мере: «Нет счастья в жизни» или «Не забуду мать родную» – разные есть формы этого. Но бхакти начинается: анйабхилашита-шунйам / джнана-карма-ади-анавритам – когда речь заходит о гьяне, карме и других формах материального сосуществования здесь в этом мире (а гьяна и карма – это в сущности, формы отношения к этому миру материального существования), он говорит: анавритам. Иначе говоря, место для них в чистой бхакти есть. В чистой бхакти есть место для гьяны и для кармы – они не сводятся к нулю, потому что иначе чистую бхакти невозможно было бы практиковать в этом мире.

Чтобы оставаться в этом мире, у нас должна быть определённая карма (определённая деятельность, определённая позиция активная в этом мире) и определённая гьяна (определённое самоотречение). Так или иначе, в тех формах – мы попозже расскажем, что это… Анаваритам значит, что они не должны ни в коем случае заслонять от нас бхакти. Они не должны становиться неким вйавадханом ??? 44:00 (поправить санскрит) (препятствием между нами и бхакти), не должны заслонять эту цель: бхакти. Иначе говоря, человек не должен говорить: «Да, у меня есть бхакти!» – как часто люди говорят: «У меня есть любовь к Богу, или моя религия – у меня Бог там висит в красном углу где-то. Его повесили – пусть висит в соответствующей позе, как и положено любому висящему. Его прибили гвоздями». (смех) И у меня есть моя карма, – я должен жить хорошо. И у меня есть моя гьяна – я должен заниматься какой-то своей благотворительностью, ещё чем-то. Не важно – там карма, гьяна. Сейчас мы не про эти тонкости говорим.

И собственно 5-я глава объясняет – и это квинтэссенция 5-й главы, – объясняет механизм, преображающего влияния бхакти на нашу жизнь: как она преображает нашу жизнь (нашу душу) и как она преображает нашу гьяну и нашу карму. Как она меняет качественно нашу карму (или кармическую деятельность или отношение) и как она меняет нашу гьяну.

Собственно, мне хотелось снова напомнить контекст 5-й главы: объяснить эти три раздела, которые в 5-й главе очень ясно проявлены, – тут ненужно мудрствовать лукаво, очень всё просто с 5-й главой. Всего три раздела, и первый раздел собственно и объясняет этот конфликт между бхакти (или чистым преданным служением) и классической ведической кармой, на примере того, что сделал Вьясадева. Потому что Вьясадев сделал именно это. И я чуть-чуть позже скажу, что именно он сделал (и это стихи с 1-го по 22-й – они объясняют конфликт). Харидев прабху очень хорошо объяснил нам эту вещь и собственно природу этого конфликта. И именно так, сквозь призму этого конфликта, нужно читать эти стихи.

Нарада Муни не разрешает этот конфликт в этих стихах. На самом деле, разрешению конфликта посвящены последующие стихи. Хотя может показаться, что он как бы разрешил этот конфликт. Вернее он разрешает, но не до конца, не так ясно. На самом деле, вся 5-я глава посвящена разрешению этого конфликта. Слушайте очень внимательно, потому что это важно! Мы всё время в эту карусель возвращаемся. Нам хочется покататься на – есть, да этот детский аттракцион – на этих лошадках раги и двеши. Нам хочется на этом аттракционе немножечко покататься здесь. И мы всё время поэтому мечемся. И даже думаем, что мы занимаемся бхакти, а на самом деле мы снова вернулись на эту карусель раги и двеши (бхоги и тьяги) в материальном мире.

Итак, эти первые стихи (с 1-го по 22-й) – наставления Нарады Муни – они собственно описывают этот конфликт. И описывают, почему человеку ненужно уделять слишком большое значение карме, по очень простой причине: потому что в общем-то он говорит с человеком, который породил самое могущественное течение кармы в этом мире. Кто такой Вьясадев? Вьясадев это тот, кто описал карму так, как она не описана нигде. Карма описана во многих местах. Мусульманство – безусловно, одно. Иудаизм – могущественное подразделение нашей духовной жизни – и тоже в основном акцент на карме. Протестантизм – акцент на карме. Вся американская цивилизация в общем-то возникла из протестантизма (из этого акцента на карме). Но если учиться у кого-то карме, то это конечно Вьясадева. Он объяснил карму лучше, чем кто бы то ни было ещё. И доказательством этого – то что карма, которую Вьясадев показал (или путь кармы, который Вьясадев показал), она 5 тысяч лет существовал и до сих пор существует. До сих пор её никто не смог уничтожить. Она дала некую гигантскую совершенно стабильность этой так называемой ведической цивилизации, всему остальному.

И Нараде Муни нужно показать его ошибку. И он здесь этот конфликт обостряет. Очень радикальные стихи 5-й главы – начальные, – за которые очень часто люди цепляются (Бхаг., 1.5.17): тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер – они адресованы именно Вьясадеве, чтобы конфликт обострить, чтобы показать, что нельзя ни в коем случае ставить карму и бхакти на одну доску или даже ставить бхакти ниже. Потому что – и это то, о чём говорил Нарада Муни в предыдущих стихах – в предыдущих стихах Нарада Муни очень ясно сказал: «Твоя ошибка, дорогой мой Вьясадев в том, что ты сделал бхакти служанкой кармы и гьяны. Царицу ты сделал служанкой. Независимый путь, – единственный путь, который ведёт за пределы этого мира, единственный благотворный путь, – ты подчинил и сделал служебным: „Хотите достичь? Вот, немножко о Кришне тут, там, сям. Поговорите – всё будет хорошо. Карма ваша улучшится, гьяна ваша улучшится“». И [при всём моём глубочайшем почтении ко всем собравшимся преданным и проповедникам] мы часто делаем то же самое. Часто мы, вольно или невольно, понимая или не понимая, отдавая отчёт или не отдавая себе в этом отчета, мы примерно такое же место отводим в нашей проповеди бхакти: есть карма, есть гьяна и есть бхакти. Нет! – Есть бхакти. И потом, сказав, что есть бхакти, надо сказать: а вот это место кармы и вот это место гьяны.

И собственно – об этом 5-я глава. Но вначале – в этих первых 22-х стихах – происходит обострение. Нарада Муни, он по сути дела берёт «Шримад-Бхагаватам» – ещё ненаписанный – и бьёт Вьясадеву им по голове, чтобы он понял. [Бух! Бух! Бух! Бух! Бух! Бух!] Он обостряет этот конфликт. Потом дальше начинается разрешение этого конфликта. Собственно разрешение конфликта начинается уже в этих стихах. На мой взгляд, разрешение конфликта явное, начинается с 20-го стиха этой главы. 20-й стих – ключевой. Мы очень часто проходим мимо него, минуем его, – он вообще непонятно как там оказался. В этих наставлениях Вьясадеве, – он очень сильно выбивается из общего контекста наставлений Вьясадевы. Он бьёт его, бьёт-бьёт по голове, и мы уже привыкли, и мы уже приняли, и мы уже решили… И в сущности, у нас внутри недобитый гьяни начинает ликовать: «Так ему и нужно, этому падшему карми!» Потому что стихи Нарады как бы показывают или указывают на это: «Давайте добьём карму» – и гьяни у нас внутри начинает говорить: «Джай! Харибол! Джай! Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер – надо бросить все свои обязанности, всё остальное сделать», и мы уже привыкли.

И тут вдруг появляется 20-й стих, который очень сильно выбивается из контекста этих наставлений. Притом, что сам Нарада Муни придаёт огромное значение ему. Он говорит: «Ты всё это уже знаешь, и это очень важная вещь, ты забыл об этом. Ты не рассказал об этом должным образом». Ну т.е. на мой взгляд, неким переломным моментом в этой главе, является 20-й стих. Вернитесь, пожалуйста, к этому тексту, посмотрите 20-й стих и подумайте, о чём там будет идти речь.

Но с тихи с 24-го оп 29-й, они объясняют, как воздействует на человека чистая бхакти. И опять же, при поверхностном чтении создаётся впечатление, что они только подтверждают то, что Нарада Муни сказал до этого. И они безусловно, подтверждают то, что Нарада Муни сказал до этого. Но всё не совсем так просто. Они безусловно, подтверждают всё то, что Нарада Муни сказал до этого, но если мы не поймём целиком этого контекста, мы не поймём эти стихи (это стихи с 24-го по 29-й). Это собственно история Нарады Муни, как он общался с бхакти-ведантами, или с веда-вадинами, которые пришли к нему и которые разрешили ему попробовать остатки своей пищи, которые прилипли к котлу. Но собственно само окончательное разрешение этого конфликта между кармой и бхакти, – правильное, – даётся в самом конце (с 30-го по 40-й стихи этой главы).

И так как речь в 5-й главе о преображении, или об этом самом синтезе: о качественном изменении в сердце человека, благодаря бхакти, – то конечно же, 5-я глава подчёркивает два основных метода бхакти, чистой бхакти. Какие два основных метода или инструмента чистой бхакти? Киртанам и садху-санга. Шраванам, безусловно, тоже есть, но два основных метода, два основных инструмента, преображающих инструмента – это безусловно, киртанам и садху-санга. И собственно, садху-санга подразумевает киртанам. И подразумевается шраванам, конечно же. То есть два этих метода, они имеют очень заметное место.

Вот. Но собственно неверное всё. Если мы можем до девяти часов, то у нас ещё есть 10 минут. В прошлый раз когда мы говорили об этом, Говардхангопал отметил, что у нас нет какого-то пространства для обсуждений, и поэтому нет более глубокого понимания. Поэтому давайте немножечко оставим время на такое обсуждение какое-то, на какие-то комментарии, вопросы.

ВОПРОС (Говардхангопал дас): Спасибо вам большое! Я не буду задавать вопрос по самой методологии, которую вы сегодня наметили. Потому что понимаю, что вы её будете разворачивать дальше. [БВГМ: Да, безусловно – я только намётки.] Но я хочу вернуться к тексту, который вы читали сегодня. У меня непонимание. С одной стороны Нарада говорит, что только очень разумные люди могут постичь Кришну. Но в тоже время говорит: «Давай, опиши его деяния, чтобы самым невежественным это объяснить». Как это понять?

БВГМ: (одобрительный смех) Спасибо большое, Говардхангопал! Я собирался говорить об этом чуть-чуть позже, потому что мы не добрались до этого стиха, как вы понимаете (смех) ещё. Собственно, на мой взгляд этот стих, он существенный для понимания методологии всего «Бхагаватам». И хотя ты не собирался говорить о методологии, ты попал в самое яблочко – в самую точку методологии «Бхагаватам». Потому что здесь, в этом стихе, так же как в нескольких других последующих стихах, Нарада Муни говорит о разных квалификациях людей. Он говорит о том, что есть люди разных категорий. И в сущности он не ударяется в подробности, – он просто говорит о том, что грубо говоря есть две категории людей, как они описаны здесь в этом стихе. Первые описаны словом вичакшана, что значит в единственном числе. И Шрила Прабхупада подчёркивает это единственное число, или объясняет: такой человек очень редок. А потом говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите»: такие люди часто не встречаются. И такие люди, да, они способны понять, почувствовать, они способны соприкоснуться с этим (ананта-парасйа), и нам нужно очень хорошо понять, что делает человека таким.

И он говорит, что есть другая категория людей, которые описаны в этом стихе: анатманас (правартаманасйа гунаир анатманас), которые потеряли свою душу, перестали понимать, что они душа из-за сосредоточенности на материальном счастье. И он говорит, что ты сможешь так объяснить им, – и Шрила Прабхупада в сущности объясняет это в комментарии – ты сможешь им так объяснить эту науку, что даже они, тупые (отупевшие – анатманас; по сути дела, тупые, dull brains, о которых говорит Шрила Прабхупада в комментарии этом – в сущности, перевод анатманах), что даже они смогут это понять, и они обретут благо благодаря этому, причём вечное благо. Ты сможешь так изложить это, что они смогут понять это и понять, что это значит, понять, каким образом им действовать, и в конце концов они смогут тоже достичь этого уровня редких исключительных людей (вичакшанах).

Иначе говоря, чем важен этот стих, и почему собственно я решил с него начать, – потому что он говорит о квалификации людей. О том, что есть два уровня квалификации. Есть люди, которые способны сразу понять всё. И им рассказываешь «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» – им всё сразу ясно. А есть люди, для которых «Бхагаватам» станет постепенным лекарством, которое будет постепенно их излечивать в этих самых «лекарственных дозах» (medicinal doses), которое постепенно-постепенно – скажем так, желтуха материального существования – они сами даже не будут понимать, как это с ними происходит (как они будут излечиваться от этой желтухи или желчи, которая на языке осталась, и которая делает их равнодушными к рассказам о Господе.

И собственно хотя ты и не хотел спрашивать о методологии, ты спросил о самой методологии. (смех) И эта методология будет там объясняться – сам механизм будет объясняться удивительным образом.

ВОПРОС (Нимай-сундара дас, Москва): Вопрос по поводу проповеди. Есть два крайних мнения я слышал. Интересно как вы их видите. Одно мнение: не так важно, о чём мы говорим – главное чтобы в нашем уме то, что мы говорим, было связано с Кришной. [БВГМ: Нарада Муни не считает таким образом. (смех)] Можно там о карме и гьяне говорить, но главное, что мы сами в сознании Кришны находимся, – от нас вот такая как бы позитивная вибрация идёт. А второе, соответственно, что нужно не только внутри иметь… [БВГМ: Нужно людей бить по голове «Шримад-Бхагаватам». (смех)] Да-да. Ну да, вот именно так.

БВГМ: Синтез! (смех) Всякий раз, когда – особенно в обществе преданных – возникают какие-то противоречия, нужно попытаться понять, что и те и другие правы. И в этом на мой взгляд удивительное в том числе и достоинство: и «Бхагаватам» и того что Нарада Муни говорит, каждой отдельной части «Бхагаватам». Потому что «Бхагаватам» даёт синтез. Любая попытка противопоставить одно другому полностью за счёт одного, она будет не… [Ну может быть не любая, может я утрирую, но по крайней мере, велика вероятность того.] Когда два искренних проповедника сталкиваются, один говорит одно, – другой другое, нужно понять, каким образом и тот и другой прав, и помочь им понять.

Нарада Муни… Безусловно в нашей речи должен быть киртан или прославление Верховного Господа. Садху-санга значит киртан. Киртан значит прославление Безграничного Верховного Господа. Если в нашей речи этого нет, то грош цена нашей речи. Но мы должны знать, как говорить, кому говорить и сколько сказать. Потому что – мы знаем – есть девятое оскорбление святого имени: рассказывать о славе святого имени неверующим. Если мы приходим к людям и начинаем их просто действительно бить по башке «Шримад-Бхагаватам», фигурально выражаясь, то мы просто провоцируем их на оскорбления. И так как мы провоцируем их на оскорбления, мы мешаем их духовному развитию – мы делаем препятствие на их пути.

Мы их… По сути дела, мы приглашаем их… И сколько раз такое было! Сколько раз преданные это делали, руководствуясь самыми хорошими намерениями, и именно такие мысли звучат: «А нам всё равно вообще, что с этими людьми будет. Главное, что мы правду сказали. А это их проблемы!» Это не их проблемы – это наши проблемы. Шрила Прабхупада в этом комментарии пишет: это наши проблемы. Он говорит, что преданное служение – это динамическая деятельность, что преданные должны изобретать новые методы, каким образом донести это до тупых и сопротивляющихся людей [или умов] этого мира, чтобы они обрели мир и спокойствие и счастье и так далее. То есть на самом деле и те и другие правы, просто надо понять, как и те и другие правы. И синтез, опять же, не значит просто механическое смешение этих двух вещей. Синтез не значит, что я сейчас, услышав это, буду сейчас что-то говорить, что мне на ум взбрело и одновременно с этим периодически вкрапливать туда «Шри Кришна Бхагаван ки джай!».

У меня есть один знакомый – замечательный совершенно человек, и очень ну такой непосредственный человек. И он хорошо проповедует в принципе, у него есть действительно хорошая вибрация, у него сильная вера есть – и это очень подкупает. И при этом он очень располагает к себе, он очень дружелюбный. И он начинает разговаривать с людьми, и люди как-то чем-то заражаются. А потом когда они садятся за стол, он очень громко и с очень большим вкусом читает према-дхвани всю. Причём очень подробно: «Трансцендентным поварам ИСККОН ки… джай!» – там сидят совершенно новые люди, которые не знают ни что такое «трансцендентные повара», (смех) ни что такое ИСККОН. Но он, (смех) движимый самыми лучшими намерениями, (смех) это делает. И в общем никто не обижается, но я всё время ёрзать начинаю (смех) в этот момент, и как-то себе под нос бурчу: «Джай!» (смех)

ВОПРОС (Шикшаштака дас): А вот говорили, что Америка – путь кармы. Явный. А Россия?

ОТВЕТ: А Россия… Россия очень сильно – Восток, а Россия в общем-то по менталитету ближе к Востоку безусловно – она конечно же в большей степени соответствует пути гьяны. И в России очень много вот этого вот: аскезы, отречения, – в самой практике, в самом менталитете людей. Люди гораздо более склонны к самоедству, мучительству себя, [к сыроедству, подсказывает Шикшаштака] – к разным формам отречения.

ШИКШАШТАКА ДАС: Путин недавно выступал по телевидению и сказал, что есть пропасть между настроением Америки и России. [БВГМ: Это факт.] Вы слышали, да? Он сказал, что у них вот образно, вот когда в «Унесённых ветром» она одна осталась, она говорила: «Я боюсь, что я буду голодать». И это – говорит – менталитет: они все такие индивидуалисты. А российский – говорит – менталитет, он куда-то за горизонт вообще далеко уходит. И так руку одёрнул, – говорит: «Ой, у меня даже мороз по коже» – вот так выступал.

БВГМ: В большей степени, безусловно, – восточный менталитет. Не просто Российский менталитет! Если мы возьмём – сама Бхаратаварша, она гордо называет себя тапа-бхуми («Земля тапасьи», «Земля аскезы»). С точки зрения Бхаратаварши всё остальное – это бхога-бхуми. Всё остальное, – то что на запад от Бхаратаварши – это так сказать земли, где бхога, или наслаждения, превалируют. А настоящее отречение, аскеза и гьяна, она там – в Бхаратаварше. Но в принципе, это восток. Это восточная тенденция.

ВОПРОС (Вишнутаттва дас): Тут скорее в порядке комментария. Очень трудно синтезировать двух ведьм – так наши ачарьи называют карму и гьяну.

БВГМ: Н-е-е-т! Они называют не карму и гьяну ведьмами – они называют желание кармы и желание гьяны ведьмами (гьяна-карма-спрха). А в этом-то проблема! Это собственно то, таким образом… Когда это конфликт между Дживой Госвами и Валлабхачарьей возник, то именно такое объяснение там есть. Джива Госвами это объяснил Валлабхачарье. Он сказал Валлабхачарье, что ты обиделся за карму и гьяну, а на самом деле карму-то и гьяну мой гуру, мой духовный учитель, не назвал ведьмами (пишачами). Он назвал желание кармы и желание гьяны ведьмами, или духами, которые одерживают нас.

И есть существенная разница между кармой и гьяной, и желанием кармы и желанием гьяны. Поэтому гьяна-кармадй-анавртам. Так что можно синтезировать, если у нас нет желания. Если у нас есть желание, – да. Если мы так или иначе в своём уме ставим бхакти на одну доску или, тем более, ниже, чем карму и гьяну, конечно ни о каком синтезе не может быть речи. [Вишнутаттва дас: Т.е. это не ведьмы – это служанки.] Это служанки, да. Они служанки. Когда они становятся служанками, они перестают быть ведьмами. Когда в нашем сознании у них есть некое самостоятельное значение, да – тогда они ведьмы. Тогда они вопьются в нашу душу и не отпустят, и будут выпивать из неё сок.

ВОПРОС: Только бхакти может синтезировать?

БВГМ: Только бхакти может синтезировать – ничто другое не может синтезировать. Только бхакти, только чистая бхакти. Только понимание того, что…

ВОПРОС: Правильно я понимаю, что конфликт возникает тогда, когда людьми (вот этих двух противоположностей) движет именно желание кармы и желание гьяны? [БВГМ: Да.] Но разрешение конфликта – это когда пробуждается желание бхакти.

БВГМ: Да-да-да-да. Именно так. Конфликт нельзя разрешить на том уровне, на котором конфликт возник. Чтобы конфликт разрешить, чтобы произошёл синтез двух тенденций (это общее правило), нужно подняться и с более высокого уровня этот синтез делать. Этот более высокий уровень – всегда уровень над двойственностью. Всегда мы можем увидеть… Я покажу это, у нас будет эта санга лидеров, и там собственно с этого будет начинаться моя презентация. Я покажу, каким образом это делается. Наше общество сейчас раздирает конфликт между радикалами, или революционерами, и консерваторами. И это вообще непримиримый конфликт – люди бьются, ломают копья, и всё. Но на самом деле конфликта-то нет никакого.

Шрила Прабхупада был ультраконсерватором и ультрарадикалом – в одном лице он совмещал в себе ультрареволюционность и ультраконсерватизм. Некоторые его называли консерватором, другие наоборот. Его ругали и те и другие, естественно. (смех) На Западе ему говорили: вы слишком консервативны, Свамиджи. В Индии говорили: вы разрушаете нашу традицию, Свамиджи. Но он знал, что он делал! – Он, поднявшись над этим, он смог синтезировать две эти тенденции. Тогда как, когда мы остаёмся на материальном уровне, мы будем сражаться до уничтожения, до взаимоуничтожения. И это то, что происходит. [реплика из зала: А какие-то цитаты Шрилы Прабхупады соответствующие?] Есть очень много цитат. Но в том то и дело, что люди не понимают, как это сделать, потому что опять же, сознание запрограммировано: рага и двеша. Мы родились в раге и двеше – ничего другого ожидать нельзя. Ненужно даже слишком сильно это осуждать – нужно просто показывать, как реально можно разрешить, как нужно разрешить, и как мы благодаря «Шримад-Бхагаватам» можем это разрешить. «Шримад-Бхагаватам» – это поразительная книга, которая все противоречия примиряет и разрешает, которая возвышает нас над этим. И «Шримад-Бхагаватам» – единственный способ подняться над этой смертельной схваткой двух противоречий.

Всё, прошу прощения.

Шрила Прабхупада ки… джай

Гоура премананде! Хари бол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы