Диск 78, л. 9
Аннотация:
История про искателя-неофита. Детство Бхактивиноды Тхакура, предсказание деда, духовные поиски. История про астролога и Господа Будду. Жизнь в Джаганнатха-Пури: истории про Махараджу Пури, про йога-мистика, поиски гуру.
***
Сегодня день уходы Шрилы Сатчитананды Бхактивиноды Тхакура и день ухода Гададхара пандита.
Я попытаюсь немного рассказать о Бхактивиноде Тхакуре, чтобы вы снова смогли вернуться к истокам, истокам нашего движения. На самом деле, мы все здесь находимся вместе только по его милости. Он был один из тех, кто замыслил это движение. Он был один из тех, кто предсказал, что движение это распространится по всему миру. И в одной из своих статей в «Саджджнана-тошани» он сделал знаменитое предсказание о том, что очень скоро англичане, русские, немцы, американцы сойдутся вместе и будут бить в барабаны, подняв руки, и кричать: «Джай! Шри Гаурасундара ки джай!»
Чтобы понять его жизнь, любой ачарья приходит сюда в этот мир для того, чтобы дать нам пример, для того, чтобы показать нам, как мы должны вести свою жизнь, как должен строиться узор нашей жизни. Я хотел вначале рассказать некую притчу, которая может послужить ключом ко всей жизни Бхактивиноды Тхакура.
Жил-был некогда один человек, искатель истины. И как все искатели истины он был немножечко малохольный, чуть-чуть не такой, как все остальные. Худой, тщедушный.
Однажды, бредя по дороге в своих странствиях, он увидел садху, человека, излучавшего особую духовную энергию. И садху, в отличие от него, был очень сильный и упитанный. Какое-то время он пошел за ним, наблюдая. Садху так его привлек, что он понял: это человек, который может научить меня жить. Этот человек знает истину, которую не знаю я. Иначе почему он такой счастливый? Он поплелся за ним, и, в конце концов, он окликнул его и сказал: «Научи меня жить. Сделай так, чтобы я понял, как нужно жить». Садху согласился. Он сказал: «Я сейчас иду совершать полдневное омовение, иди за мной, и я тебя там научу между прочим». Тот немного удивился, что учение будет происходить в таком неординарном месте, но подумал: кто этих садху знает? Может, он совершит какое-нибудь чудо в реке. И зашли вместе. Садху стал читать Гаятри, омылся. А этот зашел и тоже стал внимательно следовать, сосредоточился на чем-то. Вдруг неожиданно садху вскочил на него, сел на него сверху, и стал его топить. Искатель истины был тщедушным, а садху был очень упитанным. Когда он почувствовал на себе этот страшный вес, сначала он подумал: садху шутит. С кем не бывает? Пошутить решил. Но эта мысль о том, что это шутка, продержалась у него в голове недолго, потому что садху не думал его отпускать. Он находился под водой.
Через какое-то время довольно быстро он сообразил, что не до шуток уже, и что нужно вырваться. Он пытался вырваться. Он вырывался, вырывался, но садху не отпускал его, садху держал его под водой. В конце концов, он понял, что все, конец пришел. Что никакого выхода у него нет. И в этот момент, откуда ни возьмись, у него появились силы. Жуткие силы. И садху оказался в воде, а он … Он вскочил и он закричал: «Ты убийца! Ты что делаешь? Я пришел, чтобы понять истину. Ты хотел меня убить!» Садху говорит: «Успокойся. У меня есть к тебе один вопрос: что ты чувствовал под водой?»
— Что я чувствовал? Я чувствовал, что меня топят.
— Ты не помнишь, какая у тебя мысль была в этот момент?
— Мысль была, что меня топят. Что мне нужно спасать свою жизнь.
— Долго у тебя эта мысль была?
— Не, не долго. Мысль была всего лишь несколько мгновений. Когда мыслей не осталось, и то, что меня топят, стало не мыслью, а всей моей жизнью. И то, что мне нужно спасаться, стало моей жизнью, а не мыслью. И в этот момент я спасся.
Садху говорит: «О! Этому я и хотел тебя научить». Он сказал: «Ты сейчас ищешь истину, и у тебя есть мысль о том, как ее найти. Но когда ты поймешь, что в этом мире ничего не случится кроме смерти, ни-че-го. Когда ты поймешь, что этот мир душит тебя, что в этом мире будет только одна смерть, и что мир сдавил тебя за горло. И когда у тебя не мысль будет, а когда желание спастись станет твоей жизнью, тогда ты спасешься, как это произошло с тобой сейчас. Я показал тебе путь, теперь иди по нему. И если ты будешь идти по нему, то, может, быть, дойдешь до конца».
И, в каком-то смысле, эта притча про всех нас. И про то, что должно случиться с нами. До тех пор, пока наши поиски истины – это мысль. Пока они не стали нашей жизнью. А сразу это не может произойти. То это всего лишь поиски истины, которые, может быть, приведут, а может быть, и не приведут к успеху. Но нужно очень хорошо понимать, что успех на этом пути приходит тогда, когда ничего другого в сердце не остается. Когда эта мысль становится нашей жизнью. И наша жизнь здесь, если она будет успешной, должна быть иллюстрацией этому.
Шрила Бхактивинода Тхакур в своих лилах здесь, на Земле, показал это. Показал, как человек должен искать до конца. До тех пор, пока у нас остается иллюзия, что в этом мире можно чего-то искать, что тут случится что-то помимо смерти, нам очень трудно искренне искать. Мы будем искать вполсилы, но вполсилы искать нельзя. Если у нас есть искренность, то искренность эта наша должна, в конце концов, стать абсолютной. Кришна, разыгрывая эту лилу, – жизнь Бхактивиноды Тхакура, сделал так, что с самого детства Бхактивиноду Тхакура преследовала одна и та же вещь – смерть. Когда он был еще маленьким мальчиком, у него умер отец. Ему было лет 7 или 8, когда это случилось. И это был первый удар. Вслед за этим умер его старший брат. Вслед за этим умер второй старший брат. Вслед за этим умер его младший брат. Потом умерла его бабушка. И эти смерти, одна за другой, заставляли его думать о том, для чего существует жизнь. И что с нами должно случиться. И именно эти смерти заставили его пуститься на поиски. Сам он в детстве очень сильно заболел. И он рассказывает в своей автобиографии, как вылечил его некий человек из секты Картабхаджа, принадлежащей к Гаудия-вайшнава-сампрадае. Этот человек дал ему мантру. И впервые он услышал тогда: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Он говорит также, что он был одним из тех людей, которые вложили в него веру. А на его пути было несколько человек, которые постепенно вкладывали семя веры в его сердце. Был один нищий, который ходил и пел киртан, целыми днями только этим и занимался: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Он приходил к ним домой, из глаз его текли слезы. Тот видел, как он поет этот киртан, и как у него ничего другого нет, и он удивлялся: что это за человек? Но каждому человеку нужно пройти свой путь. Каждый человек должен, в каком-то смысле, отработать анартхи. Должен пройти через свою стезю прежде, чем он, в конце концов, придет к пониманию того, что ничего другого нет.
Легко сказать: ничего другого нет. Особенно сидя на вьясасане. Это правило игры. Если ты сидишь на вьясасане, нужно говорит: «А! предайтесь, окаянные!» Но, по сути дела, у каждого есть своя жизнь, свой узор жизни, и свои препятствия, которые человек должен преодолеть, прежде чем он поймет, что, в конце концов, ничего другого нет.
Ничего другого нет – этот несомненный факт, во всех 14 мирах нет ничего. И человек должен искать Бога. Ни в чем другом никакого смысла нет, но не каждый человек может сделать это сразу, и поэтому жизнь Бхактивиноды Тхакура показывает, что, не смотря на эти ранние встречи в своем детстве, не смотря на суровые уроки, которые он получал, все равно он в своей лиле проходил какие-то другие вещи.
Родился в очень богатой семье. Про таких людей говорят, что он родился в рубашке. Ему не нужно было особенно трудиться. Родственники со стороны отца, со стороны матери, были очень богатыми. Но когда он вырос, семья обеднела так, что когда они переехали в Калькутту, а ему пришлось забрать свою мать из родной деревни Улаграм, потому что вся деревня вымерла от холеры. Это еще один из эпизодов его жизни, который послужил каким-то толчком в его духовных поисках.
Он уехал в Калькутту юношей, когда ему было 16 или 17 лет, и он получил в Калькутте известие о том, что его родной город Улаграм, в котором он родился, переживает эпидемию холеры. Когда он приехал, он увидел, что все, кого он знал, умерли. Пришел домой, он узнал, что его младшая сестра умерла. И он увидел свою мать, которая лежала в бреду холерном. И еще немного бы, и она бы умерла. Он увидел свою молодую жену, которой в то время было 10 лет, и его маленькая жена, с которой они поженились, когда ему было 12 лет, а ей 5, она тоже лежала в холерном бреду. Забрал свою жену, забрал свою мать в Калькутту, и когда они вернулись, у них не было ни копейки.
Он говорит, что иногда нечего было есть. Матери пришлось продать свое последнее золотое ожерелье, которое получает женщина индийская в приданое. Самое дорогое, самое ценное, что у них есть – золото. Ей пришлось продать свое ожерелье для того, чтобы платить за квартиру. Они пережили все эти трудности, и очень любопытно, как он все это описывает. Он описывает все это очень спокойно, очень прозаично. Ну да, мать продала свое ожерелье. Он не вводит во все это каких-то ненужных эмоций, потому что, на самом деле, все наши эмоции нужно придержать для чего-то другого. Дар чувств, эмоций, которые дал нам Кришна, он дал нам для того, чтобы мы могли полюбить его. Этот мир не заслуживает наших эмоций. В этом мире люди сходят с ума, когда у них случается какое-то горе, или, наоборот, сходят с ума от счастья, когда какое-то счастье приходит к ним. Но этот мир не заслуживает этого.
И Бхактивинода Тхакур очень спокойно, даже с каким-то равнодушием, описывает все это. Я приехал в деревню, они все умерли. Моя мать лежала с холерой, моя жена лежала с холерой, я их всех увез и привез их к себе домой. И нам не на что было жить.
Шрила Прабхупада однажды в своей лекции сказал, что в этом мире все то, что случается с нами, не заслуживает слишком большого интереса с нашей стороны. Обычно люди с очень большим интересом играют эту роль какую-то, и они вживаются в нее, и столько во все это вложено. Шрила Прабхупада говорит, что все так или иначе предрешено, что все то, что касается событий этой жизни, предрешено. Единственное, в чем мы можем что-то изменить в нашей жизни – это в сознании Кришны. Сознание Кришны не предрешено. Степень того, что мы поймем на этом пути, никакой астролог не может вам сказать. Иногда астрологи говорят… Астрологи любят говорить больше, чем они на самом деле знают. Астролог говорит: «Ты получишь освобождение. О! Мокша или …». Но это не та вещь, которую можно найти в гороскопе. В гороскопе события, связанные с нашей кармой. Но единственное, что представляет интерес в этом мире, что по-настоящему представляет интерес, потому что все остальное – всего лишь механизм.
Была такая история в жизни Будды. Мы немножечко ненадолго покинем Бхактивиноду Тхакура, и перейдем к Будде. Она связана с астрологией. И очень любопытная история о том, как однажды некий астролог учился в Бенаресе. Он учился астрологии в течение многих-многих лет. И когда он, в конце концов, закончил курс и достиг совершенства в Джьотише, во всех ее различных областях, он направился на берег реки. И он шел по берегу реки, чтобы возвратиться к себе в деревню. И он на берегу реки заметил на песке следы. Он присмотрелся к этим следам. Это одна из частей астрологии – возможность по следам определять судьбу человека, по отпечаткам на руке, по отпечаткам на ногах. Присмотрелся, и он увидел: это следы, которые принадлежат императору миру. Царю, который будет править всем миром. И его поразило это, что этот царь идет босиком по берегу реки. И что за ним не идет никакая свита, что нет слонов. Он знает, что это царь. Он стал присматриваться, он не мог поверить своим глазам. В конце концов, он понял: это загадка, которой я не знаю ответа. Я должен ее разгадать.
Пошел по этим следам, по следам, оставленным отреченным Буддой. Шел, шел, в конце концов, он пришел под баньяновое дерево, и увидел человека в лохмотьях. Человек сидел под деревом в лохмотьях спокойный, счастливый, и улыбался. Астролог посмотрел на его ноги, посмотрел на следы, понял, что следы принадлежат ему. Он упал перед ним на колени и сказал: «Господин мой! Либо я зря потратил 20 лет, изучая астрологию, либо тут что-то не так. По твоим следам я могу увидеть, что ты должен быть царем. И не просто царем, а императором всего мира. В то же самое время я вижу, что ты идешь босиком в какой-то деревне, и ты сидишь в лохмотьях. Объясни мне, пожалуйста, я прав или не прав? Что такое? И, может быть, ты притворяешься? Или что-то еще? Если окажется, что ты не император, то тогда я брошу все свои книги в реку, и стану просить милостыню».
Будда улыбнулся. Он ему сказал: «Не торопись бросать свои книги. Твои книги правильные. Твои книги не врут. Твои книги все правильно говорят для всех людей кроме меня. Для всех людей остальных ты сможешь все предсказать. Но про меня ты ничего не сможешь предсказать, потому что я перестал быть машиной. Все остальные люди, про которых ты можешь предсказать что-то, они машины. Потому что про машину все можно предсказать. А я освободился, поэтому ты про меня ничего не можешь предсказать. Я сам не знаю, что со мной случится в следующий момент. Я сам не знаю, что будет. Как ты можешь со своими книгами механическими что-то предсказать?»
И смысл этих слов Шрила Прабхупада видит в том же, что, в сущности, все в нашей жизни предрешено. Что наша жизнь в большей или меньшей степени предрешена, и что мы можем просто как машины, как механизмы шагать по этой жизни. И что-то с нами случится, – мы будем механически, машинальным образом реагировать на то, что с нами будет происходить. И, в конце концов, мы проживем свою жизнь как машины, и мы умрем машинами. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Есть одна вещь, в которой человек может обрести свободу, только одна: это духовные поиски. И никакие астрологи не могут вам этого предсказать. Тут все зависит от милости Кришны и от силы вашего желания».
И Бхактивинода Тхакур, которого мы оставили для того, чтобы рассказать про Господа Будду, он в своей жизни является примером того, что он искал. Причем искал до самого конца. Иногда мы думаем, что мы уже все нашли. Что я все нашел. Вот я уже оделся, все у меня есть: одежда есть, гирлянда есть, бусы есть. Это все внешнее. Человек должен искать до конца, и не торопиться с какими-то внешними вещами. Бхактивинода Тхакур принял инициацию, когда ему было 42 года. В 42 года он принял инициацию. До этого он прошел через все: сначала, когда он поселился в Калькутте, тогда было очень модным Брахма Самадж. Брахма Самадж – это движение в Индии, которое было, в каком-то смысле, реакцией на английскую агрессию. Англичане пришли, и англичане в течение пары сотен лет очень хитро пытались разрушить основы индийской философии, индийской религии. И Брахма Самадж появился как некая реакция, потому что англичане говорили: «Вы поклоняетесь идолам, это примитивно все. Покрасили идолов из пульверизаторов, и поклоняетесь им. Примитивные люди! Чем вы занимаетесь?» И поэтому Брахма Самадж, возникший на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков, в конце девятнадцатого века, ну где-то там, или в середине девятнадцатого века… Он сказал, что все, никаких поклонений Божествам, что есть только Веды. Есть изначальные писания, и что в этих изначальных писаниях заложена вся суть, но, в сущности, это была пустая вещь. И позже Бхактивинода Тхакур говорит: «Когда я столкнулся с этим, с одной стороны, я столкнулся с каким-то намеком на истину, но, с другой стороны я чувствовал: сухо все. Сухо! Нету чего-то». Человек, который одержим поиском духовной истины, он должен очень чутко прислушиваться к своему сердцу, потому что, в конце концов, критерий истины заложен в нашем сердце. Бхактивинода Тхакур пишет: «Не то! Что-то не то. Вроде все хорошо, вроде все правильно. Сухо. Сердце остается сухим».
И он подумал: ерунда все. Истина в христианстве. Потому что в христианстве, в центре христианства мы видим этот прекрасный образ Иисуса Христа. Человека, который пожертвовал собой ради других. И Бхактивинода Тхакур увлекся христианством не на шутку. Он стал общаться с разными проповедниками, которые приезжали из Англии, он читал все это. Все равно чего-то не хватало. Не так сухо. Нет просто какой-то сухой убогой философии, а есть что-то живое, но при этом чего-то не хватает все равно. И тогда Бхактивинода Тхакур услышал про Чайтанью. Вначале он просто услышал о нем. Ему понадобилось семь лет, чтобы найти «Шри Чайтанья-чаритамриту». Это в Бенгалии, где родился Сам Чайтанья Махапрабху, где родился Кришнадас Кавирадж. В Бенгалии книгу, написанную на бенгали, Бхактивиноду Тхакуру нужно было семь лет, чтобы найти. Нам с вами, родившимся в России в двадцать первом веке, нужно руку только протянуть, и все равно мы даже не читаем «Чайтанья-чаритамриту».
Но Бхактивинода Тхакур, просто услышав о Господе Чайтанье, ему захотелось… потому что тогда среди его друзей бродила эта легенда о том, что да, Иисус Христос хорош, но был еще Господь Чайтанья. Он слышал что-то, и он видел все эти осколки движения Господа Чайтаньи, которые приходили к нему в виде людей, певших харинамы, еще что-то. Но он никак не мог докопаться до него самого.
В конце концов, когда семь лет спустя, семь лет он искал эту книгу, в конце концов, через семь лет он получил копию «Чайтанья-чаритамриты», он открыл ее, и он, не сходя с места, прочел ее всю. И он говорит, что книга эта поразила меня, потому что там я увидел то, чего я не видел нигде. С одной стороны, я увидел эту фигуру Господа Чайтаньи, прекрасней которого нет никого на свете. Это, на самом деле, совершенно объективный взгляд. Я читал одну научную книгу человека, который вообще никакого отношения не имеет к нам – просто исследователь, сухой исследователь. Он выяснил: много можно разного всего говорить, но из всех людей, с которыми я сталкивался, из всех людей, про которых я читал, из всех святых, которых я видел, никого удивительнее и прекраснее Чайтаньи нет.
И Бхактивинода Тхакур прочитал это, но у него, тем не менее, осталось сомнение. Он подумал: такой красивый человек, такой удивительный человек Чайтанья Махапрабху, до такой степени красивый – по-другому не скажешь. Почему он поклоняется этому Кришне? Все могу понять, одного не могу понять: как он этого, который по ночам танцует с чужими женами, почему он поклоняется ему? Бхактивинода Тхакур прошел до этого долгий путь духовных поисков, и у него появилось это сомнение. Это сомнение иногда тоже появляется у некоторых преданных. Кто такой этот Кришна? Нужно поклоняться Кришне или не нужно? И почему нужно ему поклоняться? Бог он или не Бог?
И когда Бхактивинода Тхакур почувствовал это сомнение в своем сердце, он стал молиться Кришне… о, не Кришне… кому-то, Богу. Он стал молиться изнутри, говорить: «Объясни мне, пожалуйста», потому что, в конце концов, способ постижения истины при всех каких-то внешних атрибутах, чисто внутренний. Истина должна низойти на нас. Она должна раскрыться изнутри. И Бхактивинода Тхакур стал молить, и он не останавливался, не переставал это делать до тех пор, пока в сердце его все вдруг не раскрылось. Несколько дней понадобилось ему.
У Бхактивиноды Тхакура многое случалось за несколько дней. В «Бхаджана-рахасье» он пишет, когда он описывает ступень анартха-нивритти, избавление от анартх, он говорит: «Ну, нужно несколько дней харинамы, и все анартхи уйдут, и человек придет к этому состоянию, когда в сердце нет никаких анартх. И несколько дней он молился, когда первое сомнение вошло в его сердце. Потому что анартха и сомнение – это синонимы. Пока у нас есть анартхи, у нас будут сомнения. И пока у нас есть сомнения, это значит, что у нас есть какие-то анартхи, что-то, что мы еще не преодолели внутри.
И он говорит, что Кришна был милостив ко мне. Вдруг изнутри, из сердца я почувствовал необычайное спокойствие. И я понял: да, Кришна – Бог. Все раскрылось передо мной. Вся философия. И это он говорил еще до тех пор, пока он не прочитал «Шримад-Бхагаватам». Только после этого, после того, как он прочел «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту», в которой он нашел ключ – ключ к пониманию всего остального. На самом деле эти две фигуры, которые стоят у нас на алтаре, они являются нашим единственным гарантом того, что мы сможем что-то найти. Он нашел этот ключ. Дальше все остальное стало раскрываться само. И он стал читать «Шримад-Бхагаватам».
Тем временем материальная жизнь его шла своим чередом. В какой-то момент, когда он был юношей 20 или 22 лет, его дедушка со стороны отца прислал ему телеграмму. Он сказал, что я скоро умру. Приезжай, пожалуйста, мне нужно тебе что-то очень важное сказать. А дед его был мистиком и шактой. Он поклонялся Господу Шиве, он поклонялся Дурге. И курил табак в больших количествах, так что нам тоже можно немного. Шутка. И он прислал ему телеграмму. И в этой телеграмме он писал, что приезжай скорее, мне нужно что-то очень важное тебе сказать, мне осталось всего несколько дней жизни. Он приехал, он поселился рядом. Они долго ехали, он поселился рядом, и встретился со своим дедом. Дед был здоровый, дед никогда в жизни своей не болел, дед был мистиком знаменитым, все к нему приходили и спрашивали что-то. Дед сказал: «Не-не-не, скоро умру, мне осталось всего пару дней жить. Не волнуйся, ты не зря ехал сюда». Тот все равно не верил.
В конце концов, дед его позвал и сказал: «Все, два дня, всего два дня мне осталось жить. Я должен сказать тебе нечто очень важное». Прошло два дня, он до сих пор не умер. Дед его позвал, сказал: «Садись передо мной, я тебе скажу что-то важное. У тебя сейчас большие сложности. Ты еле-еле зарабатываешь». Первая зарплата, которую Бхактивинода Тхакур получал, была 15 рупий в месяц. На эту зарплату невозможно было никакому нормальному человеку прожить. «Не волнуйся. К 27 годам ты достигнешь положения, и это положение будет с тобой всю твою жизнь. Но это все ерунда. Не обращай внимания на все это. Все это придет само. Все это само по себе приходит. Самое главное, что с тобой случится в твоей жизни, – ты будешь парама-бхагаватой, величайшим вайшнавом». И когда он это сказал, жизненная сила вырвалась у него из черепа. Сверху, пробив череп, она вырвалась, и он, таким образом, оставил тело. Бхактивинода Тхакур был в недоумении, а тогда он даже не искал еще ни Кришны, ничего, ничего не знал про вайшнавов, но дед его сделал это предсказание.
И в 27 лет он достиг очень многого, он стал мировым судьей, потому что англичане ценили его честность, ценили его разум, индусы ценили его искренность, его чистоту, его поиски, и в 27 лет его отправили в Пури, где, собственно, и началась самая интенсивная его жизнь. До этого в Калькутте он прочитал «Чайтанья-чаритамриту». И в Калькутте он понял, когда Кришна из сердца раскрыл ему истину про себя, и когда все сомнения ушли из его сердца, он понял, что у меня только один Бог – Шри Чайтанья Махапрабху. Гауранга Махапрабху – мой Бог, и это тот Бог, который раскроет мне все.
И он отправился в Джаганнатха-Пури, где, опять же, его настоящая жизнь происходила внутри. Его внешняя жизнь протекала своим чередом, и там было много разных событий. Но самое главное, о чем он пишет там: «Я стал изучать «Шримад-Бхагаватам». Каждый день я стал читать все 12 песен «Шримад-Бхагаватам». И он нанял двух пандитов, которые должны были его учить «Шримад-Бхагаватам». Они вместе начали учить «Шримад-Бхагаватам», вместе с тикой, санскритскими комментариями Шридхары Свами, но очень скоро Бхактивинода Тхакур стал их учить «Шримад-Бхагаватам». Он нанял двух учителей. Они приходили сначала, ему объясняли, а потом он им начал объяснять, о чем идет речь. Потому что изнутри весь смысл философии Гаудия-вайшнавизма раскрывался перед ним. И это еще до посвящения, до инициации. И скоро к нему стали собираться люди, большая толпа людей, которым он стал, в свою очередь, объяснять «Шримад-Бхагаватам».
И в Джаганнатха-Пури в храме изначально есть павильон, который называется Мукти-мандапа. Мукти-мандап – это место, в котором собираются местные пандиты. По традициям в храме в Джаганнатха-Пури есть 10 деревень, в которых живут одни брахманы. И брахманы из этих 10 деревень приходят сюда, в сам Пури, для того, чтобы выносить вердикт по разным аспектам поклонения Божествам, по разным аспектам философии, и все эти майявади, все эти пандиты из 10 деревень, все сплошь были майявади.
Бхактивинода Тхакур был назначен англичанами надзирать за делами в храме, и он, естественно, приходил в храм и иногда он приходил в этот Мукти-мандап, чтобы послушать, о чем они говорят. И сердце его обливалось кровью, когда он слышал, как они говорят: Брахман, Брахман, Брахман, только безличный Брахман. И тогда он решил составить конкуренцию этим пандитам из Мукти-мандапа.
Традиции обсуждать философские моменты в храме Джаганнатха-Пури имеют много-много тысяч лет. И все они там сидят. Бхактивинода Тхакур сел рядом с храмом Лакшми, и стал что-то говорить. И очень скоро вокруг него собралась огромная толпа. А в Мукти-мандапе никого не было. И он сам стал говорить: это Бхакти-мандап у нас тут. Там у них мукти-мандап, а тут у нас другая секта. И мы тут говорим о бхакти. И люди стали приходить.
Однажды туда, когда он стал рассказывать о Господе Джаганнатхе, с помпой, с какими-то гонгоами, с раковинами гудящими, вошел царь Пури. И он вел себя очень нагло. Он был Махараджей Пури, и он всем хотел дать понять, что он сам Махараджа, что все должны его слушать. А Бхактивинода Тхакур в это время рассказывал «Шримад-Бхагаватам». Этот царь шел, шум какой-то, еще что-то… Бхактивинода Тхакур посмотрел на него, приковал его на месте взглядом своим. Приковав его на месте, он сказал: «Ты, может быть, царь Пури. Может быть, посмотрим еще, что от тебя останется. Никто тебе не позволяет так себя вести в храме Господа Джаганнатха. Он Господь всей Вселенной. Кто ты такой вообще, чтобы тут кичиться своим ничтожным могуществом. Садись и слушай меня».
Царь испугался страшно, он стал просить прощения, но внутри он затаил злобу.
Сейчас несколько мистических историй, связанных с Бхактивинодой Тхакуром.
Он затаил злобу. И Бхактивинода Тхакур, будучи надзирателем за делами храма, а царь распоряжался казной храма. И в какой-то момент Бхактивинода Тхакур провел аудит. И он понял, что этот царь из казны украл 80 тысяч рупий. По тем временам это были гигантские деньги. Он пришел к царю и сказал: «Ну, выбирай: либо мы тебя сейчас арестуем, либо ты в течение года должен будешь 52 раза кормить Господа Джаганнатху». Царю ничего другого не оставалось, потому что не хотелось ему, чтобы его арестовывали, и он стал кормить Господа Джаганнатху. Но деньги из его казны стали таять. 52 раза кормить или 52 блюда делать – немаленькие деньги. Деньги таяли, таяли, таяли, и он подумал: сейчас я сделаю ягью. Он пригласил 50 пандитов, 50 брахманов. И они все в его доме, во дворце царя Пури развели большой костер, и в течение 30 дней они наливали масло в этот огонь и читали мантры для того, чтобы Бхактивинода Тхакур умер. 30 дней они молились за это. 30 дней они возливали масло в огонь. Царь ждал, когда же будет кульминация. 30 дней прошло. И когда 30 дней прошло, умер сын царя. Бхактивинода Тхакур пришел к нему и сказал… Он сам пишет в своей автобиографии… Опять же точно также простым равнодушным тоном: «Многие люди, когда я был там, не любили меня, у меня было много врагов. Они пытались причинить мне какой-то вред. Но по милости Джаганнатха я спасся». Пишет об этом просто, потому что есть одно качество: есть Господь, и он Бог. Мне ничего другого не нужно. Он у меня есть, и он меня защитит от всего остального.
И вторая история, она, естественно, является один из тех самых драматических моментов, – это его столкновение с йогом Бхишикешем. И тоже в этом столкновении между йогом Бхишикешем, которое там же, в Пури произошло, и Бхактивинодой Тхакурой, видна одна вещь: непоколебимая вера Бхактивинода Тхакура. Йог этот из секты атибари, которая идет от Джаганнатхи даса, современника Господа Чайтаньи, обладал огромными мистическими силами. Гигантскими. Когда он тряс своими спутанными волосами, то из них сыпались искры. Он мог делать чудеса, он мог читать мысли людей.
Когда Бхактивинода Тхакур спрятался, чтобы его арестовать, он пришел со своим полицейским, он спрятался за деревьями. Этот йог сидел перед огнем, перед большим костром, и он сидел перед костром, он опирался на костер. Облокотившись на костер сидел, на огонь. Так что огонь ему был не страшен. И этот йог сказал: «Э, Кедаранатха Датта? Ты пришел за мной? Выходи, выходи, я знаю, что ты тут. Я Маха-Вишну, а ты мой преданный великий. Приди ко мне, сын мой».
Бхактивинода Тхакур ему сказал: «Ты мошенник, а не Маха-Вишну. Оттого, что ты можешь сидеть, облокотясь на огонь, ты еще не становишься Маха-Вишну. Ты всего лишь маленькая искорка великого огня, которым является Сам Бог. И ты возомнил о себе». Он говорит: «Посмотрим, посмотрим. Скоро полнолуние. И в полнолуние я буду танцевать танец расу. Все женщины из окрестных деревень сбегутся ко мне танцевать. А если ты помешаешь мне, то я уничтожу тебя, всю твою семью, всех англичан, которым ты служишь, и скоро вообще я стану императором мира, потому что я – Маха-Вишну».
Бхактивинода Тхакур сказал: «Гражданин Маха-Вишну, вы арестованы. Лучше откажись от своей глупости. Если ты откажешься от своей глупости, если ты покаешься, я тебя отпущу».
Йог, которого посадили в тюрьму, сказал: «Посмотрим, кто сильнее». И он стал поститься. В течение двадцати одного дня подряд он не брал в рот ни крошки хлеба и ни капли воды. 21 день он не брал воды. И сила его в результате этой аскезы стала еще больше.
Тем временем на площади перед тюрьмой сотни, тысячи его последователей с демонстрацией были: «Отпустите, это несправедливость творится. Отпустите его!» По всему Пури начались какие-то несчастья. Вдруг школа загорелась. И люди стали между собой шептаться: «Бхактивинод, зачем он его посадил, лучше отпустить». Люди болеть начинали, ветры ураганные дули, пожары пришли, чего только не случалось. У этого йога внутри сила нарастала. Чем больше он совершал аскез, тем больше было силы. А Бхактивинода Тхакур был очень спокоен. Ничего, ничего, все идет своим чередом. И его нужно судить по закону. 21 день он сидел в тюрьме. Перед этим дочка Кедаранатхи, младшая дочка, которую он очень любил, заболела. И она была при смерти. Жена бросилась перед ним на колени, стала умолять его: «Отпусти этого йога».
«Он должен сначала покаяться, а если не покается, мы его в тюрьму посадим». И этого йога привели туда. Когда его привели в зал суда, то йог встряхнул своими волосами, и искры посыпались во все стороны. Он сказал: «Кедаранатха Датта, что ты хочешь? Отпусти меня, ты великий апарадхи, я Сам Бог».
Бхактивинода Тхакур сказал: «Сейчас посмотрим, Бог ты или не Бог». И он осудил его, сказал: «Полтора года Бог будет сидеть в тюрьме. Полтора года, и он будет работать тяжело».
Некоторые люди говорят, что они – Бог. Так, на юге Индии сейчас живет один человек, который тоже утверждает, что он Бог. Мне сегодня рассказывали: один преданный лечился в Бомбее у врача, который лечит этого «Бога». Он его личный врач. И тот ему сказал, что у «Бога» недавно сломалась нога, и у него диабет. И врач говорит: «Я что-то сомневаюсь, что он Бог, потому что у Бога диабета быть не может».
Но Бхактивинода Тхакур не смотря на… причем, что удивительно, что этот человек, йог, которого посадили в тюрьму, который голодал 21 день, он лечил всех одновременно. Все люди, которые приходили к нему, и предавались, он накладывал на них руки, люди исцелялись. Они приходили с ужасными болезнями, еще с чем-то, и на глазах… У Бхактивиноды Тхакура не было ни тени сомнения, ни малейшего: мошенник, и место мошенника где? – на каторге, в тюрьме. И когда йога выводили из зала суда, то английский офицер, который прочитал книги про йогов, и который знал, он нашел где-то большие огородные ножницы. Знаете, есть такие ножницы, которыми живую изгородь стригут. Большие-большие. И он сзади подскочил на этого йога, набросился на него, и этими ножницами обрезал его спутанные волосы. Спутанные волосы упали, и йог этот, когда лишился волос, он упал без сил. Потому что вся его мистическая сила была там. На глазах у всех своих последователей. Все последователи посмотрели на него, покивали головой, и разошлись в разные стороны. Так пришел конец карьере этого йога.
Бхактивинода Тхакур, еще раз, он в своей автобиографии пишет несколько строк об этом: «Ну да, я чуть не умер, дочка чуть не умерла, но, в общем, на полтора года осудили, и тот принял яд, и покончил жизнь с собой под тяжестью своих грехов». Самое главное, о чем он пишет там, – он пишет, что в это время я совершил очень большой прогресс. Он пишет о том, что, когда я стал читать «Бхагаватам», когда я стал повторять Святое Имя, то я стал чувствовать анурагу. Анурага – значит привязанность к Кришне. Любовь. Слезы текли у меня из глаз, и все признаки этой анураги были в моем сердце.
И там же, в Джаганнатха-Пури он написал свою книгу, которая прославила его в то время – «Кришна-самхита». И он пишет там, что: «Я опубликовал “Кришна-самхиту”, написал комментарии к “Кришна-самхите”», — книгу, в которой он изложил на санскрите лилы Кришны, и объяснил историю с точки зрения сознания Кришны. Он пишет: «Но никто ее не понял. Никто. Люди прославляли меня, люди писали мне восторженные отзывы об этой книге, но я понял, что никто не понял сути этой книги».
И дальше все остальное в жизни Бхактивиноды Тхакура, его бхаджан усиливается. Он становится все более и более интенсивным. Мы знаем его расписание в Джаганнатха-Пури, когда он спал часа 3. И когда он каждый день писал книги. Когда он приходил, он быстро разбирался с делами, за несколько, за пару часов со всеми. То, для чего другим нужно было много-много дней, ему нужно было пару часов, чтобы разобраться. В силу его концентрации. Он уходил снова, чтобы снова внутри жить этой интенсивной жизнью. Чтобы снова внутри не думать ни о чем другом. Есть Кришна, я должен его найти. И там же, как я уже сказал, в 42 года, он стал искать гуру. Вернее, когда ему 39 лет исполнилось, он стал искать гуру. И он говорит: «Я искал гуру. И много разных людей приходило, и многие люди пытались на эту роль претендовать, но как-то никто особенно не подходил под мои критерии. И, в конце концов, я стал молиться Чайтанье Махапрабху. Через несколько дней, и опять через несколько дней… И он пишет: «Через несколько дней я анурагу испытал, через несколько дней… Через несколько дней ко мне пришло письмо. Письмо из деревни, в которой жили последователи Джахнура маты.
И один из госвами тамошних – Бипин бихари дас госвами написал ему письмо. Он сказал, что скоро я приеду к тебе, и дам тебе посвящение. Что интересно, что этот его гуру был на 12 лет моложе его. Но он принял его сразу же безоговорочно. И, завершая свой комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», он прославляет своего гуру Бипин бихари госвами, называя его по его имени Виласа-манджари, по его имени в духовном мире. Так или иначе, отношения его с гуру не были, может быть, совсем безоблачными, особенно под конец. Особенно после ухода уже Бхактивинода Тхакура его гуру отверг его тогда.
Но вначале его гуру Бипин бихари госвами очень гордился своим учеником. Он сам был великим писателем, он написал книгу больше чем тысяча страниц, где он излагает весь спектр философии гаудия-вайшнавов. И он среди прочего упоминает, что среди моих учеников есть Кедаранатха Датта. И он же дал ему этот титул – Бхактивинод. Вернее, собрание госвами из этой Бхаднапары, деревни, из которой происходил этот Бипин бихари госвами, они собрались вместе, и, признавая его достижения в духовной жизни, дали ему этот титул Бхактивинод.
А в Пури, когда началась его духовная жизнь, он написал поэму, которая называется «Сатчитананда-према-аханкара». И в честь этой поэмы ему также присвоили титул Cат-чит-ананда. Поэтому с тех пор Кедаранатха Датта стал называться Бхактивинод Тхакур за этот его поиск.
И дальше жизнь его сгущалась и сгущалась. И чем больше она сгущалась внутри, тем меньше происходило снаружи. Это закон духовной жизни. Чем интереснее становилась жизнь, чем напряженней, интересней становилась она внутри, тем меньше происходит снаружи, потому что, пока мы живем внешней жизнью, какие-то развлечения приходят к нам извне, но настоящее счастье приходит изнутри.
И я не буду рассказывать эту длинную историю про то, как он открыл место явления Господа Чайтаньи. Я расскажу еще один маленький эпизод любопытный.
Я, по крайней мере, слышал его, не знаю, правда, насколько он правдив. Что, когда он был в Пури, к нему пришли группа майявади. Очень богатых. И они сказали: «Мы дадим тебе 300 тысяч рупий». 300 тысяч рупий по тем временам, это и сейчас большие деньги, а по тем временам это были гигантские деньги. Если вы помните, этот Махараджа Пури украл из казны всего 80 тысяч рупий, и тот его наказал. Они сказали: «Мы дадим тебе деньги, 300 тысяч рупий, но ты должен разрешить нам поставить изображение собаки над храмом Джаганнатхи. Потому что все Брахман. Можно поклоняться Джаганнатхе, а можно поклоняться собаке». Были такие люди в то время.
Бхактивинода Тхакур посмотрел на них и сказал: «Мало даете. Меня так дешево не купить. 300 тысяч рупий – что это такое, чтобы я поступился своими принципами? Меня так дешево купить нельзя».
И еще раз, то, что я хочу сказать, рассказывая про его жизнь, урок, который мы можем извлечь, — это то, что есть только одна вещь в нашей жизни, которую мы не должны продать ни за какие деньги, – есть наш поиск истины и наша преданность Богу, есть наше стремление посвятить себя ему. И только в этом заключается настоящая жизнь.
Бхактивинода Тхакур, в силу своего этого труда, за один год в зрелом уже возрасте, когда ему было 50 с лишним лет, или 60 лет, за один год он написал 10 книг. Среди них такие книги как «Джаива-дхарма» и «Шри Чайтанья-шикшамрита». 10 книг, включая шедевр своей жизни. Это то, это, в сущности, тот результат, результат того напряженного бхаджана и той напряженной практики, который был у него. Концентрация, сила разума, сила сознания становится такой, что человек может сделать это, этот подвиг. Тогда как если мы размениваем свою драгоценную человеческую жизнь на пустяки, просто профукаем ее, просто ее разменяем на какую-то ерунду, то, в конце концов, мы ничего не обретем.
И он ушел из этого мира в 1914 году. Последние 7 или 8 лет своей жизни, в них ничего не происходило, кроме того, что он каждый день видел игры Кришны в своем сердце. Последние 7 или 8 лет после того, как он принял бабаджи-вешу от Гауракишоры даса Бабаджи, они были посвящены только интенсивной духовной практике.
Итак, мы можем видеть эту жизнь с начала ее, где-то с17 лет, или даже с 10-12 лет, когда он стал искать, и до самого конца, когда он не прекращал своих поисков. Как эта жизнь, она показала всем нам, как нужно жить. Жизнь – это очень серьезная вещь.
В «Шримад-Бхагаватам», в «Уддхава-гите», в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», Кришна произносит этот знаменитый стих о том, что, хотя это тело человеческое, оно тоже временное, оно тоже быстро уйдет, сегодня есть, завтра нет. Но человеческая жизнь, тем не менее, очень ценная, не смотря на то, что тело это очень хрупкое, и что очень легко его можно потерять, и что каждое мгновение этой жизни человек должен посвятить духовной практике. Потому что иначе, какой смысл? Все остальное, само собой разумеется. Все остальное, так или иначе, произойдет. Все остальное, – это некий машинальный аспект нашей жизни. То, что происходит само собой, — мы точно таким же образом машинально реагируем на это в соответствии с законом кармы. И в результате ничего не происходит. В результате мы оказываемся ни с чем. Жизнь лопается как мыльный пузырь. Вначале, пока она большая, как мыльный пузырь… в общем-то, биография мыльного пузыря, – это прототип биографии любого человека. Вначале он маленький, ему хочется расти, он раздувается, раздувается, и когда он становится большим, он переливается всеми цветами радуги. Он очень красивый, все думают: А-а-а! Но что со всеми мыльными пузырями происходит? Они лопаются. Что от них остается? Плюм. И все думают: еще один лопнул. Еще от одного ничего не осталось. Точно так же и тут. У нас есть выбор с вами: либо мы можем прожить хорошую жизнь мыльного пузыря, либо мы можем приобрести какое-то содержимое внутри нас. И это содержание внутри нас приходит только в результате труда, нашего искреннего желания и милости Кришны. Когда Кришна проявляет свою милость, то изнутри мы наполняемся чем-то в высшей степени важным. И тогда, даже когда мы уходим из этого мира, не страшно, потому что мы чувствуем, что наше вечное я, оно здесь, что это не просто какая-то машина или очередной робот, которую мы создали для исполнения своих желаний. Вот. Спасибо большое.
Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур ки! Джай! Гаурапремананде! Харибол!
