Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (1 часть), 19.06.2013 г.
Аннотация:
Обзор стихов с 1-го по 3-й. Суть стихов: 1 – бхакти делает счастливым и славным; 2 – материальное самоотождествление, как единственная проблема; 3 – опровержение возможных возражений Вьясадевы. Пятая глава – ключ к пониманию «Бхагаватам»; значение «Бхагаватам» в нашей жизни; особое место «Бхагаватам» среди других теологических книг, его неизменная популярность. «Бхагаватам» – методология духовной жизни; рассказы о Кришне – источник бхакти; счастье только в бхакти, т.к.: 1) природа души, 2) без самореализации, счастья не будет. Чувство неудовлетворённости, привлекающее гуру – милость Кришны, способствующая осознанию настоящей цели; погружение в деятельность, как способ убежать от себя. Суть советов Нарады Муни из 5-й главы: 1) преданное служение – главная цель существования человека, 2) бесполезность деятельности, несвязанной с бхакти. Шраванам и киртанам – главные элемент бхакти; пение – признак наличия бхакти. Упасана – правильное обращение к гуру. Тщетные попытки обрести славу методами, отличными от бхакти; простота духовной жизни, забываемая в результате материального самоотождествления. Объяснение иронии и загадочной улыбки Нарады Муни.
Истории:
— Разочарование Льва Толстого в «Войне и мире».
***
сута увача
атха там сукхам асина
упасинам брхач-чхравах
деварших праха випраршим
вина-паних смайанн ива
(Бхаг., 1.5.1)
ПЕРЕВОД: Сута Госвами сказал: Удобно расположившись и не скрывая улыбки, мудрец среди богов [Нарада] обратился к риши среди брахманов [Ведавьясе].
КОММЕНТАРИЙ: Нарада улыбался, потому что хорошо знал великого мудреца Ведавьясу и причину его разочарования. Как он впоследствии объяснит, Вьясадева был разочарован потому, что в своих писаниях не уделил достаточно внимания науке преданного служения. Нарада знал о его упущении, и состояние самого Вьясы подтверждало это.
БВГМ: Мы изучаем с вами 5-ю главу «Шримад-Бхагаватам». Эта 5-я глава «Шримад-Бхагаватам» в высшей степени важна. Чуть позже я скажу о том, почему она так важна. Она даёт нам ключ к пониманию всего «Бхагаватам» и к значению, которое «Бхагаватам» должен играть в нашей жизни. «Бхагаватам» – уникальное произведение. Среди всех теологических книг, – книг, которые, так или иначе, описывают Бога, имеют какое-то отношение к Нему, пытаются учить людей жизни, – «Бхагаватам» стоит особняком. Даже в ведической культуре, где количество книг, так или иначе, имеющих отношение к трансцендентным предметам, превосходит всякие разумные пределы понимания, – потому что само по себе это может сбить с толку любого, сколько можно писать о Боге, – даже там «Бхагаватам» занимает особое место. Среди всех книг, которые написаны, – всех священных писаний, огромного множества, – нет ни одной книги, на которую бы написали 88 комментариев. 88 комментариев! Если вы хотите понять «Бхагаватам», нужно прочитать все 88 комментариев на 18000 шлок «Шримад-Бхагаватам». Шутка. Достаточно прочитать один – Шрилы Прабхупады. 88 только знаменитых! – не знаменитые мы не считает. Только те комментарии, которые влияют на людей. Нет ни одной книги, к которой бы люди возвращали снова, и снова, и снова, и снова, и снова – люди ведической культуры.
И ключ к этому особому положению «Шримад-Бхагаватам» даёт 5-я глава. К сожалению, мы как бы привыкли к тому, что у нас есть «Бхагаватам», – мы купили все книги, которые BBT выпустило. Иногда ворчим, чего она не выпускает следующие тома, – при этом не обращаем внимания на то, что предыдущие не раскрытые ни разу стоят у нас на полке новенькими. Но «Шримад-Бхагаватам» по утверждению Суты Госвами, – рассказчика «Шримад-Бхагаватам» – это книга, которая может сделать нас счастливыми. Кто-то хочет стать счастливым? (смех) Человек пять из всех присутствующих. (из зала: остальные и так счастливые уже) А, понятно, всё, – остальные читают «Шримад-Бхагаватам». Те, кто хочет, – ещё не читают. Понятно. Всё стало ясно сразу.
Шрила Прабхупада говорит здесь, в этой главе, удивительную вещь. Он говорит, что «Бхагаватам» – это методология духовной жизни. «Бхагаватам» раскрывает методологию духовной жизни и «Бхагаватам» есть методология духовной жизни. «Бхагаватам» есть руководство по тому, каким образом человек должен вести или каким образом ему следует вести свою духовную жизнь. И в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится (1.2.16):
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
Это единственный способ, с помощью которого атма (мы; атма значит «я», атма значит моё сознание, атма значит «я», – кто бы я ни был) – йайатма (с помощью этого), атма супрасидати (может быть полностью счастливой). Если мы хотим полного счастья, – ни временного счастья, ни какого-то частичного счастья, – если мы хотим купаться в счастье и быть счастливым каждое мгновение нашей жизни, нам нужно заниматься бхакти. И бхакти приходит к нам из рассказов о Кришне, которые изложены в «Шримад-Бхагаватам».
Этот принцип очень важный, объясняется в «Бхагаватам» снова, и снова, и снова: почему единственный способ для души быть счастливой, только думая о Боге, – по очень простой причине. Две причины для этого есть. Есть две причины, лежащие в основании этого утверждения Суты Госвами. Во-первых, потому что такова природа души. Душа – часть, душа по определению – часть. Душа не есть полное. Душа есть частица, и частица может быть счастливой только тогда, когда она служит целому. Частица, часть не может быть законченной сама по себе по определению, – потому что она частица. Любая частица, какую бы часть мы не взяли, без связи с целым становится бессмысленной, бесполезной. И мы можем видеть это, ощущать это внутри своего сердца, – как люди периодически ощущают: «Я бессмысленен. В моей жизни нет никакого смысла, нет никакой цели», – по одной простой причине: потому что они мыслят себя или пытаются осознавать себя вне контекста целого, вне союза с целым, вне связи с целым.
Любая попытка найти смысл своего существования без связи с целым, приведёт к неудаче. Потому что здесь всё в этом мире, чтобы мы не взяли, предназначено для какого-то другого. Любую вещь, которую мы возьмём! Этот замечательный прибор, – iPad называется, с надкусанным яблоком, которое должно нам дать представление о том, что оно не полное, что оно незаконченное, – этот iPad может быть счастлив, если он будет жить для себя? Если iPad решит: «Отныне я буду жить только для себя, – мне надоело работать на других». Нет! Потому что это его природа. Его природа – служить для кого-то. Чтоб мы ни взяли: стол, стул, микрофон, – неважно. Все вещи этого мира предназначены для кого-то ещё. И мы с вами – не исключение. И любые попытки думать противоположным способом противоречат нашей природе. А любая попытка действовать вопреки нашей природе приведёт к чему? – К страданиям. Когда человек действует вопреки своей природе, результат может быть только один, – он будет страдать. Нет и не может быть никакого другого исхода из попыток действовать вопреки самой природе, которая есть в нас.
И это первая вещь: наша природа – для других. Мы не предназначены для себя. Почему? Потому что мы – часть. Этот принцип объясняется Джаймини Риши в «Мимамса-сутре», где говорится: парартха-шеша. Шеша значит «часть». Пара-артха-шеша. Шеша (часть) всегда предназначена для кого? – Для других (пара-артха). Шеша не предназначена для себя по определению, – потому что она часть. Для себя предназначен кто? – Полное целое. Полное целое предназначен для себя. Если вы полное целое, – вам нет смысла слушать эту лекцию. Можно сразу выйти и самоудовлетвориться, – погрузиться в самого себя. Но т.к. мы не есть полное целое… И чтобы это понять, достаточно в зеркало посмотреть внимательно и убедиться в этом. Это первая вещь: мы не есть полное целое – значит мы предназначены для кого? – Для целого, для служения целому, который есть Бог, Абсолютная Истина, как Его не называй. И это первая вещь.
Вторая вещь, вторая причина, почему душа может быть счастлива только в бхакти – только тогда, когда у неё появляется бхакти или связь с полным целым (а бхакти есть ни что иное, как связь с полным целым), – вторая причина, потому что никто не может быть счастлив, не реализовав свою природу. Я становлюсь счастлив, если я действую в соответствии со своей природой, – мне нужно реализовать, осознать, понять. И наша проблема в том, что мы думаем о себе сейчас в данный момент что-то не то. Мы с вами очень мудрые живые существа, но у нас постоянно какие-то проблемы случаются. Вот. И чем нас успокаивает «Шримад-Бхагаватам», – что проблемы были не только у нас, даже у Вьясадевы. И это радует. Даже Вьясадев чувствовал свою неполноту. И Вьясадев чувствовал свою неполноту, как говорится тут: кхилам атманам – в предыдущей главе, в 4-й главе (Бхаг., 1.4.32). Это очень важные слова. Кхила значит хило. Хило-атманам – его душа была хилой.
Кхила – наверняка, многие из вас слышали слово акхила. Акхила значит «всё», «полное». Кхила-атманам значит ощущение неполноты, ощущение неудовлетворённости, нереализованности, неисполненности чего-то. И это вещь, которая преследует каждого человека. За исключением тех, которые обрели счастье в бхакти, – они заполнили эту комнату благополучно, мы видели, как несколько человек признались в этом. Но Вьясадев, – всегда хорошо свысока посмотреть на то, что испытывали другие, особенно мудрые люди, – он честно признавался себе: «Что-то не то, что-то я делаю не то».
На самом деле, это ощущение – это милость Кришны, которую Он даёт нам, чтобы направлять нас в жизни. Это ощущение неполноты, ощущение несвершённости, незавершённости чего-то – это явный признак того, что я что-то делаю не так. Когда мы что-то делаем не так, у нас неминуемо появляется это чувство – не так, не так, не так. Мы пытаемся заглушить его в себе, мы пытаемся так или иначе, разными способами избавиться от этого чувства. Но на самом деле, это чувство очень важно, потому что оно может вывести нас к настоящей цели. И ни в коем случае нельзя заглушать это чувство, потому что это чувство лежит в основе наших поисков. Если что-то не так – это значит, что я должен найти, что нужно. И в этот момент, когда мы искренне отдадим себе отчёт в этом, – в тот самый момент, когда мы перестанем заглушать искусственными способами в себе это сосущее чувство «что-то не то в моей жизни». Есть много разных способов, с помощью которых я могу заглушить это чувство: я могу погрузиться в деятельность. Это на самом деле, описание Москвы. Люди все очень заняты! Почему они так заняты? Почему им так нравится? Эта деятельность приносит им стресс невозможный, но у неё есть огромный плюс: она не даёт им возможности подумать, а зачем это всё? – «Некогда! Надо ж бежать, бежать надо. Надо ж бежать. Надо же трудиться, надо же зарабатывать деньги». Зачем? – Спросите любого на улице, – вам плюнут в лицо. Те люди, которые распространяют книги, они могут это подтвердить. Зачем?
Люди заняты и это, на самом деле, один из способов, – самый главный способ, – которым живые существа в человеческом теле в этом мире пытаются избавиться от сосущего чувства того, что что-то не то, что-то не так. Есть другие способы, более грубые, – когда им не удалось это, они пытаются с помощью водки, наркотиков, ещё чего-то. И люди, когда им не нужно работать, что они делают? – Пьют. Правильно? Что они делают в течение всех этих самых каникул? Ну может быть, те, которые получше, они на Бали отдыхают, но это ладно. Тоже пьют, да. Но только потому, что есть это ощущение кхилам атманам – что-то не то. И очень важно – Шрила Прабхупада пишет в конце 4-й главы гениальную совершенно вещь, он говорит, что это чувство было вдохновлено, что Кришна из сердца вдохновил Вьясадеву очень остро почувствовать это чувство.
На самом деле, это ощущение исходит от Бога. Это ощущение – Бог нам говорит: «Ты что-то не так делаешь!» И ни в коем случае нельзя его заглушать в себе. Потому что, если я отдал себе отчёт в том, что это так, – что что-то не то в моей жизни, – я начну поиски и в ответ на эти поиски Кришна даст мне ответ. Как он даст мне ответ? – Он пошлёт того, кто ответит мне на это.
Нарада появился в ответ на это чувство Вьясадевы. Нарада, чьё явление здесь описывается, появился в ответ на поиск, на вопрос. Духовный учитель не появится в жизни человека, у которого нет вопросов. Разумеется, по своей бесконечной милости он может появиться, но, если у нас нет этого вопроса, то мы не заметим его появления в нашей жизни. Ну появился, – ну ещё какой-то человек странно одетый. Улыбается. Чего улыбается? – Непонятно. Духовный учитель приходит к человеку, у которого есть очень яркий вопрос: «А что мне нужно делать?»
Здесь в 5-й главе Нарада Муни расскажет, что нам нужно делать. В 5-й главе Нарада Муни говорит о двух вещах. В 5-й главе он нам говорит, что нам нужно заниматься только бхакти, и что нам не нужно заниматься ничем другим. Харе Кришна. Это не значит, что нам не нужно заниматься ничем другим, – потому что иначе мы помрём очень быстро. И ну… в другой жизни мы снова начнём заниматься бхакти. Это значит, что всё остальное должно быть частью нашей бхакти. Нарада Муни говорит здесь – это две вещи, о которых говорит Нарада Муни, – что главная цель, смысл существования человека, это преданное служение. Главным элементом этого преданного служения что является? (из зала: шраванам) Нет, не шраванам. Главным элементом преданного служения является что? (из зала: предание гуру) Нет, не предание гуру. Главным элементом преданного служения, что является? – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. (повторяет нараспев) Главным элементом преданного служения является киртан. И поэтому Нарада Муни появился не один, а в сопровождении кого? – В сопровождении своей вины. Если вы думаете, что Сута Госвами просто так отмечает этот факт, что вот он пришёл и у него между прочим вина была, а не ноутбук… У него была вина!
Каждое слово «Шримад-Бхагаватам» исполнено смысла! Это не просто какое-то описание. Здесь говорится, что Нарада появился со своей виной, потому что реальным проявлением бхакти, что является? Как понять, что у нас бхакти есть и что у нас счастье есть? – Это то, что мы начнём петь. Сейчас мы живём в страшное время – люди разучились петь. Раньше люди пели! Выходили на работу и пели. Что пели? – Непонятно, что пели. Пахали и пели. А сейчас не поют. Кто-то в офисе поёт? – Если запоёт, его быстро уволят оттуда. (смех) Раньше люди пели, – сейчас только под душем иногда поют после зарплаты. (смех) Люди не поют!
Но на самом деле, главным элементом в бхакти является киртан. И Нарада Муни расскажет нам об этом в этой замечательной 5-й главе. Это один из существенных элементов этого, и поэтому, вводя нас в эту 5-ю главу, Сута Госвами говорит: атха там сукхам асина. Сукхам асина значит – он удобно устроился. И сукхам асина значит, что Нарада Муни был абсолютно расслаблен. Нарада Муни не пришёл в спешке с другой планеты, – он спешил, чтобы успеть к Вьясадеве, чтобы помочь ему, спасти его, – нет. У Нарады Муни стресса не было, в отличие от многих здесь присутствующих. Нарада Муни пришёл и удобно устроился – уселся на своей асане, которую ему предложил Вьясадев.
И Вьясадев упасинам брхач-чхравах. Упасана что значит? Да, упасана значит «поклонение», буквально упасана значит – тот, кто сидит рядом. Как Шрила Прабхупада здесь переводит, – что он, сидевшему рядом. Но упасана значит, не просто сидеть рядом. Упасана значит сесть рядом чуть ниже, чем сидит духовный учитель и приблизиться к нему с помощью поклонения. Поклонение может быть в виде какого-то обряда, когда мы делаем пуджу, поклонение может быть: мы сели рядом, мы хотим находиться рядом, мы хотим понять, что хотят нам сказать.
Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что он сделал формальную пуджу, он сделал падйам (он омыл ему стопы), он аргхйам сделал, он мадхупарку ему предложил, – всё что мы делаем каждый раз, когда поклоняемся Божествам, – что есть упасана. И это указывает на то, что произошла эта церемония приёма. Но всё это, в конце концов, нужно, чтобы мы оказались рядом. Чтобы оказаться рядом с кем-то, особенно с возвышенной душой, нам нужно занять подчинённое положение. Нам нужно, – как Садху Махарадж любит говорить, – занять ученическую позицию. Нам нужно понять, что я сам не смогу никогда по-настоящему стать счастливым без помощи духовного учителя.
И здесь Сута Госвами говорит: вина-паних – в руке у него была вина (вина-пани). Как иногда Кришну называет вену-паних – у Кришны в руке вену (флейта). А Нарада Муни, он вина-паних – у него лютня в руке, у него струнный музыкальный инструмент.
Упасинам брхач-чхравах. И брихач-чхравах что значит? Брихат значит «большой». Брихач-чхравах значит, что все слышали о Нараде. Брихач-чхравах это в данном случае эпитет Нарады – значит «славный». Значит, что слава его разносится по всем трём мирам. И здесь этими словами нам Сута Госвами хочет сказать, что бхакти сделала его счастливым (потому что он сукхам асинам – он сел расслабленным) и бхакти сделала его ещё каким, между прочим? Ещё и славным.
Если мы поймём, кто остаётся в памяти людей, мы увидим, что реально в памяти людей остаются те, – и след какой-то в жизнях людей, – остаются те, у кого есть в сердце любовь, и любовь к Богу. Люди пытаются стать знаменитыми и люди думают: «Если у меня будет власть, я стану знаменитым». И факт! Эта власть, она даёт какую-то знаменитость. Но римляне древние, они сказали хорошую поговорку: «Seek transit gloria mundi» («Преходяща земная слава»). Да, люди в этом мире стараются быть знаменитыми, так или иначе. Но есть только одна слава, которая непреходяща. И мы можем видеть, – кого помнят? 2000 лет тому назад нищий человек вошёл в Иерусалим, сидя верхом на ослице. И об этом до сих пор помнят. У него не было ни власти, ни денег, ничего не было, более того, его очень быстро изничтожили вскоре после этого. О нём помнят! Почему? Потому что у него бхакти в сердце.
И здесь Сута Госвами говорит нам об этом. Вот он, этот Нарада, который пришёл. И он пришёл к випрарши. Этот деварши пришёл к випрарши, и обратился к нему, стал говорить. Вина-паних – у него в руках вина. И самое поразительное, что происходило в этот момент, – то, что он смайанн ива – он как бы улыбался. И «как бы» значит, что он пытался подавить в себе улыбку, – ему на самом деле, хотелось слегка посмеяться над Вьясадевой. Он хотел сказать: «Ну, Вьясадев, ну, ну, просто вообще. Комик! Насмешил. Ты же випрарши, мудрец».
И Шрила Прабхупада объясняет этот момент: смайанн ива – духовный учитель всегда «как бы улыбается». «Как бы» – потому что ему хочется смеяться, но он понимает, что надо плакать. Поэтому он «как бы улыбается». Кришна находился в таком же положении перед битвой на Курукшетре, когда Арджуна выкинул свой фокус и когда Арджуна стал говорить: «Всё, Кришна, сражаться не буду». Кришна – Ему в этот момент хотелось засмеяться, Он сказал: «Чего ты мне голову морочил? Ты Меня пригласил, Я стал твоим шофёром, стал твоим возничим. И тут, оказывается „Кришна, поехали обратно, я передумал“».
В «Бхагавад-гите» объясняется то же самое, – что Кришна как бы улыбался. Он не хотел задеть своего ученика, поэтому он слегка улыбался. Но не улыбаться Он не мог. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что Нарада Муни очень хорошо понимал, что творится в сердце Вьясадевы. Т.к. ему было всё открыто, он не мог не улыбаться, – он понимал: «Это ж такая простая вещь!» Что хочет сказать нам этой улыбкой Нарада Муни? – Он хочет сказать: «Это ж так просто, друзья мои, посмотрите на себя в зеркало». Только обычно люди смотрят на себя в особом состоянии, – они сначала приходят в состояние бхакти (большой любви и преданности к самому себе), потом начинают смотреть на себя влюблённым взглядом. Или когда люди хотят оставить что-то на память, – когда фотографируют. Когда фотографируют, все сразу… (изображает улыбку) Попробуйте сфотографировать себя скрытой камерой и посмотреть, какое у вас выражение на лице. Это к преданным не относится – это относится только к этим самым, к падшим. (смех)
Что хочет сказать этой улыбкой Нарада Муни? Нарада Муни хочет сказать своему ученику, Вьясадеве, что ты вроде всё понимаешь, а действуешь неправильно, и поэтому ты несчастен. «Вроде ты всё понимаешь, ты знаешь», – Нарада Муни, он буквально через пару стихов скажет, что у тебя всё знание есть: и теоретическое, и реализованное знание есть. Ты не просто теоретик. – Всё есть! А всё равно неправильно действуешь. И у нас знание есть, правильно? Да, а счастья нет. – Только у Шикшаштаки есть. Ну и ещё у нескольких… Нет, на самом деле, у всех членов национального совета есть. (смех) Ни у кого больше.
Но в чём секрет этой улыбки, – этой загадочной улыбки Нарады Муни, – секрет загадочной улыбки в том, что «смотри, всё ж так просто». И мы ж знаем это. Всё ж просто! Нужно ж просто думать о Кришне. И ничего другого не нужно. – Всё остальное само станет. Читать «Шримад-Бхагаватам», сосредотачивать своё сознание на Кришне – нужно это делать, и всё будет хорошо! Но у нас всё плохо. И люди приходят к духовному учителю и первые фразы, которые все всегда делают: «У меня всё плохо». И что остаётся духовному учителю делать на это? – Улыбаться. Сколько раз я говорил, что надо делать?! – «Нет, у меня всё плохо, у меня проблемы». Какие проблемы? – Непонятно, какие проблемы. Проблемы, – и об этом Нарада Муни в следующем стихе скажет: «Твоя единственная проблема в том, что ты отождествляешь себя с телом и с умом. Никаких других проблем у тебя нет». Когда перестанешь это делать, – а это можно делать, когда ты сосредоточишь своё сознание, – ты станешь счастливым. Но перестань отождествлять! Ну какие проблемы? Ну зачем отождествлять с этим телом, которое постоянно страдает и с умом, который страдает ещё больше. Зачем? Что тебя побуждает с этим со всем отождествлять себя?
– А как же иначе? Что мне ещё делать здесь?
В этом причина улыбки. Нарада Муни знает, и при этом он улыбается, он говорит: «Ну вроде ж всё так просто – просто делай это. И иногда, когда мы делаем это, – когда мы забываем о том, что мы тело и ум, и что у нас проблемы (бывает иногда – Кришна насылает свою майю, и мы забываем об этом), – и мы вдруг становимся счастливыми. Надо же! Всё же хорошо. Но потом мы думаем: «Нет, нет. Это майя. Реальность – это когда я несчастный. Как же так, у меня ж проблемы! Как же так». Но эта «как бы улыбка» или полуулыбка, загадочная улыбка Нарады Муни, она должна быть очень важна, она очень много должна нам сказать.
Я прочитаю следующий стих, раз у нас ещё несколько минут есть. В следующем стихе он говорит об этом. В следующем стихе его улыбка. В следующем стихе его ирония, ирония Нарады Муни. И мы должны очень хорошо чувствовать эту иронию! Когда мы читаем «Бхагаватам», мы должны понимать, что имеется в виду. Одна из тем этой главы, – пусть не самая важная, не сквозная тема, не ключевая тема, но тем не менее, важная тема этой главы помимо всего остального, – это то, что люди читают книги и не понимают намерений автора. В силу, опять же поверхности, замотанности своей. Нам нужно научиться читать, нам нужно научиться слушать. И одной из ключевых вещей в этом, является попытка. Эта внимательность раскроет нам всё. Естественно, нам нужен духовный учитель, который поможет нам всё раскрыть. Но даже безотносительно к этому, если мы будем внимательно читать, мы сможем понять намерение автора. Намерение автора, это то – буквально через несколько стихов Нарада Муни скажет об этом Вьясадеве, он скажет: «Вьясадев, ты хотел как лучше, а получилось как всегда. Люди тебя не поняли, люди неправильно истолковали, что ты им хотел сказать». И Нарада Муни скажет: «Я знаю, Вьясадев, что твои намерения были хороши, что твои намерения были правильными, но ты не смог правильно объяснить. Поэтому сделай это как можно быстрее».
В следующем стихе он говорит: нарада увача – Нарада начинает свою речь. И проблема в том, что далеко не всегда всё так уж прямо бывает, но он говорит (Бхаг., 1.5.2):
нарада увача
парашарйа маха-бхага
бхаватах каччид атмана
паритушйати шарира
атма манаса эва ва
Шрила Прабхупада так переводит этот стих, что невозможно иронию не почувствовать: «Обращаясь к Вьясадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: „Удовлетворён ли ты, отождествляя себя с телом и умом, как с объектами самоосознания?“». Шрила Прабхупада переводит, он говорит: «Нарада говорит: „О Парашарья, о человек с великим отцом, происходящий из великой династии, о маха-бхага, о очень удачливый, как же ты до такого опустился?“» В принципе, Кришна то же самое повторяет в «Бхагавад-гите», когда Он, обращаясь к Арджуне говорит: «Да, ты умные речи говоришь, но что-то у тебя не совсем с головой. Ты говоришь мудрые какие-то учёные речи, но на самом деле учёный не скорбит ни о мёртвых, ни о живых».
И та же самая ирония здесь. Он говорит: парашарйа маха-бхага / бхаватах каччид атмана / паритушйати. Доволен ли ты (паритушйати). Шарира атма и манаса атма. Шарира атма значит, что атма, моё я – это что? – Тело. И манаса атма значит что? – Ум. «Тебе нравится это? Тебе – паритушйати, – ты чувствуешь удовлетворение?» – Нет. И в сущности, он уже всё сказал, но дальше он начнёт это всё, так или иначе, расшифровывать нам и начнёт объяснять ещё яснее, собственно, что произошло.
Я прочитаю ещё два стиха, раз уж мы хорошо идём (Бхаг., 1.5.3):
джиджнаситам сусампаннам
апи те махад-адбхутам
кртаван бхаратам йас твам
сарвартха-парибрмхитам
Он сразу же пытается, как бы опровергнуть возможные возражения на это. Он говорит, что явно совершенно, что причина твоей неудовлетворенности – не в том, что у тебя недостаёт знания. Вроде бы знания у тебя есть: джиджнаситам – ты всё узнал, сусампаннам – ты весьма следующий. Сусампаннам – с усами, сам с усам. Джиджнаситам сусампаннам. (смех)
Апи те махад-адбхутам. Махад-адбхутам. Кртаван бхаратам. Махад-адбхутам – ты создал это потрясающее творение (махад-адбхутам). Адбхутам значит «удивительный», махад-адбхутам – поразительная вещь. Кто-то из вас пытался читать «Махабхарату»? Махад-адбхутам бхаратам – ты написал это поразительное творение, нет равного произведения в истории человечества. Настолько изощрённый сюжет, настолько много там различных историй каких-то нанизанных на этот сюжет, столько там всего интересного, увлекательного. Так?
И ты сначала всё узнал сам, а потом ты это изложил (кртаван – ты сделал это). Кртаван бхаратам махад-адбхутам – ты сделал это удивительное творение, ты создал это удивительное творение. Сарвартха-парибрмхитам – и в этом удивительном творении ты чего только не сказал. Кто-то видел, сколько томов «Махабхарата»? «Махабхарата», если на полку поставить, она целую полку книжную займёт. Одна! 100 тысяч шлок, все темы, которые есть. Джйотиш есть, – для тех, кто изучает джйотиш. Карма-йога есть, гьяна-йога есть, ведические танцы есть, ведическая музыка есть. Сам Вьясадев говорит с гордостью в «Махабхарате», что всё то, что есть в других книгах, есть в «Махабхарате». А то, чего нет в «Махабхарате», нет ни в каких других книгах. Любовные истории – есть. Эротика и та есть. Харе Кришна. Всё есть!
И здесь Вьясадев говорит ему об этом. Чего нет? – Бхакти нет. А как нет?! «Бхагавад-гита» откуда? – Из «Махабхараты». А Нарада Муни говорит: «Нету». Настоящей бхакти нету. Смешанная бхакти есть. Но смешанная бхакти не может нас удовлетворить так же как хорошо разведённое молоко. Если молоко как следует развести, оно не приносит того удовлетворения, которое может… Молоко наоборот… Что нужно с молоком сделать, чтобы оно удовлетворяло? Его надо сгущать. Тогда оно станет бурфи. И Нарада Муни говорит: «Ты разбавил бхакти до совершенно безобразного состояния. Так что оно даже тебе удовлетворения не приносит, не говоря уже всем остальным».
Вместо того, чтобы сгустить это и накормить этим всех остальных, он даёт нам эту вещь. И в принципе, люди, которые прошли через тот же самый путь, они могут подтвердить это. В похожем положении находился Лев Толстой. Мне хотелось привести вам одну интересную цитату из Льва Толстого под конец. Лев Толстой, автор тоже поразительного произведения. Какое поразительное произведение? (из зала: «Война и мир») «Война и мир» – тоже несколько томов занимает. Может быть не такое поразительное, как «Махабхарата» Вьясадевы, но тоже поразительное произведение. Под конец своей жизни он говорил: «Я потратил свою жизнь на ерунду, на пустяки. Когда ко мне люди приходят и начинают меня прославлять за это, начинают мне говорить что-то, я думаю, это всё равно, что придти к Эдисону, изобретателю лампочки, и сказать ему: „Вы хорошо мазурку танцуете“, и прославлять его за это. Когда меня начинают прославлять за „Войну и мир“, я думаю: „Какое счастье, что я никогда этой ерундой больше заниматься не буду и не открою даже это“».
Почему? Об этом Нарада Муни подробно расскажет в этой 5-й главе. Эта вещь, – когда человек не говорит о бхакти прямо, чисто, без каких-то разведений, без экивоков, – не приносит удовлетворения ни ему, ни кому другому. Даже если он имеет очень хорошие намерения – он хочет сделать других счастливыми, поэтому рассказывает им что-то, что им нравится. И он боится, что, если я прямо буду говорить о бхакти, это им не понравится, они уйдут, убегут, и не будут меня слушать. Но Нарада Муни говорит: «Это ошибка. Это та ошибка, которую ты сделал. И поэтому ты сейчас несчастлив. Именно поэтому ты сейчас несчастлив, – потому что ты допустил эту ошибку. Поэтому ты чувствуешь неполноту акхила-атманам или акрит-артхам – чуть позже сам Вьясадев будет говорить: акрит-артхам – «Я не чувствую полноты внутри, я не чувствую удовлетворения. Расскажи мне, почему?»
И ответ на это нам всем должен быть ясен с самого начала: удовлетворение приносит только бхакти. И бхакти начинается со шраванам и киртанам. И бхакти не начинается со шраванам и киртанам – оно продолжается шраванам и киртанам, она питается шраванам и киртанам и она достигает своей кульминации с помощью шраванам и киртанам. Потому что шраванам и киртанам, в конце концов, учат нас смаранам – возможности постоянно помнить о Кришне, т.е. находиться в сознании Бога, т.е. ощущать свою полноту через связь с полным целым. Спасибо большое.
У нас, к сожалению, нет времени на вопросы. У нас напряженная программа, поэтому на этом я завершаю свою лекцию. Спасибо.
