Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 5 главы (2 часть)

Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (2 часть), 19.06.2013 г. 

Аннотация:

Обзор стихов с 3-го по 15-й. Суть стихов: 3 – апара-видья; 4 – пара-видья; 5- парирование прославлений, таинственный корень неудовлетворения; 6 – продолжение парирования, преданность – совершенство всего; 7 – искренность – признание в несостоятельности; 8 (с этого стиха – ответы Нарады) – обязанность души: изучать «Бхагаватам»; 9 – важность многократного повторения; 10 (с этого стиха – главные) – не надо гнаться за привлекательной формой; 11 – прославление произведений с ачьюта-бхавой; 12 – без ачьюта-бхавы даже ведические отвергаются; 13 – уполномочивание Вьясадевы; 14 – упрёк Вьясадеве, что с толку сбил людей; 15 – усиление упрёка: не достаточно иметь правильные намерения. МЕТОДОЛОГИЯ ПЕРЕДАЧИ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ. Три категории видхи, правил в шастрах. 4 аспекта квалификации проповедника, его естественные ограничения; ответственность проповедника; единственная задача проповедника: давать людям знание, бхакти; нара-да – тот, кто даёт людям знание. Обязанность ученика – парировать похвалу гуру. Авйакта-мула, опровержение философии риттвиков. Слава бхакти и бессмысленность других путей – суть 5-й главы. Уникальность «Бхагаватам» – нет ничего прямо не связанного с Кришной. Вера в сердце – переворот осуществляемый «Бхагаватам».

Истории:

- Хридаянанда проповедует, а Прабхупада кушает;

- Госвами Махарадж идёт в Госдуму в вайшнавской одежде.

Вопросы:

- Объясните претензию Нарады Муни к тому что Вьясадева не описал «славу Господа». Что делает «Бхагаватам» очищающим мир?

- Прокомментируйте отклонение перескакивания через «Бхагаватам», сразу к Бхактивиноду Тхакуру.

- Действительно ли Нарада в начальных шлоках прославляет Вьясадеву, или он издевается?

- Правильно ли, что не столько слова важны, сколько факт связи человека с Кришной?

- В чём заключается единство «Бхагаватам» и «Гиты», подчёркиваемое Прабхупадой?

- Стоит ли изучать «Бхагавад-гиту», если Нарада Муни отверг «Махабхарату»?2

- Почему Кришна вначале сбивает Арджуну с толку, не давая истину сразу?

- При каких условиях человек может доверять откровению из сердца?

- Следует ли использовать в проповеди парисанкхйа-видхи?

- Нисходило ли откровение на Иисуса и Мухамеда?

- Что если просто о Боге говорить, а не о Кришне?

- Каковы признаки квалификации проповедника?

- Вьясадев – автор или редактор Вед?

***

БВГМ: Я хотел бы, чтобы мы все поприветствовали и поблагодарили Васушрештху Прабху за то, что он присоединился к нам. (из зала: Харибол!) Он опоздал на день, но это не так принципиально. Также с нами сегодня Вамши-вилас Прабху из Чебоксар. Давайте поприветствуем его. (из зала: Харибол!) Он приехал на один день, его позвал Дайаван Прабху для определённой конкретной цели и нам нужно будет эту цель исполнить – я не буду сейчас забегать вперед. И вот Кришнананда Прабху с нами сегодня тоже. (из зала: Харибол!!) Это важно. И Ананта-шри присоединился к нам сегодня. Тоже давайте его поприветствуем. (из зала: Харибол)

Всё, теперь мы продолжаем наш обзор 5-й главы. Мы сейчас начнём со стихов, которые мы должны учить к 5-й главе. Это стихи по 5-й главе, которые Шрила Прабхупада часто цитирует в своих лекциях. Я бы, конечно же, добавил туда ещё 2 стиха: джугупситам дхарма-крите ’нушасатах (15-й стих) и то что я добавлял, – но в общем в ответ на просьбы трудящихся, мы решили не… (из зала: а если кто-то уже выучил, что делать?) Ну придётся уже умирать с этим.

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

(Бхаг., 1.5.10)

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

(Бхаг., 1.5.11)

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам

на шобхате джнанам алам ниранджанам

кутах пунах шашвад абхадрам ишваре

на чарпитам карма йад апй акаранам

(Бхаг., 1.5.12)

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

(Бхаг., 1.5.17)

тасйаива хетох прайатета ковидо

на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса

(Бхаг., 1.5.18)

идам хи вишвам бхагаван иветаро

йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах

тад дхи свайам веда бхавамс татхапи те

прадеша-матрам бхаватах прадаршитам

(Бхаг., 1.5.20)

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва

свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох

авичйуто ’ртхах кавибхир нирупито

йад-уттамашлока-гунануварнанам

(Бхаг., 1.5.22)

ити муртй-абхидханена

мантра-муртим амуртикам

йаджате йаджна-пурушам

са самйаг-даршанах пуман

(Бхаг., 1.5.38)

(из зала: а где же это, самый главный стих: сладость лотосных стоп Мукунды? Госвами Махарадж?) Он в стихах Шрилы Прабхупады не упоминается. (из зала: вы же его тогда присылали) Да. Ну я не знаю. На мой взгляд, это один из самых тоже важных стихов. Но так или иначе.

на ваи джано джату катханчанавраджен

мукунда-севй анйавад анга самсритим

смаран мукундангхрй-упагуханам пунар

вихатум иччхен на раса-грахо джанах

(Бхаг., 1.5.19)

Итак, мы продолжаем изучение 5-й главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Мы прочитали с утра 3 стиха, я пойду немножечко быстрее, чтобы мы закончили всё сегодня.

Нарада появился перед Вьясадевой как его духовный учитель, в ответ на внутренний вопрос. И слово нарада, имя Нарада значит нара-да. Нарам джнанам дадати ити нарадах. (из зала: извиняюсь, это какой текст?) Мы начнём с 4-го четвертого текста сейчас, но я пока до этого как бы возвращаюсь. Нарада – это тот, кто даёт людям знание (нарам джнанам дадати ити нарадах). Шрила Прабхупада несколько раз на протяжении «Бхагаватам» упоминает об этом, – упоминает смысл… (из зала: ещё раз повторите) Нарам джнанам дадати ити нарадах – тот, кто даёт людям знание. И поэтому его называет Сута Госвами в первом стихе (Бхаг., 1.5.1), – что он брихат-шравах, очень знаменит, он повсюду появляется для того, что просветить людей, дать им знание, и среди его учеников есть люди, демоны, полубоги, змеи и кого только нет.

Это очень важная вещь, потому что сегодня мы будем с вами тоже говорить о том, собственно, что эти стихи значат в приложении к нашей конкретной деятельности. Наша конкретная деятельность только в одном – в том, чтобы давать людям знание или давать людям бхакти. Но при этом мы будем ограничены естественным образом в своей способности дать людям бхакти уровнем бхакти, которое у нас есть. Нарада может дать бхакти кому угодно: змее, демону, человеку, мальчику во чреве матери, – он обладает этой силой, потому что сила его бхакти такова. Нам нужно давать бхакти и только бхакти, не смешивая её с кармой и гьяной – об этом он скажет, – но надо также прекрасно понимать свои естественные ограничения – что мы можем дать.

Хорошо, давайте сейчас перейдём к 4-му стиху. Я думаю, что можно конспектировать, а можно смотреть в сами тексты, – может быть даже в этом больше смысла будет. У меня есть ещё одна книга, если кому-то нужна, – вчера мы раздавали. Третий, четвёртый стихи начинаются с одного и того же слова: джиджнаситам.

джиджнаситам сусампаннам

апи те махад-адбхутам

критаван бхаратам йас твам

сарвартха-парибримхитам

(Бхаг., 1.5.3)

джиджнаситам адхитам ча

брахма йат тат санатанам

татхапи шочасй атманам

акритартха ива прабхо

(Бхаг., 1.5.4)

И Нарада как бы говорит Вйасе, что безусловно, ты очень любознательный, твоя любознательность (джиджнаситам – ты очень хочешь узнать), и поэтому у тебя огромная эрудиция. Ты изложил всё то, что ты знаешь в «Махабхарате» с огромным количеством каких-то предметов, тем, подтем. Все предметы! – Энциклопедия ведической культуры в самой «Махабхарате».

Сарва-артха-парибримхитам – это третий стих (Бхаг., 1.5.3). Т.е. «Ты очень подробно описал» – парибримхитам. Сарва-артха – «все возможные предметы, все пути». И тем не менее, счастья нет. Вроде бы, всё знаешь, все темы знаешь. Он говорит: джиджнаситам адхитам ча, – мало того, что у тебя большая эрудиция (т.е. у тебя много знаний из разных областей человеческого знания), но у тебя также джиджнаситам адхитам. Адхитам буквально значит «реализованное знание». Адхитам в отличие от теоретического знания, – это духовный опыт. Джиджнаситам адхитам ча / брахма йат тат санатанам – «У тебя есть этот опыт вечного брахмана», т.е. ты проявил то, что ты знаешь дух не понаслышке, то, что ты его чувствуешь, знаешь, знаешь, что ты есть дух. Татхапи шочасй атманам / акритартха ива прабхо – и тем не менее, не смотря на это: татхапи шочасй атманам – ты страдаешь (шочаси). Акритартха ива прабху – «Так, как будто бы ты чего-то не доделал, – акрита-артха, – о, могущественный». Прабхо значит «могущественный», великий человек.

Т.е. мало того, что у тебя есть теория, – ты знаешь также на практике дух. «Ты подробно описал безличный брахман и всё вытекающее из этого знание». И Шрила Прабхупада объясняет, что это знание он описал в «Веданта-сутре», где он суммировал всё знание, находящееся в Упанишадах. Упанишады, это мы знаем, «Веданта» это сливки ведического знания (веда-анта) самое высшее, к чему Веды приводят. И мало того, что у тебя есть знание всей этой апара-видьи (предметов, которыми люди сейчас очень интересуются)… Вся эта ведическая апара-видья – люди с ума сходят от этого. Но ты даже дальше пошёл! Ты «Веданта-сутру» изучил. (из зала: апара-видья – это третий стих?) Третий стих – это апара-видья. Четвёртый стих говорит: у тебя пара-видья есть – ты понял Упанишады, которые излагают пара-видью и не просто понял, ты осознал их, реально ты понимаешь, что Брахман есть. И всё равно акритартха ива – ты как бы не реализован (акрита-артха), что-то тебе хватает.

Вьяса начинает говорить, – давайте послушаем, он очень интересно парирует слова Нарадаы. И это обязанность ученика – ученик, когда учитель его прославляет, обязательно должен парировать слова. Он обязательно должен отвести. В принципе это обязанность любого преданного – он не должен принимать прославления в свой адрес серьёзно. Нужно их обязательно парировать. Вьяса в двух стихах парирует «всё то, что ты сказал». Причём парирует особым образом (Бхаг., 1.5.5):

вьяса увача

астй эва ме сарвам идам твайоктам

татхапи натма паритушйате ме

тан-мулам авйактам агадха-бодхам

приччхамахе тватма-бхаватма-бхутам

Астй эва ме сарвам идам твайоктам – всё то, что ты сказал, правильно. Асти эва – «поистине». Сарвам идам твайоктам – всё то, что сказано тобой, оно так и есть. Татхапи натма паритушйате ме – но тем не менее. На-атма паритушйате ме, – я не чувствую удовлетворения. Тан-мулам авйактам – т.е. иначе говоря, есть какой-то не проявленный, таинственный корень у этого неудовлетворения (тан-мулам авйактам), у этого тан-мулам, у этого состояния есть не проявленный корень (мулам авйактам).

Агадха-бодхам / приччхамахе тватма-бхаватма-бхутам. Когда Нарада прославлял Вьясадеву, он сказал ему, что у него есть три достоинства. 1) Он – парашарйа сын Парашары. 2) Второе его достоинство то, что он знает все Веды и все предметы знает. 3) И третье его достоинство – он реализовал Брахман. (из зала: а маха-бхага?) Ну маха-бхага – удачливый, да: родился в хорошей семье, хорошее воспитание получил, общался с хорошими людьми. Да, безусловно тоже – маха-бхага (очень удачливый). Реализовал Брахман, осознал Брахман, – т.е. это три качества своего ученика, о которых говорит Нарада Муни. И здесь Вьяса парирует его, он говорит: агадха-бодхам / приччхамахе тватма-бхаватма-бхутам. Тватма-бхаватма-бхутам – он говорит, что ты во всех отношениях превосходишь меня, потому что ты сын бхава-атма-бхутам, – «Я может быть и сын Парашары, но ты – сын самого Брхамы». Я знаю все Веды, – а ты агадха-бодхам, ты знаешь всё, ты в принципе, знаешь всё, что только есть. И ты всеведущий.

И в следующем стихе он говорит следующее качество, которое, по которому Нарада превосходит его (Бхаг., 1.5.6):

са ваи бхаван веда самаста-гухйам

упасито йат пурушах пуранах

параварешо манасаива вишвам

сриджатй аватй атти гунаир асангах

«Мой господин! Тебе открыты все тайны, ибо ты поклоняешься создателю и разрушителю материального мира, хранителю духовного мира – изначальной Личности Бога, трансцендентной к трём гунам материальной природы». Я знаю Брахман, а ты занимаешься упасаной. Ты – упаситах, ты – упасака, ты – преданный. Т.е. ты превосходишь меня. Да, я осознал дух – это нормально, это хорошо, ты прав, я согласен со всем. Но ты можешь мне проявить эту непроявленную тайну (тан-мулам авйактам), потому что ты поклоняешься Верховной Личности Бога, которая повелевает всеми планетами и находится за гунаир асангах. Т.е. твоё сознание заведомо выше, потому что оно связано с Богом.

И Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит, что на самом деле, совершенством всего является преданность. Все остальные могут быть очень возвышенными людьми, они могут достигать ашта-сиддхи, – но преданный, благодаря духовному совершенству, может гораздо больше.

ВОПРОС: Вопрос такой – т.е. моё мнение, как бы сомнение. Мне не кажется, что эти шлоки – это как прославление. Мне кажется, Нарада даже немножко с издёвкой говорит. Ты и карму знаешь и «Махабхарату» написал.

БВГМ: Он указывает на ошибку косвенным образом, но это также как бы прославление.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Поэтому может он не парирует – он говорит: «Да, да, вот я такой».

БВГМ: Нет, он отвечает ему всё равно на это. Это как… Я не хочу отвлекаться, – я хочу линию сюжетную… А ладно, расскажу историю – уж больно хорошая – про Шрилу Прабхупаду. Однажды пришёл молодой санньяси к Шриле Прабхупаде (Хридаянанда Махарадж) – он недавно получил санньясу, он ездил по университетам, проповедовал, он умный. Шрила Прабхупада в это время завтракал. И Шрила Прабхупада его увидел, и он говорит: «О! Хридаянанда Махарадж! О, всё проповедуешь, да? А мы тут кушаем просто». (смех) Мы тут сидим, кушаем, а ты проповедуешь.

Ну т.е. иногда духовный учитель, он видит какую-то гордыню и знает, что человек всё равно гордится этим, чтобы он ни сделал, – и он как бы указывает: «Смотри, гордиться-то ты гордишься, а счастливым ты всё равно не сталю Так чего гордиться, чем гордиться?» И Вьясадев, хорошо понимает это, и поэтому он говорит, что «ты во всех отношениях превосходишь меня».

Это был шестой стих и последний стих из речи Вьясадевы (7-й стих), где Вьясадев признаётся в том, что он сам не понимает, что с ним происходит:

твам парйатанн арка ива три-локим

анташ-чаро вайур иватма-сакши

параваре брахмани дхармато вратаих

снатасйа ме нйунам алам вичакшва

Он говорит: «О добродетельный, подобно Солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и, подобно воздуху», т.е. иначе говоря, ты знаешь всё, ты практически на уровне ива-атма-сакши. Атма-сакши буквально значит «свидетель нашей атмы» – тот, кто наблюдает за нашей атмой. Мы знаем, что у Параматмы есть две эти функции: наблюдать (сакши) и дозволять – Кришна говорит об этом. «И ты – ива – ты как атма-сакши, ты знаешь, ты в сердце каждого живого существа находишься», иначе говоря, тебе лучше известно, что со мной творится, чем мне самому. «Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достаёт, несмотря на то что я следовал всем предписаниям». Снатасйа. Снатан – я как бы очень погружён, я делаю всё, что нужно. И во что я погружен? В дхарму (я всем правилам следую, я очень чётко следую правилам; брахмани дхармато вратаих – я очень строго обетам следую»). Иногда преданные, они тоже как бы совершают эту ошибку, и они думают, что если я очень чётко всему буду следовать, то этого самого по себе достаточно. И как правило, под этим чётким следованием имеются в виду некие внешние вещи. Тогда как бхакти – это внутренняя вещь, внутреннее состояние.

Начиная с восьмого стиха, Нарада начинает отвечать Вьясадеве на его вопросы. Он видит, что ученик искренен. Искренность наша заключается только в этом – в том, что мы признаёмся в своём непонимании честно. Как правильно люди говорят, что ученичество начинается с признания своей глупости, – с признания того, что я сам не способен решить мои собственные проблемы. До тех пор, пока человек это не признал, – часто начинающие преданные очень гордо подходят к своему духовному учителю, но таким людям учитель не откроет ничего. К учителю надо придти со сложенными руками и сказать: «Я несчастен, я не стал счастливым, так или иначе. Скажи мне, что я делаю неправильно, где моя ошибка какая-то системная, потому что тебе виднее».

И тут тоже важно это слово: тан-мулам авйактам. Этот авйакта-мулам, корень непроявленный. Почему нужен духовный учитель? В сущности, в общем-то эти стихи – это опровержение философии риттвиков. Потому что риттвики говорят: «Учитель не нужен». А как он не нужен, если у нас есть этот авйакта-мула? – Корень, который мы сами не можем увидеть и никогда не увидим внутри. У нас нету инструмента, чтобы его увидеть, потому что единственный инструмент – это наш обусловленный ум. И для этого нужен кто-то, кто находится за пределами обусловленности, чтобы он указал нам на этот корень, на причину этого всего. Он не зря говорит: «Он авйактам, он невидимый», – я не могу его увидеть, ты можешь увидеть его. Так что это обоснование того, что нужен кто-то, кто сможет посмотреть со стороны. И со стороны всегда яснее, потому что мы смотрим через уже искажённый инструмент на этот мир.

Следующий стих очень важный. Восьмой и девятый стихи, мы сейчас посмотрим, что Нарада говорит в этих стихах. Мы сейчас переходим к восьмому стиху (Бхаг., 1.5.8):

шри-нарада увача

бхаватанудита-прайам

йашо бхагавато ’малам

йенаивасау на тушйета

манйе тад даршанам кхилам

Бхаватанудита-прайам – ты практически не описал. Анудита-прайам значит буквально «почти не описал». Нельзя сказать, что ты не описывал… Слушайте! Потому что в сущности это корень ко всему тому, что дальше скажет, или какой-то ключ ко всему тому, что Нарада скажет дальше. Йашо бхагавато амалам – безупречную славу Господа. Бхагавата-дхарма заключается в том, – или обязанность души, естественная, природная обязанность души, исполнение которой может сделать нас счастливыми, – заключается в том, чтобы описывать эту безупречную (амалам – чистую) славу Господа (йашах бхагаватах). И не просто описывать иногда, не просто описывать на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» или ещё когда-то. Т.е. тут он указывает на эту ошибку: «Ты почти не описал», – хотя казалось бы, куда же уж больше-то?! Это Вьяса-то почти не описал?! – Что ж тогда про нас говорить. Он там и «Махабхарату» составил, – там Кришна по сути дела, главный герой, «Бхагавад-гита» есть и всё. Но что-то не то! И что он дальше говорит, – слушайте, потому что это очень важный момент.

Йенаивасау на тушйета – в результате этого, ты не удовлетворён. Манйе – это моё мнение. Он скромно говорит: «Но вот это моё мнение, – вот она причина твоей неудовлетворённости. Я сейчас тебе скажу». Тад даршанам кхилам. Кхилам – то же самое слово. Он говорит, что даршанам, или философия, которую ты описал, она кхилам. Кхилам – она хилая, т.е. она не полная, «низшая» – Шрила Прабхупада тут переводит, незаконченная. Кхилам значит «частичная, не совершенная», – по-разному можно естественно это слово переводить. Так же, как мы говорим акхила-мурти. Акхила-мурти это полное мурти. Или акхила-расамрита-мурти – все расы. А она не полная, – чего-то там не хватает. Он говорит: «Ты сказал что-то, но не сказал полностью, не сказал так, как нужно. И поэтому ты не можешь по-настоящему быть удовлетворён».

Шрила Прабхупада переводит это кхилам, как «философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа». Почему мы не удовлетворены? – Потому что Кришна не удовлетворён. В сущности, ответ такой, в каком-то смысле. Шрила Прабхупада объясняет это, – что венцом всего является философия «Веданты», в этом нет никаких сомнений. Венцом всех ведических писаний является философия веданты. И тем не менее, эта даршана – это кхила-даршана. Поэтому Гаудия-ачарьи никогда не комментировали, – кроме Баладевы-видьябхушаны, который вынужден был это сделать, – они не комментировали Веданта-даршан. И Шрила Прабхупада делает очень хороший аргумент: «Люди хотят стать счастливыми, изучая „Веданту“. Но как же они могут стать счастливыми, если сам автор „Веданты„ не стал счастливым. Люди ищут счастье, изучают для этого „Веданту», но сам автор вот он тут написал её и несчастный. Какой же смысл это делать?»

Иначе говоря, – и это очень важная вещь, – здесь, в этом стихе Нарада Муни говорит: «Не нужно изучать никакие другие книги, кроме „Шримад-Бхагаватам“». Они не сделают нас счастливыми. Все остальные книги нужно изучать лишь постольку, поскольку они помогают нам изучать «Шримад-Бхагаватам». Их можно изучать, если это поможет нам, – какие-то откроет пласты, что-то раскроет в «Шримад-Бхагаватам». Но вот – венец того, что сделал Вьяса до этого («Веданта-сутра»). Она его счастливым не сделала, – сделал его счастливым «Шримад-Бхагаватам», когда он написал. «Махабхарата» тоже не сделала счастливым. Ни «Махабхарата», ни «Веданта-даршан». (из зала: есть ли смысл…) Да. Ну ещё раз, лишь постольку поскольку. Лишь постольку, поскольку это что-то там даёт. Но в сущности, изучать нужно «Бхагаватам». Только «Бхагаватам» – ключ ко всему. И это такая вот у нас философия. Ничего не поделаешь тут.

ВОПРОС (Аударйа-дхама д): В этой связи что сказать про «Бхагавад-гиту»? Она же – часть «Махабхараты».

БВГМ (ответ): Про «Бхагавад-гиту»? Про «Бхагавад-гиту» – мы дойдём. Я объясню, почему «Бхагавад-гита» не… Шрила Прабхупада говорил: «„Бхагавад-гита“ – это тоже кришна-катха. Есть две кришна-катхи: „Бхагавад-гита“ и „Шримад-Бхагаватам“», но тем не менее, «Шримад-Бхагаватам» – более высокий уровень. И в общем, мы очень ясно это поймём, когда дойдём до 15-го стиха с вами. В 15-м стихе всё будет сказано по этому поводу. И этот 15-й стих, он важный.

БВГМ (продолжение лекции): Т.е. мы дошли и этот важный аргумент Шрилы Прабхупады в нашей полемике с людьми, которые считают, что нужно «Веданта-сутру» изучать, тоже очень важно понимать. Теперь девятый стих (Бхаг., 1.5.9):

йатха дхармадайаш чартха

муни-варйанукиртитах

на татха васудевасйа

махима хй ануварнитах

«О великий мудрец (муни-варйа), хотя ты очень подробно (анукиртитах) описал четыре принципа, начиная с религиозных обрядов (дхармадайаш чартха: дхарма, артха, кама и мокша), ты не описал величия Верховной Личности, Васудевы». Анукрититах значит: «Ты снова и снова описывал эти вещи: ты снова и снова возвращался к дхарме, ты снова и снова возвращался к артхе, снова и снова возвращался к каме, снова и снова возвращался к мокше». На татха васудевасйа! Махима хй ануварнитах – но по отношению к славе Васудевы ты не сделал того же самого. – Ты её описал, но не описал её многократно. Ты не подчеркнул её, не возвращался к этому снова, и снова, и снова, тогда как к дхарме, артхе, каме и мокше ты возвращался снова и снова.

Это ключевой момент данного стиха, потому что мысленно, – когда Вьясадева слышит предыдущий стих, где Нарада Муни говорит, что ты почти не описал (бхаватанудита-прайам / йашо бхагавато ’малам – почти не описал), – Вьясадев говорит: «Как же так? Это я-то не описал?!» Он как бы возражает ему: «Конечно же я описал. Я описал славу Его, – в „Бхагавад-гите“ я описал славу, я описал в разных Пуранах славу, я много всего про Кришну сказал».

И на это Нарада Муни ему говорит: «Да, ты сказал что-то про Кришну, ты сказал что-то про карму, ты сказал что-то про дхарму, ты сказал что-то про мокшу. И у людей это всё на одном уровне оказалось». У людей нету… Ну как бы, когда мы говорим: «Ну можно то, а можно то, а можно то» – и в принципе, примерно, такой поход у нас есть. «Ну вот это хорошо и это хорошо». У Него Арджуна спрашивает: «Что нужно делать?» Кришна говорит: «Ну это можно. Ну это тоже можно. И то хорошо, и то хорошо, – выбирай, пожалуйста».

И первое, – это ты как бы описал на том же уровне. На это Вьясадев снова ему возражает! «Да нет же, не так! В «Падма-пуране», например, я сказал, что во всех остальных дхамах можно получить мокшу, а в Матхуре можно получить что? – Бхакти. Матхура – это особая дхама. Есть 7 святых мест. Вот, пожалуйста, – одно из доказательств того, что я сказал, что бхакти самое лучшее. В «Бхагавад-гите» что я сказал?

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

(Б.-г., 18.54)

Шрила Прабхупада этот аргумент приводит тут, – он цитирует это стих (брахма-бхутах прасаннатма / на шочати на канкшати). И Вьясадев как бы говорит: «Ну вот же, пожалуйста, я ж говорю, потом только бхакти начинается. Бхакти – следующая ступень, более высокая ступень». И на это ему Нарада Муни парирует этот как бы мысленный аргумент, что на махима хй ануварнитах (Бхаг., 1.5.9) – ты не описал этого достаточно, т.е. ты не повторил это должное количество раз.

Это любопытный момент, потому что на самом деле, для того чтобы – не просто для того чтобы подчеркнуть какой-то момент, но для того, чтобы самому понять, не говоря уже о том, «чтобы вдолбить в умы других людей», надо повторять снова, и снова, и снова. Как в «Веданта-сутре» (1.1.12) есть эта знаменитая сутра: ананда майо ’бхйасат. Абхйасат значит… Почему ананда-майа? Почему Бог – ананда-майа? – Потому что это много раз повторяется в священных писаниях (абхйас). Абхйас значит «снова и снова, снова, снова, снова повторяется». Ананда майо ’бхйасат, – т.е. тут как бы говорится, как нужно проповедовать славу Господа, – не нужно бояться повторять одно и то же. Наоборот, чем больше повторим, тем лучше: кашу маслом не испортишь. Не нужно этих вещей бояться. И это способ почувствовать удовлетворение. Способ удовлетворение ощутить, – не просто сказать как бы, ну так слегка стесняясь: «Вот да, вот ну, да вот ещё, между прочим, любовь к Богу, это важно. Но! Дхарма, артха, кама, мокша – тоже очень важны», – чтобы не дай Бог не решили, что мы фанатики, чтобы не дай Бог как-то не так восприняли. Не нужно этих вещей бояться. Шрила Прабхупада, в этом смысле показал, конечно же, удивительный пример. Он говорит, что надо снова и снова об этих вещах говорить. И это вот такая у нас с вами дхармабхагавата-дхарма. Иначе придёт Нарада Муни и скажет: «Ну, почти не описал». И мы начнём говорить: «Да нет же, я же говорил об этом». Он скажет: «Нет. Почти не описал. Не в счёт всё, обнулилось всё».

И мы сейчас начинаем уже собственно эти главные стихи, начиная с десятого. Я хотел поэтому открыть некий свободный форум и может быть даже перерыв сделать, чтобы проветрить немножко. А сейчас, может вопросы есть какие-то?

ВОПРОС (Ачьютатма д): Я слышал, к 9-му стиху тоже такой комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура – что он не просто не описал, он даже просто использовал бхакти, чтобы люди достигали мокши. Не могли бы объяснить? [реплика БВГМ: У Вишванатхи Чакраварти Тхакура этого нет, насколько я помню.] Там непонятный момент: бхакти – для чего она нужна была.

БВГМ (ответ): Тут собственно из самого стиха вытекает только то, что бхакти, она на том же самом почти что уровне, или даже на более низком. По крайней мере, когда речь идет о «не уделил того же внимания» – это вот из этого следует. (из зала звучат ещё несколько сбивчивых сомнений)

Пожалуйста, давайте возьмём «Бхагавад-гиту» – сколько стихов Кришна говорит про карму? Главы – глава за главой. Люди читают «Бхагавад-гиту» и говорят: «Да вот, Кришна же очевидно совершенно». Что он говорит про бхакти?

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ’си ме

(Б.-г., 18.65)

Когда мы пытаемся найти, мы говорим: «Девятая глава – чистая бхакти». Где там чистую бхакти найти? Там один-два стиха и в конце он говорит: «Сейчас тебе секрет скажу» (Б.-г., 18.66, 65): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа, ман-мана бхава мад-бхакто. Т.е. он много говорит о карме, много говорит о гьяне, говорит о йоге, – обо всём, о чём угодно. Говорит: «Да, вот это самое главное». И когда мы к 15-му стиху перейдём, мы увидим, каким образом люди это интерпретируют. Т.е. он уделил бхакти меньшее внимание, безусловно. Причём это «Бхагавад-гита»! А если взять всю «Махабхарату» и посмотреть сравнительный вес того и другого? В самой «Махабхарате» вообще там – сотая доля процента будет на бхакти отведено. А там целые огромные разделы про зоологию, физиологию, джйотиш, дхарму, ягью.

ВОПРОС (Говардхан-Гопал д): Просто очень хочу понять. Т.е. мне очень понятно то, что вы говорите. Насколько я понимаю, вы говорите о неком процентном соотношении. [реплика БВГМ: Это не я говорю – это Нарада Муни говорит] Ну да, но я от вас это услышал. [реплика БВГМ: На татха васудевасйа / махима хй ануварнитах. Васудевасйа-махима – славу махимы ты на хи анувирнитах – не описал с той же настойчивостью.] Да, да. Спасибо, что делаете этот акцент и объяснение, объясняя слова Нарады, чтобы они наиболее понятными были. Я хочу просто относительно «Бхагавад-гиты» уточнить. Насколько я понимаю, «Бхагавад-гита» – это не слова Вьясы, а слова Кришны и Арджуны. [реплика БВГМ: Да] Это вот первое моё такое сомнение. Второе сомнение – что Шрила Прабхупада часто подчёркивал единство «Гиты» и «Бхагаватам». Подчёркивал, что «Гита» готвоит наше сознание к восприятию истины «Бхагаватам».

БВГМ: Шрила Прабхупада говорил, что «Бхагаватам» начинается там, где «Бхагавад-гита» кончается. Он не подчёркивал единство – он подчёркивал их связь, безусловно. Но он говорил: «„Бхагавад-гита“ кончается на стихе сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа. А „Шримад-Бхагаватам“ начинается со слов дхармах проджджхита-каитаво ’тра / парамо нирматсаранам сатам». В этом произведении все каитава-дхармы отброшены, – в «Бхагаватам». Правильно? Каитава-дхармы тут нету. «Бхагавад-гита» отбрасывает в самом конце все каитава-дхармы, – весь основной корпус «Бхагавад-гиты» посвящён описанию того, что Кришна в конце скажет: «Да вообще не надо это». А «Бхагаватам» начинается с того, что всё остальное мы отбрасываем и теперь начинаем говорить о том, что надо говорить. Понятно? Т.е. единство есть, но оно очень конкретное совершенно, – вот, именно такое.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА (Говардхан-Гопал д): Правильно ли я понимаю в этой связи, что нам не нужно изучать «Бхагавад-гиту» – нужно сразу изучать «Бхагаватам».

БВГМ: Нет! Нам нужно изучать «Бхагавад-гиту». Как мы можем не изучать «Бхагавад-гиту»?! Шрила Прабхупада её описал. Но Шрила Прабхупада подал «Бхагавад-гиту», и он сказал: «Бхагавад-гита как она есть». И «Бхагавад-гита как она есть» – я вам расскажу, что Кришна имеет в виду, когда говорит карма. Он имеет в виду бхакти. Там написано: карма или йога, – а Шрила Прабхупада переводит: «Да бхакти» – я-то знаю, что Кришна имеет в виду». Почему? Потому что Он в конце скажет: сарва-дхарман паритйаджйа. [реплика Говардхан-Гопал д: Госвами Махарадж, в этом моё сомнение. Потому что я другой «Гиты» не знаю, кроме «Гиты» Прабхупады.] Хорошо, почитай другие «Гиты», чтобы убедиться в том, как люди… «Бхагавад-гиту» Прабхупады мы должны читать, – в этом нет никаких сомнений. Для нас это произведение того же самого уровня. Но мы сейчас сравниваем «Бхагаватам» со всем остальным. И «Бхагаватам» безусловно превосходит, потому что «Бхагавад-гиту» можно интерпретировать неправильно – «Бхагаватам» почти невозможно интерпретировать неправильно.

«Бхагавад-гита» сама напрашивается на то, чтобы её интерпретировали неправильно, и мы будем говорить о том, как иногда её неправильно интерпретируют (вслед за Шрилой Прабхупадой). А «Бхагаватам» – Шрила Прабхупада не написал «Бхагаватам как он есть». Почему ему нужно было подчеркнуть в заголовке «Бхагавад-гиты»? Потому что много «Бхагавад-гит» есть других. А «Бхагаватам» – почти нету. Естественно, майявади пишут комментарии на «Бхагаватам» и вначале «Бхагаватам» (в комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура) говорится, что «Бхагаватам» – как Мохини-мурти. Она может обмануть тоже. Т.е. там есть стихи, которые как бы для асуров предназначены (для их асурической интерпретации), но в принципе, гораздо меньше возможностей. Потому что там всё предельно ясно, – предельно ясно. «Бхагаватам» всё расставляет по полочкам. И Шрила Прабхупада написал комментарий на «Бхагавад-гиту» с точки зрения «Бхагаватам». Он не писал комментарий на «Бхагаватам» с точки зрения «Бхагавад-гиты» – он описал и объяснил «Бхагавад-гиту» с точки зрения «Бхагаватам». Поэтому она стала неотличной, – для нас она, безусловно, на том же самом уровне. Потому что это интерпретация «Бхагавад-гиты» исходя из предельно ясной философии «Бхагаватам». [реплика Говардхан-Гопал д: Тогда понятно.] Спасибо. Ух. Всё.

ВОПРОС (Ангира-муни д): А почему же Кришна так сказать сбивает с толку Арджуну, не говоря ему сразу всё?

БВГМ (ответ): А потому что Кришна так или иначе, хотел, чтобы все люди получили какое-то благо. Кришна имел в виду этот момент. У этого есть своё место, и мы будем говорить об этом. У такого подхода есть место своё. Но Нарада Муни как раз здесь говорит, что это место, оно достаточно ограниченное. Вот собственно и всё. Ладно. Давайте перерыв сделаем.

РЕПЛИКА (Шикшаштака д): Госвами Махарадж, предложение: чтобы перед тем как нам говорить вы бы стих произносили. [реплика БВГМ: Хорошо. Номер стиха?] «О искушённые и вдумчивые люди…» (1.1.3) – чтобы мы вдохновлялись.

БВГМ:

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрта-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахо расика бхуви бхавуках

РЕПЛИКА (Шикшаштака д): И так каждый раз пожалуйста, чтобы мы вдохновлялись, что к нам так обращаются. Что этот вкус ещё нектарней становится.

БВГМ: Шрила Прабхупада говорит об этом. Мы остановились на 9 стихе, где мы подчёркивали этот момент интересный, – то что по-настоящему понять смысл писаний самому, – не говоря уже о том, чтобы объяснить его другим, – можно только повторяя снова и снова, и снова. Шрила Прабхупада пишет об этом в самом конце комментария: «Нарада посоветовал ему с энтузиазмом взяться за всестороннее описание пути преданного служения. Это должно было вывести его из глубокого уныния».

Вишванатх Чакраварти Тхакур даёт тоже интересный комментарий, отмечает интересный момент. Он пишет: «Твой ум почувствует удовлетворение только тогда, когда ты будешь описывать очень ясно и с повторением славу Господа, – с повторами, – потому что именно эта слава, в конечном счёте, совершенна (most excellent), амалам». Т.е. ум наш очистится, если мы будем повторять чистую славу Господа, йаша-амалам. Его слава абсолютна чиста, и мы будем говорить, почему – через несколько стихов буквально. Т.е. смысл может раскрыться нам в процессе повторения. И Шрила Прабхупада: «С энтузиазмом, всесторонне».

Итак у нас начинаются наши главные стихи, – серия стихов, – которые до 22-го продолжаются и которые мы должны понять быстро.

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

(Бхаг., 1.5.10)

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве».

Нарада Муни говорит, что очень часто человек, когда он пишет что-то, гонится за внешней привлекательностью того, что он написал – читра-падам. Читра-падам значит красивые, разноцветные, привлекательные слова. Шрила Прабхупада пишет, что очень привлекательно люди иногда говорят, – красиво говорят, красивые слова пишут, увлекательный сюжет, ещё что-то такое, – но если харер йашах, слава Господа Хари, которая очищает весь мир (джагат-павитрам пригринита кархичит), не описана там совсем, если они не содержат это, то тад вайасам тиртхам ушанти манаса. Манаса, люди, которые подобны лебедям с озера Манас-саровар (высоко в Гималаях)… Манаса значит «люди, подобные лебедям», – абсолютно чистые люди, незапятнанные этим миром, соприкосновением с этим миром. Почему лебедь считается символом чистоты? Потому что он не пятнается: он не пятнается грязью (когда он плавает, грязь не пристаёт к нему), он не принимает внутрь какую-то грязь (отделяя молоко от воды). И манаса значит Манас-саровар – одно из объяснений, почему эти люди называются здесь манаса. То с точки зрения этих людей, это вайасам-тиртахм – место паломничества ворон, т.е. помойка, где гниют все эти отбросы чувственных тем даже, если они красиво изложены.

И здесь, конечно же, ключевым словом является слово джагат-павитрам (харер йашо / джагат-павитрам) – очищающая мир слава Господа. Нарада Муни как бы идёт дальше. До этого он просто сказал: амала (йашо бхагавато ’малам – слава Господа, которая чистая). Но она не просто чистая сама – она очищает весь мир. Этот очистительный элемент славы Господа… Что есть чистота и что есть грязь? Почему одни вещи называются грязными, – другие чистыми? Кто-то может сказать одним словом, что такое грязь и что такое чистота? Откуда вся грязь и вся чистота выходят? – Материальные желания, эгоистические материальные желания, желания для себя. Чистота – это нечто противоположное этому. Любая грязь в этом мире, в конце концов, имеет один источник – эгоистические материальные желания. Наше тело загрязняется из-за эгоистических материальных желаний, наш ум загрязняется из-за эгоистических материальных желаний – весь мир загрязняется и оскверняется эгоистическими желаниями. И этот эгоизм наш, или эгоистические желания наши есть проявление неполноты нашей. Почему Бог по определению чист? Потому что Он полон. Т.к. Он полон, Он чист. Раз Он полон, Ему ничего не нужно, раз Ему ничего не нужно, то у Него не будет этого эгоизма – он не будет хотеть эксплуатировать кого-то, не будет каким-то образом что-то… Все наши проблемы от ущербности, от неполноты, от несовершенства, незаконченности. И конечно же, это надкусанное яблоко – это очень хороший символ. Но Господь, Он обладает этим качеством, – Он очищает всё: Его слава очищает всё, Он Сам очищает всё, – Он не имеет к этому всему отношения.

И ещё раз, тут в этом стихе естественно осуждается естественная погоня за внешней красотой, привлекательностью. Желание любого человека, который берётся за перо или открывает рот, должно быть какое? – Очистить слушателя или читателя. Если я открываю рот, – помимо каких-то практических вещей, для чего я использую способность говорить, – когда я проповедую, у меня должна быть одна единственная цель: очистить человека, дать ему какую-то чистоту и прославить Господа. Мотив должен быть чистый. Но если этого нет, то я конечно же, буду пытаться за счёт его насладиться. Каким образом? – Чтобы он восхитился моим красноречием, чтобы он восхитился какими-то красивыми словами, которые я для этого использую. И тут, собственно говорится: «С точки зрения манаса, человека незапятнанного, все эти красивости – это свалка».

Я тут нашёл цитаты Толстого, я не удержусь, чтобы их привести. Потому что уж больно хорошо. Уж больно хорошо! Он предавал своим религиозным произведениям, – где он говорил только о Боге, о славе Господа, – гораздо большее значение, чем всему остальному написанному до этого. Т.е. по сути дела, та же самая история – история Вьясадевы. Он пишет: «Как я счастлив, что писать дребедени многословной вроде войны, я больше никогда не стану. Люди любят меня за те пустяки: „Война и мир“ и тому подобные, – которые кажутся им важными. Это всё равно, что к Эдисону кто-нибудь пришёл бы и сказал: „Я очень уважаю вас за то, что вы хорошо танцуете мазурку“». По сути дела, он говорит то же самое – это подтверждение уже как бы с этой точки зрения. Даже обычный человек, который не встречался с Нарадой Муни, и тот на своём опыте это понял, – что это удовлетворения не приносит. Почему нам кажется, что у нас есть некое удовлетворение? – Мы делаем что-то такое, мы куда-то туда идём, думаем: «Ну вот может быть там, если я достигну какого-то совершенства, в этом я буду удовлетворён». Но удовлетворения в этом нет – это всё пустое.

Возникает вопрос, – и этот вопрос серьёзный, мы его уже от части разбирали, – а собственно, в каком смысле другие… Косвенно Нарада Муни говорит: «Всё то, что написал – это мусор, до этого. Все твои произведения (Пураны, «Махабхарата») – это всё куча большая, куда вороны будут слетаться и с очень большим удовлетворением обсуждать их». Шрила Прабхупада говорит, что вороны, слетаются и устраивают свои сборища и совещания. Они будут на всё это…

ВОПРОС (Аударья-дхама д): В контексте того, что нет в «Шримад-Бхагаватам». Если есть…

БВГМ: Я сейчас объясню, в чём дело. Этот вопрос, важный на самом деле: «Что значит понять?» Потому что во всех произведениях Вьясадевы слава Господа описана, – нет ни одного произведения, где бы он славу Господа не описал. Если считать, что любое произведение, где слава Господа упомянута, не имеет к этому отношения, то Нарада не прав. Потому что нет произведений, где бы не упомянуто это было, – слава Господа. Если считать, что нужно в каждом слове, чтобы слава Господа была, – то тогда «Шримад-Бхагаватам» под эту категорию тоже не попадает. В «Шримад-Бхагаватам» тоже не в каждом слове, – тоже есть какие-то другие темы. Т.е. чем отличается-то «Шримад-Бхагаватам» от всего остального? Есть «Падма-пурана», там много о славе Господа говорится, в «Махабхарате есть об этом, в других саттвика-пуранах об этом есть. Если всё, – то тогда все произведения на одном уровне. Если, скажем, в каждом слове должно быть, – то «Шримад-Бхагаватам» не подойдёт. В чём дело? Чем отличается «Шримад-Бхагаватам»? (из зала: Кришна в центре, поэтому сладость есть, описано преданное служение)

Не совсем так. Более конкретно, что делает «Шримад-Бхагаватам» очищающим мир – то, что там много разных рассказов, разная катха в нём содержится, но даже, если катха непосредственно не говорит о Кришне, она связана с Кришной катхам-прасангаих (посредствам прасанги, контекста). «Бхагаватам» становится особым. В «Бхагаватам» нет катхи, которая бы не была связана с Кришной, тогда как в других Пуранах есть рассказы, которые никак не связаны с Кришной вообще. Не говоря уже о «Махабхарате», где таких рассказов много. Доказательство этому – стих приводится очень важный из 12-й песни «Шримад-Бхагаватам», 12-й главы (12.12.66):

кали-мала-самхати-калано ’кхилешо

харир итаратра на гийате хй абхикшнам

иха ту пунар бхагаван ашеша-муртих

парипатхито ’ну-падам катха-прасангаих

Господь Нарайана, который может устранить все грехи Кали-юги (кали-мала-самхати-калано ’кхилешо), Акхила-Иша (Нарайана, повелитель этого мира, акхилеша), харир (который забирает все эти грехи) итаратра (в других местах) на гийате (не прославлен таким образом в других работах) хй абхикшнам (не прославлен). Иха ту пунар бхагаван ашеша-муртих / парипатхито ’ну-падам катха-прасангаих – но здесь Бхагаван, который есть ашеша-мурти (имеющий бесконечное количество форм) парипатхито ’ну-падам катха-прасангаих (Он в каждом слове прославлен). За счёт чего? – За счёт катха-прасанги (посредством связи или контекста, или вот этой вот прасанги). Все слова связанны с Кришной, все истории, связанны с Кришной. В связи с этим тоже ещё один очень важный стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» есть, где то же самое объясняется, но уже с другой стороны. В 16-й главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» есть 5-й стих очень интересный, где Шаунака-риши задаёт вопросы Суте Госвами, и он говорит: «Почему Махараджа Парикшит только наказал его, ведь он был самым низким из шудр, который одевшись как царь, бил ногой корову? Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случаях, если они связаны с Господом Кришной» (Бхаг., 1.16.5).

Т.е. он говорит: «Не надо об этом нам рассказывать, если это не связано с Господом Кришной». Катха-ашрайам. Кришна-катха-ашрайам. Йади кришна-катха-ашрайам – если это имеет связь с кришна-катхой. Шрила Прабхупада потрясающе комментирует этот стих, он говорит: «В любом случае, хотя великим риши было не очень интересно слушать о шудраке, негодяе, который обижал корову, они всё же хотели знать об этом, чтобы понять, связан ли этот случай с Господом Кришной. Их интересовали только повествования о Господе Кришне, ибо всё, что связано с повествованиями о Кришне, заслуживает внимания. В «Бхагаватам» часто описываются темы, связанные с социологией, политикой, экономикой, культурой и т.д., но все они связаны с Кришной, и потому заслуживают внимания. Кришна – это очищающий элемент во всех этих повествованиях. Всё в материальном мире загрязнено, так как порождено тремя материальными качествами. Кришна, однако, является очищающим фактором».

Т.е. уникальность «Бхагаватам» именно в этом, – уникальность «Бхагаватам» в том, что здесь нет ничего не связанного с Кришной. В сущности это значит, что мы тоже можем в каком-то смысле другие вещи говорить. Но ни в коем случае не отдельно от Кришны. Стоит нам начать говорить об этом отдельно от Кришны, – мы будем загрязнять людей. Мы будем работать на их эгоизм, мы будем поливать воду на мельницу их эгоизма.

ВОПРОС: А если просто о Боге говорить? [реплика БВГМ: Ну, Бог – это кто? Я всегда думал, что это Кришна.] Они просто могут быть из православной традиции.

БВГМ: Нет, нет, понятно, это другой момент. Т.е. это вот очень важный момент, – искусство, так или иначе, ввести это в правильный контекст. Ввести всё то, что мы говорим, сохранить эту связь, проявить эту связь с Кришной – тогда это всё будет иметь смысл.

ВОПРОС (Ачьютатма д): Насколько я понимаю, что это не буквальные какие-то моменты «вот всё надо с Кришной связать». Например, когда утром Шрила Прабхупада гулял, он говорил людям: «Доброе утро». Преданные удивлялись: «Почему вы говорите: „Доброе утро“, а не Харе Кришна?». Мне кажется тут как бы…

БВГМ: Потому что он хотел связать людей с посланцем Кришны таким образом. Ещё раз, каждый сам для себя определит, что это значит. Теперь надо заглядывать внутрь и всегда понимать, собственно, что движет, насколько это всё связано с Кришной.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА (Ачьютатма д): Т.е. это я хотел к этому подвести, что не столько слова важны, сколько связь человека внутри своего сознания с Кришной. Может он говорит всё время: «Кришна, Кришна», а вообще не связан с Ним.

БВГМ: Хорошо, спасибо. Я не буду никак это комментировать. Собственно, все эти рассуждения каждый человек сам будет определять. Дальше Нарада Муни будет с разных точек зрения это повторять. Всё возможно, естественно мы не можем там придти куда-нибудь и сразу про Кришну говорить. Иногда мы делаем эту ошибку. У меня был смешной очень случай недавно. Я пошёл в Государственную Думу вместе с Радха-Дамодарой прабху и со Шьямом. Они были в обычной одежде, а я пошёл соответственно ну как, – как, как слышится, так и пишется я пошёл. Значит мы дошли до первого пропускного пункта и охранник, который смотрел на меня, он смотрел вниз и вверх, вниз и вверх. Верху вроде нормально – куртка и шапка. Внизу торчит что-то, непонятно что. Он опять посмотрел вниз и вверх, – и у него мука на лице отразилась, потому что ясно было, что ему хочется, чтобы я провалился куда-нибудь, чтобы меня не было. Сначала он не верил, потом у него было отчётливое ощущение, потом он говорит:

– Ты кто? Вы кто?

– Кришнаит.

Радха-Дамодар: «Да он монах. Там у него такая одежда». Там ещё что-то Шьям что-то как-то меня поддерживает: «Он глава конфессии». Он говорит: «Ты кто?» Он никак не мог… Потом он, значит, набирает и говорит:

– Тут кришнаит пришёл, – пускать или не пускать?

– А он в компьютере-то у нас есть этот кришнаит?

– Да есть, – есть, в компьютере есть.

Он держит эту самую трубку, тот что-то ему говорит, потом смотрит на меня и говорит:

– Нет, не поёт. (смех) Не поёт.

– Ну ладно, тогда пускай, раз не поёт.

Я к тому, что не обязательно всё время петь. Ладно. Давайте дальше, – нам нужно ещё несколько важных стихов прочесть. Тут каждый стих очень важный. И следующий стих безусловно это некий программный комментарий Шрилы Прабхупады (Бхаг., 1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

Все знают перевод, я не буду повторять. Шрила Прабхупада приводит этот стих в предисловии к «Шримад-Бхагаватам», и комментарий программный. В комментарии Шрила Прабхупада свою программу даёт. В частности, он говорит: «В конце концов, такой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания „Шримад-Бхагаватам“ в осквернённой атмосфере современного мира». Это к нам слова, – он обращается к нам из сердца своего, и он говорит, что для того чтобы распространять, нужно отложить свои какие-то амбиции, свои ссоры, свои недопонимания, свои какие-то мелкие желания, и нужно вместе распространять «Шримад-Бхагаватам» в осквернённой атмосфере, потому что другого спасения нет. «В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и поэтому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен».

Давайте посмотрим, как смысл этот из стиха, из санскрита выходит. Тад-ваг-висарго, джаната-агха-виплаво. Тад-ваг-висаргах – но творение, состоящее из слов (тад-ваг-висаргах), которые прославляют Верховную Личность Бога, обладает способностью джаната-агха-виплаво (производить переворот в греховной жизни людей, в греховном сердце людей). Я прошу обратить ваше внимание на это. Шрила Прабхупада буквально говорит «революцию» – виплавах. Виплавах значит «переворот». Этот переворот, который происходит в греховном сердце (агха – грех; джаната-агха – греховные люди, греховное человечество; виплавах). Этот переворот, что значит? Когда у нас переворот происходит? Что значит этот переворот? Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво? Что способен «Бхагаватам» породить в нашем сердце? Веру! Настоящий переворот в сердце человека – это вера в Верховного Господа.

Йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи – даже если они не очень совершенно сделаны (абаддхавати), если они не очень связны, даже если я бессвязное что-то несу, – иногда мы знаем преданные, они отличаются этим: они могут что-то говорить, но если у них есть вот эта вот бхава (желание прославить Кришну), то это не важно, – даже если это бессвязно, даже если это логически не выверено, не всё так сказать, притёрто друг к другу. Или абаддхаватй апи – Шридхара Свами говорит, что это значит, что даже если ошибки есть грамматические, не совсем всё корректно с точки зрения какого-то высочайшего стандарта. Йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи / наманй анантасйа йашо ’нкитани йат – если он содержит в себе – опять йашах (слава). Кого слава? – анантасйа. Наманй анантасйа – если там есть имена Ананты, слава Ананты – имена и слава Ананты. И почему тут Кришна назван Анантой? – Безграничный, да. Потому что Его слава безгранична, Его имена безграничны, и потому что через его славу и имена мы соединяемся с безграничным, т.е. избавляемся от своей ограниченности, от своей ущербности. Мы соединяемся с этим полным целым, и таким образом сами становимся полным целым, – частью, настоящей частью полного целого, т.е. избавляемся от своих пороков, от своих проблем. Наманй анантасйа йашо ’нкитани йат – если там есть это (анкитани), если она перечислена, – буквально анкитани значит «перечислена», – то тогда садхавах (честные люди, чистые сердцем люди, люди, которых интересует реальность), они шринванти гайанти гринанти (они будут слушать это, если есть, кому рассказывать или будут говорить об этом, если есть кому слушать, и гринанти – будут думать об этом, по сути дела).

РЕПЛИКА (Шикшаштака д): Я когда пословный перевод читал, я там такой вывод сделал, что там даже говорится, что если даже в каждом слове ошибка, но цель произведения возвышать сознание людей, то тогда честные люди будут очень радоваться этому.

БВГМ: В принципе: йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи. [реплика Шикшаштаки д: да, в каждой шлоке ошибка] – Шикшаштака пошёл немножко дальше, чем даже… Цель не возвышать сознание – цель так или иначе говорить о славе и об именах Господа, а это возвысит сознание по факту. Т.е. вот этот вот важный стих, про него говорят, что это предсказание прихода Шрилы Прабхупады.

РЕПЛИКА (Шикшаштака д): Вот Аударйа-дхама, он же не говорит напрямую о славе Господа. Но что, его слова не возвышают разве сознание?

БВГМ: Наманй анантасйа йашо ’нкитани йат – мы до этого дойдём. До Аударйа-дхамы мы дойдём, ладно?

ВОПРОС: Т.е. получается, даже если в произнесение святого имени не хватает букв и ошибки, но сознание прославить, то…

БВГМ: Да, 100%. Я не знаю, нужно ли говорить ХК, потому что, если у меня есть желание прославить, я буду стараться делать это правильно. Но и даже если я делаю ошибки, это не проблема. Собственно, что происходит, – вот этот вот переворот, мне хотелось обратить ваше внимание, что значит этот переворот, что произойдёт, что должно в мире произойти. Шрила Прабхупада тут говорит обо всём мире, и в мире должен переключиться интерес. Вера или переворот, который происходит в сердце, когда у человека появляется вера – вера значит интерес к Господу. До этого не интересно было, до этого я отвёрнут был от него на 180 градусов, смотрел в другом направлении, мне интересно было всё что угодно, кроме него. Этот переворот, – я поворачиваюсь внутрь и начинаю искать Его, а не искать счастье во внешнем мире. И Он только может очистить и спасти мир. Вера значит, – это очень важно, – вкус или интерес к рассказам о Господе: мне становится интересно. Если у меня этого интереса нет, то значит веры нет.

Шрила Прабхупада говорит: «Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление „Шримад-Бхагаватам“, ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе». И это факт! Если вы видели первое издание «Бхагаватам», индийское – там почти в каждом слове какие-то ошибки. Буквы вверх ногами, набрано очень странно всё, но тем не менее.

Хорошо, давайте пойдём дальше, – это первые два стиха из этой речи, – двенадцатый стих (Бхаг., 1.5.12):

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам

на шобхате джнанам алам ниранджанам

кутах пунах шашвад абхадрам ишваре

на чарпитам карма йад апй акаранам

Очень важный стих. – Нарада Муни ещё дальше идёт. В первом стихе он осуждает произведения, которые гонятся за красивостью и не описывают славу Господа, очищающего весь мир. Во втором стихе он делает некое противоположное утверждение и говорит, что наоборот. Но речь идёт о произведениях, т.е. о словах авторов, о книгах. – Речь не идёт о Ведах, о священных писаниях, о богооткровенных писаниях. В этом стихе он идёт дальше, т.е. распространяет это утверждение даже на священные писания. Шрила Прабхупада это объясняет в первом предложении комментария. «В приведённом выше высказывании [т.е. в комментируемом стихе] осуждается не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, но и та ведическая литература и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении» – это усиление ещё этой мысли. Мало того, – не будем говорить о «Махабхарате», давайте говорить об Упанишадах, которые входят в изначальные Веды. Даже Упанишады он здесь осуждает, если они ачйута-бхава-варджитам. Пожалуйста, подчеркните эти слова, – это самое главное в этом стихе: ачйута-бхава-варджитам. Там мы объясняли подробно джанатагха-виплавах, – а это ачйута-бхава-варджитам. Варджитам значит «откуда устранена, изгнана ачйута-бхава».

На шобхате! На шобхате значит… Наишкармйам апй ачйута-бхава – даже наишкармйа (т.е. трансцендентная реализация), если она лишена ачйута-бхавы (любви к Ачйуте, сознания Ачйуты; ачйута-бхава – также сознание Ачьюты, сознание Кришны) – на шобхате (не красивые, ничего красивого в этом нет). Что же тогда говорить, – джнанам алам ниранджанам, – о чистом знании. Кутах пунах шашвад абхадрам ишваре / на чарпитам карма йад апй акаранам – что ж тогда говорить о карме? Даже, если она акаранам (т.е. нишкама-карма).

Иначе говоря, здесь выстраивается градация из четырёх ступеней. Трансцендентная реализация, если там нет ачйута-бхавына шобхате, не красивая. Ничего красивого, привлекательного в этом нет. Человек достиг уровня осознания брахмана, он понял эту безличную пустоту – на шобхате. – Говорит Нарада. Что же тогда говорить – джнанам алам ниранджанам – о чистом знании (следующий – более низкий уровень). Если реализация – он перечёркивает, – то дальше он говорит ещё менее ценно: просто чистое знание. Люди говорят: «Ну, давайте чистым знанием заниматься, – знанием ради знания». (из зала: гьяна-канда?) Ну да, гьяна-канда – т.е. знание чистое, но без реализаций (когда люди говорят, но у них ещё нет этого опыта конкретного живого). Ниже этого – нишкама-карма. И тут нишкама-карма – это акарана-карма называется (т.е. карма без какой-то причины).

Ещё ниже этого что? Сакама-кармакарма ради материальных желаний. Т.е. об этом вообще даже говорить нечего. Мадана-Мохан объяснял, что это кай-мутья-ньяя ??? (88:15 поправить санскрит), т.е. «что тогда говорить о…», – как бы подчёркивая. Т.е. люди ценят сакама-карму – ведическую сакама-карму. «Давайте совершать жертвоприношения» – он говорит: «Да, что вы вообще – ерунда». Выше этого – нишкама-карма. Выше этого – чистая гьяна. Выше этого – наишкармйа, т.е. реализация духовного. Это всё – ерунда. Если там нет ачйута-бхавы.

ВОПРОС: Госвами Махарадж, а можно сказать, что в этом стихе Нарада Муни намекает Вьясадеве, что «Веданта-сутра», которую тот написал?..

БВГМ: Тоже. И «Веданта-сутра» да. Но т.е. всё! В этом стихе, – я сказал, что главный смысл этой главы, – прославить бхакти и показать бессмысленность других путей. В этом стихе он перечёркивает всё остальное, – вообще перечёркивает. Он говорит: на шобхате – «Некрасивое. Некрасиво этим заниматься, не хорошо».

Мой к вам вопрос: почему ачйута-бхава? Почему здесь Кришна Ачьютой назван? (из зала: непогрешимый) Да, и что? Что значит «непогрешимый, не падающий»? (из зала: Он чище всего) Ага, ага. Т.е. когда у человека есть ачйута-бхава, то он сам становится на уровне Ачьюты – он сам не падает. Ачйута-бхава, когда у человека будет сознание Ачьюты, то он не упадет. Когда он будет о Кришне, – его не затянет грязь этого мира. Если мы будем помнить о Кришне, будем соединены с Кришной в своём сознании. Тогда как когда ачйута-бхавы нету, – сознания Кришны нет, – то тогда что с человеком будет? Даже если он достиг наишкармьи? Почему наишкармйа – тут с пренебрежением к нему относится? Что с ним будет, если у него нет сознания Ачьюты? Он упадёт! Он упадёт. Какой стих про это говорит? Какой стих доказывает, что он упадёт? [реплика Кришнананды д: Полубоги, которые обращаются к Кришне, пребывающему в лоне Деваки] Да, да. Что они говорят?

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах

(Бхаг., 10.2.32)

Даже он достигает парам падам (духовного мира) с помощью тяжёлых аскез (арухйа криччхрена). Патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах – опять, что с ними происходит? Патантй адхо – они падают вниз. Йушмад ангхрайах – потому что они не нашли прибежища у лотосных стоп Господа. Т.е. здесь он говорит: почему всё остальное бессмысленно, – потому что оно не переводит нас, прошу прощения за это выражение, в другой онтологический статус. Потому что оно не переводит, качественно ничего не меняет, и в конечном счёте, оно всё равно приведёт к падению. Об этом он говорит.

РЕПЛИКА: Так вот четыре разных уровня. Наишкармйам – это один из уровней?

БВГМ: Наишкармйам – это самый высокий уровень. – Без Ачйуты. Наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам – даже если человек достиг уровня трансцендентной реализации (наишкармьи), но у него нет ачйута-бхавы, то даже это уже не в счёт. Ниже него находится джнанам алам ниранджанам, ниже него находится акарана, или нишкама-карма, ниже него находится сакама-карма (которая кутах пунах шашвад абхадрам ишваре – «что же говорить о карме, которая всегда шашвад-абхадрам, всегда абхадра, всегда грязная, всегда беспокойная»). В общем, вот эти вот четыре уровня, которые, – даже достигая самого высокого из них, но не переходя на уровень ачйута-бхавы, человек всё равно остаётся в падшем положении, потому что рано или поздно он всё равно падёт. (из зала: но если ачйута-бхава в любом из этих уровней присутствует?) Если она в любом из этих уровней присутствует, то ачйута-бхава, она очищает всё это. (из зала: тогда в принципе уровней уже никаких и нету?) Нету. Там остаётся одна ачйута-бхава.

Т.е. мне хотелось, чтобы связь эта была. Мы помним, да? Первый стих – о чём. Второй стих о – чём. Третий стих – о чём. Вот из этих первый стих (Бхаг., 1.5.10) о том, что не надо гнаться за формой. Второй стих – прославление произведений, которые содержат ачйута-бхаву (Бхаг., 1.5.11). Третий (Бхаг., 1.5.12) ещё дальше идёт – он говорит, что даже ведические писания, которые прославляют это, – они очень сильно прославляют это (давайте вот наишкармью, это очень важно или там карма: сакама-карма – сколько прославлений в Ведах этому есть, сколько прославлений в Ведах есть нишкама-карме, сколько прославлений в Ведах есть гьяне, сколько прославлений есть), – всё это с точки зрения самой высшей, в общем-то ничто. Понятно, да? (из зала: 11-й о чём?) 11-й о том, что, если там есть эта слава Господа, то соответственно честные люди это примут, и будут повторять это, – 11-й стих прославляет наоборот. Предыдущий стих (10-й) отрицает мирскую литературу, а 11-й прославляет трансцендентную литературу.

ВОПРОС: А можно по стиху повторить ключевые выражения? Допустим, для 12-го текста – это ачйута-бхава-варджитам. А для остальных, какие опорные конкретно?

БВГМ: Там много опорных, – они все опорные, надо понимать. Я считаю, что джанатагха-виплаво – это очень важное определение. Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво – то, что Шрила Прабхупада подчёркивает – переворот в греховной жизни (в первом стихе). А тут, ну, естественно (Бхаг., 1.5.10): джагат-павитрам – я говорил, очень важная вещь. То что харер йашах, джагат-павитрам – то что слава Господа очищает весь мир. Там можно много чего говорить: на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах – наслаждаются, там они не наслаждаются, они наслаждаются другим. Ну это ладно.

Хорошо. Следующий стих 13-й, очень важный. Давайте следующий стих сосредоточимся. Потому что следующий стих это стих, где Нарада Муни говорит Вьясадеве, что он должен делать. До этого он в основном негатив говорил: и то плохо, и это плохо, всё плохо, это не так, это не так. (из зала: он же прославлял ещё) Он прославлял, да, но тут он впервые отдаёт ему приказ. (из зала: ну не то, что говорил, что плохо всё) Ну хорошо, но он не говорил всё равно, что ты должен делать, – потому что все остальные вещи можно интерпретировать, так или иначе.

В карма-мимамсе, в «Джаймини-сутре» первая сутра: чходана-лакшана-дхарма. Они очень сильно подчёркивают, что из всех утверждений Вед главное значение имеют утверждения, где конкретно говорится, что делать надо. Это смысл, – где нас конкретно мотивируют: делать вот это нужно (чходана-лакшана-дхарма). Дхарма характеризуется мотивировкой – нужно вот это делать (чходана-лакшана-дхарма). И этот 13 стих – это собственно приказ Вьясадеве.

В предыдущем стихе я объяснил, что главной опорной идеей, была эта ачйута-бхава, или любовь, настроение, содержание, внутренность (бхава значит «внутреннее содержание»). Ачйута-бхава – это главное. Тогда как людей обычно что привлекает? – Оболочка. Людей привлекает оболочка какая-то – внешняя привлекательность. Он говорит: «Нет, если внешне красиво, а сути нет, суть гнилая, то ничего хорошего нет. Если ачйута-бхава-варджитам – изгнана оттуда ачйута-бхава, – то ничего хорошего нет». И здесь (Бхаг., 1.5.13) он говорит:

атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик

шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах

урукрамасйакхила-бандха-муктайе

самадхинанусмара тад-вичештитам

Приказ содержится в последней строчке: самадхинанусмара тад-вичештитам. Самадхина значит что? – В самадхи – войди в самадхи. И анусмара – вспоминай всё это. Что вспоминай? – Тад-вичештитат – игры Кришны (Его деятельность, Его деяния). Очень, очень важный стих. Мы знаем, что Кришна – Он кто? Он бхава-грахи, Он принимает что? – Суть, бхаву. Сара-грахи или бхава-грахи – но бхава-грахи джанардана. Джанардана есть бхава-грахи. До этого говорилось: ачйута-бхава, – Он принимает эту ачйута-бхаву, Он принимает бхаву.

Люди гонятся за внешностью, за формой, – за чем-то таким. Он говорит: «Ты можешь описать ачйута-бхаву, ты можешь дать людям эту бхаву. Атхо – «следовательно, поэтому». Маха-бхага – «О, очень удачливый». Бхаван амогха-дрик. Бхаван – уважительное ты, это «Вы». Амогха-дрик – «тот, чьё зрение безупречно». Шучи-шравах – «тот, чья слава безупречна». Сатйа-ратах – «тот, кто привержен истине». И дхрита-вратах – «тот, кто не уклонен в своих обетах». Урукрамасйа-акхила-бандха-муктайе – «тот, кто может описать деяния (тад-вичештитам) кого? – Урукрамасйа (Урукрамы). И эти деяния, они что могут сделать? – Акхила-бандха-муктайе. Они могут… Бандха что значит? – «Рабство». Акхила-бандха? – Всё рабство. [Не кхила-бандха, а акхила.] Всё рабство – муктайе, освободить. Самадхина-анусмара – ты должен в самадхи вспоминать эти описания и в конце концов, описать их, эти описания.

Тут несколько вещей очень важных, на которые мне хотелось обратить ваше внимание. Т.е. приказ сам: это самадхина-анусмара – «Ты должен это делать. О удачливый, делай это». И это как бы, мы присутствуем… При чём мы присутствуем? (из зала: при наставлениях Нарады) Ещё важней, – не просто наставления. Что происходит? Передача, уполномочивание ученика. Это очень важный момент, потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Ну хорошо, ладно, давай диктуй, я запишу. Ты меня обругал? Обругал меня? – Обругал. Я всё неправильно сделал. Ну ладно, хорошо, давай, – буду под твою диктовку записывать». Он говорит: «Эээ, нет, – сам делай это. Ты можешь это делать».

Вот этот вот могущественный приказ идёт здесь, сейчас, – это уполномочивание, – ты можешь это делать! Ты хочешь это делать, потому что ты хочешь освободить мир. У тебя это настроение есть, – как у Шикшаштаки Прабху (смех) Ты хочешь освободить мир! Акхила-бандха-муктайе – у тебя есть это желание, хочешь. И ты можешь это делать! Погрузись в самадхи, вспоминай это всё, опиши потом это всё, – и это очистит весь мир.

Дальше квалификация идёт. И он до этого говорит: «Ты можешь это делать!» Почему? – Потому что у тебя есть квалификация. Эта квалификация состоит из четырёх моментов, но очень тесно связанных друг с другом, особым образом. Он сначала говорит о внешних проявлениях этой квалификации (Бхаг., 1.5.13): атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик / шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах. Амогха-дрик и дхрита-вратах. Амогха-дрик значит авйартха-гьян, т.е…. Шрила Прабхупада переводит это «чьё знание безупречно», да? Так он переводит амогха-дрик? – «Совершенный созерцатель, видение совершенное». Это значит, в сущности, амогха-дрик – «тот, чьё знание совершенно».

Видение безупречно, знание безупречно и что ещё безупречно? – Репутация безупречна (шучи-шравах – чистая репутация). «Репутация твоя не запятнана, знание твоё совершенно». И дальше два других качества: сатйа-рато и дхрита-вратах – это два внутренних качества. И в реальности два внешних качества получаются как результат двух внутренних качеств. Каким образом достичь этого состояния, чтобы я всё видел правильно и чтобы?.. (из зала: можно внутренние повторить?) Сатйа-рата (приверженность истине) и дхрита-вратах (решимость в исполнении обетов).

Иначе говоря, если объяснять этот стих в практическом приложении, то сатйа-рата и дхрита-вратах – это наша садхана, это то, что мы должны делать. Если у нас будет именно такое отношение: приверженность истине (я не отступлю от истины, что бы это ни подразумевало, и я буду исполнять свои обеты), то в результате этого появятся два других качества. Каких два других качества? – Амогха-дрик и шучи-шравах. Хорошие знания, – я буду видеть всё, я буду получать. Т.е. вот это вот важно, – четыре качества, четыре квалификации. Опять же я объяснял, что Первая песнь, она очень сильно сосредоточена на этом, – на методологии передачи: какими качествами должен обладать ученик, чтобы совершенным образом передавать это. Здесь (Бхаг., 1.5.13) Нарада Муни говорит: «Ты можешь. Никаких проблем нет. Всё что нужно у тебя есть для этого». И два главных качества – это приверженность истине и решимость, – из которых появляются два других качества, позволяющие это делать.

Что очень важно, что он говорит: самадхина-анусмара тад-вичештитам. Самадхи, что значит? – Транс. Это значит, что всё, что ты должен сказать, должно открыться тебе изнутри. Когда сознание человека очищается, когда у него появляются эти качества (амогха-дрик, шучи-шравах, сатйа-рата и дхрита-вратах – сознание очищается), игры сами проявляются в его сердце. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: тасйа сва-пракашатват ??? (108:20 поправить санскрит) – лила Господа самопроявлена», она сва-пракаш.

ВОПРОС: Можно ли сказать тогда, что Иисусу тоже что-то проявилось? Или Мухаммеду? Они же тоже уходили, сосредотачивались. И потом возникли целые религии.

БВГМ: Тасйа сва-пракашатват. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что лила Господа, – комментируя этот момент, – самопроявлена, что человек может увидеть эту лилу, если в результате… Собственно, это очень существенный момент, – часто нам говорят: «Думайте о лилах Кришны». Иногда там мы начинаем что-то делать, но оно всё произойдёт в результате повторения святого имени. Т.е. вот это очень важный момент: лила-смаранам не есть некий искусственный процесс. Лила-смаранам – это что-то, что само происходит в чистом сердце, когда человек за счёт чтения «Шримад-Бхагаватам», изучения «Шримад-Бхагаватам», слушания «Шримад-Бхагаватам», повторения святого имени, придёт. – Образ, качества и игры Господа проявятся у нас в самадхи, на очень высоком уровне естественно. (из зала: также надо сказать, что памятование – не искусственный процесс) Да, я о том и говорю – памятование, смаранам – не искусственный процесс. Смаранам – не искусственный процесс. Это не есть что-то, что мы должны как-то пытаться вызывать искусственно в себе. Кришна-смаранам – не простая вещь.

Там есть другое объяснение этому, – почему он называет его амогха-дрик, шучи-шравах – но это не так важно. «Ты привязан к ним. Какие-то лилы ты слышал, какие-то лилы ты видел сам (амогха-дрик). Что-то ты видел сам (амогха-дрик), что-то ты слышал (шучи-шравах). Но главное, что ты сатйа-рата, ты привязан к ним, – и поэтому ты сможешь понять даже те лилы, которые ты не видел сам».

Давайте продолжать, – 14-й стих. Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху говорит, что это доказательство того, что знание Вьясадевы безупречно и то, что слава его безупречна: «Описания „Бхагаватам“ столь безукоризненно точны, что всё предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысячлет тому назад, сбывается на наших глазах». Это как бы доказательство того, что то, что порождено чистым сознанием, имеет вечную природу и безупречную природу.

Но очень важный вот этот момент, – то, что тут произошло уполномочивание ученика. И теперь, – теперь Нарада Муни начинает ругать Вьясадеву. Т.е. он его похвалил, но надо обязательно нейтрализовать. В этом стихе он его похвалил (в 13-м), – в 14-м и особенно в 15-м он его отчитывает очень сильно, ругает. (из зала [Веданта-крит д]: в общении с учеником надо поругать-похвалить-поругать, а в общении с преданным – похвалить-поругать-похвалить) Так или иначе, – я не знаю, можно ли отсюда выводить формулы. Но здесь он говорит: «А что собственно будет, если не делать этого?» Т.е. это негативная формулировка того же самого положения. В позитивном смысле он говорит (Бхаг., 1.5.13): урукрамасйакхила-бандха-муктайе… тад-вичештитам – «Игры Кришны, описание игр Кришны, которые ты увидел внутри, в себе, в трансе, они могут избавить людей от рабства». И рабством этого является рабство эгоизма, рабство привязанности к плодам своего труда, рабство всех привязанностей.

Когда мы описываем славу Господа, который действует без привязанностей, из любви, движимые любовью, то результатом этого является бандха-муктайе (избавление от этих уз, от этих пут). Но если этого не делать, – и я сейчас задам вам важный вопрос, где собственно противопоставление 13-го и 14-го стихов, давайте слушайте внимательно (Бхаг., 1.5.14):

тато ’нйатха кинчана йад вивакшатах

притхаг дришас тат-крита-рупа-намабхих

на кархичит квапи ча духстхита матир

лабхета ватахата-наур иваспадам

Татах анйатха кинчана йад вивакшатах. Вивакшатах значит «если человек хочет описать» – не просто описывает, а просто хочет описать, обратите внимание на это слово, – если человек даже просто хочет описать (вивакшатах). Шрила Прабхупада говорит: желая описать чтобы то ни было, как анйатха, как нечто… Тато ’нйатха – кроме того, кинчана йад вивакшатах (если человек хочет что-то описать) притхаг дришас (как нечто отдельное), тат-крита-рупа-намабхих. Т.е. если что бы то ни было в этом мире, мы описываем как отдельное от Кришны, не связанное с Кришной (будь то образы или имена этого мира), и мы пытаемся наслаждаться этим или как-то, так или иначе, видеть это отдельно от Кришны – на кархичит квапи ча духстхита матир. – То в результате это приведёт только к чему? Духстхита матир – к тому, что ум наш, разум наш будет каким? – Возбуждённым. Ум наш будет всё время волноваться. На кархичит квапи – ничего другого не будет, никакого другого результата не будет, только беспокойство ума.

Любое желание описать что-то отдельно от Кришны, – отделить что-то от Кришны, попытаться что-то разобрать отдельно, как существующее отдельно, – приведёт только к одному результату: к возбуждению в уме. Лабхета ватахата-наур иваспадам – ум будет напоминать что? – Лодку, которую носит ветер, лодку без якоря (ватахата). Вата значит что? – Ветер. Ватахата-наур – это «лодка», слово «навигация» оттуда. Ватахата-наур иваспадам. Ива-аспадам – «как лодку, у которой нет места и которую носит ветер». Ум будет именно таким. «Всё, что ты желаешь описать по видимости отделённым от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища».

Так вот, мой вопрос к вам: а где тут всё-таки есть достаточно ясное противопоставление предыдущего стиха и этого стиха? Какими словами? – Тут притхаг дришах, отдельное видение. А там амогха-дрик, безупречное видение, не подводящее человека видение. Т.е. у тебя есть, – до этого он говорил, – у тебя есть это видение, понимания связи, безупречное видение. А если видение будет отдельным, то тогда результат будет другой. Результат того – самадхи (погружение, сосредоточение и понимание связи всего с Верховным Господом), а результат этого – это всего лишь навсего возбуждение в уме (ум будет постоянно оставаться духстхита – у него не будет места, он всё время будет прыгать, скакать с одного места на другое).

Кришна о том же самом говорит в «Бхагавад-гите», где Он описывает этот беспокойный ум людей, которые не смогли сосредоточиться на Кришне (Б.-г., 2.41):

вйавасайатмика буддхир

экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо ’вйавасайинам

Если у человека нет решимости, то его ум будет многоветвистым, он будет расщепляться, он будет всё время гнаться не за одним зайцем, а за сколькими зайцами? – За очень многими зайцами. Он будет даже не за двумя зайцами гнаться, а за многими-многими зайцами. И это единственный результат такого видения, – отрыва чего-то от Кришны. (из зала: в чатур-шлоке «Шримад-Бхагаватам»…) Ну да, много. Но по крайней мере вот это вот очень известный нам всем пример на счёт многоветвистого ума. Здесь Нарада Муни о том же самом многоветвистом уме человека говорит. И это результат того, что ум видит что-то анйатха-кничана. Тато ’нйатха кинчана йад вивакшатах – что-то кроме Кришны во всём, что с ним происходит, во всём, что творится здесь.

В принципе можно привести другой пример, – но тоже достаточно практичный, – если человек подходит к нам и начинает нас оскорблять, то ум возбудится в каком случае? В том случае, если я буду видеть его отдельным от Кришны. А если я пойму, что это Кришна, – что через него мне Кришна говорит, что Кришна чего-то хочет, – то ум не возбудится, ум воспримет всё это, будет реагировать правильно. Т.е. это на самом деле очень интересное явление, о котором здесь говорит Нарада Муни. В сущности это притхаг-дришах, – эта ситуация притхаг-дриши, отдельного видения, – это карма-канда. Карма-канда постоянно пытается отделять что-то и исполнять какие-то отдельные независимые желания. Сам изначальный подход, – в сущности, не только карма-канда, гьяна-канда тоже, – это независимость человека, отдельность человека. Она закрепляет эту независимость человека. Я следую правилам Вед, правильно? – Вьясадев описал различные правила. Но как я следую? – Я сам следую. Я остаюсь при этом независимым, у меня остаётся эта притхаг-дришах это независимое сознание, независимое эго. В результате этого, что получается? – В результате этого, если у меня есть независимое эго с моим сознанием, и я хочу очень всё по Ведам делать, как Вьясадев сказал, то у меня появляется очень много различных аспектов эго (моё эго – расщеплённое). Как результат этого – много разных дхарм. Кшатрийа-дхарма, кула-дхарма, дхарма патриота, дхарма того, дхарма сего, – много разных дхарм. На каждую мою материальную независимую личность, которых у меня много, у меня будет своя дхарма, и я буду пытаться их исполнять очень хорошо, очень правильно.

Но что делает бхагавата-дхарма? – Она объединяет всё. Т.е. одна дхарма, бхагавата-дхарма – одна. А любое другое положение будет неминуемо приводить к тому, что человек будет постоянно в стрессе, пытаясь исполнить все свои обязанности. Тогда как, если он понял свои обязанности по отношению к Богу, он поймёт, что нужно делать по отношению ко всем остальным. И это будет одна дхарма. Это то, о чём Гаура-Кришна говорит. Когда он говорит, что «есть материальная вещь и она сложная, а есть духовная вещь и она простая, и она одна».

Ум этот, он будет всё время возбуждён, – он будет постоянно пытаться чего-то найти в этом, получить какой-то вкус от этого, исполнять свои желания. Он сегодня будет исполнять одно, завтра будет пытаться другое делать. Поэтому тут Нарада Муни говорит: духстхита матир. На кархичит квапи – ничего не будет другого, кроме духстхита матир. Будет носить.

Шрила Прабхупада пишет очень интересную вещь (Бхаг., 1.5.14к): «Поэтому Шриле Вьясадеве не следовало составлять других Пуран, кроме „Бхагавата-пураны“, так как даже незначительное отклонение от этого пути может привести к губительным последствиям на пути человека к самоосознанию». Как бы незначительное отклонение, правильно? – Не очень существенное. Но небольшое отклонение в самых начальных координатах, или в начальном маршруте, – маленькая там доля градуса, – т.к. путь к самосознанию долгий, оно приведёт нас к очень существенному отклонению в конце: мы не туда попадём в конечном счёте. Если мы читаем любые другие писания, там иногда даже не понятно, – незначительные отклонения они где-то содержатся. Шрила Прабхупада хочет сказать, что есть только «Бхагаватам», где нет никаких отклонений, – дхарма-катива-проджитах. Никаких отклонений нет, – полностью ясный курс, ясная линия. А другое писание – чуть-чуть не такая настройка, совсем тонко (мы не заметим этого даже), совсем чуть-чуть, доля градуса какая-то, чуть-чуть не туда и всё – промажем, промахнёмся, Кришну не найдём, не увидим.

А Вьясадев – в чём его ошибка, почему я сказал, что здесь его Нарада Муни осуждает, – он говорит, что ты людей с толку сбил, не туда направил. Это, на самом деле для нас как для проповедников, очень болезненный стих. Потому что намерения могут быть очень чистые. Вьясадев хотел освободить, он делал это из сострадания, – мы знаем об этом. Но тем не менее, из сострадания он чуть-чуть отклонился, совсем немножко. В результате – только беспокойства, только какие-то проблемы. Точно то же самое иногда у нас бывает, – мы чуть-чуть отклоняемся, совсем немного, думаем: «Ну какая разница? Ну практически то же самое». Мы в соответствии с каким-то своим пониманием чуть-чуть отклоняемся, но результат может быть серьёзный. Я просто как-то хотел настроить каждого из нас на то, чтобы мы внутри постоянно находились в этой молитвенной практике что ли, и всё время просили Кришну, чтобы Он не дал нам возможности отклониться, чтобы Он сделал наши слова как можно чище. Потому что результат может быть… Мы знаем, все знают, любой проповедник знает, что у слушателей есть особый радар, – и они воспринимают маленький сигнал, из этого маленького сигнала они его амплифицируют. Маленькая вещь, – об этом по-моему вчера Садху Махарадж говорил, недавно мы об этом говорили, – небольшие разногласия на уровне лидеров, на уровне последователей превращаются в войну гражданскую, смертоубийство. Это то, как это всё происходит в этом мире, и мне хотелось как-то вот настроить на это. Очень важно, чтоб мы одно послание передавали и как можно чище. Иначе – удел всех религий: они начинают делиться.

Шрила Прабхупада пишет об этом: «Всё это приводит к возникновению множества религиозных сект». Он говорит, что поклонение полубогам порождает пантеистические представления, которые приводят к плачевному результату. Т.е. вот как бы есть одна абсолютная истина, и «Бхагаватам» говорит об этой одной абсолютной истине – всё остальное чуть-чуть другое. В результате этого – «множество религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципам „Бхагаватам“, единственного произведения, которое способно указать человеку верный путь к познанию себя в своих вечных отношениях с Личностью Бога через преданное служение в трансцендентной любви».

Т.е. вот эта вот маленькая настройка может привести к тому, что на выходе любви не будет. Я хотел ещё только один стих прочитать очень важный.

ВОПРОС (Аударья-дхама д): Есть отклонение ещё в виде того, что люди перескакивают через «Шримад-Бхагаватам» – начинают изучать Бхактивиноду Тхакура и т.д. Вот я насчёт этого хочу спросить. Это тоже отклонение?

БВГМ: Шрила Джива Госвами говорит интересную вещь, – он даёт определение сахаджии. Он говорит, что сахаджия – это нарушение в последовательности духовной жизни, нарушение в порядке, в ступенях (когда мы пытаемся прыгнуть куда-то раньше времени). Мне сложно сказать, – я не буду конкретно на это отвечать, но в общем каждый пусть сам решит для себя. Но «Бхагаватам – это безусловно… Бхактивинода Тхакур объясняет «Бхагаватам», конечно же. Но есть это перескакивание или нет… Если мы перескакиваем через Шрилу Прабхупаду, то конечно.

РЕПЛИКА (Гаура-Кришна д): Вот я согласен, что если отделённый человек, то это вызывает беспокойства. Но я пытаюсь как-то приложить – есть люди, которые очень спокойные и они всё связывают с Кришной. Они говорят: «Вчера я вот шёл, и Кришна из сердца мне говорит: выпей кока-колу, съешь тушёнку, сходи в кино. Чувствуй себя полностью как лодка, которая прикреплена…» и т.д.

БВГМ: Просто есть «откровение» и есть откровение. Откровение откровению рознь. Ответом на этот вопрос является предыдущий стих, где говорилось, при каких условиях человек может доверять откровению и тому, что «Кришна у него из сердца говорит». Это сатйа-рато и дхрита-вратах. А да, кстати говоря! Извиняюсь, я забыл прочитать, – просто у меня две книги и поэтому оно ушло, – там в предыдущем стихе (Бхаг., 1.5.13) Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это. Эти качества, – и это ответ на то, что Гаура-Кришна говорит, – «Шрила Вьясадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности». Шрила Прабхупада эти четыре качества… В предыдущем предложении он говорил о первом качестве (амогха-дрик – они способны видеть всё в истинном свете).

Чтобы доверять самадхи, или вот этому откровению, которое приходит из сердца: 1) способность видеть всё в истинном свете, 2) чистота помыслов (это Шрила Прабхупада переводит таким образом сатйа-рата), «благодаря духовному просветлению», т.е. привязанность к истине, и 3) твёрдость в своих обетах (дридха-вратах). Обычно люди, которые говорят, что им Кришна из сердца сказал, что им нужно кока-колу пить, они не очень тверды в своих обетах. Ещё одна очень важная вещь: 4) акхила-бандха-муктайе (они полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности).

Шрила Прабхупада немножко по-своему этот список квалификации приводит в комментарии, – но в принципе можно это всё к стиху свести, – но Шрила Прабхупада акценты расставляет интересным образом. Т.е. Шрила Прабхупада тут даёт ещё один акцент, – и даёт, что человек должен быть полон решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности. Доверять полностью себе можно, – но когда все эти качества так или иначе в жизни человека реально проявлены: 1) он твёрдо следует обетам, 2) он не отклоняется от истины, привержен истине, 3) чётко понимает, где правда, а где ложь. Я ответил, Гаура-Кришна, или не совсем?

ВОПРОС: Госвами Махарадж, а можно уточнить? Т.е. получается, что Шрила Прабхупада в комментарии четвёртым называет другое качество, чем то, которое в самом тексте?

БВГМ: Нет, собственно говоря, он пропустил шучи-шравах, он пропустил одно качество – второе (их слава безупречна). Вместо этого он говорит о другом качестве (полны решимости освободить падшие души), которое тут тоже есть, потому что тут говорится: акхила-бандха-муктайе. Т.е. оно в принципе подразумевается, и мы знаем, что Вьясадев хотел освободить людей из рабства. (из зала: Такой существенный момент. Т.е. Прабхупада подчёркивает вот это настроение?) Да, он подчёркивает это настроение, безусловно, это очень важно, это принципиальный момент для самого Шрилы Прабхупады и для его философии. Но следующий стих – это уже палица (Бхаг., 1.5.15):

джугупситам дхарма-крите ’нушасатах

свабхава-рактасйа махан вйатикрамах

йад-вакйато дхарма ититарах стхито

на манйате тасйа ниваранам джанах

«В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах».

Первое слово – джугупситам. Джугупситам значит «отвратительно, мерзко, гадко». Джугупситам значит – ы-ы-ы, джугупситам. Джугупситам значит «предосудительно, плохо, нехорошо, бяка», – много разных вариантов перевода этого есть. Джугупситам значит «по истине, в высшей степени предосудительно, бессмысленно». Дхарма-крите – «в отношении дхармы». Давать наставления, которые соответствуют свабхава-ракта, – которые соответствуют обусловленной природе живых существ. Махан вйатикрамах – «и это большое безрассудство», как Шрила Прабхупада говорит или это большое преступление, большое (вйатикрама). Ви-ати-крама – это «очень большое отступление, очень большой проступок».

Иначе говоря, Шрила Вьясадев, – что происходит, какой мысленный диалог происходит в этот момент между ними двумя, – Вьясадев говорит: «Я же хотел им помочь. Я же хотел им помочь, хотел как лучше. Ради этого я всё это описал, чтобы привлечь их умы. Потому что их умы не привлекаются. Если я начну им говорить прямо о бхакти, – их умы не привлекутся». Но Нарада Муни на это отвечает: «Это непростительная ошибка с твоей стороны. Непростительная ошибка!»

Почему? Потому что ты чувственные наслаждения, которые соответствуют их природе, выдал за дхарму. И теперь людей уже не остановишь, даже ты. На манйате тасйа ниваранам джанах – всё уже. Поздно. Птичка вылетела. (из зала: можно вопрос?) Давай я дорасскажу, а потом, если он останется, просто отметь, просто я хочу как бы раскрыть. Потому что на мой взгляд это один из самых важных стихов во всей этой главе, который объясняет методологию таким образом.

Очень часто люди, – и надо всегда учитывать это, – не понимают истинного намерения говорящего, пишущего. Они истолковывают это в соответствии со своей природой, со своими привязанностями. Каждый слышит в словах или читает в книге то, что ему нравится, то, что его удовлетворяет, то, что его оправдывает. Вьясадев говорит: «Что я хотел сделать? – Я хотел сделать…» И он как бы для того, чтобы оправдать себя, – это Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, – Вьясадеве неудобно себя оправдывать, и он поэтому цитирует Видуру: «Ну вот смотрите, Видура же объяснил, что я хотел сказать всем этим». В 3-й песне «Бхагаватам» (3.5.12):

мунир вивакшур бхагавад-гунанам

сакхапи те бхаратам аха кришнах

йасмин нринам грамйа-сукханувадаир

матир грихита ну харех катхайам

Видура говорит, что Ведавьяса хотел описать качества Господа (бхагавад-гунанам). Он хотел описать качества Господа – ничего такого. Мунир вивакшур бхагавад-гунанам – Муни (Вьясадев) хотел вивакшур (хотел описать) бхагавад-гунанам (качества Господа). Сакхапи те бхаратам аха кришнах – и поэтому он написал «Махабхарату». «Махабхарату он написал только для того, чтобы описать качества Господа. Йасмин нринам грамйа-сукханувадаир – но тем временем он привлёк внимание людей к этим качествам, описывая в «Махабхарате» грамйа-сукха-анувада. Т.е. он описал грамйа-сукху. Грамйа-сукха – это что такое? – Это в общем-то, строго говоря, романтическое счастье от секса, если так совсем своими именами называть. Йасмин нринам грамйа-сукханувадаир. Но для чего он это сделал? – Чтобы привлечь их внимание к темам Господа. Вьясадев как бы говорит: «Ну вот смотрите, Видура меня понял. Видура понял, что я хотел „Махабхаратой“ сказать. „Махабхарата“ – это хорошо, „Махабхарата“ – это хорошее произведение. Я там только качества Кришны хотел описать». Т.е. как бы я использовал материальное счастье как приманку – для того, чтобы привлечь умы людей к качествам Господа.

Нарада на это говорит: сатйам – «Ты прав». Именно так всё и обстоит дело. Но в результате этого!.. Ты хотел блага, ты хотел как лучше, а получилось как всегда. На санскрите это звучит: «Ты хотел упакара, а получилось апакар. Почти то же самое: упакар – апакар. Упакар значит «благо», апакар – прямая противоположность этому. Результат этого – прямо противоположный. «Да, ты безусловно хотел этого», – Нарада не отрицает того, что намерения были правильные. И это ещё раз, друзья мои, – к разговору о хороших намерениях. Давайте будем осторожны в этом. Намерения хорошие, так? Что получилось в результате этого. Людям естественно, им нравятся чувственные удовольствия, – у них свабхава такая есть. Свабхава-ракта. Их этому учить не нужно. Правильно? Нужно кого-нибудь учить чувственным удовольствиям?

«Т.к. ты говорил что-то, что приятно их природе, – и в результате этого нанёс им вред». Какой вред? Вйатикрамах – великие беспокойства в умах людей возникли. В чём эти беспокойства? – А люди теперь тебя будут цитировать и говорить: «Это же Вьясадев сказал. Это же он сказал». И почему? Потому что Вьясадев – авторитет. Они будут говорить: «Это не я делаю, это Вьясадев сказал. Я просто следую дхарме».

Что из этого следует? Очень интересная вещь, – мы сейчас прочитаем, как Шрила Прабхупада об этом пишет. Но Вьясадев говорит: «Ну простите меня пожалуйста, я же в „Махабхарате“ сказал (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа. Это ж я сказал! Почему люди будут следовать другим утверждениям, а не этому утверждению?» Какой ответ на это? Свабхава-рактасйа – потому что они будут следовать тому, что и так их природе соответствует. И что они скажут? Они скажут, – это вот очень любопытная вещь, потом мы ещё интересную вещь, подойдём, но любопытная вещь какая? – Шрила Прабхупада об этом говорит. Он говорит, что когда карма-мимамсаки говорят что-то про карму, то они говорят: «Да, вот Вьясадева сказал». Когда Вьясадев говорит: сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа, – они говорят: «Ну это для тех, кто ни на что не способен. Это для инвалидов. Это для старых людей. Это не для нас».

Это то, каким образом включается вот этот вот механизм интерпретации, как свабхава включается. Поэтому обязанность проповедника – не позволить человеку не верно истолковывать его утверждения. На самом деле ничего плохого в том, что Вьясадева это сделал, нет. Потому что если честно интерпретировать – всё получится очень хорошо. Я сейчас объясню как это, очень понятно, – всё то, что Вьясадев сказал, всё очень легко интерпретируется правильно. Но люди не будут правильно интерпретировать. – Люди будут говорить: «В шастрах написано. Вьясадев сказал. Значит это нужно делать. Вьясадев в шастрах пишет! В „Махабхарате“ Вьясадев пишет: „Пандавы ели мясо в лесу“». Кто-то из вас, среди вашей паствы слышал этот аргумент? (из зала: ещё «вино пили») Сплошь и рядом! Про всё остальное не говорят, – про то, что они мясо ели говорят. И это пример этого. В «Махабхарате» же написано! И что мы делаем? Мы руками разводим: «Да, в „Махабхарате“ написано». Всё! Свабхава-рактасйа. Люди из всей «Махабхараты», из всей «Рамаяны», это найдут и будут этим пользоваться: «Вот написано же. Вьясадев пишет: „Нужно есть мясо животных, у которых пять ногтей“», т.е. парнокопытных нельзя, а вот если пять, то можно.

Люди будут это делать, и тут на самом деле всё это очень легко, – как это правильно интерпретировать. На всякий случай нужно сказать, как это правильно интерпретировать. Есть разные видхи, или разные правила в шастрах. Есть три вида правил в шастрах: 1) апурва-видхи, 2) нийама-видхи и 3) парисанкхйа-видхи. Апурва-видхи – это утверждение в шастрах: «Если хочешь попасть в рай, то нужно делать ягью». Сысл этого утверждения в том, что не обязательно делать ягью, но если хочешь попасть в рай, то ягью делай, – другого способа нет. Апурва значит – показывается нечто новое.

Нийама-видхи – это когда альтернативы нет. Нужно это делать! Конкретная рекомендация. Апурва-видхи – делать это не обязательно, но если вы хотите достичь какого-то результата необычного, неизвестного, путь которого вам неизвестен, – шастры говорят: «Вот это путь к этому удивительному необычному результату». И это апурва-видхи. Но это не то, что обязательно нужно делать. Нийама-видхи – это у нас есть много разных способов поведения, но шастры говорят: «Вести себя нужно только так и никак иначе. Даже если у вас есть выбор из этого». Это нийама-видхи.

А парисанкхйа-видхи, это когда шастры говорят: «Делай это», – хотя на самом деле они хотят сказать, что делать этого не надо, это уступка, послабление. Т.е. в шастрах некоторых говорится: «Если хотите есть плоть, – можете есть плоть. Для этого нужно приносить животное в жертву Кали». Но смысл этого не в том, что вы должны есть плоть. Правильно? Смысл в том, что на самом деле вы не должны есть плоть, но если уж не можете не есть, то тогда делайте это с тем, чтобы, в конце концов, прекратить это делать. Парисанкхйа-видхи – это указание делать что-то с тем, чтобы мы, в конце концов, прекратили это делать. Это помощь шастр или уступка шастр, которая даётся нам для того, чтобы мы могли постепенно от чего-то избавиться. Не то, что мы должны это делать. Это парисанкхйа-видхи, к этому можно прибегать.

Почему такого рода утверждения, когда Вьясадева даёт уступку каким-то чувственным наслаждениям, является парисанкхйа-видхи, а не каким-то другим видхи? Почему все утверждения такого рода, которые есть в шастрах, они имеют этот характер? – «Делайте это просто потому, что я знаю, что вы не можете сейчас не делать, но если вы делать будете это правильно, то вы прекратите это делать». Почему? Кто может доказать? Вот это очень важный момент, – принципиальный момент. (из зала [Аударья-дхама д]: потому что люди просто не способны по-другому действовать) Да, это хорошо, но почему? На основании чего мы утверждаем, что эти утверждения имеют такой смысл? Почему эти утверждения – ни нийама-видхи? Почему нельзя сказать: «Вот в шастрах же говорится: делай. И значит никак по-другому нельзя». Там же не говорится: это нийама-видхи, а это парисанкхйа – там нигде не говорится. Это вопрос интерпретации. Почему такого рода утверждения – парисанкхйа-видхи? (из зала: потому что в итоге он пишет: предайся Мне) Нет. «Предайся Мне» – это нийама-видхи. Тут даже без контекста. Кто может сказать? (из зала: потому что на благо людей он это всё создавал; [Аударья-дхама д] потому что они не всегда срабатывают – вот почему) Нет.

Слушайте внимательно ответ на этот вопрос. Потому что это интересный ответ на этот вопрос. Вопрос какой? В шастрах есть это, и кто-то скажет: «Вот смотрите, в шастрах есть это, – мне приказывают. В шастрах же говорится: надо есть мясо». Мы говорим: «В шастрах говорится, что не нужно есть мясо, но если ты не можешь не есть мясо, то начни с того, чтобы не есть мясо коровы, – потихонечку сможешь избавиться от этого». Почему это утверждение: «Ешь мясо таких-то животных» – это уступка, а не приказ?

Потому что в таких приказах нет необходимости. Люди и так мясо едят. В шастрах нет по определению – это определение шастр – в шастрах нет тривиальных утверждений. Нет утверждений, которые люди сами и так делать будут. В шастрах есть только что-то, что люди сами делать не будут! Шастры регулируют нашу деятельность исходя из того, что мы сами до этого «не допрём», не догадаемся. Зачем в шастрах писать: «Ешьте мясо»? – Люди и так его будут есть, без шастр. Поэтому это не нийама-видхи – это именно парисанкхйа-видхи. Шастры говорят: «Ну если не можете, – то тогда делайте это». Доказательством этого является знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Бхагаватам», который все должны знать (Бхаг., 11.5.11):

локе вйавайамиша-мадйа-сева

нитйа хи джантор на хи татра чодана

вйавастхитис тешу виваха-йаджна

сура-грахаир ашу нивриттир ишта

Очень важный стих для этого понимания. Локе – «люди этого мира». Вйавайамиша-мадйа-сева – «у всех людей этого мира есть три естественных склонности: 1) Есть мясо, 2) заниматься сексом и 3) пить вино. Нет никакой необходимости в шастрах писать об этом». Локе вйавайамиша-мадйа-сева / нитйа хи джантор на хи татра чодана – поэтому эти утверждения в шастрах – на хи татра чодана (это – не побуждение нас делать это). Любые утверждения: «женись» – в шастрах есть утверждения: «женись». Правильно? Это что? Это нийама-видхи или парисанкхйа-видхи? Это парисанкхйа-видхи!

Там говорится это: нитйа хи джантор – люди всё равно это всегда делают. На хи татра чодана – шастра нас не побуждает к этому. Вйавастхитис тешу виваха-йаджна / сура-грахаир ашу нивриттир ишта – цель этого: нивритти (побудить человека запретить это). Желание (ишта), замысел или намерение, которое стоит за этим утверждением – нивритти (запретить это). Локе вйавайамиша-мадйа-сева. Когда говорится, что нужно жениться, нужно пить вино, которое в результате жертвоприношения приходит, то это именно парисанкхйа-видхи. Вьясадев это написал, но никто его замысел не понял, и в следующем стихе Нарада скажет, что надо делать ему. (из зала: парисанкхйа-видхи он написал?) Он много таких вещей написал, и его замысел был, – он как бы оправдывается: «Я же хотел им помочь, чтобы они смогли естественным образом избавиться от этого, как ты говоришь, но люди не поняли, люди говорят: „А, всё понятно, значит, надо это делать“».

Теперь просто буквально в двух словах по ответственности проповедника. Надо понимать, как люди будут истолковывать наши слова, и надо по максимуму не дать им возможности неправильно их истолковать. Шрила Прабхупада объясняет это, как люди объясняют, – очень интересно Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху (Бхаг., 1.5.15к): «Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни». Т.е. человек естественным образом будет это делать, – у них есть привычка долгая, ответственности никто не чувствует. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Вам же потом будут об этом говорить, и вы же потом будете слушать себя. Я как иногда: «А Госвами Махарадж сказал». Я такое, я такое сказал?!

ВОПРОС: Т.е. в проповеди парисанкхйа-видхи не использовать?

БВГМ: Надо очень чётко тогда объяснить, для чего это. Парисанкхйа-видхи можно использовать. Мы можем использовать это видхи – сказать: «Если не можете, то тогда так, вот такое. Но именно если не можете». Но люди, они ухватятся и скажут… (из зала: Махарадж сказал) «Махарадж разрешил!» – они говорят. Не сказал – они говорят: «Разрешил. Махарадж разрешил». Шоколад разрешил! GBC шоколад разрешает. Каждый год собираются и только и обсуждают, как бы разрешить шоколад есть. (смех) «Он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности» (Бхаг., 1.5.15к).

Шрила Прабхупада объясняет это – парисанкхйа-видхи, он даёт эту формулировку, что такое парисанкхйа-видхи, – «Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных». Вот для чего эта рекомендация. Можно сказать, но нужно, чтобы человек неправильно… Я недавно рассказывал один стих из «Шримад-Бхагаватам», где в общем-то на мой взгляд всё ясно. Где говорится: «А как избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям преданным». Стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.28):

тато бхаджета мам притах

шраддхалур дридха-нишчайах

джушаманаш ча тан каман

духкходаркамш ча гархайан

Где рассказывается метод, что человек занимается чувственными наслаждениями, он преданный. Тато бхаджета мам притах – он поклоняется Кришне. Шраддхалур дридха-нишчайах – он твёрдо уверен, он Кришну любит. Но при этом джушаманаш ча тан каман – он идёт на поводу у исполнения своих желаний, он пытается исполнять свои желания. При этом он духкходаркамш ча гархайан, ругает себя.

Я долго подробно объяснял, что у человека раскаяние есть, он это делает. Но все поняли: «А, всё понятно, ясно, что надо делать. Ясно! Теперь всё ясно. Да, отлично». По крайней мере, некоторые люди поняли, что да, да. Все люди слышат: джушаманаш ча тан каман – он исполняет свои желания. То, что там говорится, что он поклоняется Кришне, что он шраддхалур дридха-нишчайах и духкходаркамш (он знает, что это приведёт к проблемам). Духкходаркамш – к несчастью, что конец будет плохой. И поэтому гархайан – он себя корит. Всё остальное забыли, – одну строчку взяли. Это то, как работает. Т.е. можно всё делать, но просто надо как следует это всё объяснить.

И я просто хотел ещё раз сказать. Шрила Прабхупада тут этот вопрос относительно «Бхагавад-гиты» говорит (Бхаг., 1.5.15к): «В „Махабхарату“ входит „Бхагавад-гита“ и наивысшего развития идеи „Махабхараты“ достигают в заключительном наставлении „Бхагавад-гиты“, где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Кришны». Но что люди делают? Люди скажут: «Это наставления для хромых и слепых». В чём проблема такой косвенной подачи нашей, – не в том, что мы имеем в виду (мы имеем в виду всё хорошо), а в том, как люди это воспримут. Они из-за вот этой вот сильной природы своей (свабхава-ракты), отвергнут то, что им не нравится, и это как-то низведут на какой-то пьедестал. Понятно, если логику «Бхагавад-гиты» понимать, всё понятно – кульминация. Шрила Прабхупада пишет: «Вот кульминация всей „Махабхараты“ (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа». Что люди скажут? Люди скажут: «Ну, он же больше говорит о другом». И правы будут. «Вон же он сколько сказал и потом в конце это сказал. Ну что же, одно единственное его утверждение, по-вашему что ли перевешивает все остальные сотни других утверждений?!» Понятно, что перевешивает, но люди не примут этого. Поэтому очень важно, ну тоже какую-то вот… Вот такая вот…

ВОПРОС (Вивасван д): Говорится, что Вьясадева был просто редактором Вед, он не сочинял свою Веду. [реплика БВГМ: Он «Махабхарату» сочинил. А в «Махабхарате» очень… Люди следуют «Махабхарате». «Махабхарата» для Кали-юги более важна, даже чем Веды, потому что люди её читают.] Вопрос в том, что он просто редактировал Веды.

БВГМ: Да, но в «Махабхарате» есть множество указаний: «делайте эту врату – результат будет такой», «исполняйте такие-то правила, и всё будет хорошо», множество историй, где говорится: «Надо вот это делать, надо это делать». «Махабхарата» – очень сильное мотивирующее произведение. (из зала: А кто писал «Гита-махатмью»?) «Гита-махатмью» писал сам Вьясадев в «Падма-пуране».

Это его творчество. И главное, что он в конце говорит, – сам Вьясадев, он выражает своё разочарование в последнем стихе «Махабхараты». Самый последний стих «Махабхараты» знаете какой? Он говорит: «Я поднимаю руки и кричу: «Люди! Люди! Всего можно достичь с помощью дхармы: и камы, и мокши, и артхи. Почему вы дхарме не следуете?» Это то, что в этом стихе Нарада Муни говорит: «Люди будут вас слушать и следовать. В конце концов, даже дхарму твою отбросят и ничему следовать не будут», и сам Вьясадев говорит об этом с разочарованием. Это самый последний стих: «Я говорю, всего можно достичь с помощью дхармы. Следуйте дхарме, следуйте дхарме». Поэтому тут (Бхаг., 1.5.15) Нарада Муни говорит: «Да, они начнут, будут говорить: «Вьясадев хороший, он нам разрешил», а потом и это забросят».

ВОПРОС: Госвами Махарадж, а можно сделать вывод из утверждения Нарады Муни, что всё-таки признак квалификации проповедника (правильно ли он использует человека) – это результат. Т.е. появляется ли у человека влечение к Кришне в результате, становится ли он серьёзней?

БВГМ: Да, безусловно, и это собственно следующая вещь. В следующей вещи Вьясадева говорит позитивную вещь, – что нужно делать. В следующем стихе он говорит, что нужно делать конкретно. Тут ненужно, – т.е. ещё раз я говорю, что это вопрос для обсуждения, – но конечно же результатом этого является: если человек привлекается Кришне, то значит всё правильно. А если человек начинает прикрываться этим и нашим авторитетом пользуется при этом, то что-то не совсем так. Но, в конечном счетё, да, это факт.

Прошу ещё раз прощения за всё, за все мои какие-то оскорбления и за всё остальное. Но я не закончил, к сожалению. Я не знаю, что мы будем делать. Завтра, но там относительно немножко осталось. Мы прошли 15 стихов сегодня, а там осталось всего до 22-го стиха, причём они… (обрыв записи)

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы