Диск 91, л. 10
Аннотация:
О важности вопроса «Кто я?» Необходимо понять, что я – душа. Об обмане. О страхе не справиться с заданием гуру. Каков должен быть мой баланс в нагрузке? О чтении книг.
***
Хотел бы попросить вас, чтобы вы подумали над какими-нибудь вопросами. Потому что когда человек просто слушает, это его мало к чему обязывает. Секрет духовной жизни заключается в том, чтобы принять обязательства на себя. Одним из основных форм духовного развития нашего движения является киртан. И киртан значит: я начинаю говорить о Кришне, я начинаю объяснять что-то, что я понял сам, и в этот момент случается нечто в высшей степени важное. В своем сердце я принимаю ответственность, и эта ответственность помогает мне расти дальше, помогает мне стать сильнее.
Поэтому сегодня я скажу сейчас несколько слов каких-то, буквально несколько минут. А потом мне хотелось бы, чтобы мы с вами побеседовали, чтобы вы завали какие-то вопросы, а я пытался отвечать. И я задавал вам какие-то вопросы, и вы пытались отвечать. Поэтому, пожалуйста, включите. Я понимаю, что вы уже настроены их отключить. Включите их.
Хотел сказать буквально немножко вводных слов относительно того, как построена «Бхагавад-Гита». «Бхагавад-Гита» – это величайшая книга духовного знания. В течение тысяч лет люди находят в ней утешение, и мудрость ее практически невозможно исчерпать. Всего 700 стихов, но эти 700 стихов можно читать снова и снова, повторять снова и снова, и рассказывать другим. И невозможно до конца найти разгадку. Но «Бхагавад-Гита» построена очень важным способом. Мне хотелось, чтобы сначала мы подумали над всей композицией книги, чтобы понять ее философию.
Первый вопрос, из которых, из обещанных мной, коан, это какое первое наставление Кришны Арджуне в «Бхагавад-Гите»? Самое первое. Какой первый приказ Кришна дает Арджуне?
Первое, что Кришна говорит Арджуне: «Посмотри. Созерцай. Наблюдай». И армия, армию, которую должен был увидеть Арджуна, или обе армии, которые выстроились на поле битвы Курукшетра, в каком-то смысле является совокупностью его привязанностей, его ложных отождествлений.
Иначе говоря, первое, что должен сделать человек в своей духовной жизни, – он должен посмотреть внутрь своего сердца. Он должен заглянуть туда и задать себе этот вопрос: «Кто я?» Вернее: «Кем я себя сейчас в данный момент считаю?» Что мы увидим внутри? Мы увидим огромное количество привязанностей, из которых складывается наше я. В этой жизни наше я, или ложное эго, на санскрите оно называется аханкарой, состоит из бесконечного множества привязанностей. Если спросить у человека кто он, он ответит, и он даст множество разных ответов. Но все эти ответы, так или иначе, будут иметь отношение к временному материальному телу и к привязанностям, которые связывают, или которые определяют это наше положение в этом мире. Наше ложное я является совокупностью нашего окружения, оно не независимо от этого окружения.
Я – муж такой-то жены. Я – отец таких-то детей. Я – гражданин какой-то страны. И если что-то случается с чем-то, что является частью моего Я, то у меня наступает кризис моей личности. Потому что я привык отождествлять себя со своим окружением – это я, это то, как я определяю свое я. Если что-то с этим окружением случается, а рано или поздно с этим окружением что-то случается. Такого не бывает, чтобы с ним ничего никогда не случалось, – то у человека возникает кризис его я. Он привык считать себя мужем какой-то жены. Женщина эта умирает. Что случается с его я? Вся жизнь шатается. Потому что больше я не муж этой женщины. Я не знаю ответа на этот вопрос: «Кто я?» И по сути дела «Гита» сначала отвечает на этот вопрос «Кто я?» в высшем окончательном бесповоротном, вечном духовном смысле этого слова.
Ты – вечная душа, ты всегда был душой, и всегда будешь душой. Душа неизменна. Все то, что меняется, не может быть тобой. И я чувствую это внутри себя. Я чувствую, что я не меняюсь, я неизменный. Иногда мы заглядываем в паспорт и с удивлением узнаем, что нам уже перевалило за 50. И мы отказываемся верить в это, потому что этого не может быть. Я не меняюсь! Душа отказывается верить в перемены, и Кришна начинает с этого постулата, с характеристики нашего сознания. Сознание неизменно в силу его вечности. Сам тот факт, что мы вечны, отражается в нашей психологии. Всевозможные психологические кризисы, которые человек переживает в течение жизни, и которые психологи пытаются распутать, являются отражением или доказательством этого факта.
Тело стареет, и человек не знает, что ему делать в этой изменившейся личности. Когда подросток, – это один из самых страшных кризисов в жизни человека, – когда мальчик или девочка превращается в подростка. Тело поменялось, и им нужно приспособиться к этим изменениям. Почему так трудно нам приспособиться к этим изменениям? Потому что душа не понимает, откуда берутся эти перемены. И поэтому первое, самое главное наставление Кришны в «Бхагавад-Гите»: сначала увидь себя ложным, а потом увидь себя истинным. До тех пор, пока я не найду себя истинного, неизменного, вечного, до тех пор, пока я не найду эту неизменную сердцевину моего я, душу, которая всегда живет в этом мире, до тех пор я не смогу действовать правильно в этом мире. Потому что я буду действовать, исходя из ложных представлений о том, кто я.
Обычно все знают, что в России есть два проклятых вопроса: «Что делать?» и «Кто виноват?» Сначала люди задают вопрос «Что делать?», а потом ищут виноватых после того как они наделают всяких ??? 0,09,48.
Но первый вопрос, который человек должен себе задать: «Кто я?» Все остальное естественным образом вытекает из ответа на этот вопрос. Потому что все наши гипотезы или представления о том, что я должен делать, без ответа на первый вопрос «Кто я такой?», они будут неправильными.
Человек совершает огромное количество ошибок в этой жизни именно потому, что не понимает, кто он. Часто потом по прошествии долгого времени человек мучается, сокрушается, раскаивается в том, что он совершил эти ошибки. Но в принципе он не мог их не совершить. Просто потому что изначальная предпосылка была ложной. И, в общем-то, это самый главный вопрос, на который человеку нужно ответить, потому что мы сталкиваемся с проблемами в результате наших собственных ошибок. Ошибки мы совершаем потому, что мы не понимаем, кто мы на самом деле. Но естественная психология человека заставляет его искать быстрых решений всем проблемам, которые он сам создал. И он пытается находить решение проблемам, которые он сам создал, не меняя самой фундаментальной концепции – того, кто я есть.
Альберт Эйнштейн в свое время сказал, что это самое большое заблуждение человечества. Он сказал, что самое большое заблуждение человечества – это пытаться решить проблему, созданную нашим умом, с помощью того же самого ума. С помощью ума создают проблему. Мы живем в Москве. И в Москве одна из проблем заключается в том, что там невозможно жить. Небольшая такая проблема. Невозможно ездить, машин много. Люди говорят: «Ничего-ничего. Мы создали проблему с помощью этого ума, с помощью того же самого ума мы ее и решим. Сейчас дороги пошире сделаем, светофоры уберем, и сразу жизнь станет легче».
Люди пытаются решить проблему тем же инструментом, который проблему создал. И в этом самое большое заблуждение человечества. На самом деле, решение, которое дает нам Кришна в «Гите», заключается в том, что если я столкнулся с проблемой в своей жизни… А кто в своей жизни столкнулся с какой-то проблемой? Поднимите, пожалуйста, руку. То я должен пересмотреть самые фундаментальные постулаты, потому что, в конце концов, проблема, которую я создал, она корнями исходит из очень фундаментальных предпосылок внутри моего сердца и внутри моего сознания. Оттуда она идет.
Но человек, он предпочитает находить быстрое решение проблемы. Он не любит долгих решений, сложных решений. Он предпочитает идти по пути наименьшего сопротивления. Этот путь наименьшего сопротивления подсказывает ему, что сейчас, быстренько, проблема вот она, вот она. Он видит самый поверхностный слой проблемы, и пытается разрешить не саму проблему, но последствия ее. Самый лучший пример тому – это аллопатическое лекарство. У человека температура. Даем антибиотик. И там будут побочные действия, пищеварение на время будет уничтожено, вся микрофлора будет уничтожена. Ну ничего, зато температуры тоже нет. Куда она уйдет, зачем она уйдет? Главное – что мы проблему решили. И во всех сферах жизни в наше время люди поступают именно так: они идут по пути наименьшего сопротивления, забывают, что проблема – это зов к очень глубинным переменам.
Когда что-то случается со мной, разумный человек, глубокий человек должен понять, что это некий зов изнутри, который заставляет меня, должен заставить меня пересмотреть что-то. К сожалению, у людей редко хватает смелости докапываться до самых основ. И мне хотелось немножко поговорить о каких-то ведических методах решения проблемы. Они глубже. Скажем, аюрведическая медицина гораздо более экологична по отношению к болезням человека и к самому организму человека, чем современная медицина. Она не предлагает быстрых решений, но она предлагает решения гораздо более фундаментальные, на более глубоком уровне.
Однако, что мне хочется сказать. Что даже аюрведическая медицина не может решить всех наших проблем. Потому что аюрведическая медицина – всего лишь логическое продолжение изначальной предпосылки. Феномен, о котором мне хотелось сейчас сказать, заключается в том, что преданные, разочаровавшись в материальных решениях проблем, вайшнавы, ставшие на этот путь Сознания Кришны, разочаровавшись в каких-то материальных решениях проблем, ищут тонкоматериальных решений проблем. Они не могли найти материальные решения, и они идут чуть-чуть глубже. Тогда как на самом деле решением всех проблем является духовное решение проблем.
Еще раз: любая проблема – это призыв, обращенный к нам, чтобы мы поняли, кто я на самом деле. И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы будем сталкиваться с теми же самыми проблемами, мы будем наступать на одни и те же грабли. Поэтому даже, так сказать, более экологичные или более тонкие способы решения наших проблем – еще не решение наших проблем. Кришна говорит в «Бхагавад-Гита» об этом. Он говорит, что из всех наук, из всех форм знания, которые должны сделать человека более приспособленным к этой жизни, я есть кто? – наука о душе, адьятма-видья. Я есть духовная наука. Я есть наука, которая должна человеку помочь понять природу своей души. И до тех пор, пока я не воспользуюсь этой наукой, все остальные науки будут всего-лишь-навсего припарками. В том числе и мертвому припарки. Они не будут помогать нам до конца. Поэтому, в общем-то, в конце концов, человек должен прибегнуть к духовной науке. И духовная наука поможет ему все проблемы разрешить. Это не преувеличение. Потому что все проблемы возникают, еще раз, из-за неправильного отождествления нас со своим телом. Я не тело. Для того, чтобы понять этот афоризм: «Я есть дух» – ахам брахмасми, я есть дух, я есть брахман, человеку мало одной жизни. Ему нужно думать, размышлять, понимать, наблюдать, смотреть на других, и, в конце концов, он сможет это понять. Когда он поймет это до конца, он станет самым счастливым. Он научится правильно действовать, он научится правильно жить, он увидит весь этот мир таким, как он есть. Он сможет чувствовать и понимать тончайшие движения души другого человека, он сможет проявлять настоящее сострадание, настоящую любовь. И все остальные подлинные качества, которые так нужны. Не раньше этого произойдет это чудо в нашей с вами жизни.
Поэтому с самого начала до самого конца Кришна объясняет одну простую вещь: «Ты – душа», и все остальное логически вытекает из этого. Если я душа, то вот берите «Бхагавад-Гиту», все остальное там написано. Если вы хотите считать себя телом, то, пожалуйста, продолжайте считать себя телом, на здоровье, пожалуйста, живите себе как тело. Но рано или поздно вам станет мучительно больно за бесцельно прожитые годы.
Хочу рассказать одну замечательную историю, как пришли две женщины в храм, услышали лекцию. Это было в Америке, они были две очень толстых женщины. В Америке болезнь – ожирение. И когда лектор с трибуны в какой-то момент закричал: «Вы не это тело», одна обернулась к другой и сказала: «Ты слышала? Какое облегчение!»
На самом деле это облегчение для всех. Мы не тело, мы вечная душа, и единственное, что теперь от нас требуется – это понять не на уровне ума, а на уровне самом глубоком. Потому что понять на уровне ума – значит не поменять свое эго, то есть все равно оставить свое эго. Именно поэтому духовная наука является решением всех наших проблем. До тех пор, пока я отождествляю себя с телом, проблемы будут, потому что тело – это сплошная проблема. Ум – ничего кроме проблем в нем нет. И он может сколько угодно распутывать эти проблемы с помощью психологов, сколько угодно лечить свое тело с помощью самых лучших врачей – без-на-деж-но. Нет ни одного ни психолога, ни врача, который сможет все их распутать. Но каждый из вас может решить эти проблемы сам, если он поймет природу своего я, своего сознания, отличного и независимого от материи. Вот. И в этом, собственно, композиция «Гиты».
С самого начала Кришна говорит Арджуне: «Посмотри на эти армии». А потом Он говорит: «Посмотреть-то ты посмотрел, но увидел ли то, что надо? Ты не увидел перед собой души. Ты увидел перед собой их оболочки, которые так или иначе связаны с тобой». И после этого начинает распутываться весь логический как бы узел философии духовной. Все остальное вытекает из этого. И пока мы не поймем самых основ, мы не поймем ничего дальше. Никакая аюрведа, астрология, в конце концов, нам не помогут, потому что мы не сможем последовательно применять их в своей жизни.
Аюрведа – это медицина для людей, которые не отождествляют себя с телом. Если человек, который отождествляет себя с телом, попытается применять аюрведу, она не работает. Или работает не так хорошо, как хотелось бы. Все они должны только подтвердить и помочь человеку понять эту простую, но такую сложно реализуемую истину о том, что я душа. И никогда не думайте, что вы уже знаете это. Кто слышал о том, что он не тело, а душа? Кто знает это по-настоящему? Поднимите руки.
Вот это моя такая очень традиционная лекция небольшая. Теперь мне хотелось бы услышать вас, чтобы вы попытались задать вопросы, которые, так или иначе, не дают вам покоя.
Еще одно слово я буквально скажу, несколько слов. Решение есть, решение заключено в этой книге. Проблема, с которой мы сталкиваемся, тем не менее, мы видим, что проблема наша не решается, правильно? Кто может подтвердить это? Кто практикует какую-то форму духовной практики, и, тем не менее, и все равно имеет проблемы в семье, на работе, с детьми? Поднимите, пожалуйста, руки. В чем дело, как по-вашему?
Дело в том, это мое небольшое наблюдение за всем этим, что мы опять же в своих попытках все свои проблемы решить, не имеем достаточной смелости, чтобы дойти до конца в их решении. Мы опять же воспринимаем окончательное и бесповоротное решение, которое дается в этой книге, очень поверхностно. И так как воспринимаем его очень поверхностно, не применяем его до конца. Нам хочется решить проблему, но мы не готовы применить решение, которое дается тут последовательно. И это тоже описано в «Бхагавад-Гите». На самом деле страх, который преследует нас в этой жизни, он начинает, продолжает преследовать нас, когда мы вступаем на духовный путь. Нам страшно, страшно до конца применить все, до конца последовательно применять это все в своей жизни. Это очень большое препятствие. Не нужно ни в коем случае его недооценивать. Нам, человеку реально страшно жить на основании духовных принципов. Ему кажется, что он не сможет жить, как следует, что он не сможет быть защищенным достаточно. И в этом основная проблема. Не в том, что мы ленивы, не в том, что у нас там чего-то вкуса нет или еще что-то. Это все вторичные проявления этого. Самая большая проблема – в том, что нам реально страшно до конца все это в своей жизни применять. Именно с этим страхом нужно бороться. Вера приходит к человеку, и вера помогает преодолеть какой-то страх. Но, в конце концов, потом мы останавливаемся на полпути, и начинаем как-то оправдывать себя. Кивать головой на других, говорить: «Кто это делает? Никто все не делает, никто так не живет, сейчас время другое». «Бхагавад-Гиту» 5 тысяч лет тому назад рассказали. Сейчас все поменялось, уже больше я не душа. Раньше души жили, а сейчас…
Много других оправданий есть у людей, но причина, проблема – страх.
Поэтому чтобы страх ушел, человеку нужно очень хорошо знать, понимать. Если я до конца все пойму как следует, насколько все правильно, логично, страх уйдет. Мне не нужно будет бояться применить последовательно и честно эти принципы в своей жизни. Именно поэтому мы должны снова и снова слушать, думать, задавать вопросы. Признаваться себе в каких-то своих страхах, которые мешают нам последовательно применять советы из «Бхагавад-Гиты» в своей жизни, и, таким образом, избавляться от страхов и сомнений. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит… там есть очень жестокий стих. Он говорит: «Возьми меч знания, и с помощью меча знания…», – что сделать? – «Разруби узел сомнений, который», – где находится? – «В сердце твоем».
Очень жестокая сцена. Что-то вроде харакири. Нужно взять меч знаний, куда его вонзить?
В нашем сердце спрятано нечто очень важное для нас. Сомнения, которые оправдывают нашу непоследовательность в духовной жизни, наше непостоянство. Кришна дает один совет: «Возьми меч знания, попытайся все эти сомнения зарубить. Если ты честный, ты это сделаешь…»
У меня есть одна знакомая, ее мама стала кришнаиткой, как сейчас говорят. Мама вдруг в результате каких-то своих поисков на старости лет сошла с ума и стала повторять Харе Кришна-мантру. Женщина, молодая, здоровая, сильная, умная, успешная во всех отношениях, богатая, у нее все внутри там сопротивлялось. И она подумала: «Я ей докажу. Я ей докажу. Я должна прочесть эту книгу, найти там все ошибки, вывести на чистую воду всю эту ложь и спасти мою мать». Она стала читать эту книгу, и с тех пор она стала повторять Харе Кришна-мантру вместе со своей матерью. Ее печальная судьба. Она хотела искренне доказать, и она доказала. Первые 65 страниц она спорила с этой книгой. Потом она стала слушать, потом ей стало интересно, потом она прочитала, потом она прочитала снова, потом она подумала: «В общем-то, логично получается все».
И человеку нужно от этих сомнений избавиться, нужно этот узел сомнений разрубить. Нужно от страха избавиться. Именно поэтому я хотел, чтобы мы сегодня поговорили о каких-то наших сомнениях или еще чем-то.
– В начале лекции Вы сказали, что тело меняется: мы сначала ребенок, потом подросток, потом стареем. Но душа не меняется. И мне не совсем понятно: ребенком у меня были какие-то свои интересы, свой образ мыслей, я повзрослел – интересы поменялись. И зачастую смотришь на свои записи полугодичной давности, и уже удивляешься: «Как я мог так думать?» Если изменилось все, где же душа?
– Изменилось тело, изменился ум, изменились интересы, изменилось множество всяких вещей, но что-то внутри осталось неизменным.
Однажды ночью в поезде с пьяным разговаривал. У меня там в купе храпели люди, я спать не мог, вышел, и там был этот. Он спросил меня, чего я делаю, я сказал, что я Богу молюсь, он спросил: «Зачем?» Я ему стал объяснять, и стал ему говорить: «Вы же тоже жили, вы были маленьким, ребенком вы были». Он говорит: «Да, был».
– И подростком были?
– Да, был.
Я ему говорю: «Тело у вас другое было?»
– Другое.
– Мысли другие?
– Другие.
Ну и говорю: «Это же были Вы».
Он подумал и сказал: «Нет, это был не я».
Суть в том, что это был я, тот же самый я. Можно поставить мысленный эксперимент.
Мы просто привыкли отождествлять себя со своими мыслями, со своими интересами, но, тем не менее, есть некое я, которое, не смотря на перемены в мыслях, интересах, оно остается. Я могу спроецировать себя на двадцать лет вперед и понять, что я буду совсем другой в смысле мыслей, интересов, еще чего-то. Но откуда я? Будет то же самое я, и когда я был ребенком, это был я.
Я про себя очень хорошо помню, что когда я был ребенком, мне было года 3-4, я ходил, я думал: «Как это странно, что я умру, но я же не умираю, я же раньше жил». И я вспоминал свои предыдущие жизни, где-то я там был в хорошем месте каком-то, зачем я сюда попал? Что я тут делаю? Человек в ясные моменты сознания может нащупать неизменное я, которое не зависит от интересов. Да, у меня тоже были другие интересы. Желания другие, но они сейчас ушли, но это не значит, что я поменялся. Я остался тем же самым. Внутри, в самой глубине своей.
Ко мне пришел однажды человек и начал спорить со мной насчет перевоплощения души. Он стал говорить: «Если я рожусь, предположим, что толку? Предположим, что я рожусь в другой раз. Но это буду уже не я. Потому что что такое я? Я – это друзья мои, я – это город, который я люблю, я – это мои родственники. Вот это я. А я рожусь в другом месте. Что мне толк, зачем мне заботиться об этом, это буду не я. И я ему сказал: «Дорогой мой, ведь эта перемена вашего я, она может произойти даже раньше, чем вы умрете, даже в этом теле. Завтра, например, ваш город разбомбят. Родственники все ваши погибнут. Улиц, которые вы так любите, не будет. Более того, от тела вашего останется какой-нибудь маленький обрубок. Это будете не вы? Или все-таки вы? Все поменяется. Это вы будете или не вы?
– Я, но все равно я в это не верю.
Это буду я, тот же самый я, только в другой обстановке, с другими мыслями. Это буду я. И есть некая логическая последовательность: также как мысли мои меняются в соответствии с какой-то последовательностью, точно также есть некая преемственность, что ли. Точно так же я останусь. Потому что еще раз: мы инстинктивно понимаем: если бы смерть была естественной, почему бы люди боялись смерти?
Смерть противоестественна, никто не верит в это, никто смерти в себе найти не может. Никто не верит в смерть. У тебя Ведические знания? Да, я умру. Да, мы смирились с этим. Но на самом деле смерти нет. И мы не можем смириться с этим до конца, потому что ее нет. Небытия нет. В том-то и дело, это то, что сказал греческий философ Парменид.
Это одно из достижений западной философии. Греческий философ Парменид сказал, что то, что существует, не может уйти в небытие. А я существую. Единственное, что я знаю, во всем остальном я могу сомневаться. Я могу сомневаться в том, что Вы существуете. Может быть, вы мне привиделись. Может, у меня галлюцинации такие.
Я могу сомневаться во всех других вещах. Единственное, в чем я не могу сомневаться – это в том, что я существую. Если, конечно, я совсем не пьяный, как тот человек, который усомнился в существовании себя. Раз я существую, я существую всегда. Вот и все, очень просто.
– Могу ли я на обмане построить семейное счастье и могу ли я обманывать свою жену, если я опасаюсь того, что если я ей скажу правду, то в будущем я пострадаю, ??? 0,36,33
– На обмане никогда невозможно построить счастье. Обман – это самый верный способ стать несчастным. Счастье как можно построить на обмане? Невозможно. Обман рано или поздно выплывает. И обман – это признак слабости человеческой. Гораздо проще, гораздо правильней, гораздо более… по всем признакам естественным для человека сказать правду. Но человек боится. И из-за слабости своей он начинает обманывать. И он думает: «Я обману, и как-то это все пройдет». Не проходит. Это все равно как дети: если они нашалили, нашкодили, они прячутся, да? Как они прячутся? Вот так прячутся. Меня нет. Все. Или как кролик. Кролик, он, когда волк там или собака или лиса к нему подбегает, он что делает? Он уши опускает. У него не случайно такие длинные уши – это очень важное приспособление. Он ушами глаза закрывает. И все, нет ничего, нету. Или страус, который зарывает голову в песок. Точно так же обман – это точно такая же стратегия. Мы смеемся над кроликом бедным. Или над страусом. А нам надо над собой посмеяться. Потому что когда мы обманываем, мы то же самое делаем. Нужно честно сказать: «Вот я такой».
– А если жена разведется со мной из-за того, что вскроется обман ??? (0,38,39)…она не хочет верить и разводится со мной. Это моя вина или нет?
– А как Вы думаете? Ее что ли? Смотрите. Если вы ее обманываете и не говорите ей прямо, что Вы ее так или иначе обманули, то она знает наверняка, что Вы будете обманывать снова и снова, и снова. Человек не говорит правду, потому что он готовит себе возможности для новых обманов. Если он приходит и честно признается, – это какая-то надежда на то, что он больше делать этого не будет. Нам трудно это делать. И если мы избрали такую политику, это значит, что мы в следующий раз 10 раз подумаем, прежде чем это сделать. Потому что мы будем знать, что нам нужно будет снова придти к человеку, сказать ей об этом. Поэтому если вы обманываете, и она случайно узнает об обмане, – все, можете считать, что отношения порваны.
Если вы сами придете и признаетесь, то есть какая-то надежда на то, чтобы отношения восстановились. А так, конечно, Вы виноваты. Во всех наших вещах, во всех наших поступках, во всех наших рассуждениях мы должны…
Есть в праве презумпция невиновности. Презумпция невиновности исходит из того, что, в общем-то, пока вина не доказана, человека можно считать невиновным. И человек обычно в попытках оправдать себя тоже исходит из презумпции невиновности. Но на самом деле я должен исходить из презумпции виновности. Я виноват. Если со мной что-то случилось, кто в этом виноват? Я виноват. Почему человек должен исходить из этого? Потому что если он скажет: «Я виноват», то он может что-то исправить. Если он пытается найти виноватым или обвинить кого-то другого, может он исправить или нет? Не может, другой же виноват. Когда я пытаюсь найти свою вину, у меня есть шанс что-то поменять. Когда я сваливаю вину на других, и при этом оправдываю себя, и говорю: «Я безгрешен, а все остальные виноваты». Почему? Ничего поменять невозможно, и остается только жить с этой ситуацией. Большая часть людей именно так и делает. Они обвиняют всех остальных, не понимая, что они проблемы не решили. Проблема остается. И они живут с этой проблемой. Поэтому мы должны обвинить себя, и попытаться решить проблему, изменив себя. Еще раз: любая проблема наша – это призыв к тому, чтобы мы что-то поменяли в себе. И не бойтесь этого, если вы хотите быть счастливыми. Если вы хотите все время с зажмуренными глазами жить, то тогда…
– А если я сознаюсь, то я перекрою мой путь к Кришне ??? 0,41,57 если ты меня обманываешь, так все проще. Относительно веры там и всего прочего… жена знает, что я обманываю…То есть вот когда в отказ идет преступник, он поймал с поличным, и все равно не сознается. Я что-нибудь выиграю или нет?
– Нет, в конечном счете нет. Я вас прекрасно понимаю, но… Для обмана есть какое-то место в этом мире. Если обман может помочь другому человеку, мы можем прибегнуть к обману, но в исключительных случаях. Когда речь идет о нас, все равно лучше быть честными. Все равно лучше как-то основываться на каких-то принципах правдивости.
– Если жена говорит, что я страдаю оттого, что ты меня обманываешь, а я говорю, что я не хочу тебя расстраивать, поэтому обманываю, я обманываю сам себя?
– Ну в общем, да. Потому что вы же все равно ее обманываете. Отношения двух людей по-настоящему могут быть построены только тогда, когда есть доверие. Если у меня нет доверия к другому человеку, могу я построить отношения с ним или нет? Отношения означают какая-то надежность. Надежность основывается только на доверии. Может, еще какие-то вопросы есть?
– Я хотел бы спросить о такой форме страха. Я уже давно хочу попросить гуру о каком-то служении, но страх не дает мне, потому что я вдруг не справлюсь с этим
– Страх не дает мне что-то делать, потому что я боюсь, что я не справлюсь – это значит, что, в конечном счете, я не доверяю человеку, у которого я прошу что-то. Когда я прошу что-то у человека, он всегда же знает, с чем я справлюсь и с чем я не справлюсь, дать мне или не давать. Никогда он не даст что-то, с чем вы не справитесь. И не нужно бояться заранее ничего. Мы вообще можем с чем угодно справиться. У человека нет никаких препятствий или ограничений кроме тех, которые он сам себе ставит. Есть хороший пример. Человек сам себе психологический потолок ставит.
В свое время был такой тяжеловес Василий Алексеев. И у него был какой-то потолок, выше которого он не мог поднять штангу. Его тренер знал, что он может, но у него есть некий блок в уме. И он там больше двухсот пятидесяти или сколько там, больше 250 кг поднять не мог. Поэтому тренер решил его обмануть. Он взял гири более высокого веса, но написал на ней… там взял 20 кг, а написал на ней, что она 10 кг, и повесил, и сказал: «Вот, что ты обычно поднимаешь». Он подошел слегка так – ух, держит так. Тренер говорит ему: «Знаешь, на самом деле это 220 кг». Он упал.
Смысл в том, что мы можем очень многое сделать, но мы сами себе ограничения ставим, сами ставим себе потолок какой-то. У человека нет никаких ограничений. Как, например, люди не могут за всю свою жизнь язык выучить. Причем какой? – Английский. Я знаю людей, которые всю жизнь учат этот язык и не могут там два слова связать. Я не могу, я не могу, я не могу. Всю жизнь они там глагол «хэв» пытаются запомнить.
Теперь этот самый человек выучил язык без учителя вообще самым, когда ему там было год от роду. К нему кто-то приходил и говорил: «Гу-гу лю-лю ма-ма». Ма-ма, ма-ма. Ему показывали на что-то и говорили: «Яблоко», и он: «Яблоко». Он выучил! Это значит, что та же самая способность… Куда-то она делась, эта способность выучить язык? Мы можем любой язык выучить вообще без всяких проблем. Никаких проблем нет, но у нас внутри стоит блок, и мы не можем выучить. И соответственно все остальные проблемы, с которыми мы сталкиваемся, они оттуда же идут – оттого, что мы сами ограничения себе поставили: это невозможно, это нельзя, я уже слишком старый, чтобы учиться.
Недавно показывали одну выпускницу какого-то немецкого университета. Ей 83 года, она самая почтенная выпускница. Она окончила там с отличием какой-то курс. Поэтому мы можем, мы многое можем, мы можем гораздо больше, чем нам кажется, и когда, особенно духовный учитель говорит нам: «Сделай» что-нибудь, он вместе с этим дает силу, чтобы мы исполнили.
Арджуне Кришна говорит: «Арджуна, сражайся, стань инструментом в моих руках. Я все буду делать, тебе нужно только сражаться». Так что не бойтесь. Бояться не надо. Бояться не надо.
Страх, как в начале «Гиты», страх. Страх – это результат привязанности, которая делает человека слабым, это проявление слабости человека, когда человек осознает свою духовную природу, избавляется от страха, и вместе со страхом от него уходит немощь
Какой-то, по-моему, Бенджамин Франклин, или еще кто-то или какой-то, по-моему, американский мыслитель сказал, что не нужно бояться ничего, кроме страха.
Единственное, чего я должен бояться – это самого страха. Все остальное бесстрашно.
– А любовь к Богу – это природа души? ??? 0,49,32
– Нитья сиддха кришна према садхья кабху найа
шраванади шуддха читте карайе удайа
(Ч.-ч., Мадхья, 22.107)
Нитья сиддха кришна према садхья кабху найа – в этом стихе говорится, что кришна према не является садхьей. Садхья, кришна-према – это вечно, совершенное вечно существующее нечто, и садхъя буквально значит цель какой-то садханы. Иначе говоря, она не является результатом некой практики. Садхья значит: мы что-то делаем, например, мы суп делаем, и мы знаем, как суп делать. Нужно взять овощи, порезать их, там бросить куда-то, поджарить, воду залить, специи туда налить, еще что-нибудь налить, посолить, – в результате будет суп. Есть садхана, то есть некая методика, и есть садхья – результат некоего процесса, который мы делаем. И в этом стихе говорится: нитья сиддха кришна према садхья кабху найа.
Кришна према, или любовь к Богу, не является результатом какой-то садханы, не является результатом неких действий, которые мы делаем.
Шраванади шуддха читте карайе удайа. Что с ней происходит? Она встает изнутри, когда человек в процессе слушания и других форм преданного служения – шраванам, киртанам, смаранам, – очищает свое сознание. Она само проявляется из сознания. То, что мы делаем, очищает наше сознание. Когда сознание очистилось, то тогда кришна према становится естественным состоянием нашего сердца. Все. Ответил я на Ваш вопрос?
– ??? 0,51,56
– Каким образом вообще человек должен отвечать на этот вопрос: «Каков должен быть мой баланс?» Баланс должен быть ровно таким, чтобы человек чувствовал, что он движется вперед. Как, например, обычно, когда речь идет о каких-то вещах, касающихся нашей практики, человек склонен совершать две ошибки: либо он делает слишком много, либо он делает слишком мало. Слишком много он делает, одержимый ложным эго или желанием обогнать всех, прославиться, достичь цели быстрее других. Слишком мало он делает из-за присущей нам лени. Теперь: как определить, сколько нужно делать? Определить, сколько нужно делать, можно понять по одному очень хорошему признаку. Когда человек делает слишком много, у него накапливается большое давление внутри, он чувствует этот прессинг, он чувствует стресс, он сам загоняет себя в этот стресс. У него появляется боль, какое-то отторжение. Когда человек делает слишком мало, он начинает ощущать скуку и стагнацию. Поэтому человек должен делать ровно столько, чтобы, с одной стороны, ему не было скучно, с другой стороны, чтобы ему не было слишком тяжело. Иначе говоря, у него должен быть здоровый азарт в преодолении себя, преодолении лени, преодолении чего-то. При этом это не должно быть в тягость, не должно превращаться в муку.
Как, например, если человек совершает какую-то аскезу – голодает. Он может голодать, исходя из чувства ложного эга, слишком много. Или он может вообще не голодать, не совершать никакую аскезу. И в том, и в другом случае плохо, у него будут проблемы. Так? Как определить меру в этом? Мера определяется именно таким образом: что, с одной стороны, я чувствую, что я нахожусь в движении, у меня есть некий вызов передо мной. Потому что человек все время должен увеличивать меру своей ответственности, увеличивать то, что он делает. Так? У него должно быть все время это вот состояние какого-то движения вперед. Если он не будет этого делать, у него будет скука и стагнация. Если он слишком перегрузит себя, то он надорвется, в конце концов.
Другой пример, который помогает понять это, приводит сам Кришна в «Бхагаватам». Он объясняет, как можно укрощать свой ум. В принципе, это то же самое. Как нужно укрощать ум? Слушание укрощает наш ум. Кришна говорит: «Точно так же, как объезжают дикую лошадь». Вы когда-нибудь объезжали дикую лошадь? Сейчас объясню. Я тоже не объезжал. Не объезжал, но мне рассказывали. Дикая лошадь, если ее слишком сильно натянуть поводья, что она сделает? Да, взбрыкнет, встанет на дыбы, сбросит. Если отпустить поводья, что она сделает? Понесет. Поэтому как объезжают ее? Натянули поводья и чувствуете, что вот-вот она взбрыкнет, – и отпустили. И она почувствовала волю, и потом опять начинает, и потом опять отпустили. И постепенно-постепенно мы можем натягивать больше.
Точно так же в вопросе нашей духовной практики человек должен именно таким образом относиться к этому. Он должен брать некий максимум почти невозможного, и чувствовать: вот, слишком я много взял. И чуть-чуть отпускать. И потом ум, он как лошадь, начнет нас куда-то носить, и мы снова должны натягивать. И снова отпускать, и снова натягивать. И потихоньку-потихоньку мы научимся ездить на этой лошади нашего ума. Она будет нас слушаться.
То есть, иначе говоря, я должен не лениться и брать много на себя, но при этом не перегружать себя. И, если я чувствую, что я немножко перегрузил себя, немножко отпустить себя. Потом дальше взять. Так я буду двигаться все время. Так потолок мой будет повышаться.
– Разрешите вопрос.
– Да.
– Вы говорили о процессе?
– Да.
– Каждый процесс должен стремиться к какой-то цели?
– Да
– Какова Ваша цель?
– Моя цель – любовь к Богу. Обрести любовь к Богу.
– Это не ответ.
– Почему?
– Потому что Бог – это очень удобно. Дайте ответ. Какова Ваша цель, вашего процесса?
– Цель моей практики – любовь к Богу и ко всему Его творению.
– Хорошо.
– Подождите. Раз уж Вы задали мне вопрос, я должен на него ответить. Моя цель заключается в том, чтобы научиться в Вас видеть частицу Бога, и любить Вас так же, как я люблю любую частицу Бога. И в каждом живом существе отражение Его. Вот в этом заключается моя цель. Независимо от того, как человек ко мне относится. Вот моя цель.
– Хорошо, я частица Бога изначально.
– Изначально Вы частица Бога.
– Все верно. Продолжим. Книжки можно читать?
– Можно читать.
– Другие, кроме Кришны.
– Конечно. Пожалуйста.
– Можно или нужно? Вы говорили о самосовершенствовании. Я слышал Вашу лекцию. За дверью, правда, но слушал. Так можно читать? Или нужно?
– Смотря, что вы хотите достичь. Смотря, чего вы хотите достичь. Человек может читать все, что угодно. Человек может обращаться с собой как угодно, все зависит от цели. Вы же сами с самого начала очень правильно поставили вопрос. Если человек хочет достичь какой-то цели, он должен сообразовывать свою деятельность в соответствии с этой целью, правильно? Поэтому на Ваш вопрос: «Можно или нужно читать книги», я должен сначала поставить другой вопрос: «Для чего?» Смотря, какая ваша цель?
– Для того чтобы совершенствоваться
– Если вы хотите совершенствоваться в какой-то науке, – пожалуйста, ради Бога, читайте книги. Кто вам мешает?
– Можно или нужно?
– Все зависит от того, какая Ваша цель. Если Ваша цель…
– А наша цель очень простая: совершенствоваться в любом смысле ??? 0,59,56…для величия духа нужно совершенствоваться.
– Извините, пожалуйста, но совершенствование… Вы меня с самого начала упрекнули в некорректности или в неконкретности.
– Если вдруг в некорректности, я извиняюсь.
– Нет, Вы меня обвинили в неконкретности, когда я сказал, что моя цель – любовь к Богу. Теперь я Вас хочу обвинить в той же самой неконкретности. Потому что совершенство – это не цель. Что такое совершенство? Объясните мне, что такое совершенство.
– Я не способен это сделать.
– Если вы не способны объяснить, что такое совершенство, как Вы можете достичь совершенства?
– Так точно. И Вы не способны этого сделать.
– Почему?
– Я всего лишь спросил: «Нужно читать простые обыденные книги?» Толстого, например, Горького.
– Если Вы хотите читать – читайте.
– Я читаю, я спрашиваю вот для людей.
– И я тоже читаю.
– Вот видите. Значит, нужно?
– Смотря, какая у Вас цель.
– Цель – это конец процесса. Вы помните, я начал с этого.
– Правильно.
– Так вот нужно или нет? Объясните окружающим. Ведь многие читают только кришнаитские книги.
– В зависимости от того… Смотрите, для чего вы читаете Толстого?
– Потому что я хочу совершенствоваться. Я хочу узнать человека, его душу
– Ну, хорошо, читайте. Хорошо. У вас есть цель, и ради этого вы читаете книгу Толстого. Я тоже хочу так или иначе постичь человека, его душу, я буду читать книги Толстого.
– Правильно. То есть читать можно?
– А разве я сказал, что нельзя? Нужно, в зависимости от Вашей цели. Если кто-то не хочет этого познать, зачем ему читать книги Толстого?
– Я знаю в этом зале последователи Кришны, которые, например, не хотят читать книги. Говорят, что Вы считаете это ненужным. (обсуждение в зале и смех Махараджа)
– Все зависит от того, что Вы хотите, и все.
– Потому что процесс стремится к цели, правильно?
– Правильно. И если Ваша цель…. Давайте я отвечу по-другому на этот Ваш вопрос. Может быть, этот ответ Вас удовлетворит в большей степени. Если цель человека – обрести любовь к Богу, ему не обязательно читать книги Толстого. Не обязательно. Я знаю людей, которые никогда не читали книг Толстого. До Толстого люди обретали любовь к Богу, после Толстого будут обретать любовь к Богу. В тех странах, где книги Толстого не переведены, они будут обретать любовь к Богу. Для того, чтобы обрести любовь к Богу, книги Толстого читать не нужно.
– Ну что, в тех странах, где нет Толстого, есть Хэменгуэй, правильно? Есть Толкиен, там есть другие писатели. У каждого, он находится внутри, свой, маленький или большой, это не важно.
– Вот еще раз. Вы меня спросили: «Нужно читать?» Я еще раз сказал: «Если Вам хочется развлекаться, то, конечно, нужно читать». Если Вам хочется обрести любовь к Богу, то для этого книги Толстого читать не обязательно.
– В первый раз в жизни услышал, что книги служат для развлечения. Для развлечения служат кабаки, дискотеки, пиво, водка, все, что угодно. Но первый раз услышал в жизни, что книги служат для развлечения. Вы ведь тоже пишите книги?
– Был такой философ древнегреческий – Аристотель. Он в западной философии и в западной культуре сформулировал законы логики. Вот если мы с вами говорим, то нужно руководствоваться логикой. В Ваших словах, к сожалению, логики нет, нет какой-то последовательности. Поэтому, может быть, мы не будем продолжать этот разговор. Чтобы о чем-то спорить,
– Вы читаете книги?
– Я читаю книги.
– Потому что вы оперируете такими понятиями, как Аристотель, как логика, апологетика, как идеалы.
– Да, я читаю.
– Вот именно. Поэтому донесите до людей, что книги читать нужно. Нужно самообразовываться
– В течение всей своей речи я хотя бы один раз намекнул, что книги читать не нужно?
– Вы не ответили на мой вопрос.
– Ответил, я сказал, что книги читать нужно.
– Я спросил: «Можно или нужно?» Вы очень плавно ушли. Спасибо. (аплодисменты)
– Книги читать нужно (аплодисменты). Только хорошие. Похоже, время нашей беседы истекло. Спасибо вам большое. Спасибо за то, что вы так внимательно слушали. Спасибо за то, что вы пришли сюда.
