Диск 91, л. 13
Аннотация:
Почему все происходит так, как происходит? Зачем Кришна посылает страдания? Почему с преданными случаются плохие вещи?
***
Мы прочитаем сегодня «Шримад-Бхагаватам» песнь 1-ая, глава 9-ая, стихи 11-12.
панду-путран упасинан
прашрайа-према-сангатан
абхйачаштанурагашраир
андхибхутена чакшуша
панду — покойный отец Махараджи Йудхиштхиры и его братьев; путран — сыновья; упасинан — молча сидящие вокруг; прашрайа — охваченный; према — чувствами любви; сангатан — собравшихся; абхйачашта — приветствовал; анурага — с чувством; ашраих — со слезами экстаза; андхибхутена — охваченный; чакшуша — глаза.
Сыновья Махараджи Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в глазах стояли слезы экстаза.
КОММЕНТАРИЙ: Когда умер Махараджа Панду, все его сыновья были маленькими детьми, и они, естественно, росли, окруженные любовью старших членов царской семьи, особенно Бхишмадевы. Позже, когда Пандавы выросли, хитрый Дурйодхана и его сообщники обманули их, но Бхишмадева, хотя и знал, что Пандавы были невиновны и незаслуженно поставлены в трудное положение, не мог встать на их сторону по политическим мотивам. В последние часы своей жизни великий дед-воин, видя, что его благородные внуки во главе с Махараджей Йудхиштхирой тихо сидят подле него, не мог сдержать слез любви, которые непроизвольно текли из его глаз. Он вспоминал, какие лишения выпали на долю его праведных внуков. Конечно, он был очень доволен тем, что Йудхиштхира занял трон вместо Дурйодханы, и поэтому приветствовал их такими словами.
ахо каштам ахо ‘нйаййам
йад йуйам дхарма-нанданах
дживитум нархатха клиштам
випра-дхармачйуташрайах
ахо — о; каштам — что за ужасные страдания; ахо — о; анйаййам — что за ужасная несправедливость; йат — потому что; йуйам — все вы добрые души; дхарма-нанданах — сыновья олицетворенной религии; дживитум — остаться в живых; на — ничем не; архатха — заслужили; клиштам — страдания; випра — брахманами; дхарма — благочестием; ачйута — Богом; ашрайах — защищенные.
Бхишмадева сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы — сыновья самого олицетворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия.
КОММЕНТАРИЙ: Великое побоище, произошедшее на Курукшетре, не давало покоя Махарадже Йудхиштхире. Бхишмадева понимал это и потому заговорил вначале об ужасных страданиях Махараджи Йудхиштхиры. Он оказался в трудном положении только из-за несправедливости, и битва на Курукшетре всего лишь восстановила справедливость. Вот почему ему не следовало сожалеть об этом великом побоище. Бхишмадева хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали брахманы, Господь и принципы религии. Пока они были под защитой трех этих важных факторов, у них не было причин для уныния. Так Бхишмадева ободрял Махараджу Юдхиштхиру, призывая его воспрянуть духом. Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния, в каком бы трудном положении он ни оказался. Бхишмадева, как один из авторитетов, хотел указать на это Пандавам.
Бхишмадева начинает утешать Махараджа Юдхиштхиру, вспоминая о страданиях, которые претерпели Пандавы. Мы знаем, что сам Кришна привел Пандавов к ложу умирающего Бхишмадевы, чтобы прославить Бхишмадеву, чтобы весь мир послушал о том, как Бхишмадев объясняет принципы дхармы. Никто не мог утешить Юдхиштхиру, потому что он был очень совестливым. В «Махабхарате» рассказывается, что послужило непосредственным поводом для раскаяния Юдхиштхиры. Там говорится, как после битвы на Курукшетре Пандавы с победой вступали в Хастинапур. Жители Хастинапура собрались вдоль улиц, они прославляли их, осыпали цветочными лепестками, возносили молитвы. Это был большой праздник. Впереди шел Махараджа Юдхиштхира, впервые надевший знаки царского отличия. Над ним несли белый зонт — признак царя — расшитый золотом. Брахманы столпились вокруг и прославляли их. Говорится, что голос, или звук мантр, которые произносили при этом брахманы, был чист, как крики лебедей. Брахманы хором произносили мантры, прославляя то, как Юдхиштхира вступил в свой дворец. И он был очень счастлив, он думал «Я сделал то, что должен сделать. Справедливость восторжествовала. Я должен воссесть на трон, и люди понимают это». В этот момент из числа брахманов неожиданно выступил один, одетый в одежды санньяси. В руках у него были четки. В руке он держал посох. У него была большая шикха. По всем признакам это был святой человек. Этот человек, не оглядываясь на других брахманов, сказал: «Я избран всеми брахманами, как их представитель, и я от имени скажу, что я об этом думаю, и что мы все об этом думаем: ”Ты – негодяй! Я проклинаю тебя, потому что ты убил своего учителя, ты убил всех своих родственников, и никакого счастья у тебя не будет. Все!“» Все застыли от этого, все не знали, что делать, что происходит. Юдхиштхира, услышав эти слова, брошенные ему прямо в лицо, поник. Жалобным голосом он стал отвечать, он сказал ему: «За что ты меня проклинаешь? Пожалуйста, не проклинай меня, мне осталось немного жить. Как я могу жить, неся на себе проклятие брахманов, да еще и всех брахманов?» Говоривший брахман был абсолютно бесстрашен. Он сказал: «Позор тебе! Ужас! Кошмар!» Тут брахманы очнулись. Они пришли в себя, закричали: «Что такое? Кто давал ему право говорить от нашего имени? Кто он вообще такой, этот самозванец?». На самом деле это был Чарвака, ракшас. Когда брахманы, возмущенные тем, что он говорил от их имени, прокляли его, этот ракшас упал и умер. Тут же, на месте. Юдхиштхира подумал: «Ну вот, еще один погиб из-за меня…» (смех) Кришна стал его успокаивать, рассказал ему, что в прошлой жизни этот ракшас совершал аскезы. После суровой аскезы ракшаса Брахма пришел к нему, и дал ему благословение. Тот долго не отзывался на просьбу Брахмы попросить что-то, но, в конце концов, все же согласился, сказав: «Сделай меня неуязвимым!». Брахма сказал «Хорошо, ты будешь неуязвим. Но только до тех пор, пока ты не оскорбишь брахмана». И вот это произошло – он оскорбил брахмана и умер. Но слова этого ракшаса зазвучали у Махараджи Юдхиштхиры в сердце: «Ты убил своего учителя! Ты убил всех своих родственников! Ты убил всех! Ты во всем виноват!»
Как мы уже говорили, это – признак преданного, потому что преданный не пытается переложить ответственность на других. Характерная черта преданного – то, что он принимает ответственность на себя. На самом деле, это черта хорошего человека. Первое, что делает обычный человек, когда попадает в какую-то трудную ситуацию, это пытается найти ответственного, и переложить ответственность на других. Найти виноватых. Но, на самом деле, достойный, благородный человек никогда не должен перекладывать ответственность с себя на других. Никто другой в этом не виноват, виноват только я, особенно когда мне говорят об этом. Почему? Потому что это – способ наконец-таки что-то поменять. Когда мы перекладываем ответственность на других, мы говорим «Все! Я ничего не могу сделать! Другие виноваты». Когда мы воспринимаем что-то близко к сердцу и принимаем ответственность, это значит, что мы пытаемся ситуацию изменить, потому что единственное, что мы можем поменять – это самих себя. Ничего другое мы поменять не можем, но себя мы можем поменять. И когда какая-то ситуация приходит к нам, особенно если она болезненная, если она несет какую-это энергию, то мы должны понять, что это призыв к переменам, и понять, что что-то я делаю не так. Обычно люди оправдывают себя, находят множество причин, потому что мы не хотим меняться. Самая последняя вещь, которую мы хотим сделать – это поменять что-то в себе. Человек привык идти по пути наименьшего сопротивления, он не думает, не видит необходимости в этом. Все вокруг эту необходимость, все вокруг знают, что он должен поменяться, он один думает: «А-а-а, все хорошо…». В конце концов, Кришна говорит ему: «Ну ладно, теперь я возьмусь за дело!» Он устраивает ситуацию, в которой человек не может не поменяться. И Юдхиштхира был именно таким – он не пытался перекладывать ответственность ни на кого. И поэтому Кришна привел Пандавов к Бхишме. Как всегда, Кришна одни своим действием достигает сразу очень многих целей. Одна из его целей была в том, чтобы Юдхиштхира научился у Бхишмы, другая цель – чтоб прийти к Бхишме и проститься с ним, чтобы присутствовать при этом моменте, когда он будет покидать сей мир. И третья цель заключалась в том, чтобы прославить самого Бхишмадева – чтобы люди понимали, какой гигант уходит. И Бхишмадев здесь начинает свою речь со слов. Бхишма уже старый, ему больше ста лет. Обычно старые люди высыхают изнутри, так построена жизнь, это аюрведический закон: в конце, когда старость действительно берет своя, начинает действовать вата, и она «высушивает» тело. Почему морщины появляются? Потому что кожа высыхает. На самом деле, это признак сухости сердца. Все начинается с сознания, и по мере того, как человек живет, сердце его становится все суше и суше. Маленькие дети почему так много плачут? Потому что у них сердце мягкое. Потом, когда они становятся взрослыми, они меньше начинают плакать, потому что сердце становится жестче. И, в конце концов, как правило, когда человек становится старым, сердце становится совсем жестким, и он уже не может выдавить из себя ни слезинки. Но здесь Бхишмадев, как говорил Шрила Вьясадев, или Сута Госвами в данном случае, он встретил Пандавов со слезами на глазах, он увидел их, и они просто молча подошли к ложу, на котором он лежал, молча сели рядом, преисполненные глубочайшего почтения. Бхишмадев мысленно выразил почтение Кришне, который появился перед ним, и мысленно выразил почтение Юдхиштхире, так как он – царь, и начал говорить со слезами любви на глазах. Здесь Сута Госвами использует слово према, то есть у него была према, не просто какая-то мирская любовь. Это была духовная любовь, которая вызывала, как Шрила Прабхупада пишет, слезы экстаза. Он пишет, что это были не просто какие-то сентименты, это были отношения одного преданного к другим преданным. И он начинает объяснять причину своих слез в этом последнем стихе: ахо каштам ахо ‘нйаййам (Бхаг., 1.9.12), то есть «какой ужас, какая несправедливость, какие ужасные страдания», йад йуйам дхарма-нанданах, вы все – сыновья дхармы, и, тем не менее, вы перенесли всю эту несправедливость, все эти страдания. дживитум нархатха клиштам— вы перенесли их, хотя в общем-то вы их не заслужили. Почему вы их не заслужили? випра-дхармачйуташрайах, потому что вы приняли прибежище у брахманов (випра), у дхармы, и у самого Ачьюты.
И с этого начинается проповедь Бхишмадева, потому что Бхишмадева должен будет объяснить Юдхиштхире, почему произошло все то, что произошло. Бхишмадев должен ответить на этот самый проклятый, самый непонятный вопрос, ответ на который мы все вольно или невольно ищем: почему, почему случилось все то, что случилось? Почему я страдаю, почему все страдают, почему все страдают из-за меня, и почему я страдаю из-за всех? В конце концов, этот вопрос не должен давать нам покоя. В течение 2 месяцев Бхишмадев «давал свою лекцию», отвечая на этот вопрос «почему?», потому что на него не так-то легко ответить. Мы можем делать какие-то предположения, мы можем думать об этом, но мне сейчас хотелось более подробно объяснить, как именно в краткой выжимке, которая дается в «Шримад-Бхагаватам», дается ответ на этот вопрос – почему все в этом мире происходит именно так, как оно происходит.
В «Махабхарате» приводится 4 ответа на этот вопрос. Первый – время. Почему? Потому что неумолимое, нелогичное, неустрашимое время захотело этого. Очевидно, что это не ответ. Потому что что значит время? Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, говорит, что когда Бхишмадев говорит «время», он просто дает дань обычаю, существующему в людском обществе. Потому что, когда что-нибудь случается, то первое утешение, которое мы слышим — «Это судьба. Это просто время. Так уж получилось». Сказать «Время — причина» — значит, ничего не сказать, потому что время – причина вообще всего того, что происходит. Поэтому, в зависимости от того, кто мы такие, можно сказать, что первая причина – время. Обычный человек для того, чтобы как-то утешить себя, тоже утешает себя так: «Время так захотело, пришел срок». Мы знаем, как иногда бывает: люди попадают в катастрофы, но «его время не пришло» – в итоге машина всмятку, а он – как огурчик, ни одной царапины. Бывает такое. А бывает, что человек идет, спотыкается, падает и умирает. Что тут сделаешь? Ничего не сделаешь, время. И Бхишмадев здесь скажет это: неотвратимое время есть некая сила, которая выше, чем мы. Это то, с чего человек должен начать объяснять себе причины того, что происходит вокруг, потому что мы смотрим вокруг, и не понимаем причин, не понимаем, откуда страдания, откуда зло в этом мире.
Второй ответ, который дает Бхишмадев в «Махабхарате» — это свабхава, природа. Это – тоже объяснение, но тоже неполное. Он как бы идет по этой цепи причин и следствий. Первое, что напрашивается – есть некая случайность. В каком-то смысле, если мы говорим «время», значит, мы ссылаемся на случайность: «Непонятно, почему это произошло. Время». То есть, в сущности, я не знаю, почему. Второй ответ в том, что, если мы подумаем глубже, то поймем, что причина того, что случается с нами, коренится в нашей свабхаве, нашей природе. Если мы продумаем глубже о том, что же обуславливает события, которые случаются вокруг нас, то мы поймем, что они не случайны, что есть некий фактор, который я таинственным образом не замечаю. И этот фактор – я сам. Если как следует вдуматься, то мы можем проследить, что все то, что случается с нами, вызвано нашими поступками, нашими мыслями, словами, как человек, в общем-то, сам накликает на себя какие-то вещи. Например, если человек думает о чем-то, он сильно сосредоточен на этом, даже боится чего-то. Он так сильно боится этого чего-то, что оно наверняка случится с ним. Почему это случится? Потому что он вызвал это своими мыслями. Например, человек боится какой-нибудь болезни. Конечно, он ей заболеет, ведь он постоянно о ней думает. Что еще может с ним произойти, ведь он сам навлекает на себя это. И весь мир, вся жизнь вокруг нас построена именно таким образом. Поэтому одно из объяснений, которое дает Бхишмадев в ответ на вопрос «Почему все происходит так, как оно происходит?» — «Посмотри на себя. Свабхава, твоя природа является причиной всего, что с тобой творится».
Следующее объяснение, которое он дает – откуда взялась эта природа? Почему я такой, а не другой? Почему Намананда такой? (смех) Почему у него такая уникальная свабхава, откуда она у него взялась? (смех) Следующий ответ – прарабдха, то есть какие-то мои поступки, которые я совершил в прошлом. Это некая предопределенность, которая сейчас кажется предопределенностью, потому что она вызвана моей природой, но на самом деле она коренится в чем-то, что я уже не могу изменить. Потому что до какой-то степени я могу поменять образ поведения, но я не могу поменять свои предыдущие поступки, которые вызвали мою природу. Сколько раз мы пытаемся поменять свое поведение? Кто-то пытался поменять свое поведение? Мы все время наступаем на одни и те же грабли, потому что у нас уже есть определенная форма, которую в высшей степени трудно поменять. Эта форма есть результат чего-то, что невозможно поменять, потому что мы УЖЕ совершили эти поступки, и они настолько глубоко отпечатались в нашем уме, провели там такие широкие шрамы и борозды, что мы не замечаем, как ум наш действует. Очень трудно абстрагироваться от ума, потому что в уме уже есть эта форма. Но внешняя форма – это всего-навсего отражение формы тонкого тела. Этот ум заставляет нас действовать, и мы ничего не можем сделать, мы говорим: «Вот, я такой. Ничего не могу сделать. Принимайте меня таким, какой я есть». Но мы все равно страдаем. И это – третья причина, которую называет Бхишмадев.
Но здесь, в «Шримад-Бхагаватам», он сам очень быстро все эти причины отвергает. Он начинает с калы, и говорит: «Да, время – всему причина. Судьба. Рок. Неотвратимость», но он понимает, что сказать это – значит, ничего не сказать. Вернее, сказать, или намекнуть на настоящую причину. Есть некая неотвратимость, или сила, которая выше, чем ты. Это – то, что осталось в «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» не осталось даже двух других причин, потому что они в каком-то роде поверхностны, и, более того, они не работают по отношению к преданным. По крайней мере, к таким преданным, как Пандавы. Он будет говорить, и в этом стихе он тоже намекает: випра-дхармачйуташрайах — как все это могло случиться с вами, не смотря на то, что вы все приняли убежище у брахманов, у дхармы и самого Ачьюты? Несчастья, которые случаются с нами – это результат чего? Например, мы можем говорить, что это — результат свабхавы, природы, с которой мы родились. Но у преданного — хорошая природа, и у него нет прарабдхи, греховной кармы, а несчастья – это результат греховной кармы. Он говорит здесь: вы все сидите передо мной, и вы – дхарманандана, сыновья дхармы, самой праведности. Строго говоря, сыном дхармы был только Махараджа Юдхиштхира, но он обращается ко всем Пандавам, потому что, несмотря на то, что Махараджа Юдхиштхира был сыном Дхармаражда, и у него по определению не могло быть никаких грехов, у других Пандавов тоже не могло быть герхов, потому что они следовали Дхармаражду, они следовали за Махараджей Юдхиштхирой. Он говорит: «Прарабдха – не причина!» У преданных нет прарабдхи! Ну, конечно, смотря у каких. В «Бхакти-Расамрита-Синдху» Шрила Рупа Госвами цитирует стих из «Падма-Пураны», где говорится:
апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам.
– то есть, если человек начал заниматься бхакти-йогой, то у него нет по крайней мере апрарабдха-кармы, нет греховных желаний, и так, постепенно, все это уходит, вся карма уходит, и остается какая-то прарабдха. Но, в случае с Махараджей Юдхиштхирой, его страдания не могут объясняться даже этим. У него нет грехов, он дхарманандана. По определению, у него не может быть никакого греха, но он все равно страдает. Почему он страдает? Ладно, мы с вами страдаем, но у него же грехов нет. И здесь, в «Шримад-Бхагаватам», Бхишмадев говорит: «Посмотрите, что было у вас за плечами?» Он начинает перечислять, какие силы за ним стояли. Он говорит: «У вас была пунья-бала». Пунья-бала что значит? Сила благочестия, сила праведности. У праведного человека появляется сила. Далее он говорит: наипунья-бала. Наипунья-бала что такое? Наипунья – от слова нипуна, а нипуна что значит? Кто знает? Это – определение духовного учителя, что он – брахма-нипуна. Нипуна значит искусный, сведущий, очень хорошо действующий. То есть, у вас была эта наипунья-бала – сила действовать правильно, быть очень искусными, вы могли все делать, у вас «в руках все горело». Шарира-бала что такое? Да, телесная сила. У вас была шастра-бала – сила оружия, и у вас была сухрид-бала – то есть, у вас связи были хорошие, благодетели были хорошие. Кришна с вами был. Вас защищали благодетели, вас защищала сила вашего тела, вас защищала сила вашего умения владеть всем, вести дела, исполнять свои обязанности, также можно сказать, что вас защищала сила шастр, сила вашей собственной праведности, и, тем не менее, все равно с вами происходили несчастья. Кто в этом виноват? А почему Бхишмадев все это перечисляет? Да чтоб нам с вами не так обидно было! Потому что у нас есть шарира-бала? У нас есть наипунья-бала? У нас есть шастра-бала? Никакой балы у нас нет! У нас есть пунья-бала, запас благочестивых поступков за спиной? (смех) Он говорит: у них все было, и все равно были препятствия. А у вас ничего не было, так что скажите спасибо, что с вами случается то, что случается. Смысл того, что Бхишмадев хочет сказать здесь, в конечном счете: какова главная причина того, что все так происходит? Какова главная причина наших страданий? Не бойтесь произнести (смех). Кришна. Кришна! Кришна!!! Кришна посылает страдания! Это – очень важная вещь.
Из четырех причин в «Шримад-Бхагаватам» остались две – кала, как некая попытка «оправдать» Кришну, и к чему, в конце концов, подводит Бхишмадев: что в конечном итоге за всем тем, что с нами случается, стоит Кришна. И так мы должны это принимать: мы не должны думать, что все, я стал преданным, и отныне ничего со мной не случится. Думаем мы так? А иначе зачем мы преданными становились, какой смысл? Чего ради? Мы становимся преданными, чтобы с нами ничего плохого никогда не случилось, правильно ведь? Но случается с нами плохое? Случается. И это – очень важная вещь, которую мы должны понять: с нами все равно будет случаться плохое, но, на самом деле, за всем этим всегда будет стоять Кришна.
Иногда мы говорим: «О-о-о, следуйте всем принципам и правилам, и все будет хорошо, вы будете абсолютно счастливы, счастье снизойдет на вас. Оно спустится с седьмого неба прямо на вашу голову, и вы будете купаться в этом счастье!» (смех) Не будете! Все равно будут происходит несчастья, потому что этот мир так устроен, здесь невозможно ничего с этим поделать. Этот мир не предназначен для счастья. Давайте все вместе попытаемся осознать еще раз этот печальный момент: этот мир не предназначен для счастья. Что Кришна говорит про этот мир? Дукхалайам-ашашватам, этот мир не предназначен для счастья, этот мир создан для несчастья. Добро пожаловать в этот мир! Вы хотели сюда прийти сюда? Пожалуйста! Все в порядке у вас! Если с нами случаются какие-то трудности, это что значит? Значит, все нормально, все по плану. Если у нас нет никаких трудностей – значит, вот тут надо начать подозревать что-то недоброе. Если у нас все летит кувырком — значит, все в порядке, значит, мы еще в материальном мире живем, и все идет, как надо. Если вдруг, по какому-то непонятному капризу судьбы, у нас все хорошо, вот тут надо начинать беспокоиться по-настоящему. Что-то тут не то, что-то совсем плохое ждет меня впереди. Потому что такова природа этого мира.
Кришна показывает это на своем собственном примере. Кришна кто? Кришна – Бог. Была у него легкая жизнь в этом мире? Да не дай Бог вам такую жизнь, какая у Кришны была! Кришна где родился? В тюрьме. Началось все с того, что Он родился в тюрьме, Его от мамы с папой забрали сразу, и Он ни минуты со своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, не жил. И как только Он пришел во Вриндаван, кто к Нему первый пришел? Путана первая пришла. Кто такая Путана? Ведьма. В шастрах говорится, что если человек произносит имя Кришны, то никакие ведьмы, приведения, никакие черные магии не могут к нему прийти. Сам Кришна пришел – и к Нему ведьма пришла. Затем все эти ведьмы, демоны одни за другими приходили к Нему всю свою жизнь. Что Он делал? Сражался. Всю свою жизнь Кришна преодолевал препятствия. И в конце концов пришел какой-то охотник, и Его, сидевшего под баньяновым деревом, убил (смех). И суть в том, что если у Кришны такая жизнь, то чего нам ожидать? Чего мы реально можем ожидать от этого мира? Не нужно ожидать ничего хорошего от этого мира. Это один из уроков «Шримад-Бхагаватам». Урок «Шримад-Бхагаватам» заключается в том, что даже если я стал преданным… Прахлада Махарадж был преданным? Хорошим он был преданным? Чистым преданным? Была у него легкая жизнь? Нет, у него не было легкой жизни, но что у него было? Према. И несмотря на все препятствия и сложности, которые будут приходить к нам, что мы должны делать? Мы все равно должны оставаться преданными. Это урок «Шримад-Бхагаватам». Дхрува Махарадж — была у него легкая жизнь? Не было у него легкой жизни. Прахлада Махарадж, Бхишмадев, Пандавы – все эти примеры преданных что должны нам давать? Энтузиазм, воодушевление. Моя жизнь по сравнению с их жизнями – это сплошной хлеб с маслом, сахаром посыпанный сверху. Моя жизнь – одно удовольствие. Я сижу тут в ашраме в Юрлово, и то я скулю все время: «то не так, се не так… Энтузиазма нет!» Может, потому и нет, что слишком хорошо все на самом деле? У нас должен быть энтузиазм служить, потому что это моя природа, которую я не могу поменять – я ведь все равно слуга Кришны. Природа живого существа – служить, и я должен служить, не смотря ни на что. В этом мире от того, что я стал преданным, легче мне не станет. Внешне не станет, но внутренне – станет. Что мне дает Кришна, что мне дает бхакти – внутреннюю силу, которая позволяет мне преодолевать все эти препятствия и смеяться над ними. Кришна нам не дает больших препятствий, потому что мы кто? Потому мы все – «чистые» преданные. Потому что мы все непонятно кто, и Кришна знает, что лучше с нами не связываться, потому что дашь нам какое-нибудь маленькое препятствие – мы на Него обидимся, и еще пять миллионов жизней не будем в Его сторону смотреть. Пока опять совсем не «подопрет».
Но Кришна объясняет нам всем этим, что препятствия будут. Трудности будут. Царица Кунти просит об этих трудностях. Но что у нас будет, если у нас будет Кришна? Как Бхишмадев здесь говорит: випра-дхармачйуташрайах, вы приняли прибежище у брахманов, у религии, у Ачьюты, и препятствия все равно были, но вы сможете преодолеть все эти препятствия. Эти препятствия будут для вас экстазом. Бхактивинода Тхакур пишет об этом в одной из своих песен. Он говорит: «Посылай мне препятствия. Препятствия и сложности будут для меня стимулом, чтобы моя бхакти становилась еще сильнее. Это будет уддипан для меня. Бхакти моя будет расти с каждым мгновением, оттого, что ты мне будешь посылать эти препятствия». Иногда люди говорят: «О-о-о, сложно тут у нас все – мы же в ашраме живем, давление здесь слишком большое!» Друзья мои, вы слишком давно не жили в материальном мире, чтобы оценить давление, которое оказывается на «нормальных» людей. Вы здесь находитесь в тепличных обстоятельствах, и все равно скулите! Все равно что-то не то, что-то не так. Но, на самом деле, нужно понимать, что, в общем-то, у нас есть один путь — путь, который объясняет здесь Бхишмадев: путь преданности Кришне, путь памятования о Кришне. Наоборот, не смотря на все сложности, которые у нас сейчас есть, мы должны просить сложности, требовать сложности, потому что они делают нас сильнее. Не прятаться, не убегать от них, не пытаться найти какое-то прибежище, а наоборот – я должен пытаться принимать ответственности все больше, и больше, и больше… Не пытаться найти какое-нибудь спокойное место, спокойный уголок… Нету здесь спокойного уголка! Но что есть? Есть счастье от того, что человек может служить, может исполнять свой долг, исполнять миссию. И это счастье дает человеку силы, возможность все остальные трудности преодолеть. И именно таким образом человек должен действовать здесь, в этом мире – он должен принимать все трудности, он не должен пытаться переложить ответственность на других, он должен пытаться найти причину в себе, чтобы поменять что-то в себе, но, в конце концов, он должен понимать: это — Кришна. Кришна посылает мне эти трудности, эти сложности, эти страдания и боль для того, чтобы я очистился от всех своих проблем, чтобы я освободился от унизительных привязанностей, которые держат меня в этом мире.
И это то, что скажет Пандавам Бхишмадев, то, что скажет он всем нам. Он скажет, что человек должен жить в этом мире достойно, то есть все время оставаться преданным, все время оставаться слугой. Все время пытаться понять, чего же хочет от меня Кришна. Все время своей жизни пытаться понять , что это – неотвратимая сила, в которой есть Сам Кришна, которая действует, и, хочу я или не хочу, но я буду ей служить. Хочу я или не хочу, но я буду выполнять волю Кришны. Единственно правильный вывод, который я должен сделать: «Кришна, я Твой. Все, что Ты от меня хочешь, я буду делать. Я не буду сопротивляться Твоей воле отныне. Твоя воля – это главное в этом мире, что есть у меня». У каждого из нас есть одна эта вещь – есть возможность исполнить волю Кришны. И для нас с вами, как последователей Господа Чайтаньи, есть тоже возможность исполнить Его волю. Что Он хочет от нас? Йаре декхо таре кахо кришна упадеш/ амара агьяйа гуру таре еи деш (Ч.-ч., Мадхья, 7.128) – человек должен говорить другим людям о Кришне, проповедовать; стать гуру по моему приказу – не потому, что ты такой умный, не потому, что ты все знаешь и учишься в Юрлово, а потому что Я хочу этого. амара агьяйа гуру таре еи деш, «стань гуру, и освободи эту землю, дай людям свободу, дай людям ощущение свободы от этой бессмыслицы, в которой все люди живут». Люди живут совершенно бессмысленной, пустой жизнью, и в какой-то момент они полностью отчаиваются, и уже не задаются вопросом «Почему все это происходит?», а просто плывут по течению, и потом умирают, как насекомые. Даже не как животные. До такой степени пуста и бессмысленна вся эта жизнь.
И здесь этот вопрос «Почему?» анализируется Бхишмадевой для того, чтобы мы нашли правильный ответ сами в свой жизни. Чтобы мы могли этот правильный ответ дать другим людям – почему все случается так, как случается, и как оставаться счастливым даже здесь, каждое мгновение своей жизни.
Еще раз, вспоминая сегодняшний стих, где Бхишмадев говорит ахо каштам ахо ‘нйаййам. Как же так? Как же все это получилось? Почему все эти несчастья, вся эта несправедливость случилась с вами? Не смотря на то, что вы – випра, дхарма, Ачьюта-ашрайаха: приняли прибежище у брахманов, или вайшнавов, дхармы, или духовных принципов, и у Ачьюты – Самого Господа. Он дальше будет объяснять, почему. В течение нескольких дней мы снова и снова будем говорить об этом. В конце концов, ответ очень простой: потому что этого хочет Кришна, и я должен принять это, потому что такова моя природа – принимать все, что посылает мне Кришна, быть благодарным Ему и продолжать оставаться Его слугой.
Спасибо большое.
ВОПРОС: Очень часто, когда мы проповедуем людям, очень хочется так и говорить им – что они будут купаться в счастье, но это обман, нельзя так говорить. В какой момент им уже можно говорить все то, что Вы нам сейчас объяснили?
Ответ: Сам Кришна в начале 3 главы Бхагавад-гиты говорит нам: «Будьте счастливы, дети мои! Исполняйте ягью здесь». Человек, который совершает эту ягью, становится счастливым, ибо он получает плоды этой ягьи. И начинать нужно с этого принципа, что человек получает определенное счастье. В конце концов, ведь даже получив это «счастье», он понимает, что счастья-то нет. И об этом нужно говорить, это не обман, потому что Сам Кришна говорит здесь: «Будьте счастливы, исполняя эту ягью. Не останавливайте этот цикл ягий. Не пытайтесь стать эгоистами. Если вы хотите быть счастливыми здесь – вот способ. Способ, чтоб стать счастливым, так или иначе включиться в эту ягью, то есть начать отдавать, начать исполнять свой долг, и, таким образом, вертеть колесо этой ягьи – эвам правартитамчакрам (Б.-г., 3.16). Кришна, говорит, что есть эта ягья-чакра, колесо ягьи, и что человек должен вертеть это колесо, чтобы этот цикл ягий продолжался. Он говорит, что есть 3 блага, которые человек получает, когда совершает ягью.
Первое — он начинает питаться остатками этой яьги, или получать реальные плоды этой ягьи здесь, в этой жизни, и он получает благо в следующей жизни. Более того, говорится, что эти плоды – амрита, бессмертны и неуничтожимы. То есть, от всего этого он получает благо в этой и следующей жизни, плюс он получает вечное духовное благо. И наша задача, когда мы общаемся с людьми, которые привязаны к каким-то непосредственным плодам, сказать им, что эти плоды тоже придут. И они приходят! Непосредственное благо человек получает: он становится здоровее, он становится спокойнее, он становится уравновешеннее, он избавляется от многих своих проблем, если он правильно все делает. Но, если он не останавливает на этом, если он не довольствуется этим, то в какой-то момент он поймет, что какие-то проблемы я решил, но все равно всех проблем решить я никогда не смогу. И ему нужно дальше продолжать искать ответы на свои «А почему?» Мы не обманываем людей, когда говорим, что они станут счастливее, потому что они станут счастливее. Хотя бы потому, что они мясо перестанут есть. Вы ведь только представьте себе: люди ходят с трупами внутри, они набивают себя трупами. И луком приправляют. И это все гниет у них внутри. Конечно, хотя бы благодаря этому они станут счастливее, потому что груз кармы уже не будет таким тяжелым, не будет давить на них так тяжелою. Оттого, что они перестанут пить, не станут они что ли счастливее? Конечно, станут. Вначале у них будет синдром опохмеления, но он пройдет. Когда он пройдет, то, конечно, они станут счастливее. Конечно же, если они избавятся от всех этих искусственных вещей, решат множество огромных проблем. Мы для себя эти «проблемы» уже давно решили и даже не помним, что такие проблемы есть, и поэтому нам трудно иногда бывает. Но мы хорошо помним о тех проблемах, которые у нас по-прежнему остались. И мы не обманываем людей, когда говорим, что они станут счастливее. Конечно, они станут счастливее. Наверняка. Но это еще не значит, что они смогут стать здесь счастливыми до конца, потому что в этом мире невозможно стать до конца счастливым.
ВОПРОС: Вы сказали, что преданные должны стараться брать на себя ответственность. Скажите, по каким критериями преданные должны выбирать для себя ответственность, чтобы ненароком не взять на себя больше ответственности, чем ты потом сможешь исполнить? Как не взяться за чужую ответственность?
Ответ: Если от ответственности, которую я на себя нагрузил, я становлюсь несчастным, если это нечто явно противоречит моей природе, и я никак не могу понять, как это исполнять, если у меня все валится из рук. Человек должен заниматься своим делом, тем, для чего он создан, это факт. Если он будет заниматься тем, от чего он полностью несчастен, то это неправильно. Но ответственность, тем не менее, он должен принимать, сам принцип остается. Если что-то не соответствует его природе, и он чувствует эту внутреннюю – есть такое красивое слово, которое Гаура Кришна Прабху любит – неконгруэнтность, то значит, не та ответственность (смех). Если Вы чувствуете эту внутреннюю неконгруэнтность, дисгармонию, то значит что-то явно не то.
ВОПРОС: А если окружающие говорят по-другому?
Ответ: Нет, надо доверять чувству неконгруэнтности внутри. (смех) Это важнее. Другие могут говорить, что ты что-то неправильно делаешь в том, что ты делаешь. Но если в целом ты доволен тем, что ты делаешь, но, тем не менее, делаешь что-то неправильно, совершаешь ошибки, какие-то вещи, которые вызывают беспокойство у преданных, то нужно менять не род занятий, а то, как ты этим занимаешься, или какое-то отношение, или еще что-то. Если в целом ответственность, деятельность, которую ты принял на себя, тебе нравится, то нужно просто понять, что именно ты делаешь не правильно. Это не значит, что надо менять саму форму деятельности, но, тем не менее, что-то поменять нужно, если другие говорят.
Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки – Джай!
