Семинар «Культура уважения», лекция 2

Семинар «Культура уважения», Израиль, 2014 г.

Аннотация:

Оказание почтения – залог успеха во всех начинаниях; религия как решение проблемы смерти и одиночества; уважение – истинная свобода человека; культура уважения – лекарство против ложного эго; духовная слепота – следствие гордыни; отстранение вместо критики и неприязни; начало духовной жизни – речь под контролем; хочешь владеть собой – подчиняйся старшим; три вида гуру; смирение не значит рабство; что если необходимо возразить старшим?; личный пример это проповедь; правильные взаимоотношения с родителями; человек – ученик всю жизнь; искренность и духовный учитель; уважение и духовный учитель.

 

Истории:

– история о индийском астрологе господине Рао (отсутствие уважения в семье);

– история о том, как Вишну делал замечание Дурвасе Муни;

– стория о Шриле Прапхупаде и матери Брахмананды Прабу во время первой инициации;

– история о просьбе к БВГМ родителей его ученицы стать их гуру;

– история о Господе Чайтанье Махапрабху и его матери Шачидеви (уважение к матери);

– история о Санатане Госвами и Джаганатха Пури (уважение других, самопожертвование);

– история о Парашураме и Карне (обман духовного учителя);

– история о брахмастре Ашватхамы и Арджуны (восприятие духовного учителя).

Вопросы:

– Что делать если вайшнав ведёт себя не совсем правильно?

***

БВГМ: Харе Кришна. Я хотел продолжить тему, которую мы подняли вчера. Тема в высшей степени важная: каким образом я должен оказывать почтение другим, уважать других и каким образом это непосредственно связано с моим развитием, – развитием как человека. Каким образом это приведёт меня в конце концов к достижению как высшей цели, так и промежуточных целей. Это далеко не такая простая вещь, как может показаться на первый взгляд, потому что философия стоящая за этим – очень-очень глубокая. Если человек как следует понял это, ему будет гарантирован успех во всех его начинаниях, – не только в духовных начинаниях.

Один очень хороший христианский теолог высказал мысль, которая мне очень понравилась. Он сказал, что по сути дела, религия должна решать две проблемы. Любая религия, так или иначе, решает две фундаментальные проблемы, которые невозможно решить никаким другим образом. Первая – это проблема смерти. Мы все знаем насущность и актуальность этой проблемы. Мы все чувствуем, что мы должны будем умереть. Одновременно с этим всё внутри нас сопротивляется самой перспективе смерти. Мы не можем найти смерть внутри нас. Мы понимаем, что мы бессмертны. И, тем не менее, не смотря на бессмертие, мы ощущаем себя смертными, ощущаем всё здесь конечным. Из-за этого страха смерти люди хватаются жадно за чувственные удовольствия. Этот страх порождает множество психологических проблем в нашем сердце, отдаём мы себе отчёт в них или нет. И когда человек начинает ощущать своё бессмертие на гораздо более зримом уровне, с помощью духовной практики, то значительная часть его проблем уходит, даже если это всего-навсего тень настоящего духовного опыта, – опыта бессмертия.

И вторая проблема, которую решает религия – это проблема отделённости человека, проблема нашей брошенности, нашего одиночества. Люди в этом мире очень одиноки. Люди ощущают это одиночество. Они пытаются решить эту проблему за счёт каких-то материальных средств, за счёт сайтов знакомств, за счёт брака, семьи. Но даже в семье люди ощущают одиночество. Марина Цветаева писала за это:

Я пью за разорённый дом,

За злую жизнь мою,

За одиночество вдвоём,

И за тебя я пью…

Это одиночество вдвоём, ощущение своей отделённости от всего сущего – очень важная проблема человека. Религия должна решить эту проблему одиночества или отделённости, потому что каждый человек здесь – с точки зрения нашей онтологии или нашей философии, – представляет собой некую крепость. Это душа находящаяся в крепости. Мы выстроили эту крепость ложного эго вокруг себя, и мы очень тщательно ограждаем эту крепость, – защищаем её от любых нападок, – но сами же страдаем от этого, потому что нам хочется быть ближе к другим. Одновременно с этим мы воздвигаем стены между собой и другими. И именно об этой проблеме, – проблеме отделённости, – говорит Капиладев в разделе, который мы с вами изучаем. Снова и снова Он повторяет одну и ту же вещь в этих стихах. Если вы будете внимательно читать эти стихи 29-й главы, – начиная с самого начала, вы услышите там повторение одной и той же мысли, одного и того же слова: бхинна-дришах – бхинна, бхинна, бхинна. Или бхеда. Бхеда значит «оделённость, отличие». Бхинна-дришти значит индивидуалист, сепаратист, человек который отделил себя от всего мира. И Капиладев интересным образом в 26-м стихе этой главы, объясняет, что две проблемы, о которых я сказал – проблема смерти и проблема отделённости – неразрывным образом связаны друг с другом. Он говорит что до тех пор, пока человек будет отделять себя от всех остальных, пока он останется эгоистом или сепаратистом или индивидуалистом, и будет, думать, прежде всего, о себе, то – Капиладев говорит, – «Я буду обрекать его на смерть в этом мире снова и снова и снова. Он будет сталкиваться со смертью в этом мире».

Иначе говоря, эти две вещи неразрывным образом связаны друг с другом. Если я хочу обрести настоящий духовный опыт, – опыт вечного бытия, счастья, знания, блаженства, – то я должен избавиться от своего индивидуалистического образа мыслей, от желания независимости. И решение этой проблемы, которое предлагает Капиладев, в высшей степени практическая, – это уважение ко всем живым существам, через понимание того, что все живые существа связаны с Богом и то, что Бог есть во всех живых существах. Иначе говоря, что я хочу сказать вам сейчас: это не такая простая вещь, это не просто какой-то моральное правило. Это очень глубокая философия, которая помогает решить самые фундаментальные проблемы в нашей жизни, если мы будем практиковать это каждый день, – если мы действительно научимся уважать других, желать добра, почитать других и видеть связь всех живых существ с Богом.

Это понятие уважения есть в любом обществе – уважения, культуры уважения. Это клей, который скрепляет общество вместе. К сожалению, сейчас эта вещь всё больше и больше размывается. Сегодня мне только рассказывали про израильские школы, где школьник обращается к учителю по имени и говорит: «Как дела?». Младший никогда не должен спрашивать у старшего, как дела! Старший может спрашивать у младшего, как дела. Младший, если он спрашивает у старшего, как дела, – он уже нарушает определенные тонкие правила этикета. Из этих тонких правил, на самом деле состоит очень многое. И когда эта культура разрушается, в конце-концов разрушается общество.

В своё время я разговаривал с замечательным астрологом индийским, господином Рао – те, кто изучал астрологию, знают его, – и он мне рассказывал свою историю. Он стал знаменитым потому, что выехал из Индии в Америку. Но в какой-то момент он перестал ездить в Америку, и приезжал в Россию несколько раз. Я спросил у него: «Почему вы перестали ездить в Америку?» Он сказал: «Потому что это гиблая страна. Это обреченная страна. Я перестал ездить в Америку, когда мне сказали, что в Америке сын может позвонить в полицию и пожаловаться на своего отца. Когда я об этом узнал, я понял, что этой страны нет. Этого общества нет, не существует». Почему? Потому что уважение это клей, который соединяет все вместе и позволяет переводить отношения на другой более глубокий уровень. На самом деле все отношения, какие бы не были: отношения между родителями и детьми, отношения между учителем и учеником, отношения между мужем и женой – основаны на уважении. Когда уважение есть, они могут углубляться, потому что это фундамент отношений. Когда уважения нет, отношений не будет – они, в конце концов, разрушатся.

Человек может вступать в какие-то отношения, движимый вожделением, и это может до какой-то степени соединять людей друг с другом. Это вожделение, – желание какой-то выгоды, получить что-то от другого человека, – может на какое-то время соединить людей друг с другом, но это очень не прочная вещь. Фундамента нет. Если мы хотим отношений, которые будут приносить нам удовлетворение, если мы хотим действительно опыта любви, то нам обязательно нужно уважать другого как личность. Уважать в другом человеке индивидуальность и уважая эту индивидуальность, соответствующим образом относиться к нему, к его желаниям, к проявлениям этой индивидуальности.

По сути дела, эта культуры уважения, – я буду говорить об этом более подробно завтра, – она отражает глубинную систему ценностей человека: кого мы больше уважаем. Уважать мы должны всех – Капиладев снова и снова повторяет, что я должен научиться уважать все живые существа. Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы прочли вчера, что уважать всех, не значит уважать всех одинаково. Не значит относиться ко всем одинаково. Да мы должны хорошо относиться ко всем, но это не значит, что мы должны теперь исходя из того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, лезть в клетку к тигру и говорить: «Я тебя уважаю». И спрашивать его: «А ты меня уважаешь?» Это не выход.

Есть принцип, и настоящая культура означает, что мы знаем как применять этот принцип во всех разнообразных ситуациях нашей жизни. Потому что легко сформулировать этот принцип, но уже какие-то тонкости применения этого принципа гораздо менее очевидны. Так, например, я сказал, что младший не должен спрашивать у старшего, как дела. Потому что в этом есть некое проявление панибратства или некоего взгляда свысока. Сейчас мы живём в культуре, которая начала формироваться с великой французской революции. Эта великая французская революция провозгласила: «Свобода, равенство и братство!» Хотя с тех пор ни свободы, ни равенства, ни братства в мире не прибавилось. Что прибавилось в мире, – зависти, это точно. На самом деле, эти лозунги, – красивые, хорошие лозунги – они опровергают сами себя, потому что настоящую свободу человек обретает, когда он по-настоящему научился уважать других людей.

Я уже сказал, что это не такие очевидные вещи. Как, например, в ведической культуре, не то, что дети не должны называть своего учителя или родителя по имени – даже жена не должна называть своего мужа по имени. И это очень странно. Я иногда в каких-то семьях бываю, и там внук называет свою бабушку Софа. Это не правильно! В этом есть семя чего-то, что, в конце концов, может превратиться в какие-то другие вещи.

Я уже сказал, что уважение отражает систему ценностей. Сегодня я буду говорить об этой системе ценностей, в том числе, и завтра тоже продолжу эту вещь. Мы уважаем больше тех, кто является носителем этих ценностей. По отношению к каким-то людям мы должны понимать, что наше уважение должно принимать очень обязательные формы.

В нашей культуре этот принцип уважения доведён в каком-то смысле до крайности. Я это испытываю каждый день на своём примере, когда люди кланяются мне, – идешь, никого не трогаешь, и люди бухаются по обе стороны дороги. Недавно мы были в Индии с группой людей, которые чуть-чуть со стороны. Они не очень-то преданные, не очень знают нашу культуру. И соответственно для них это было большим испытанием. Они идут, и я иду, и по обе стороны все как оловянные солдатики бухаются на землю. А они смотрят, не понимают, что происходит.

Но, в сущности, ещё раз, это всё проявление каких-то ценностей, – мы будем говорить об этом, – и это способ эти ценности утвердить в нашем сознании. Для того чтобы правильно выстроить свою жизнь, мы должны очень хорошо понимать систему ценностей: что для нас ценно. И внешние формы проявления уважения – это способ утвердиться внутри в этих ценностях. В частности в самой главной ценности, которая есть у нас, – в ценности того, что есть Бог и то, что самая большая ценность в этом мире – это любовь к Богу, безоговорочная любовь к Нему.

В сущности, эта культура уважения – это лекарство против нашего эго. Эго, которое хочет быть всегда номер раз, номер один. Ложное эго означает: я тело и я лучше всех остальных. И ложное эго означает: всё в этом мире предназначено для чего? – для моего наслаждения. Это эго! И поэтому эго неминуемо – отождествление себя с телом, я вчера это пытался объяснить. Сейчас я повторю ту же самую мысль, – до тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, это значит, что у нас есть ложное эго, это значит, что у меня будет двеша или неприязнь к другим живым существам, зависть к другим живым существам. Почему? Потому что всё в этом мире предназначено для чего? – для моего наслаждения. А другие что делают? – мешают мне в этом, покушаются на это – пытаются покуситься. Им же сказано ясно: «Свою долю только выбирайте», – а это моя доля. Это очень глубока философия.

Однажды человек спросил, после лекции у Шрилы Прабхупады: «Для чего Бог создал этот мир?» И Шрила Прабхупада сказал: «Для наслаждения». Этот человек просиял. Потом Шрила Прабхупада добавил: «Не вашего, – Своего». Люди смотрят на этот мир, и этот мир, естественным образом, как бы предлагает: наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся. И когда человек отождествляет себя с телом, ему кажется, что я должен здесь наслаждаться, и несмотря на то что в результате этого я испытываю огромное количество каких-то неприятностей, мы утверждены в этой философии. Так вот уважение, культура уважения – это лекарство против болезни ложного эго, против болезни двеши.

Я вчера говорил о четырёх степенях проявления этой болезни. Как у рака есть 4 степени: первая, вторая, третья и четвертая. Точно так же и у болезни зависти есть 4 степени. Я говорил, что она проявляется в начале, как авагья, некое пренебрежение другими людьми, моя привычка смотреть на других с высока. Как упекша – в более серьёзном случае, когда я избегаю других. Двеша – тихая ненависть внутри, которой я не даю хода. И нинда, – когда эта ненависть выходит наружу в виде оскорблений, в виде каких-то поношений, критики других людей, в виде сплетен, – мы все знаем, в каком виде это выходит. В конечном счёте, всякий раз человек получает удовольствие от этого, поэтому иногда на санскрите это называется ниндарасой. Раса значит «наслаждение», нинда значит «критика». Кто-то получал удовольствие, критикуя других? Мы смакуем этот вкус. Мы потихонечку пьём этот напиток нинда-расы, когда мы критикуем других. Почему? Потому что таким образом мы чувствуем себя выше, мы чувствуем своё превосходство над другими живыми существами.

По сути дела, духовная жизнь, значит переломить эту тенденцию в себе. В материальной жизни мы хотим стать выше других, правильно? Смысл материальной жизни в том, чтобы стать выше других, чтобы занять первое место. Как люди, которые на олимпийских играх занимают первое место, даже второе место – уже поражение. Правильно? Нам нужно только первое место. Первое место, это самое главное. Но в духовной жизни мы хотим развить в себе другую тенденцию, потому что, в конце концов, если мы не сможем победить в себе это, мы никогда не сможем по-настоящему понять, что значит любовь. Следовательно, никогда не сможем понять, что значит настоящее счастье.

Я хотел несколько вещей в связи с этим сказать, – повторяя то, что я уже говорил вчера, но добавить несколько важных аспектов к этому. Вчера я говорил, что настоящая духовная жизнь начинается не просто с механической практики. Можно механически повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и оставаться всё таким же негодяем, каким мы были. Как мне один отец жаловался. Пришёл и жаловался на своего ребёнка, который стал преданным. Он сказал: «Мясо вы не едите, но родственников своих едите поедом. От мяса отказались, но родственников: на обед, на завтрак и на ужин кушаете». Я объяснял, что по сути дела, одновременно с этим, мы должны читать шастру или слушать шастру. И слушание шастры значит самоанализ, значит, попытка понять, что действительно происходит в моём сердце, что движет мной, какие мотивы движут мной, и попытка поменять эти мотивы. Сердце на санскрите, – одно из названий для сердца на санскрите – называется гухашайа. Гуха значит «сокровенная». АшайаАшайа значит «лежать, спать». Как Каранодакашайи Вишну, – аша значит «лежать или спать». И смысл этого в том, что у нас в сердце очень много всего спит: огромное количество мусора, который мы накопили – мусора разных материальных желаний, которые проявляются. И астрология, по сути дела, когда человек приходит к астрологу и говорит: «Прочитайте мне мой гороскоп, расскажите мне мою карму». Ваша карма очень простая: вы хотите всякой ерунды. И сейчас я вам расскажу, что вы хотите. Юпитер в пятом доме – вы хотите много последователей, и Юпитер вам даст много последователей. Юпитер вам даст то, что вы хотите, чтобы вы раскаялись в этом и т.д.

Так или иначе, у нас много всего внутри есть, и мы должны слушать об этом. И этот самоанализ является очень важной частью нашей духовной практики. Адхйатмиканушраванам – я говорил об этом вчера – значит слушать в конце концов шастру, пытаясь понять, какое это отношение имеет ко мне. Беда заключается в том, что поначалу мы слушаем всё это и не понимаем, что это имеет непосредственное отношение к нам. Почему? Потому что мы слепы. Чанакья Пандит, – слушайте внимательно, это интересная вещь, – он говорит о том, что есть три вида слепых в этом мире. На санскрите слепой значит андха. Андха – слепой, человек который в темноте находится. Первый вид слепых, это джанмандха – человек слепой от рождения, человек родившийся слепым. Бывают люди, которые рождаются слепыми. Такой человек ничего не видит – это понятно. Такой человек не имеет физического зрения.

Есть другая разновидность слепого, и он называется камандха. Камандха значит человек, ослеплённый желаниями. Камой. Этот человек ничего не видит, и ослеплённый желаниями, он делает какие-то глупости, которые, в конце концов, приведут его к падению; приведут его к проблемам; приведут его к каким то страданиям. Камандха. Точно так же как физически слепой человек натыкается на всё, падает в канаву, – точно так же человек ослеплённый вожделением, он в конце концов, наткнётся на какие-то вещи, поранит себя упадет куда-то. И мы можем видеть это. Физически люди слепнут от вожделения, когда желание очень сильное.

Он говорит, что есть третий вид слепых. И это очень любопытная разновидность слепых. Он говорит, что есть третий вид слепых, и этот третий вид слепых называется дамбхандха. Дамбандха, – значит человек, ослеплённый, – я вчера говорил про это качество дамбхи. Дамбха, что значит – гордыня и лицемерие, обман. Есть другой человек, который ослеплён своей собственной гордыней, своим представлением о том, что я лучше других. И этот человек, – Чанакья Пандит говорит, – лишается способности понимать, что есть хорошее, а что есть плохое, что есть добро, а что есть зло. Он лишается способности видеть эти вещи, прежде всего, внутри себя. Поэтому, – вчера мы говорили об этом, – снова и снова человек должен слушать шастру, пытаясь понять, какое это имеет отношение к нему, и снова и снова такой человек должен пытаться избавиться от этого лицемерия, от дамбхи, от гордыни, от желания выглядеть лучше, чем он есть на самом деле.

Я знаю, что семинар Уттама-шлоки Прабху называется, – я не знаю как он точно называется, но что-то вроде «Ты – хороший». Мой семинар называется «Ты – плохой». Но на самом деле наши семинары не отличаются по сути. Я скажу о том, что понимание того, кто я есть на самом деле, не противоречит принципу самоуважения. У нас должно быть самоуважение, – я скажу об этом чуть-чуть позже, скорее всего завтра. Но при этом я должен хорошо понимать свои собственные недостатки и пороки, и слушать о них снова, и снова, и снова, отдавая себе отчёт в том, что я далеко не сразу всё пойму, что далеко не сразу я смогу увидеть какие-то вещи в себе. По той простой причине, что я слеп от рождения, – что у меня есть эта слепота дамбхи, что у меня есть ослепление гордыней. И мы должны также понимать, что мы живём в Кали-югу. Кали-юга это век чего? – Раздоров и лицемерия. Это два основных качества Кали: раздор и лицемерие. И они связаны друг с другом. Если у меня будет гордыня, – а гордыня это то же самое, что лицемерие (в данном случае это одно и то же, ровным счётом одно и тоже), – то у меня будут раздоры, я буду всё время ссориться друг с другом. Кали – это век индивидуализма, это век, когда бхинна-дришти, индивидуализм, возводится в ранг закона, индивидуализм становится нормой жизни человека.

Соответственно всё то, о чём я говорю здесь, – это лекарство от очень глубоких болезней. Прежде всего, от болезни дамбхи. Я вчера сказал, что эта болезнь лицемерия или болезнь гордыни, лечится, когда я начинаю поклоняться, махад-упасанайа, когда я начинаю уважать по-настоящему великих людей, людей превосходящих меня. Эта махад-упасана – это очень глубокое лекарство. Это похлеще всякой химиотерапии, – даже если у нас четвёртая степень смертельной болезни, мы можем излечиться от неё с помощью очень важной терапии: терапии уважения.

Но при этом, что мне хотелось сказать, мы должны понимать, что нам далеко не все проблемы откроются сразу именно потому, что у нас есть это ослепление гордыней. Мы просто не видим, – лишены способности видеть в себе какие-то вещи. Вчера мне задали вопрос – мне понравился очень этот вопрос, уже после лекции. Я отвечу на него ещё раз. Я вчера говорил о том, что есть с одной стороны упекша, или желание избегать другого человека. У меня есть неприязнь к нему, – мне не хочется видеть его, слышать его. И при этом я говорю: «Я желаю ему добра», но при этом на самом деле желаю я ему никакого не добра. «Видеть я его не хочу, но я желаю ему добра! Чем я желаю ему добра? Тем чтобы он ко мне поближе не приближался, иначе ему хуже будет. Это то, как я ему желаю добра. Пусть лучше слишком близко не подходит». Одновременно с этим, в самом конце лекции я посоветовал, что если мы встречаемся с каким-то вайшнавом, и этот вайшнав не идеального характера и у него есть какие-то недостатки, – и в частности склонность критиковать, – то я посоветовал держаться от него на расстоянии. Меня спросили: «Собственно в чём разница-то?»

А разница очень существенная. Разница в том, что я должен очень чётко себе отдавать отчет, почему я держусь от этого человека на расстоянии: потому что у меня неприязнь к нему или потому что я не хочу заразиться какими-то его проблемами, – одновременно с этим у меня нет никакой неприязни к нему. Если у меня будет эта способность развитая, к самоанализу внутри, я всегда буду хорошо понимать, есть у меня неприязнь к человеку или нет, и чем вызвана моя реакция. Я хочу держаться от него в стороне, потому что у меня просто неприязнь какая-то, отторжение от этого человека и в конце концов мне не хочется вообще рядом с ним находится или я реально понимаю, что этот человек может заразить меня своими собственными проблемами. И я не желаю ему ничего дурного, наоборот, я хочу ему благо, но я не могу исправить его и не могу излечить его от этой болезни критики других людей.

Я уже говорил, что критика разрушит веру, а вера – самое ценно, что у нас есть. Вера – это единственное ценно, что у нас есть. Потому что вера – это возможность обрести всё остальное. Но люди в этом мире, не понимая, насколько опасно критиковать, они дают волю своим словам, языку. И этим языком они разрушают всё. Поэтому первый, самый главный вывод, который мне хотелось вчера донести до вас, и ещё раз я его повторяю здесь: мы должны прекратить критиковать других людей. Это не значит, что мы не можем говорить что-то о людях. Есть разница между критикой и правдой, которую мы говорим. Потому что в критике всегда есть что? Корнем критики всегда является что? – Зависть, злоба, желание причинить боль. Я могу не отдавать себе в этом отчет. Я могу при этом буду говорить: «Я же правду говорю!» Иногда нужно сказать правду. Капиладев в этих стихах критикует. Он называет: «Дурак». Он называет: «Те люди, которые питают ненависть к другим живым существам и думают, что можно поклоняться Мне и чего-то добиться, – те люди глупцы». Капиладев критикует, и мы критикуем. Есть небольшая разница – в мотивации. Если я полностью отдаю себе отчёт в том, что у меня нет никакой злобы по отношению к этому человеку, – я могу сказать о нём всё что угодно. И более того, я смогу сказать о нём все что угодно, ему в лицо, – мне не нужно будет делать это за спиной. Но, как правило, у нас есть злоба, и поэтому мы так любим говорить что-то за спиной, но при этом нам очень сложно сказать то же самое в лицо человеку. Почему? Потому что мы знаем: мы не правы, у нас есть это внутри эта злоба или зависть. И первое, что нужно сделать, – это первое правило духовной жизни, – с этого начинается «Упадешамрита» («Нектар Наставлений»):

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

Первое, с чего начинается духовная жизнь, – первое правило, – чем я должен овладеть? Языком – вачо вегам. Речью своей я должен овладеть. Первое: если я не овладел речью, я разрушу свою духовную жизнь, моя духовная жизнь ни к чему не приведет. Если я овладел речью, – всё будет хорошо. Это очень сильный импульс! Побуждение говорить – очень сильное. Человеку нужно говорить, и как правило гадости. Желание говорить и желание говорить какие-то глупости очень сильное. Практически весь Интернет – это проявление желания говорить, и в основном глупости – одно из самых заметных явлений.

Недавно рассказали замечательный анекдот. Я хотел с вами поделиться этим анекдотом. Два друга сошлись друг с другом и решили поспорить, кто скажет большую ложь. Один друг немножко подумал и сказал:

- Иду я по парку, и вижу на скамейке сидят пять итальянок, – и молчат.

Другой думал-думал и сказал:

- Ты победил.

Потому что большей лжи невозможно придумать – такого не может быть: сидит пять женщин и молчит. Невозможно! Но когда мы говорим, – когда я открываю рот, нет проблем, можно говорить, нужно говорить (я только тем и занимаюсь, что говорю), – но когда я открываю рот, я должен отдавать себе отчёт, что мной движет. Я должен говорить для того, чтобы принести благо другим людям. И если я говорю что-то, чтобы причинить боль другим людям, – лучше проглотить всю эту вещь. Поэтому в «Чанакья-нити» – у того же самого Чанакьи – говорится, что если ты хочешь знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе весь мир… Кто-то хочет знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе весь мир? – Не позволяй своему языку дурно говорить о других. Если мы действительно хотим победить мир, завоевать сердца других людей, то мы должны научиться этой самой сложной вещи: не позволять своему языку дурно говорить о других.

Теперь у нас новый материал, – логически вытекающий из того, что я сейчас сказал. Встаёт вопрос: каким образом овладеть собой? Мы знаем, этот вопрос ставили перед собой древнегреческие философы: «Научись властвовать собой». Все разумные люди говорят, что, прежде всего, человек должен победить самого себя, победить свои чувства. И самое главное, самое сложное из всех чувств, – язык. Как можно победит свой язык, как можно победить свои чувства, как можно владеть собой, как можно властвовать над всем этим? Кто-то знает? Сейчас я дам очень важный совет. Слушайте внимательно. В высшей степени важный совет. Это свет из «Артха-шастры» Чанакьи Пандита – того же самого Чанакьи Пандита, но не из его «Нити-шастры», а из «Артха-шастры». И «Артха-шастра» – это трактат, обращённый к правителям. В «Артха-шастре» он объясняет, как человек может властвовать над другими людьми. И он говорит, что для начала человек должен овладеть собой или своими чувствами, у него должна быть способность владеть собой, управлять собой. И он говорит: индрийа джайасйа мулам винайа. Мулам значит «корень». Корень индрия-джаясьи, или способности владеть собой, владеть своими чувствами, – винайа. Винайа что значит? В «Бхагавад-гите» есть это слово (Б.-г., 5.18):

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

Видйа-винайа-сампанне. Винайа – это интересное слово. Я буквально чуть-чуть задержусь на этом слове. Обычно винайа переводится как «смирение», но винайа значит чуть-чуть больше, чем смирение. Винайа значит «воспитание», винайа значит «культура». Слово винайа происходит от глагольного корня ни, – тот же корень в слове нити,нити значит «правила», или тот же корень в слове нийама (йама, нийама). Нийама или нити значит «способность следовать правилам, которые, в конце концов, приведут вас куда-то». Иначе говоря, винайа значит дисциплина, – винайа значит смирение, которое воспитывается дисциплиной. Винайа значит определённое состояние сознания, когда человек дисциплинированный. Мальчика в гурукуле учили этому. В любой традиционной культуре человека учат, прежде всего, этому – воспитывают его.

Чанакья Пандит говорит на первый взгляд тривиальную вещь, но она далеко не такая тривиальная. Он говорит, что способность владеть собой воспитывается, если человек научился подчиняться – подчиняться правилам. Это первая вещь. Дальше он говорит: винайасйа-мулам вриддхо упа сева – но у этой способности подчиняться есть свой корень. Иначе говоря, причиной этой винайасйа-мулам является ещё одна очень важная вещь: вриддхо упа сева, – что значит «служение старшим». Иначе говоря, он здесь объясняет – и там есть ещё одна сутра, следующая сутра в этой «Артха-шастре», – ещё более интересная. Если мы хотим овладеть собой, нам нужно быть воспитанным, чтобы быть воспитанным, мы должны слушаться старших, подчиняться старшим, уважать старших. Дальше он говорит очень интересную вещь: вриддхо ’па севйайа вигьянам – когда человек слушается старших, у него появляется вигьяна. Вигьяна реально значит «способность применять знания в жизни», т.е. мудрость.

Есть теоретическое знание. У нас есть теоретическое знание: я не тело – я душа. Всё это знание будет в вашей голове ровно до следующего подхода к зеркалу или до того как кто-нибудь вам что-нибудь скажет – вы сразу же забудете. И здесь Чанакья Пандит говорит: «вриддхо ’па севйайа вигьянам» (если человек слушается старших, если он действительно научился служить старшим, то такой человек станет мудрым, такой человек сможет применять духовное знание в жизни). Я скажу об этом чуть-чуть позже. Это важный момент!

Я сейчас пытаюсь объяснить вам разные измерения этого понятия уважения, служения и культуры. Этот принцип служения старшим очень-очень важный. Очень важный в ведической культуре! В дхарма-шастрах говорится, что у каждого человека есть три вида гуру. Гуру значит старший – гуру не значит только духовный учитель. Мы обычно называем гуру «духовный учитель», но гуру буквально значит «старший». И там говорится, что у человека есть три вида гуру. (из зала: мать) Да, первый гуру – мать, но в данном случае, когда говорится о трёх видах гуру, он говорит, что первый гуру – это родители: отец и мать. Первый гуру, первые старшие – это люди, которые родили нас на свет, которые так или иначе помогли нам появиться на свет. И они всегда будут гуру для нас, и служение им, уважение их, в высшей степени важный принцип – духовный принцип.

Второй вид гуру, или вторая категория гуру – говорится в дхарма-шастрах, – это тот, кто заботится о нашем пропитании. Опять же, как правило, это наши родители – они старшие. И наконец, третий вид гуру – это то кто, даёт нам знания. И мне хотелось прочитать один удивительный отрывок из «Шри Чайтанья Шикшамриты» Бхактивиноды Тхакура – очень важный, очень интересный. Он говорит, что есть три категории служения старшим. Старшим нужно служить, – это духовный принцип, важный принцип. И он объясняет – очень интересная вещь, – что есть три категории служения старшим: это защита или забота о своих родителях, забота об учителях и забота о других старших, – о всех остальных. И он говорит: человек должен следовать наставлениям своих родителей и служить им всеми силами. Человек должен служить тем, кто защищал его, когда он был беспомощным ребёнком. Человек так же должен служить тем, кто дал ему знание. Особенно тем, кто дал ему духовное знание и тем, кто дал ему мантру. Дальше начинаются самые интересные вещи. Он говорит, кого мы должны считать выше нас или старше нас? – Те кто старше нас, это те люди, у которых больше тело. Тело больше – уже старше. Увидите какого-нибудь большого человека, поклонитесь ему на всякий случай – выразите уважение. Те, кто старше нас по возрасту и те кто имеет больше опыта и больше знания. Он пишет: человек должен уважать и служить им всем.

Теперь что это значит? Любопытная вещь, потому что Бхактивинода Тхакур сразу же оговаривается. Сначала он говорит, что у нас есть родители, родителям нужно служить, служить как можно больше. Теперь, если мой отец, узнав о том, что я отныне решил ему служить, попросит меня «сгонять за водкой в магазин», должен ли я служить ему таким образом? Бхактивинода Тхакур говорит очень важную и очень интересную вещь: служить – не значит следовать неправильным приказам того, кто находится выше меня. Иначе говоря, если человек, который старше меня, – мой родитель или другой старший – даёт мне какие-то неправильные вещи, мне не обязательно нужно следовать этим вещам и исполнять эти приказы. Но при этом я ни в коем случае не должен проявлять каких-то враждебных чувств по отношению к нему и ни в коем случае я не должен называть его какими-то грубыми именами, обращаться к нему без уважения.

Дальше Бхактивинода Тхакур даёт очень важный совет. Он говорит: человек должен попытаться остановить неправильное поведение старшего человека. Но как он должен попытаться остановить неправильное поведение старшего человека? Используя очень мягкие нежные, исполненные любви слова, с помощью смирения и с помощью очень нежной и воспитанной логики (jentle reasoning), пытаясь переубедить его очень воспитанным образом. At the proper time, в должное время. Очень важный совет! Мы должны всегда уважать старшего человека, мы должны всегда уважать человека, у которого есть какое-то положение в обществе. Мы должны всегда уважать человека, у которого есть знания, – даже если этот человек ведёт себя не правильно. Примером этого является поведение самого господа Вишну. В Девятой песне «Шримад-Бхагаватам» есть история про Дурвасу Муни. Дурваса Муни… На лекциях в ИСККОН, как его только не называли, – я могу себе только представить как называли этого Дурвасу Муни, – наверняка обыгрывая его не очень хорошо по-русски звучащее имя. Но когда Дурваса Муни пришёл к Вишну, Дурваса Муни услышал от Вишну очень уважительные слова. Вишну называл его на вы, Вишну ему говорил: «Ты великий брахман. О великий брахман. О великий герой. О замечательный человек. Ты неправ». Это на самом деле очень важное искусство! Вишну ему всё сказал, что он думает о нём. Он ему сказал ровным счётом всё, но сказал при этом в высшей степени уважительно. Оказывая должное почтение ему, как личности, его аскезе, его положению, его статусу как брахмана, его мистическим силам, всему остальному. Он обращался к нему должным образом.

И это искусство, которое мы должны знать. Здесь Бхактивинода Тхакур говорит: «если старший говорит нам что-то неправильное, нам нужно попытаться ему возразить». Но как нужно возразить ему? С огромным смирением и в нужное время, в должное время – не просто сразу же ему возразить. И очень нежными ласковыми словами, так чтобы переубедить человека.

Мне хотелось рассказать одну интересную историю. Эта маленькая история из книги Хаягривы Прабху про первые годы сознания Кришны в Америке. И он там описывает церемонию первой инициации. На эту первую инициацию, когда самые первые преданные пришли к Шриле Прабхупаде получать инициацию: Брахмананда был, пришёл его брат, Гарга Муни, – пришла мать Брахмананды Прабху, тогда ещё Брюсо или как там его звали. И она села с каменным лицом. Ей в высшей степени не нравилось, – она из еврейской семьи была, – ей в высшей степени не нравилось, что её сын попал не понятно куда, в какую-то секту. Более того, её старший сын написал восторженное письмо своему младшему брату, и этот младший брат продал всё, бросил колледж и приехал туда, только чтоб на свамиджи посмотреть. И эта мать пришла, сидела с каменным лицом, она смотрела на всё это с жутким совершенно вообще видом. И в конце, когда церемония инициации кончилась, она сказала: «Зачем всё это нужно, весь этот спектакль, весь этот фокус, весь этот цирк, который здесь происходит?»

И она посмотрела с таким пронзающим взглядом на Шрилу Прабхупаду и сказала: «Свамиджи, вы, по крайней мере, мне хоть одного то сына оставите? Хоть одного то сына? Одного вы сейчас забрали. Хотя бы одного оставите?» Шрила Прабхупада посмотрел на Брахмананду, который только что стал его сыном официальным, духовным. Посмотрел на него и сказал: «Иди и поклонись своей матери». Брахмананда, большой такой человек, подошёл, – у него никакого желания не было противоречить. Он подошёл и упал в ноги своей матери. Мать посмотрела, и у неё ещё больше выражение на лице какого-то непонятно чего вышло. Но самое поразительное, – слушайте внимательно, для чего я рассказываю эту историю, – самое поразительное, что, в конце концов, она стала очень хорошо относиться к преданным и к Шриле Прабхупаде. И, в конце концов, она написала письмо, – слушайте внимательно, – Шрила Прабхупада велел распечатать это письмо и показывать всем:

«Я хотела дать вам знать насколько я ценю вашу работу, которую вы делаете в этой стране. Особенно среди молодого поколения. Они нуждаются в вас, как в духовном наставнике, как в вашем лидере, чтобы вы вывели их из этого полностью запутанного разочарованного материалистического состояния, которое заставляет их бунтовать, и привели их обратно к Богу».

И при этом Хаягрива Прабху он рассказывает другую историю. Он говорит, что Шрила Прабхупада, когда матери его учеников приходили, он обращался с ними так ласково, – с такой заботой, с таким вниманием, – что они, в конце концов, иногда оставались, сидели на киртанах, иногда приходили. Хотя изначально все матери приходили и начинали обвинять его в том, что он украл у них детей, – но все уходили очень хорошо расположенные. И Шрила Прабхупада находил ласковые слова ко всем. Хаягрива Прабху упоминает любопытный эпизод. Он говорит, что иногда матери оставались на киртан, но при этом выбегали наружу, чтобы покурить марихуану, – потому что это были матери-хиппи. Однажды мать одного такого хиппи пришла на воскресный пир, выбежала покурить марихуану. Сын ей вдогонку крикнул: «Почему бы тебе не пользоваться просадом для того, чтобы удовлетворять свой необузданный язык?!» Шриле Прабхупаде долго пришлось её успокаивать.

Что я хочу сказать всеми этими историями, – что, в конёчном счете, это совет, который даёт Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакур говорит, что если они наши родители, мы должны относиться к ним с уважением. И даже если нам нужно их поправить, мы должны знать время, в которое можно их поправить и не поправлять их, когда нам в голову взбредет. Они старшие! И если мы хотим их поправить, нужно поправить их очень ласковыми словами, так, чтобы до них это дошло.

Недавно у меня был замечательный случай. Ко мне пришли родители одной ученицы, и они пришли, чтобы попросить меня стать их учителем. И мать рассказала потрясающую историю, которая меня очень тронула. Она говорит: «Вначале, когда наша дочь пришла к вам, она пришла ко мне и сказала, что теперь у меня есть настоящий отец. Нам было больно и у нас возникла некая неприязнь и ревность. Естественная ревность по отношению к вам. Но по мере того как дочь занималась духовной практикой, – мать мне рассказывает об этом, причём это отец и мать, они вдвоём пришли, чтобы попросить стать учениками – мы заметили, что наши отношения стали совсем другими. Я впервые стала получать от своей дочери то, чего я от неё хотела и ожидала. До этого отношения были неплохие, но они были поверхностные, формальные. Как дела – как дела. Разошлись, пришли, – глубины не было. Дочь стала меня уважать, и у нас появились такие глубокие отношения, которых никогда не было! В результате этого мы тоже с мужем начали повторять Харе Кришна мантру. И повторяя, Харе Кришна мантру, мы решили, что вы у нас уже семейный гуру, что вы должны стать нашим гуру».

Иначе говоря, это очень глубокий принцип, потому что если мы действительно по-настоящему понимаем, что все живые существа связаны с Кришной, то мы поймём в том числе, что наши родители тоже связаны с Кришной. Однажды я слышал лекцию небольшую Шиварамы Махараджа. У Шиварамы Махараджа спросили: «Нужно ли уважать своих родителей?» Шиварама Махарадж ответил на это, – он дал гениальный ответ, он сказал: «Мы должны уважать всех живых существ. Почему – не своих родителей?» Мы должны понимать, что все живые существа связаны с Кришной – Кришна находится в сердце. И родителям мы, прежде всего, обязаны. И при этом мы знаем, что греха таить, что очень часто преданные говорят: «Они же демоны! Родители – демоны. Как мы можем к ним серьезно относиться?» Это может быть! Даже Бхактивинода Тхакур допускает эту возможность. Он говорит здесь, что старший человек может вести себя не правильно. Это не значит, что я должен исполнять какие-то его глупые приказы или ещё что-то. Наоборот я должен его поправить. Как я его должен поправить? Со смирением. Шиварама Махарадж в этой лекции объясняет интересную вещь. Он говорит, что часто, преданные, когда речь заходит о родственниках, цитируют знаменитый стих (Бхаг., 11.5.41):

девашри-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

О-о-о, у меня нет никаких обязательств ни перед кем: ни перед деварши, ни перед бхутами, ни перед аптами – я свободный человек. Гато мукундам парихритйа картам – я служу только Мукунде. Я служу Богу, и служа Богу, я всем приношу благо. Правильно, да? Я поливаю корень! Корень я поливаю. Поэтому пусть будут рады, что я корень поливаю, пусть они радуются.

Но Шиварама Махарадж говорит одну вещь: да может быть у вас нету кармических обязательств перед ними. Может быть! Хотя нужно понимать, что это состояние свободы от кармических обязательств возникает только тогда, когда человек на 100% посвятил себя служению Господу. Если он не на сто процентов посвятил себя служению Господу, – у него всё равно обязательства перед другими живыми существами остаются. Он говорит: «Даже если у вас нету кармических обязательств перед ними, у вас есть обязательства перед проповедническим Движением. И служа этим людям, вы подаёте хороший пример. Если вы служите своим родителям, своим родственникам, если вы по-настоящему показываете пример, образец культуры, настоящей культуры, то вы по сути дела тем самым проповедуете». Тот пример, который я рассказал, – это пример правильной проповеди. Эта женщина, она уже не такая молодая, она по сути дела проповедовала своим родителям через уважение к ним.

И мы становимся лицемерами, потому что мы говорим, что нужно поклоняться всему, при этом родители у нас демоны. Всем остальным будем поклоняться, но родители – демоны. С родителями не хотим иметь ничего общего. На самом деле вайшнавская культура – это очень важная вещь – вайшнавская культура позволяет человеку гармонизовать всё. Если мы будем внимательно читать «Шримад-Бхагаватам», – в «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махарадж был любимым сыном Хираньякашипу, потому что он был очень воспитанным и потому что он был очень смиренным. Потом отношения немножко испортились, но это потом. Вначале он сажал его на колено, он нюхал его голову, он говорил: «Ты мой любимый сын, ты мой наследник», потому что тот вёл себя идеально. И да, так или иначе нашла коса на камень, безоблачные идиллические отношения в какой-то момент разрушились, но в течении долгого времени отношения были вполне безоблачные. В первый раз, когда Прахлада Махарадж начал что-то про Вишну говорить, тот сказал: «Мальчик просто слегка бредит, чуть-чуть заговаривается. С кем не бывает. Ничего страшного нет. Станет хорошим демоном. Всё задатки есть – очень воспитанный».

Но что ещё раз мне хочется сказать, что у нас есть эта вещь. Мы должны, если мы хотим поменять сердце другого человека… Как можно поменять сердце другого человека? Только любовью и смирением. Есть один единственный способ поменять сердце другого человека. Только любовью и только смирением, – только уважением. В конце концов, именно это поможет человеку поменять свое сердце. И с чего начинается духовный путь человека? Шраддха – с веры. Эта вера – вера в преданных. Если мы ведём себя правильным образом, идеальным образом, то мы внушаем людям веру, – в конце концов, веру в путь. Поэтому так важно понимать, что мы должны уважать своих ближних, родственников – и слушать.

Чайтанья Махапрабху вполне мог не ходить в Гайю, не совершать эту церемонию шраддхи (это раджасика-церемония – это даже не саттвика-церемония). Тем не менее, Он сделал это. Почему? Потому что другие ожидали от Него этого. Чайтанья Махапрабху – другой пример этого. Если кто-то мог сказать, что у меня нет никаких обязательств по отношению к своим родственникам, то это Чайтанья Махапрабху. Любовь, которая была в Его сердце, – чтобы не расстраиваться, лучше даже не говорить, в каком отношении мы по отношению к Нему находимся. И Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он ушёл из дома. Но когда Он встретился после санньясы, – буквально через несколько дней после санньясы, – со Своей матерью, знаете что Он ей первое сказал? Кто-то помнит, что Он ей сказал, когда встретился со Своей матерью? Он сказал: «Я был сумасшедший. Только сумасшедший человек может оставить такую мать. Если ты Мне скажешь, Я брошу Свою санньясу и буду жить рядом с тобой. Помутнение нашло, помрачение рассудка. Скажи Мне, пожалуйста, и Я оставлю Свою санньясу, и Я буду до конца твоих дней заботиться о тебе. Потому что у Меня такая мать, которой нету во всём мире. И Я буду жить с тобой».

И Он не шутил! Если бы в этот момент Шачидеви сказала Ему: «Да, оставь Свою санньясу, оставайся жить со мной», – Он остался бы жить с ней и заботился бы о ней. Шачидеви сказала: «Нет, мой сын. Если Ты принял санньясу – Ты принял санньясу. Об одном Тебя прошу, останься в Джаганнатха Пури, не уходи слишком далеко. Потому что я буду чувствовать разлуку с Тобой. По крайней мере из Джаганнатха Пури иногда я смогу получать какие-то новости о Тебе и иногда Ты Сам будешь приходить сюда, и я смогу увидеться с Тобой». И Он сам говорил, что в Навадвипе у Меня две матери: мать Ганга и Моя мать, – чтобы ещё раз подчеркнуть этот момент, что это важная вещь – уважение к старшим.

И ещё пару важных вещей связанных с этим. Очень важные вещи мне хотелось сказать сегодня, чтобы уже как-то довести это до какого-то логического конца. Одна вещь – это маленькая история, которая описана в Антья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты». Там в Антья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» описано, как Санатана Госвами шёл по раскалённому песку навстречу с Чайтаньей Махапрабху. И он шёл по раскаленному песку, потому что не хотел идти по людной, но тенистой улице, ведущей к главным воротам храма Джаганнатха, в Джаганнатха Пури. Почему? Потому что на этой улице туда-сюда снуют жрецы храма Джаганнатха, а Санатана Госвами считал себя падшим и он думал, что если случайно тень моя упадёт на них, или я так или иначе коснусь их, то я оскверню их, а они служители храма Джаганнатха, и я не могу позволить себе это. Поэтому он в ущерб самому себе шёл по раскалённому – до бела раскаленному – песку пляжа. И в конце концову него на стопах выступили волдыри от ожогов. В Джаганнатха Пури летом очень жарко, и песок раскаляется – невозможно практически идти по нему даже несколько метров, – но он сделал это, и у него появились волдыри. Когда он пришёл, Чайтанья Махапрабху спросил у него: «Почему ты шёл этим путем?» Он сказал: «Я боялся осквернить их своим прикосновением».

И слушайте, что сказал Чайтанья Махапрабху, – очень важную вещь – на это. Он сказал:

(Ч.-ч., Антья, 4.129-130)

йадйапио туми хао джагат-павана

тома-спашре павитра хайа деха-муни-гана

татхапи бхакта-свабхава – марйада-ракшана

марйада-палана хайа садхура бхушана

Йадйапио туми хао джагат-павана – несмотря на то, что ты можешь очистить весь мир (джагат-паван – ты можешь спасти весь мир). Тома-спашре павитра хайа деха-муни-гана – прикосновение к тебе очищает девов (или полубогов), муни (великих мудрецов) – всех может очистить. Татхапи – тем не менее. Бхакта-свабхава – марйада-ракшана – природа преданного: марйада-ракшана, он защищает марьяду. Марьяда значит «уважение», принципы уважения, правила, которые существуют в обществе. Марьяда значит «дисциплина». Татхапи бхакта-свабхава – настоящий преданный: марйада-ракшана. Марйада-палана хайа садхура бхушана – и это марйада-палан, желание защитить эти правила, которые связывают людей в этом мире, правильные правила, которые помогают в конце концов людям духовно продвигаться, это садхура бхушана, украшение садху. Садху носит это желание следовать правилам – на первый взгляд мирским правилам этого мира, – как украшение себе. И дальше он говорит ещё более интересную вещь:

(Ч.-ч., Антья., 4.131)

марйада-лангхане лока каре упахаса

иха-лока, пара-лока – дуи хайа наша

Марйада-лангхане лока каре упахаса – если человек нарушает эти правила, – правила уважения существующие, правила этикета, – то он становится посмешищем для всего мира. Иха-лока, пара-лока – дуи хайа наша – ни в этой жизни, ни в следующей жизни, он не будет знать покоя. Дальше он говорит:

 (Ч.-ч., 4.131)

марйада ракхиле, тушта каиле мора мана

туми аичхе на кариле каре кон джана?»

Марйада ракхиле, тушта каиле мора мана – соблюдая эти принципы ты удовлетворил Меня. Тушта каиле мора мана – ты сделал Меня очень довольным. Кто кроме тебя, ещё может показать такой пример? Т.е. Сам Чайтанья Махапрабху прославляет Санатану Госвами за это. Что говорить о нас? Санатана Госвами считал себя падшим, и он не рвался в храм Джаганнатхи. Все преданные ИСККОН приезжают в Джаганадха Пури и говорят: «Ах они, негодяи, не пускают меня в храм! Пустите меня в храм. Пустите Маньку за границу!» Это гордыня. Когда у человека есть гордыня, то эта гордыня будет проявляться, так сказать, духовным образом.

Это одна вещь, которую мне хотелось сказать, что это не просто мирские правила, что это духовные правила. И ещё одну, вещь которую мне хочется очень сказать, она имеет непосредственное отношение ко всему тому, что мы говорили, – что, в конечном счёте, да мы должны уважать родителей, но ещё больше чем родителей, мы должны уважать духовного учителя. Потому что духовный учитель дал нам знание. По сути дела, поклонение Богу начинается с поклонение духовному учителю. Мне хотелось буквально очень коротко, в двух словах, объяснить философию, которая стоит за этим.

Человеческая жизнь для чего предназначена? Человеческая жизнь это особая форма жизни, и в человеческой форме жизни человек должен постоянно учиться. Мы можем видеть это. Животные – всё знают инстинктивно, их не нужно ничему учить. Человека нужно учить всему – всему буквально. Размышляя над природой человеческой жизни, мы должны понять, что, в общем-то, человек призван учиться. Человек это особая форма жизни, в которой мы можем так или иначе избавиться от невежества, но для этого мы должны учиться – и это единственная форма, где мы можем избавиться от невежества, – и обучение исходит… Изначальным духовным учителем кто является? Сам Кришна, Сам Бог. Он отдаёт другим людям разные портфели, – в правительстве Бога есть много министров. Индра заведует дождями, много каких других там есть, Варуна заведует водами, стихией воды, Ваю заведует воздухом, но министерством образования заведует Сам Кришна. Этот портфель – как иногда премьер-министр сохраняет у себя ещё какой-нибудь портфель, точно так же Бог – Он учит, Он изначальный гуру. Для этого Он приходит в образе Баларамы. В образе Вьясадевы тоже. Баларама – изначальный гуру, изначальный духовный учитель. И нам нужно научиться безоговорочно уважать своего духовного учителя, потому что, – и давайте вспомним, что я говорил до этого, – уважение или правильное отношение оно к чему приводит? Уважение к духовному учителю к чему приводит? К чему может привести поклонение духовному учителю? К тому, что у человека появляется что внутри? Вигьяна – мудрость.

Информацию мы можем почерпнуть откуда угодно. У нас есть сейчас один гуру – Google-гуру, Google Махарадж, Его Святейшество. Там столько информации, что можно всю жизнь эту информацию черпать. Но есть мудрость и есть информация. Есть настоящее знание, которое мы можем применять в жизни… Очень часто преданные говорят: «Я столько всего знаю, я столько всего читал, столько всего выучил! Когда ситуация в моей жизни становится критической, я продолжаю вести себя, как самый последний отъявленный материалист». С кем-то были такие вещи? Стоит немножко, чуть-чуть более острой ситуации возникнуть в нашей жизни… И Кришна вам будет посылать эти ситуации, Он будет посылать вам сложные критические ситуации, чтобы вы могли проверить себя. И человек спрашивает: «Почему?! Почему это происходит?» По очень простой причине, – потому что знание остаётся теорией.

Так вот, правильное отношение к гуру, служение гуру, настоящее служение гуру, – как вчера мы говорили, махад-упасанайа, – оно должно привести нас к тому, что мы научимся применять эту теорию в своей жизни. Потому что в этом служении мы разовьём смирение. И в этом смирении – в настоящих, живых отношениях с духовным учителем, – в этом смирении мы сможем действительно понять мои недостатки и выбраться из этого мира.

В связи с этим есть знаменитая история в «Махабхарате», которая очень симптоматична, очень важна. Эта история про Парашураму и Карну. Я не буду рассказывать все детали этой истории, – наверняка многие из вас её слышали, – но самый важный момент этой истории мне хотелось подчеркнуть. Карна солгал своему духовному учителю в самом начале. Карна слицемерил, Карна сказал что я брахман. Пришёл к духовному учителю и обманул его – с самого начала. Выдал себя за кого-то другого. И когда эта ложь раскрылась, когда это лицемерие вышло наружу… Т.е. иначе говоря, он проявил эту дамбху. Ему очень хотелось получить знание у духовного учителя, у Парашурамы. Когда это лицемерие вышло наружу, то Парашурама, его духовный учитель, проклял его. Он сказал (!): «Я проклинаю тебя. Всё то знание, которое ты получил и мантру, которую ты от меня услышал, секретное знание, которое ты получил, – ты сможешь применять это в своей жизни. Но ты не сможешь применить это в тот момент, когда это нужно будет тебе больше всего». И он ещё одну вещь сказал: «В самый последний момент колесница твоя застрянет в грязи. И в тот момент, когда тебе нужно будет вспомнить мантру, которую я тебе дал, – мантру, которая сможет тебя спасти, – в этот момент ты её забудешь».

В этом проклятии Парашурамы очень важный глубокий смысл: если мы не проявляем максимальной открытости с духовным учителем и не пытаемся ему служить искренне, – оставив всё, все какие-то свои соображения в стороне, – и если мы будем таким образом делать, мы можем даже получить от него какое-то знание, и мы можем другим демонстрировать это знание. Очень часто люди пользуются именно этим: они услышали что-то от духовного учителя, они повторяют это и получают какие-то похвалы в свой адрес, почести. Но нужно очень хорошо знать, что если мы будем поступать таким образом, – если мы не научимся правильно относиться к духовному учителю, – то в тот самый момент, когда это знание нужно нам будет больше всего, что с нами случится? Прежде всего, колесница нашего тела застрянет в грязи этого мира, как у Карны – она застряла в грязи, колесо застряло и она не смогла двигаться.

И второе, в тот самый момент, когда нам больше всего нужна будет мантра, что мы не сможем сделать? – Мы не сможем её вспомнить. Когда нам больше всего нужна будет мантра? – В момент смерти. В момент смерти нам нужно будет вспомнить о Боге. Но если у нас не будет этого, – и слушайте, ещё один очень важный момент, я уже практически кончаю, но последнее, что мне хотелось сказать об этом принципе уважения к старшим, уважения к гуру (уважение к гуру как к нашим родителям, уважение к старшим, к другим старшим и уважение к гуру, как к нашему духовному учителю), еще один очень важный момент, тоже связанный с «Шримад-Бхагаватам» уже на этот раз. В «Шримад-Бхагаватам» есть пример двух учеников Дроаначарьи: Арджуны и Ашваттхамы. И Арджуна, и Ашваттхама были учениками Дроаначарьи. И тот и другой получили знание. И тот и другой получили не просто знание, а сокровенное знание. Какое сокровенное знание они получили? Седьмую главу Первой песни «Шримад-Бхагаватам» кто-то читал? Какое сокровенное знание? Брахмастра, правильно. Дроначарья дал им мантру, с помощью которой они могли вызвать необычайную силу. Они получили это заклинание, которое давало им доступ к силе – магическую мантру, магическую формулу, которая давала им возможность вызвать брахмастру. В чём разница между тем и тем? Кто помнит? Да, Ашваттхама мог вызвать, и эта брахмастра что делала? – Она начала разрушать весь мир. От жара этой брахмастры, от жара этого оружия, стал плавиться мир. И в конце концов эта брахмастра грозила уничтожить весь мир. В том числе и самого Ашваттхаму. Арджуна что мог сделать? Он мог выпустить это оружие и мог забрать его обратно.

Иначе говоря, – слушайте, это очень важная для нас с вами вещь, – мы можем получить знание, и духовное знание очень могущественно, духовное знание может дать нам огромную силу. Когда человек изучает «Бхагавад-гиту», изучает «Шримад-Бхагаватам», он становится идеальным психологом, он начинает видеть других людей насквозь. Беда заключается в том, что если он неправильно относился к своему духовному учителю, – а Ашваттхама воспринимал Дроначарью как своего отца, у него не было того смирения, которое было у Арджуны, – то в этом случае, знания, которое мы получаем от духовного учителя будут разрушительными. Они будут иметь разрушительную силу. Очень часто люди учат что-то в духовной практике, но в результате этого они начинают применять это для того, чтобы применять другим боль. Чтобы других людей ещё больше унижать, с помощью своего так называемого знания. Чтобы всё что угодно делать! Иначе говоря, это знание становится разрушительным. В конце концов это знание что сделает с ними? – Разрушит их.

Если я научился правильно уважать своего духовного учителя, безоговорочно уважать своего духовного учителя, – только в этом случае я смогу применять духовное знание так, чтобы это духовное знание приносило пользу и благо. Приносило благо мне и приносило благо всему миру. И в этом очень важный урок. Арджуна спас весь мир своим знанием, а Ашваттхама был готов уничтожить весь мир своим знанием. Поэтому, в сущности, наша духовная жизнь очень сильно зависит от того, насколько мы научились зависеть от тех, кто даёт нам духовное знание и служить тем, кто даёт нам духовное знание. В Ведах говорится, что если человек дал нам пол мантры, – пол стиха из священных писаний, объяснил нам смысл половины стиха из священных писаний… Какой-нибудь бхакта, сидя на вьясасане, объяснил нам смысл половины стиха из «Бхагавад-гиты» и этот стих до нас дошёл – этот человек для нас гуру. И мы никогда ни в коем случае не должны проявлять неуважение к нему. Этот принцип уважения к гуру, в конечном счёте, уважение к самому Кришне. Поэтому Кришна Сам говорит, что Я есть гуру:

(Бхаг., 11.17.27)

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мртйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

Ачарйам мам виджанийан – знай же, что Я есть кто ачарья, Я пришёл в твою жизнь в виде духовного учителя. И ты ни в коем случае не должен считать его простым смертным. Он даёт тебе духовное знание. Он даёт тебе возможность обрести бессмертие. Чтобы усвоить это духовное знание, ты не должен считать, что он – простой смертный. Ты должен понимать, что Бог говорит через Него, что Бог приходит в вашу жизнь через него. Это духовная дисциплина и это то, как мы должны соотносить себя с духовным знанием и с источником духовного знания – своим духовным учителем. Это наша философия.

Иначе говоря, вчера я говорил о принципе уважения, а сегодня я чуть-чуть сказал о конкретном приложении этого принципа уважения. Мы должны уважать всех, но прежде всего, наше уважение должно относиться к тем, кто олицетворяет в нашей жизни Бога. Бог олицетворяется в нашей жизни нашими родителями, потому что Бог сотворил нас, Бог поддерживает нас, и тот кто защищает нас в детстве, помогает нам, – мы должны воспринимать их как Бога.

Матри дева бхаво – духовный учитель, когда он прощался со своим учеником, он говорил: матри дева бхаво – свою мать ты должен считать Богом. Питри дева бхаво – своего отца ты должен считать Богом. Атитхи дева бхаво – и пусть незнакомый человек, гость, который постучался к тебе и пришёл в неурочный час, также в твоей жизни станет Богом. Ты должен понимать, что сам Бог пришёл к тебе, постучался в твою дверь, и Он ждёт и пытается понять, насколько ты понял духовную философию: то что Бог находится в сердце каждого живого существа. И об этом мы будем завтра говорить: о том, как нужно относиться ко всем остальным. И завтра мы расскажем градацию и также немножко поговорим о том, как нужно относиться к вайшнавам. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы