БВГМ: Доброе утро. Прежде всего, я хотел бы поприветствовать всех вас и сказать, что я очень рад такой встрече пусть и несколько имперсональной, пусть и несколько в одну сторону. Меня радует, что благодаря современным средствам общения, у нас есть такая возможность — общаться, находясь на большом расстоянии, отвечать на вопросы. Я надеюсь, что со временем мы будем это делать гораздо более интенсивно. По мере того, как проходят годы, я чувствую всё большую и большую необходимость больше вкладываться в учеников, сокращая все остальные виды преданного служения. Я надеюсь, что в какой-то момент мне удастся полностью сконцентрироваться на этом. Сейчас подбирается очень хорошая команда учеников, которые помогают мне заботиться об их духовных братьях и сёстрах, моих учениках. Особенно я благодарен Варшане прабху за его огромную работу здесь. Судя по всему, он немножечко по блату назначил встречу с Южным регионом раньше, чем с кем бы то ни было ещё, или одной из первых.
Я сейчас попытаюсь ответить на несколько интересных вопросов, которые мне задали. Один вопрос касается гипнотических регрессий.
ВОПРОС: Могут ли гипнотические регрессии принести какой-то вред? Есть ли какой-то смысл в том, что мы вспоминаем свои прошлые жизни? Несёт ли ответственность человек, погружающий нас в гипноз, за то, что он делает?
БВГМ: Что касается первой части вопроса относительно гипноза: «Есть ли в этом какой-то вред?» Я не думаю, что в этом есть какой-то вред. Наоборот в йога-сутрах Патанджали Муни объясняется, что человек, который достиг определённого уровня в йоге, может видеть свои прошлые жизни. Эта мистическая способность называется джати-смара. Буквально джати-смара — значит способность видеть много-много предшествующих жизней. То есть человек получает доступ к своему подсознанию, и память о прошлых существованиях, по-прежнему хранящаяся в нашем уме, становится доступной ему. Если бы это было каким-то препятствием, то вряд ли бы йог в процессе своего духовного развития получил такую возможность. Всё зависит от того, каким образом мы воспользуемся этим. Разумеется, любую мистическую способность можно использовать во вред. Реально это значит, что человек, получив эту мистическую способность, начинает эксплуатировать её, или пытается получить какую-то выгоду, гордится этим. В случае гипнотического регресса вряд ли можно этим воспользоваться негативным образом. Другое дело, что, может быть, и сильной помощи от него не будет. С одной стороны, безусловно, у человека появляется ясное понимание того, что он рождался много-много раз до этого, и ему легче понять какие-то основы нашей философии, но с другой стороны, эта память о прошлых жизнях, особенно о каких-то проблемах в прошлых жизнях, может мешать. Кришна не случайно её устраняет и не даёт её человеку, потому что препятствия, страдания прошлой жизни, если они были очень яркими, могут приковывать нас к себе. Вместо того, чтобы сосредотачивать своё сознание на Боге, на преданном служении, мы будем загипнотизированы этой памятью, не гипнологом, а какими-то переживаниями. Очень часто люди, которые естественным образом вспоминают прошлые жизни, постоянно возвращаются к этим ярким событиям: они видят их во сне, у них есть какая-то боль, у них появляется желание вернуться в то место, где они были, или где они переживали, увидеть всё это. В принципе, всё это не так важно. В этом смысле гипнотическая регрессия может помешать.
Ещё одно обстоятельство, конечно же, что не нужно слишком доверять этим гипнотическим сеансам. Я думаю, что в каких-то вещах это может быть самовнушением. По крайней мере, я видел такие ситуации, когда человек, легко поддающийся внушению, воображал себе что-то, что не обязательно было опытом погружения в прошлые жизни. Можно это попробовать, никакой особой беды нет, просто главное – помнить, что нет смысла слишком сосредотачиваться на этом.
Что касается того, несёт ли человек, погружающий нас в гипноз, какие-то реакции за то, что он это делает. Наверное, всё зависит от того, какие мотивы у него для этого. Если человек делает это с чистыми мотивами, если он реально хочет помочь, в том числе помочь человеку на его духовном пути, конечно же, он не будет получать никаких негативных последствий за это. Если это некая корыстная деятельность, особенно, если она направлена на то, чтобы подчинить себе другого человека, а такое бывает, то последствия будут. Не знаю, что ещё можно сказать.
ВОПРОС: Есть интересный вопрос от Яшоданандини: Из-за повседневных дел, работы по дому ушёл вкус повторения святых имён. Как его вернуть?
БВГМ: Хороший вопрос, спасибо большое за этот вопрос. Буквально недавно я в Санкт-Петербурге давал лекцию, где говорил об этом. Бхактивинода Тхакур тоже объясняет этот момент. Время циклично, чтобы помочь нам пользоваться этим временем для восстановления вкуса… Вкус будет уходить, к сожалению, это неизбежная вещь, потому что мы вольно или невольно совершаем какие-то оскорбления других людей, потому что утрачивается какая-то свежесть и новизна повторения святого имени, превращается в рутину, многие-многие причины, но в основном, конечно же, оскорбления. Чтобы восстановить этот вкус, нужно пользоваться временем. Реально это значит, что мы должны выбирать какие-то дни, которые будут у нас как дни для генеральной уборки. Мы все знаем, что если мы хотим, чтобы в доме был порядок, мало просто ежедневно наводить какую-то рутинную уборку, чуть-чуть убирать пыль, или ещё что-то такое. В каком-то смысле, наше ежедневное повторение джапы – это ежедневное протирание пыли дома. Но даже если ежедневно протирать пыль, всё равно накапливается грязь в каких-то далёких углах, и чтобы бороться с этим, чтобы опять навести чистоту, порядок и восстановить гунну благости в своём доме, нужно периодически проводить генеральную уборку, когда всё переворачивается вверх дном, когда мы достигаем самых отдалённых уголков нашего дома, когда мы выметаем пыль откуда только можно. Такими днями, по определению, должны быть дни экадаши или какие-то праздничные дни. Идеально, если делать это раз в две недели на экадаши, когда мы полностью сосредотачиваемся на святом имени, откладываем все остальные дела. Можно себя именно таким образом подготовить к этому. Экадаши – это день, для того чтобы я навёл генеральную уборку в своём уме, для того чтобы я полностью погрузился в святое имя. В идеале в этот день, конечно же, лучше ничего не есть, если это не слишком отнимает наше сознание, не слишком мешает нам, если мы можем ничего не есть и сосредоточиться на святом имени, на священных писаниях, на каком-то служении, то это самое лучшее. Люди будут чувствовать себя обновлёнными. Как любой человек после генеральной уборки чувствует свежесть в доме, как человек, который прошёл какую-то очистку, очищение печени, ещё чего-то, чувствует лёгкость в теле, точно так же преданный, который воспользовался этим особым временем, особым днём, экадаши, и интенсивно погрузился в святое имя, в киртан, в какую-то духовную деятельность, будет чувствовать себя обновлённым, будет чувствовать, что его духовная жизнь получила новое дыхание, что он начал свою духовную жизнь сначала. То есть это самое железное правило. Собственно, экадаши существуют для этого, праздничные дни существуют для этого, такие как Джанмаштами или дни явления каких-то воплощений Господа, когда мы полностью погружаемся в это: общаемся с преданными, получаем какой-то новый вкус в киртане, в общении, ещё в чём-то. Поэтому, пожалуйста, пользуйтесь возможностью, которую Сам Кришна дал. Для этого Он сделал день экадаши, особую титхи, которая помогает человеку получить вкус легче и восстановить вкус, который ушёл.
Ещё, пожалуй, несколько вещей, потому что само по себе повторение святого имени является одной из самых важных форм в нашей духовной практике, если не самой важной формой. Самой важной, естественно, является киртан, но индивидуальное повторение тоже очень важная форма. Я рассказывал несколько раз о том, что мне рассказывал один человек, повторяющий святое имя по много-много лакхов в день, по два, по три лакха в день. Он объяснял, что ум нужно зажать в треугольник. Что любая вещь, если мы сосредотачиваемся на ней, начинает приносить радость. Так устроен наш ум, но в то же самое время, ум не любит сосредотачиваться, он любит рассеиваться, размазываться. Этот вайшнав — его зовут Анируддха прабху, он уже очень старенький – рассказал мне о треугольнике, в который нужно заключить свой ум. У треугольника три стороны – это минимальная замкнутая фигура. Три стороны в данном случае – это, с одной стороны, звук святого имени, когда мы стараемся концентрироваться, с другой стороны, эмоция, а с третьей стороны, некая сосредоточенность или скорость. Если мы одновременно следим или стараемся следить за тем, чтобы три этих вещи были у нас, то повторение святого имени будет приносить очень большое внутреннее удовлетворение. Что это реально значит? Реально это означает три вещи. С одной стороны, мы стараемся слушать звук, это понятно, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. С другой стороны, мы пытаемся произносить мантру достаточно быстро, не растягиваем это, не делаем каких-то пауз. Мы конкретно стараемся уложиться в определённое время, и в этом нет ровным счётом ничего дурного, потому что люди, повторяющие мантру по много-много-много кругов в день, должны укладываться, у них должна быть очень большая сосредоточенность. Можно даже обманывать свой ум, назначать своему уму какое-то время, к которому мы должны закончить шестнадцать кругов, тогда у нас будет должная спринтерская скорость, чтобы мы закончили мантру. Это обеспечивает определённый уровень концентрации.
Третий момент, пожалуй самый сложный для объяснения – это, собственно, эмоция. Шрила Прабхупада объяснял, каким образом, с какой эмоцией нужно повторять святое имя — как ребёнок, который зовёт свою мать. Бхактивинода Тхакур написал целую книгу «Бхаджана-рахасья», где он, комментируя стихи «Шикшаштаки» объясняет, что повторять святое имя нужно в разном настроении, в соответствии с тем или иным стихом «Шикшаштаки». Каждый стих «Шикшаштаки» несёт в себе определённое настроение. Первый стих – это настроение веры, энтузиазма, когда мы говорим: «Да, да, это путь, по которому я приду, это путь, который меня в конце концов приведёт». И он приводит целую серию стихов-медитаций на этот стих «Шикшаштаки». Если мы будем смотреть эти стихи, мы будем чувствовать, каким образом наша уверенность увеличивается, это даст эмоцию. Второй стих «Шикшаштаки» – это эмоция скорби, сокрушения о том, что у меня нет вкуса. Третий стих «Шикшаштаки» – это эмоция смирения и так далее. Собственно, может и не стоит идти сильно дальше третьего стиха «Шикшаштаки», а для начала попрактиковаться с тем, чтобы эта эмоция или объяснение этой эмоции, или расширение этой эмоции, которая содержится в этих стихах «Бхаджана-рахасйи», в комментарии Бхактивиноды Тхакура на эти стихи «Шикшаштаки», чтобы мы держали это в уме.
Общее настроение, эмоциональная сосредоточенность и реальное слушание звука святого имени — если три этих вещи держать, то ум не сможет никуда уйти, он будет как бы зажат в этот треугольник, и в конце концов получит очень большое удовлетворение. По крайней мере, можете попробовать этот, реально работающий метод.
Следующий вопрос, пожалуй, самый интересный из всей этой серии, хотя они все хорошие.
ВОПРОС: Дорогой Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, как избавиться от анартх, особенно тонких? Раньше у меня было представление, что если ты осознал анартху в себе, честно признался себе, что она у тебя есть, искренне понимаешь, что это качество тебе не нужно, что это тормоз на духовном пути, то после этого анартха обязательно уходит. Однако я, к сожалению, убеждаюсь, что всё не так просто. Периодически Кришна создаёт ситуации, внутренние реакции, на которые показывают, что твоя любимая анартха по-прежнему с тобой, что ты не избавился от неё полностью. Получается, что ты так и не научился вести себя согласно тем ценностям, которые вроде бы принял всем сердцем. Означает ли это, что на самом деле, ты не готов расстаться с этой анартхой, возможно боясь потерять какое-то наслаждение [или, я бы сказал, преимущество] которое она даёт. Стоит ли сосредотачиваться на негативе, постоянно анализировать свои мотивы и реакции, или надо просто продолжать духовную практику, меньше думая о себе, больше думая о Кришне, надеясь на Его милость.
БВГМ: Хорошо. Относительно анартх. Увидеть анартху – это первая вещь, первый этап. Но не нужно думать, что она исчезнет сама от того, что мы один раз увидели её, или почувствовали, каким образом она проявляется. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны – это способность действовать сознательно. Что такое анартхи? Анартхи – это наши бессознательные реакции на какие-то события. Реакции, которые мы выработали в себе в течение долгих-долгих лет, приспосабливаясь к этому материальному миру, находясь здесь, пытаясь, так или иначе, получить какую-то выгоду или наслаждаться здесь в материальном мире. И собственно, вся практика сознания Кришны заключается в том, чтобы перевести своё поведение из бессознательной сферы в сферу сознательного. Сфера сознательного – значит я понимаю, каким образом я действую, я знаю, на каких принципах, на каких ценностях моя деятельность основана. Иногда у людей естественным образом бессознательные реакции соответствуют высоким принципам. Так или иначе, это результат какой-то практики в прошлой жизни, духовной практики из прошлой жизни. И даже у нас мы можем видеть, что какие-то наши бессознательные реакции являются хорошими, правильными. Например, желание помочь какому-то другому человеку, если он попал в беду. Если у нас появляется эта реакция – это значит, что мы уже какую-то привычку или какую-то правильную сознательную реакцию мы в себе развили.
Работа над анартхами – это, собственно, перевод каких-то бессознательных реакций в сферу сознательного, попытка действовать в соответствии с высокими принципами и ценностями сознания Кришны. Реально это означает очень простую вещь. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом ведёт себя человек, который преодолел анартхи, по крайней мере, большую часть анартх. Он объясняет это в третьем стихе «Шикшаштаки»: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена, киртания сада хари. Работа над анартхами – не значит самокопание, не значит постоянное сосредоточение на себе, – это неправильно. Работа над анартхами означает, что мы развиваем в себе эти четыре качества: смирение, терпение, уважение к другим и независимость от того, уважают нас или нет. Это, собственно, основная наша работа над всеми анартхами. Специально Шри Чайтанья Махапрабху сделал эту формулу очень простой и легко запоминающейся. Гордыня будет вылезать у нас, мы, тем не менее, сознательно работаем над тем, чтобы быть смиренными. В какой-то момент, когда в основном большая часть анартх уйдёт, мы будем естественным образом вести себя так. Это называется ништха, когда вера будет очень сильной и вкус будет постоянным. Вкус не будет флуктуировать, уходить, меняться, он будет постоянно поддерживать нас.
Сейчас, работая над анартхами, я работаю в основном над развитием этих четырёх качеств. Одновременно с этим, делаю упор на смирение и терпение, потому что, для того чтобы избавиться от анартх, нужно терпение, безусловно. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» объясняет, что пратиштха или желание каких-то почестей уходит последним. Даже когда большая часть анартх ушла, нам всё равно хочется получить почести за своё преданное служение, чтобы нас уважали, почитали. Это вещь последняя, она уходит даже не на уровне анартха-нивритти и даже не на уровне ништхи. Но ништха – значит, мы смиренно и терпеливо продолжаем своё служение, служим преданным, уважаем преданных и стараемся (как правильно говорится в этом замечательном вопросе) сосредотачиваться на Кришне, надеясь на Его милость, поменьше думая о себе. Гуру Махарадж так определяет смирение: «Смирение – не значит думать о себе хуже, смирение – значит думать о себе меньше». Вот, собственно, и всё. Это формула избавления от анартх.
Это принцип — чтобы нам достичь следующей ступени, эта следующая ступень должна стать нашей сознательной практикой. Как на уровне анартха-нивритти, если мы сознательно избавляемся от анартх, мы практикуем качества, которые описаны в третьем стихе «Шикшаштаки», являющемся описанием ништхи. Соответственно, если мы хотим получить вкус, достигнув уровня ручи, мы должны будем практиковать качества, о которых Шри Чайтанья Махапрабху говорит в четвёртом стихе «Шикшаштаки». На этом уровне они для нас являются практикой. И когда эта практика становится реальностью, реальностью нашего сердца, реальностью нашего сознания, соответственно, мы достигаем этого уровня и можем ставить перед собой следующие цели. Вот примерно такая формула.
ВОПРОС: Дорогой Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, как ученик может вас удовлетворить?
БВГМ: Я очень рад, когда преданные общаются друг с другом, когда они служат друг другу, и когда они пытаются помогать друг другу решать свои проблемы в общении друг с другом. Не потому что я таким образом хочу снять с себя ответственность за это, а просто потому, что я вижу, что человек развивается. Шрила Прабхупада часто говорил, что это уровень мадхйама-адхикари, когда человек видит других преданных. Когда мы сосредоточены только на своём духовном учителе или на каких-то великих вайшнавах — это, к сожалению, низшая ступень преданного служения, выдающая в нас некие материалистические мотивы. Но когда мы увидели других преданных, поняли других преданных, зауважали, научились сотрудничать, то это уже очень высокий уровень. Поэтому я очень рад, когда преданные делают что-то вместе, когда они вместе служат. Это, пожалуй, самый большой источник удовлетворения. В то же самое время для меня всегда очень больно видеть, как преданные ссорятся друг с другом — это очень большой источник неудовлетворения для меня.
Вчера у меня была такая ситуация, когда один преданный пришёл с жалобой на других преданных и даже на группу других преданных. Я очень люблю и уважаю этого преданного, он не мой ученик, но мне было физически очень больно видеть, как в общем-то человек сам не сделал всего, для того чтобы вступить в какие-то реально глубокие отношения с другими преданными и просто замкнулся в понимании того, что они плохие, что они не правы. Это очень больно всегда, очень больно. И он пытается воспользоваться мной или каким-то моим авторитетом и весом, для того чтобы решить эту свою проблему. Поэтому, ещё раз, я рад, когда преданные сотрудничают, и я ничего нового тут не сказал.
Два вопроса от Фариды из Сочи или от преданных из Сочи:
ВОПРОС: Что значит относиться к своим духовным братьям и сёстрам как к Гурудеву?
БВГМ: В сущности, я сказал сейчас тоже самое. Мы должны учиться воспринимать то, что нам говорят другие преданные очень серьёзно. Понимая, что не исключено, что Кришна пользуется этими преданными, чтобы сказать нам что-то важное. Преданные в целом стараются не завидовать друг другу, стараются помогать друг другу. Даже когда мы делаем замечания друг другу, то не нужно думать, что они продиктованы какой-то завистью или ещё чем-то, нужно принимать это всерьёз и думать, что нам Кришна хочет сказать или, что духовный учитель хочет нам сказать.
Почему нам нужен духовный учитель? Потому что мы не можем слышать голоса Кришны в нашем сердце. Для этого Кришна начинает учить нас через какого-то вайшнава. Точно так же, для чего нам нужны духовные братья, духовные сёстры? Именно потому, что иногда, в каких-то ситуациях мы не можем слышать голос своего духовного учителя. Духовный учитель находится далеко, он не может отреагировать на конкретную ситуацию, но вайшнавы находятся рядом с нами, и они всегда могут придти на встречу. В общем-то воспринимать их замечания или какую-то помощь нужно именно таким образом — это сам духовный учитель говорит через них.
Я хотел сказать, что у нас осталось ещё достаточно много времени, тогда как вопросы практически исчерпали себя. Есть ещё только один вопрос, поэтому если вы хотите задать ещё какие-то вопросы, пользуйтесь этой возможностью. В противном случае через несколько минут мы расстанемся с вами.
Второй вопрос оттуда же из Сочи:
ВОПРОС: На что обращать внимание в первую очередь, чтобы сохранять ученическую позицию?
БВГМ: Для этого надо учиться. Что значит сохранять ученическую позицию, быть учеником? Это значит, что мы учимся. Я перестаю учиться, когда я думаю, что я всё знаю, когда я думаю, что я прав, я уже понял истину, и Кришна в полном экстазе от меня, духовный учитель тоже. Собственно, человек перестаёт учиться, когда он думает, что он уже совершенен. Если человек понимает, что он не совершенен, что у него есть ещё путь, который он должен пройти, то тогда он будет всегда находиться в положении ученика. Он будет учиться, он будет учиться у своих духовных братьев и сестёр, он будет учиться у явлений природы. Гуру Махарадж очень любит эти вещи. Он всё время объясняет, как разные явления природы учили его чему-то. Он задумывается над тем, что происходит вокруг него, и видит, как Кришна говорит с ним через всё. Если я научился учиться у всего, не говоря уже у всех, с кем я встречаюсь, то я всегда буду находиться в положении ученика. Если я думаю, что я уже могу учить кого-то, тогда, естественно, я забуду о том, что моё вечное положение — это положение ученика. Вот, собственно, ответ на этот вопрос.
Спасибо большое за вопрос от Нитьянанда-сварупы прабху. Я хотел сказать несколько слов относительно того, что происходит в Москве. Мы безусловно не отказались от идеи сделать что-то замечательное для Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи в Москве. Сейчас у нас возникла идея, с которой все согласились. Мы хотим сделать что-то вроде ретрит-центра под Москвой, куда могли бы приезжать преданные со всей России в том числе. Это будет хороший учебный центр. В принципе это реальная вещь, и сейчас мы хотим приобрести для этого землю. Притом у нас есть хороший проект, который хорошо функционирует — это ашрам под Москвой. Этот ашрам действительно очень хороший, очень светлый, с очень глубокими отношениями, которые складываются между преданными. Проблема заключается в том, что у него практически нет возможностей для дальнейшего развития, потому что земля очень ограниченная. Есть потенциал, есть хорошая команда людей, есть хорошие идеи, каким образом этот проект развивать, но нет физической возможности. Поэтому мы хотим учесть это и по максимуму получить возможность для какого-то развития в будущем. Поэтому, если кто-то может помочь в этом, это будет очень хорошо. Это в общем-то логическое продолжение того, о чём мы говорили до того. Может быть, не совсем тоже самое, не в таком же виде, но похоже, что у Кришны есть какие-то Свои планы. Со временем мы сделаем хороший проект в Москве, но нужно, чтобы время немного поменялось.
ВОПРОС: Как нужно заниматься духовной практикой, чтобы минимизировать падения в майю?
БВГМ: Для начала нужно понять, что в майе ничего хорошего нет. Человек должен быть очень большим реалистом. Что такое майя? Майя — это иллюзия или иллюзорные представления о том, что человек может быть счастлив без Кришны, что человек может быть счастлив без общества преданных. И у нас живёт эта надежда на счастье в материальном мире, на счастье независимо от других людей, независимо от Кришны. Поэтому, прежде всего, чтобы минимизировать возможность падения в майю, нужно очень трезво относиться к тому, что происходит вокруг. В материальном мире нет счастья. Тут есть некая иллюзия счастья, безусловно, и если человек должным образом себе внушил что-то, то он может думать, что я буду здесь счастлив. Нужно оглянуться вокруг, нужно послушать других людей, нужно послушать их истории, нужно вспомнить о том, что чего бы мы ни достигли в этом мире, нам придётся умирать, всему этому придёт конец. И нам станет ясен обман. Что такое майя? Майя — это обман, то чего нет, как объяснял Шрила Прабхупада. Весь этот материальный мир — это большой-большой обман, это большая-большая афёра, в которую мы с вами попали. Как в любом обмане, нам сулят что-то: сделай это, заплати немножечко, и ты получишь очень большие богатства. «МММ» или ещё что-то такое. Весь материальный мир основан на этом. Нам обещают что-то, но в обмен на это что мы должны делать? Мы должны пахать сейчас, тяжело-тяжело-тяжело трудиться, и когда-нибудь в будущем мы станем счастливыми. Это будущее, как правило, никогда не наступает. Мне не хочется быть пессимистом. Я в целом оптимист, но надо быть духовным оптимистом.
Меня радует, что пришло много вопросов, но они уходят куда-то, я их не вижу. Если можно вывести их отдельно на правое поле экрана, тогда было бы лучше, потому что сейчас они уходят куда-то под картинку, и мне нужно будет с большим трудом их оттуда доставать. Я даже не знаю как.
То есть, если я знаю, что там в общем-то ничего хорошего нет… И самый большой обман — это, конечно же, обман секса. Это очень большой обман. Не знаю, что об этом говорить, наверное даже не буду об этом сильно говорить. В общем, если мы поймём, что в майе нет ничего хорошего, то мы не будем падать в майю, мы будем стараться закрепиться на духовном уровне, получая удовлетворение. В то же самое время нужно понимать, что ум не выдерживает слишком большого напряжения, поэтому нужно практиковать под чьим-то руководством. Когда мы будем понимать, каким образом практиковать так, чтобы получать удовлетворение. Это как в йоге. В йоге одна из самых больших ошибок, которые обычно делают начинающие люди, они пытаются слишком сильно растянуться, слишком нагрузить себя, сделать какие-то позы, которые они ещё не могут делать. Из-за этого они травмируют себя. Собственно, в бхакти-йоге то же самое. Человек в начале перегружает себя отречением. Он начинает чувствовать что-то, он приходит обычно на волне какого-то разочарования. И он пытается перегрузить себя вещами, к которым он ещё не готов, у него нет ещё умственной готовности. Поэтому в начале у нас могут быть какие-то разрешённые здесь удовольствия, но мы сосредотачиваемся не на них, не на вкусе, который мы получаем от еды, а мы сосредотачиваемся конкретно на достижении духовной цели, на духовной практике.
ВОПРОС: Сейчас с нами в Краснодаре Ананта прабху. Он хочет узнать, как восстановить связь с духовным учителем, если у ученика были отклонения. Сейчас он очень хочет вернуться в семью.
БВГМ: Если он хочет, то он восстановит эту связь. Главное — наше желание. Духовный учитель всегда готов к тому, чтобы эта связь восстановилась. Просто он должен извлечь какие-то уроки из того, что произошло с ним, и не совершать тех же самых ошибок. Связь восстановится полностью, просто надо начать или продолжать выполнять наставления духовного учителя.
ВОПРОС от учеников из Сочи: Что должно быть стимулом в сознании Кришны?
БВГМ: Стимулом в сознании Кришны должно быть, безусловно, удовлетворение Кришны. Так как на нашем уровне мы можем не понимать, что приносит удовлетворение Кришне, то нашим стимулом должно быть удовлетворение духовного учителя. Так как духовный учитель может быть далеко, то нашим стимулом вполне может быть удовлетворение преданных, которые находятся рядом с нами. Сознание Кришны – это способность, которая позволяет нам жить чужим счастьем, чужими радостями больше, чем своими собственными. Это, конечно же, очень хороший стимул.
Есть ещё один очень важный стимул в сознании Кришны — это наша способность ставить цель и достигать цели. Я объяснил немножко, что это значит в нашей ситуации, когда объяснял, как мы отдаём себе отчёт, на какой ступени мы сейчас находимся, и какую следующую цель мы ставим. Это тоже очень большой стимул для любого человека с сильным разумом. Сильный разум — значит способность видеть явную, конкретную цель, не очень отдаленную, а достижимую, приходить к этой цели и ставить следующую цель. Вот два возможных ответа на этот вопрос.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, почему никогда за многие годы у меня не возникло духовных вопросов? Я ничего не знаю, но и вопросов нет.
БВГМ: Если нет никаких вопросов, то появляется этот вопрос: «Почему у меня нет никаких вопросов?» Сознание Кришны — удивительная вещь. В сознании Кришны человек на очень многие вопросы получает ответы, даже не осознав эти вопросы. Особенно в вашем случае. Вы пришли в сознание Кришны ещё ребёнком, и вы получили многие ответы, ещё не успев сформулировать вопросы. Так что ничего страшного в этом нет. Это может означать, что вы уже многие ответы знаете. В какой-то момент вопрос у вас возникнет. Как правило, это будет некая сложная ситуация, в которую мы рано или поздно все здесь попадаем. В сущности, ситуации в нашей жизни — это вопросы, которые задаёт нам Кришна. И Он проверяет, насколько мы знаем правильные ответы. Когда мы задаём вопросы духовному учителю или преданным — это некая теоретическая отработка этого всего. Насколько мы знаем правильные ответы, покажет наш опыт и наша собственная жизнь, когда нам придётся отвечать на вопросы, которые задаёт нам Кришна.
ВОПРОС: Иногда думаю о неизбежном расставании с вами и с тем, кто дорог из преданных, становится больно. Как сейчас чувствовать эту связь, даже не находясь рядом? И какой будет наша связь после смерти?
БВГМ: Чтобы чувствовать связь с кем бы то ни было, даже не находясь рядом, надо стараться медитировать на желания этого человека. Если мы посвятили свою жизнь исполнению желаний или воли какого-то человека, мы будем всё время помнить о нём, и связь будет всё время укрепляться. Шрила Прабхупада именно таким образом учил нас действовать. Он всё время помнил о желании своего духовного учителя, и памятуя об этом желании, он укреплял свою связь так, что в конце концов он смог исполнить эту волю. Тогда как другие ученики духовного учителя, даже находясь очень близко к нему на протяжении жизни, после его ухода забыли о его самом сокровенном желании. Это поразительно, каким образом действует майя. Шрила Прабхупада всё время напоминал своим духовным братьям, что духовный учитель ждёт от нас этого, но никто не слушал его. Поэтому нам нужно помнить о желании, о воле духовного учителя.
ВОПРОС: С каким настроением нужно ехать в дхаму, и как понять, какое служение мы при этом выполняем?
БВГМ: На нашем уровне мы едем в святую дхаму, для того чтобы очиститься, для того чтобы иметь возможность послужить, для того чтобы иметь возможность получить вкус, для того чтобы восстановить вкус, если он ушёл. Поэтому мы едем в святую дхаму с этим настроением, с желанием служить больше, получить новый вкус сознания Кришны, и очистить своё сердце.
Какое служение мы при этом выполняем? Мы духовно развиваемся. Для нас поездка в дхаму, паломничество — это всегда возможность стать ближе к Богу. Что такое дхама? Дхама — это обитель Бога, это то место, где человек может отчётливо почувствовать Бога и соприкоснуться с Богом в разных формах, в разных проявлениях. Наше служение — это стать ближе к Кришне в святой дхаме.
ВОПРОС: Как правильно поступить, если кто-то, например, в пуджарской уже не в первый раз нарушил стандарты чистоты: сделать замечание, промолчать, исправить оплошность, не демонстрируя это, сказать старшим?
БВГМ: Всё зависит от того, какая ситуация. Если человек может услышать вас, скажите ему об этом. Постарайтесь сказать это так, чтобы он действительно услышал вас, чтобы он почувствовал вашу любовь, прежде всего. Для этого сначала можно сказать что-то, что он делает хорошо и правильно. Потому что обычно нас задевает в таких замечаниях то, что я очень много всего делаю хорошего, никто этого не видит, принимает как нечто само собой разумеющееся, но стоит мне сделать что-то дурное, как сразу же мне делают замечания. Если вы не чувствуете в себе сил сделать замечание правильно, то молчать не надо. Либо, действительно, скажите это кому-то, кто сможет правильно сделать это замечание, либо исправьте за человеком эту оплошность и не демонстрируйте это. И то и другое возможно, но самое лучшее сделать замечание, но сделать это правильно. В принципе, это то, чему мы должны учиться, учиться каждый день нашей жизни: общаясь с преданными, давать им какую-то обратную связь, поправлять их, но поправлять с любовью. Не просто поправлять, потому что мы увидели какую-то ошибку в человеке. Для этого нужно принять человека, делать замечание не со стороны человека, а сделать его частью самого себя, и сделав его частью самого себя, желая ему добра, сделать какое-то замечание.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, каким образом установить баланс между материальными обязанностями и духовной практикой?
БВГМ: Во-первых, надо понимать, что состояние баланса никогда не бывает стабильным. Баланс он на то и баланс, что… Знаете, как балансирует эквилибрист, который идёт по канату, натянутому под куполом цирка. Его заносит то влево, то вправо. Он просто знает, что когда меня чуть-чуть занесло, мне нужно чуть-чуть в другую сторону склониться. У него этот шест, которым он манипулирует, или с помощью которого он балансирует. Точно так же у нас. Нас будет всё время заносить куда-то. Баланс — это динамическое состояние, и поддерживать его нужно именно таким образом. Нас занесло в одну сторону, нужно чуть-чуть сделать упор на другую сторону. И, собственно, как его поддерживать? Именно так, мы чувствуем, что нас занесло, мы немножечко исправили это. Потом чувствуем, нас занесло сюда, нужно подправить. По сути дела, баланс — это распределение времени. Человек, которого не заносит, чувствует некую уверенность. Как тот же самый эквилибрист под куполом цирка. Он идёт, причём он идёт достаточно уверенно, он чувствует, что он продвигается. Точно таким же образом поддерживается баланс, я чувствую, что иду, становлюсь ближе к Кришне, я оставил какую-то часть этого каната за собой, мне ещё долго идти по этому канату, но при этом я поддерживаю баланс.
Нужно также прекрасно понимать, что этот баланс, в зависимости от того, насколько человек стал ближе к Кришне, будет разным. Он будет меняться. В начале материальные обязанности будут занимать у меня очень много времени. Со временем, по мере того как я буду действительно реализовывать что-то, мои духовные обязанности будут занимать у меня больше времени.
Так как мы восполняем некую паузу, то я отвечу ещё на несколько вопросов.
ВОПРОС от матаджи Анны: Как действовать, когда ты видишь, что преданный начинает падать из-за нежелательного общения? Возможно ли помочь, уважая?
БВГМ: Если у нас есть желание помочь человеку, мы найдём возможность это сделать. Разумеется, человек обладает свободой воли. Если он захочет упасть, никто не сможет удержать его, но мы должны попытаться ему помочь, насколько это в наших силах. Мы можем предостеречь, мы можем дать ему хорошее общение, которое принесёт ему какой-то вкус. Мы можем просто по душам поговорить с ним, попытаться понять, задать вопросы. В каждом случае будет какой-то свой рецепт, но помочь всегда можно.
Очень много вопросов. Я думаю, что уже нужно завершать новые вопросы. Я отвечу на несколько оставшихся.
ВОПРОС: Как ощутить святое имя?
БВГМ: Повторяйте святое имя сосредоточенно, и вы ощутите святое имя. Ничего другого я не могу сказать. Мы уже ощущаем святое имя, потому что мы повторяем святое имя по много-много раз в день. Если бы святое имя не несло в себе особую энергию, мы бы давно перестали это делать, но святое имя каждый раз новое. Читайте о святом имени, слушайте о том, как рассказывают люди, у которых есть опыт общения со святым именем. Слушайте истории о отм, как святое имя откликается на наши молитвы. Всё придёт.
Если на этом наши вопросы кончились, я хотел бы ещё раз поблагодарить за то, что вы все пришли и участвовали здесь. Несмотря на то, что я не слышу вас, а только вы слышали меня, у меня такое ощущение, будто я встретился с каждым из вас: с Яшоданандини, с Ядумати, с Паваной прабху. Я очень благодарен всем вам за то, что вы участвовали в этом собрании, в этом нашем общении, в этом даршане. Я надеюсь, что общение было полезным для всех вас. Ещё раз я хотел бы поблагодарить тех, кто организовал это общение, преданных из Юрлово, Дина Чайтанью прабху, Варшану прабху и, прежде всего, всех вас за ваши замечательные вопросы. Мне самому было очень интересно отвечать на них. Да, Кришна кирти прабху, которому изначально принадлежала эта идея, который по-прежнему помогает организовывать всё это.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай. Гаура-премананде…
