Вебдаршан для учеников из Западной Европы, 18.01.2014 г.

Аннотация:

Общение с духовным учителем не зависит от личного общения. Как правильно наслаждаться. Часть имеет какой-то смысл только в составе целого и в состоянии служения целому. Наблюдение за собой со стороны позволяет более глубоко понять, что я – душа. Самое благоприятное время для утреннего подъема. Мотив очищается в процессе деятельности. Нужно ли слушать другие лекции, например, по аюрведе, воспитанию детей. Нам иногда нужно скрывать наши отношения с Кришной, чтобы защитить их. Духовный рост подразумевает расширение ответственности – Кришна отвечает за все. Наш идеал – это абсолютно гармоничное духовное общество, где каждый знает свое место. Для избавления от привязанностей нам нужно перестать их подпитывать. Как осознать неотличие Кришны от Своего имени? Слепая вера и вера, подтверждаемая опытом. Благодарность приводит к пониманию в чем состоит милость Кришны. Преодоление взлетов и падений в преданном служении через включение разума. Мотивация для второго посвящения. Развивать понимание Кому мы служим.

***

Харе Кришна. Дорогие вайшнавы, я очень рад встретиться с вами в этой удивительной среде интернетовской. Я вас не вижу, но вижу ваши имена и я очень рад, что вы все собрались в такое раннее время для вас. Мы решили с этого года сделать регулярными такие встречи в силу естественных ограничений, которые накладывает на нас материальная энергия, мы разделены расстояниями, но современные средства коммуникации позволяют нам немножечко сократить это расстояние. Я практически в прошлом году только один раз был в Европе на ретрите, я не был даже в Англии, если не считать опять же моего общения по скайпу на новый год. Так или иначе, я еще раз рад быть с вами, то, что вы задали много интересных вопросов. Я начну с первого вопроса, который непосредственно имеет отношение к этой теме.

Джаганнатх сута прабху спросил: «К каким последствиям может привести отсутствие личного общения с духовным учителем?»

На самом деле общение с духовным учителем не зависит от личного общения. Шрила Прабхупада часто подчеркивал это. Он говорил, что есть вани-сева и есть вапу-сева. Общение с физическим телом духовного учителя это вапу-сева. Это важный момент, потому что для нас, когда мы в течении долгого времени с кем-то не общаемся, влияние этого человека постепенно начинает угасать. Даже если это любимый человек, близкий человек, мы можем видеть, что со временем как бы мы перестаем так остро и ясно чувствовать этого человека и перестаем близко общаться, даже внутри. Но это только на определенном уровне обусловленности, потому что когда на нас сильно влияет гуна невежества, то тогда все эти вещи очень проявлены в нашем сознании. Гуна невежества лишает нас памяти, она закрывает нас, лишает нас также какого-то понимания того, что этот человек дал. На духовном уровне, духовное общение оно не зависит от этого всего совсем. Все остальное где-то в промежутке между этим. Если человек слишком невежественный, то стоит какому-то человеку скрыться из его физического круга общения, как он тотчас же о нем забывает. Даже на уровне благости человек может помнить о другом человеке гораздо дольше, с большей благодарностью, вспоминать и продолжать общаться с ним, не говоря уже о духовном уровне.

Так что, в общем-то ответ на этот вопрос такой – все зависит от того в каком состоянии мы сейчас находимся и если мы стараемся наши отношения построить чисто на духовном уровне, на духовных каких-то принципах, через шраванам, киртанам, через молитву, в общем-то через те же самые методы бхакти, которые перечислены в этом стихе Прахлады Махараджа шраванам, киртанам, вишнух смаранам, пада-севанам, которые являются духовными средствами коммуникации, в принципе это не должно никак сказываться. Но, как я уже сказал, реальность она будет где-то посередине между двумя этими крайностями. Одна крайность – я сразу же забываю о человеке, который исчез из поля физического зрения, вторая крайность – я помню о нем столь же отчетливо, мне, в сущности, не важно. Реальность она будет находиться где-то посередине, в зависимости от того на сколько очистилось наше сердце. Но просто надо стараться понимать духовную природу этого общения. Вот и все. Что касается меня, то я очень помню, стараюсь помнить обо всех. Джаганнатх сута прабху, ты не исключение, и, несмотря на то, что ты находишься в Ирландии, я очень хорошо помню.

Я начну дальше отвечать. Так как у меня не распечатаны эти вопросы, мне придется заглядывать в соседний компьютер. Акшайананда прабху, спасибо большое за твои вопросы. У него три вопроса и все три очень хорошие.

«Если желание наслаждаться – это часть нашей природы, ананда, то как правильно это делать, не скатываясь в умонастроение – я наслаждающийся?»

Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет это во Введении в «Бхагавад-гиту» – он говорит, что мы все маленькие наслаждающиеся, крошечные копии Кришны, и мы должны поставить свои наслаждения в зависимость от наслаждений Кришны. Иначе говоря, когда мы едим – мы едим прасад, которым наслаждался до этого Кришна. Как собственно жена в ведической культуре, она не наслаждается сама, она наслаждается в связи с тем, от кого она зависит, в связи со своим мужем. И это не значит, что она не наслаждается, она может быть наслаждается даже еще больше, чем сам муж, но при этом она не наслаждается независимо. Плохи не сами наслаждения, а дух независимости, который они в нас порождают, эгоизм, который они рождают в нас. И если в акте наслаждения будет понимание того, что я делаю это в связи с Кришной, в зависимости от Кришны, как служение Кришне в том числе, то тогда ядовитой составляющей в наслаждениях не будет. Как Бхактивинод Тхакур говорит в прасада-севе, что

шарира авидья-джал, джодендрия тахе кал,
дживе пхеле
вишая-сагоре
та’ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати,
та’ке джета катхина сомсаре
кришна баро доямой, карибаре джихва джай,
сва-прасад-анна дило бхаи

Кришна на столько добр, что Он дал нам Свой прасад и когда человек вкушает этот прасад, который как амрита, который как нектар, он увеличивает свою любовь не к материальной пище, а к Кришне. Потому что это делается в связи с Кришной.

Второй вопрос такой: «Кто такой слуга Кришны? Это я, Вы и все мы?»

Слуга Кришны, ньяя очень хорошее определение дает. Она говорит, что слуга по определению это не тот, кто представляет собой полное целое, а частица. В Раманудже-сампрадайе очень подробно философское положение разработано. Там говорится, что есть шеше, то есть полное целое и шеша остаток. И там говорится, что душа есть шеша или часть, частица. Часть всегда служит целому. И часть лишается какого-то смысла, когда она перестает входить в состав полного целого. Если даже вы посмотрите на компьютер, перед которым вы сидите, и вы увидите, что там множество составных частей, которые очень важны каждая на своем месте. Но каждую эту вещь – мышку или любую клавишу из этого компьютера, если ее отнять от полного целого, она тотчас же лишится своего смысла, значения и перестанет что-либо представлять.

То есть слуга Кришны это частица целого, которая понимает, что она частица целого, сознательно относится к этому пребыванию в целом и сознательно старается служить целому. И в процессе этого получает очень большое удовлетворение. Как люди в семье. Семья это тоже маленькое, скажем так маленькое целое. Каждый человек он служит этому целому. Ну, по крайней мере, оно более целое, чем каждый человек входящий в состав этой семьи. Но в результате этого каждый человек чувствует себя на месте, он что-то приносит туда и привнося что-то, он получает то, что ему нужно. Вот собственно и все. Слуга Кришны – это тот, кто понимает, что он не полное целое – Кришна, а частица этого целого.

И как понять что я слуга Кришны? Ну, из этого положения уже очень легко сделать следующий вывод. Понять, что я слуга Кришны, значит понять, что я не самодостаточен и что я все равно служу. Любой человек на любом месте, Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, он все время служит. И, в сущности, каждый человек получает какую-то радость от того, что он служит. Каждому человеку хочется что-то делать. Если лишить его возможности что-то делать, он будет чувствовать себя очень брошенным, не нужным никому. Теперь нужно просто понять, что по настоящему удовлетворение я буду получать только тогда, когда я буду служить этому полному целому, ни каким-то частям этого полного целого. Или даже если я буду служить частям этого полного целого, то я должен понимать, что я служу им как частям, а не отдельно от полного целого. Любые попытки служить части отдельно от целого, они плохо кончаются и для того кто служит, и для того, кто принимает это служение. Поэтому нужно все время помнить – я часть некой единой гигантской глобальной системы, у меня есть своя уникальная роль, которую я должен хорошо играть, и, проявляя свою творческую энергию и все остальное, что у меня есть, делая что-то и радуясь. У каждой частичке целого, если мы возьмем, например наш организм, у нее есть своя маленькая уникальная роль, и вместе все это представляет некое гармоничное целое. И служение становится очень радостным, когда человек видит результат этого служения целому. Представьте себе оркестр, в оркестре человек может три часа сидеть и у него там может какой-нибудь барабан или какая-нибудь тарелка, в которую нужно один раз ударить на протяжении всей симфонии. Кто там первая скрипка, и он все время играет, когда нужно, но удовлетворение получают все от того, что у них вместе получилось что-то. Каждый работает удивительным образом слаженно, у каждого своя партия и каждый ждет когда он эту партию сыграет и в результате они все являются как бы соавторами этого целого или этой красивой музыки, которая появляется.

Враджа тилак прабху задает вопрос: «Теоретически я знаю, что я душа. Есть ли какой-нибудь метод или способ это более глубоко почувствовать?»

Есть. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» в 5 главе, когда Он объясняет по сути дела медитацию випассана. Випассана – это наблюдение за собой со стороны, наблюдение за своим умом, наблюдение за своим телом и осознание того, что я есть наблюдающий, а не наблюдаемое. Можно поставить мысленный эксперимент, но человек гораздо более четко понимает свою отдельность от всего этого когда он реально начинает наблюдать. Наблюдать за своим умом, когда он старается действовать осознанно. Мы забываем о том, что мы душа по той простой причине, что душа начинает отождествлять себя с инструментами и начинает действовать. Почему основная проблема, о которой Кришна говорит в «Бхагавад-гите» для духовного самосознание это аханкара ложное эго – я действую, я действующий. Когда я действую нужно очень четко отождествить себя с инструментом деятельности, иначе мне сложно будет это делать. И в процессе деятельности я отождествляю себя с инструментами деятельности – с разумом, с телом и мне сложно понять свою отдельность от этого. Если я начинаю действовать, но при этом действую как наблюдатель, и я вижу – тело действует, ум действует. Как Кришна говорит, что человек наблюдает за тем, что происходит в девяти-вратном городе этого тела, процессы какие-то протекают, еще что-то. Если человек начинает наблюдать, он понимает – да, я душа. И точно так же тут. У Анны Ахматовой есть интересное стихотворение, я думал над ним. Это стихотворение из «Реквиема». Я не помню точно как оно звучит. «Нет, это не я, я бы так не смогла, это кто-то другой». Женщина в момент очень большого горя вдруг переключается из этого состояния переживающего горя и начинает смотреть на себя со стороны и говорит: «Нет, это не я, это кто-то другой переживает это горе, я бы это не выдержала». То есть человек вдруг или душа вдруг понимает, что на самом деле это не я страдаю, что страдает кто-то другой, нечто другое по отношению ко мне, а я, в сущности, наблюдающий. Или ну другое сравнение, кино когда я сижу в кинотеатре, я наблюдаю и я полностью отождествил себя с тем, что происходит на экране и я как бы живу там на экране, мое сознание спроецировано туда, но стоит мне как бы вспомнить, что я нахожусь отдельно от этого и я начинаю просто смотреть на это, то уже мне легче понять кто я. В сущности, мы постоянно смотрит это кино. Для того, чтобы перестать отождествлять себя с этим кино, нужно может быть иногда выключать это кино. И это выключение называется медитацией. Когда человек не смотрит кино, не смотрит на проекции, на какие-то тени или образы, которые на экране нашего ума мелькают, вернее не отождествляет себя с ними, а смотрит на все это со стороны.

«Какое самое благоприятное время для каждодневного вставания утром?»

Сложный вопрос в наших широтах. Потому что если сказать, что самое благоприятное время брахма-мухурта, то тогда где-то в декабре эта брахма-мухурта у нас будет начинаться в 8:30 и это не самое, наверное все равно, благоприятное время. Вообще, строго говоря, человек должен встать во время, которое называется брахма-мухурта, а точнее даже не брахма-мухуртой, на санскрите это время называется аруна дайя. Аруна дайя значит ровно две мухурты до восхода солнца. В Индии это примерно одинаковое время, потому что это страна, которая находится близко к экватору, там солнце встает примерно в одно и тоже время на протяжении года, около шести часов утра, соответственно, ну 4:30 это оптимальное время. Считается, что если человек встал раньше, две мухурты это два раза по 48 минут, то есть 1:36. Строго говоря за 1:36 человек должен встать или чуть раньше. И говорится, что только вот в этот период аруна дайя можно принимать омовение, считается, что если человек встал раньше, то он должен дождаться. Слишком рано ночью тоже не хорошо омовение совершать. Но в целом, это 1:36 до восхода солнца, в наших широтах зимой ну, наверное, пораньше, потому что солнце встает слишком поздно. Летом не знаю что делать.

Вопрос: «После обдумывания семинара ”Встреча с Господом Шивой“ возник вопрос – как можно увеличить элемент бескорыстия в служении? Потому как после анализа мотивов, с которым его выполняешь, выходит так, что они были не самыми высокими».

Ничего страшного в этом нет. Мы не можем сразу прыгнуть выше своей головы. Мы будем заниматься чем-то со своими какими-то мотивами и это лучше, чем ничего не делать. Все это очищается, мотивы очищаются в процессе деятельности и главное в процессе того ответа, который мы от нее получаем. Мы можем увидеть, что ответ, который мы получаем от бескорыстной деятельности, гораздо выше. У меня недавно был интересный опыт, я присутствовал на встрече преданных, которые участвуют в программе «Пища жизни» в Москве. И меня поразила эта встреча, потому что преданные там плакали. Этой программой руководит один замечательный вайшнав, ваш духовный брат Нирмал канти прабху и он как-то энергию такого бескорыстия, чистоты распространяет. Люди подключаются к этому, приходят и начинаю кормить бездомных, им ровным счетом ничего не нужно от этих бездомных, но они получают такой эмоциональный, такую эмоциональную отдачу от этого, такой заряд, что они очень счастливы. Люди просто говорят: «Наша жизнь переменилась, когда мы начали получать вот это счастье, просто приходить и что-то просто так делать». И одна вайшнави, которая участвовала в этой программе, очень интересную вещь сказала. Она сказала: «Я была поражена, когда столкнулась с этими людьми (они кормят на трех вокзалах бездомных), какое бескорыстие они проявляют». Она говорит: «Мы однажды пришли с одной матаджи (обе из достаточно обеспеченных семей, таких, богатых, скажем), стояли где-то в сторонке и ждали когда приедет машина с пищей, чтобы помогать». И к ним подбежал какой-то бомж и начал говорить: «Девчонки, девчонки, не уходите никуда», он решил, что они случайные прохожие, – «Сейчас здесь машина придет с отличным обедом, останьтесь, мы вас без очереди пропустим, оставайтесь обязательно, вам очень понравится». Она говорит: «Я стояла остолбеневшая совершенно от этого и вдруг он подбегает, достает из-за пазухи два яблока, отдает нам и говорит: “Девчонки, пока машина не пришла, вы покушайте тут”». Это человек, у которого самого ничего нет, он пришел, чтобы какой-то там благотворительный горячий обед есть, бомж. Когда люди сталкиваются с этим и получают какой-то опыт настоящего бескорыстия, сами действуют таким образом, то это очень сильно заражает. Так что есть единственный способ – это продолжать действовать, стараться делать как можно более чисто все и получать опыт от этого.

Ну, Славе я уже ответил: пожалуйста, езжай в святую дхаму, только оставайся в группе.

У меня еще несколько вопросов: «Нужно ли слушать лекции, кроме как своего гуру-махараджа и чтения книг Прабхупады, других лекторов, как например, по аюрведе, астрологии, семейным отношениям, воспитании ребенка?»

Разумеется, почему нет. Не нужно слишком сильно увлекаться этим, но все то, что нужно нам получить, всю ту информацию, которую нужно получить, нужно получать. Аюрведа – это специальная дисциплина, специальный раздел медицины, которая дана Богом для того, чтобы человек, идущий духовным путем, мог максимально благополучно идти по этому пути. Она не мешает медитации, наоборот помогает медитации. Ну и так далее. Если вы не знаете каким образом воспитывать детей… Это все попытка избавиться от невежества, когда мы находимся в невежестве, нам очень сложно, в том числе просто даже какие-то элементарные вещи делать. Так что нужно слушать, это прагматические вещи, вполне реальные, надо спокойно к этому относиться. И понимать, что все это дал нам Кришна.

«Будет ли польза от такого разброса информации, даже если это помогает?»

Нет, разброс информации не должен быть, нужно пользоваться, нужно слушать то, что нам нужно. Не нужно быть коллекционером всего. Если это наша профессия, то да, нужно углубляться в эту профессию. Но просто слушать потому что интересно, все подряд наверное нет смысла, лучше уже потратить это время на то, чтобы углубить свое понимание духовной практики.

«Мать маленького ребенка не читает сейчас достаточно кругов и чувствует, что ее одолевает еще больше материальных желаний. Чтобы Вы ей посоветовали, если при том у нее есть алтарь, Божества, но муж не проявляет интереса и от него нет поддержки?»

Если она не может повторять круги… Во-первых, я знаю матерей, которые, родив ребенка, но за исключением может быть этого дня, в который они рожали, они каждый день повторяют 16 кругов. У меня есть несколько примеров таких женщин перед глазами. В принципе это возможно, если есть желание и понимание того, что это важно. Понятно, что дети разные, понятно, что кто-то требует большего внимания, но все равно, если есть понимание того, как это важно, это можно делать. Если все-таки не удается это делать, ну старайтесь по максимуму слушать, слушать киртаны, слушать лекции. Это все поможет.

«Если жена также не говорит мужу о ее духовной жизни, а скрывает некоторые моменты духовной жизни, что противоречит поведению жены. Например, что у нее есть духовный учитель, зная, что муж не поймет и будет очень зол, что может привести к апарадхам. Должна ли так вести себя жена?»

В материальном мире нам приходится совершать такого рода вещи. Мы, в конечном счете, все жены Кришны. И иногда от других людей, претендующих на наше сердце, нам нужно скрывать наши отношения с Кришной, чтобы защитить их. Надо стараться быть максимально открытым, но, если мы понимаем, что эта открытость привет к негативным результатам, то ничего страшного в этом нет.

Три вопроса интересных от Томаянти.

«Гуру-махарадж, я очень часто слушал от Вас одну фразу – духовный рост это принятие ответственности, что Вы под этим подразумеваете?»

Как рост маленького ребенка. Его рост и взросление напрямую зависят от того, насколько он начинает становиться на ноги и начинает служить. Если человек, ребенок остается маленьким ребенком, не принимая на себя никакую ответственность, то даже если он физически вырос, все говорят: «Ну что, он по-прежнему ребенок, он не принял ответственность за себя, за свои эмоции, за свои реакции, за какую-то свою деятельность». Точно также духовный рост – это принятие духовной ответственности на себя. Подобно тому как материальный рост или материальное взросление означает расширение сферы какой-то материальной ответственности, для начала за себя, за свои слова. Маленький ребенок не отвечает за свои слова. Чтобы он там ни сделал, чтобы ни сказал, все только радуются. Он какую-нибудь глупость несет, а все в восторге полном. Но если через 10 лет или через 20 лет он будет нести такую же глупость, все просто будут отшатываться от него, никому не будет хотеться общаться с ним. То есть чисто материальный рост и взросление это расширение сферы ответственности, начиная с ответственности за самого себя, за то, что я делаю. Точно также духовный рост – это расширение сферы духовной ответственности, по сути дела, это расширение ответственности за служение, за то, что я делаю для других, за то, как я помогаю другим становиться глубже, за мою духовную практику. В идеале, если мы возьмем человека полностью безответственного, полностью не отвечающего вообще ни за что на одном полюсе и на другом полюсе поставим Кришну, мы увидим, что Кришна отвечает за все. По мере того как человек приближается к Кришне, сфера его ответственности тоже расширяется и он способен отвечать за большие вещи, за других людей, за результаты своей деятельности, не говоря уже о своих словах или еще чего-то.

«Какую роль играет наша духовная семья на духовном пути, на сколько важно общение, совместное служение?»

Чайтанья Махапрабху дал нам в качестве метода духовного саморазвития метод санкиртаны, который подразумевает участие других людей. В конце концов, человек должен научиться сотрудничать. Я в самом начале приводил этот пример с клеткой тела и всем телом или частичкой целого, запасной частью компьютера и компьютером. Сотрудничество с другими это высший идеал, духовный идеал, особенно если это сотрудничество не само по себе, а даже сотрудничество само по себе достаточно высокий уровень организации человеческого сознания. Когда организация низкая, человек не способен вступать в плодотворное взаимодействие с другими людьми. По мере того как сознание расширяется, эта способность увеличивается и идеал наш – это абсолютно гармоничное духовное общество, где каждый знает свое место, каждый выполняет свою роль и все целое функционирует как единый слаженный организм, как нечто одно единое целое, как оркестр – другой пример, который я приводил. И в сущности, когда мы говорим о семье, о духовной семье, мы говорим о том, что это среда в которой я могу научиться этому. Для этого должны быть очень близкие тесные отношения и главное отождествление с семьей. Что значит семья? Само русское слово семья означает «Семь Я». Уже не один Я, не одно мое Я есть, а рядом со мной еще шестеро других Я и мы все вместе. Семья – это одно Я, но нас семеро одновременно. Иначе говоря, я очень тесно отождествляю себя с другими членами своей семьи, и когда есть это отождествление, то есть есть отношения, есть любовь, то легко действовать слаженно, легко этот идеал духовного сотрудничества реализовать. Поэтому семья, которая подразумевает отношения, отождествление себя с этими людьми, близость какую-то, это в общем-то духовный идеал.

И самый сложный вопрос. Вернее нет, самый сложный на конец я оставлю. Еще один вопрос Томаянти: «На ретрите в Екатеринбурге Вы сказали, что уровень мадхьяма – это когда мы сознательно отказываемся от своих ложных привязанностей и Кришна наградит нас за этот шаг. С другой стороны, на личном даршане Вы сказали, что привязанности должны уйти естественным образом, постепенно, в процессе культивирования бхакти. Разъясните мне, пожалуйста, это кажущиеся противоречие».

Спасибо за то, что Вы понимаете, что противоречие кажущееся. На самом деле привязанности отваливаются сами, естественным образом, это несомненный факт. Но они отвалятся сами, когда мы все равно некое усилие делаем. Это все равно как то же самое противопоставление между нашими собственными усилиями и милостью Кришны. Можно довести до абсурда любое из этих положений. Кто-то может считать, что все то, что я получаю, я получаю в результате своих собственных усилий и это, безусловно, не правильно. Кто-то будет говорить, что мне не нужно никаких усилий, делать все должен Кришна, и он будет сидеть и ждать милости. Точно также и тут. Привязанности отсохнут, но это не значит, что нам не нужно сделать некоего сознательного шага для того, чтобы это произошло. Если я просто ну как бы животно держусь за свои привязанности, или просто вот прилип к чему-то, то они и не будут отсыхать. Почему они не будут отсыхать? Потому что я буду по-прежнему питать их своим сознанием. Какие-то вещи засыхают в нашем сердце, отваливаются сами безболезненно, если я перестаю их питать. Если я их по-прежнему подпитываю, с чего они будут засыхать? Поэтому я должен сделать некий первый шаг, я не должен за них держаться. Или как говорится об этом в десятом оскорблении святого имени, не держаться за привязанности. Это не значит, что если я за них не держусь, они сразу же от меня уходят. Я за них уже не держусь, но они еще остаются. Но я за них не держусь. И это значит – так как я за них не держусь, то есть не питаю их, они в какой-то момент смогут отсохнуть благополучно и не будут меня беспокоить. Ну, вот таким образом можно это объяснить.

И последний вопрос, он в другом файле, поэтому я по памяти скажу, очень важный и очень сложный. Помимо тех вопросов, которые тут. Последний вопрос из числа тех, которые прислали, касался неотличия святого имени от Кришны. И меня спрашивали: как это понять? Потому что, ну казалось бы, Кришна, святое имя все таки звук, а там Бог. Как это осознать легче?

Это не простой вопрос. Я немножко думал над ним, что это значит. Когда перед нами какой-то человек и мы обращаемся лично к нему, мы получаем ответ от него. И точно также…Вопрос был такой: «У меня еще нет опыта этого неотличия, как в это просто поверить?» На самом деле вопрос не в том, чтобы поверить в это, вернее, буквально два слова об отличии понятия вера в нашей философии от понятия веры в других религиозных системах. В других религиозных системах вера это нечто очень сильное, очень необходимое, очень, я бы даже сказал некое насилие над своим собственным сознанием и над своим опытом. В нашей философии вере придается другой смысл. Поверить в это, значит просто принять это и попытаться действовать исходя из этого утверждения. Для этого не нужно…Шрила Прабхупада говорил, что есть слепая вера. Слепая вера значит – все вокруг, мой собственный опыт, противоречит этому, но я, тем не менее, верю, ни смотря не на что. И сколько бы опровержений этому не приходило ко мне, и я держусь за свою слепую веру. Вера в нашем понимании значит некое принятие чего-то, в чем у меня нет опыта, и попытка действовать исходя из этого принятия, в надежде на то, что этот опыт придет. И Кришна собственно говорит, что это дхарма практьякшава гавам дармьям это дхарма или эта природа или эта религия она подтверждается на нашем опыте, я понимаю ее по-настоящему только в процессе опыта. И в данном случае поверить в то, что святое имя неотлично от Кришны значит, в сущности, попытаться понять, что когда я обращаюсь к святому имени, святое имя, будучи неотлично от Кришны, может отозваться. И мы очень легко сможем получить, по крайней мере на каком-то уровне, опыт того как святое имя отзывается. Как только повторение святого имени перестает быть механическим ритуалом, а мы начинаем обращаться к нему как к личности, мы сразу же чувствуем какой-то совсем другой ответ. Иногда слезы выступают у нас на глазах. Есть много историй, которые это подтверждают, в каких-то безвыходных положениях люди обращались к святому имени с огромным чувством, потому что им просто не у кого было просить помощи в этот момент и сразу же они получали ответ: либо ситуация переставала быть такой опасной, либо еще какое-то чудо происходило. Но, даже скажем так, не доводя ситуацию до критического состояния, если просто человек обращается к святому имени, понимая, что это сам Кришна, то ответ, который будет приходить от святого имени, совсем другой. Если я просто пою красивые звуки или, тем более, механически повторяю, то этот опыт не придет. Поэтому тут главное это – я обращаюсь к живому к чему-то. Ну, то есть собственно мне нужно правильным образом обратиться к святому имени, тогда мы почувствуем другую природу.

Два вопроса. Первый от матаджи Тарани из Бельгии: «Как помнить о том, что все происходит в жизни и все, кто окружает нас, это милость Кришны?»

Речь не идет о том чтобы помнить это, речь идет о том, чтобы понимать это. Просто помнить, это значит, я не понимаю, но я в большей или меньшей степени заставил себя думать, что это милость Кришны. И я говорю: милость, милость, милость, но толком я не понимаю, что же это милость такая странная? Поэтому речь идет не о том, чтобы помнить, а о том чтобы, о том, чтобы понимать это. И для этого хорошо проанализировать какие-то ситуации, которые происходили с нами, даже если они были, ну скажем так негативными, можно понять сколько хорошего они нам принесли. И если мы будем благодарить Кришну, то тогда это понимание будет приходить. Ситуация будет открываться нам по-другому, если у нас будет внутри благодарность. Тут, скажем так, нужно благодарить, даже если мы благодарим заочно Кришну, и мы стараемся размышлять о том, что нам собственно дала эта ситуация.

Еще пару вопросов там есть, нам уже нужно кончать. «В преданном служении есть взлеты и падения. Как быть, что делать в период падений, как выбираться?»

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья Кадамбини» говорит, что это состояние взлета и падения он называет это гана-тарала то густо, то пусто. То все очень хорошо, то, наоборот, все плохо. Это определенный неизбежный этап, это проявление нестабильности в нашем уме. Из-за нестабильности в нашем уме, эта нестабильность в нашем уме она транслируется на сферу преданного служения и человеку иногда все нравится, иногда, наоборот, не нравится. И тут просто нужно преисполниться решимости и пытаться развивать свой разум или решимость продолжать во чтобы то ни стало. Это состояние может прийти, если мы постоянно слушаем, если наш разум включен. Человек, у него опускаются руки, если разум выключается. Разум это источник очень большой силы и энергии, для этого он должен быть включен. Он включается с помощью звука, того что мы слушаем или читаем книга Шрилы Прабхупады. У нас есть понимание, что да, сложно, но нужно пройти все это и постепенно к человеку приходит стабильность.

«Скажите, как понять когда нужно получать второе посвящение? Какова внутренняя мотивация должна быть?»

Внутренняя мотивация всегда одна – я хочу больше служить. И если это нужно мне для того, чтобы как-то мое служение усилить, углубить, то нужно его получать, никаких проблем нет. Если другие преданные рекомендуют нас, то нужно делать.

«В чем может быть причина того, что с каждым днем все сложнее и сложнее вставать, несмотря на правильное питание и время отхода ко сну?»

Сложности с ранним подъемом очень сильно зависят от нашего ума, это проявление некоего тамаса в нашем уме. Надо просто наверное перебороть это. Может быть это также связано с какими-то физическими недомоганиями, когда ум ослабевает, если тело ослабело, то ум может ослабеть и человеку сложно будет вставать. Так что нужно проверить, если это какая-то физическая причина, или может быть идет перестройка, если это в самом начале пути, тогда это станет лучше. Если этих причин нет, то нужно просто дождаться лета, когда в целом ум немножко сильнее, когда нету солнца, то ум ослабевает из-за как раз отсутствия солнца, из-за преобладания каких-то низших гун в уме.

И последний вопрос: «Что делать, если преданный, не уделяя особого внимания внешним проявлениям практики, при этом старается служить как он может, как получается, но другие ”сострадательные вайшнавы“ видят только его недовнимание внешним проявлениям практики, недостатки, так что уже хочется от всего бежать?»

Надо стараться понимать кому мы служим. От того, что кто-то не ценит наше служение или люди не очень понимают, что мы делаем, это не должно быть в принципе препятствием на нашем пути. Нужно понимать: я служу и Кришна видит. Кришну называют бхава-грахи-Джанардана или сара-грахи-Джанардана Он принимает саму суть, мотив, не внешность. Люди всегда будут принимать какую-то внешность, люди всегда будут судить по каким-то внешним вещам. Если я буду зависеть в свое служении от мнения других людей, далеко я не уеду. Надо научиться чувствовать ответ от Кришны на наше служение, какое-то удовлетворение, которое приходит, когда я делаю что-то. Даже просто когда я прочитал с утра 16 кругов, я буду чувствовать удовлетворение. И нужно опору в этом внутреннем удовлетворении искать, а не во мнении других людей.

Все, спасибо большое, я очень благодарен вам за нашу встречу. Я надеюсь, что она не без пользы прошла для вас. Я надеюсь, что мы встретимся скоро. У нас запланирован наш фестиваль, ретрит в Германии в июне, так что следующая наша встреча в таком составе будет уже в июне. Спасибо. Харе Кришна.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.