Семинар «Уважение», лекция 2

Семинар «Уважение», Германия, 2014 г.

Аннотация:

Матсарья – главный враг человека. Из 6 врагов его нельзя занять в служении Кришне.

Уважение – внешнее проявление правильного отношения к другим живым существам.

Основополагающий принцип уважения. Зависть начинается с чувства превосходства.

Наш идеал в том, чтобы стать последним, пропустив всех остальных вперед. Это и значит уважение.

Две фундаментальные проблемы человека: проблема смерти и проблема одиночества.

Для того чтобы эти проблемы решить, мы должны увидеть единство всех живых существ с помощью веры.

Вера происходит от слова «варатра», что значит ремень безопасности. Пристегните ремни безопасности для безопасного путешествия в этом материальном мире.

Чтобы избавиться от привычки смотреть свысока, мы должны перевести эту бессознательную тенденцию в сознательную. Моя сознательная позиция – надо уступить другим.

Смирение – это качество, которое порождено отрешенностью от чувственных наслаждений. Иначе говоря, наша матсарья (злоба) – это качество, которое проявляется в результате желания наслаждаться.

Маленькая невинная желание наслаждаться превращается в склонность ко лжи, склонность к каким-то незаконным наслаждениям. Незаконные наслаждения приводят к тому, что сердце становится жестким, жестоким, злым. И человек проявляет эту беспричинную излишнюю жестокость.

Как проявляется самая крайняя степень матсарьи? Оскорбления. Поэтому эту проблему также нужно начинать решать с языка. Мы должны научиться говорить приятные вещи, уважительные вещи.

Если вы хотите влиять на других, то вы не должны ни в коем случае дурно говорить о других людях.

Медитация.

Корнем умения владения чувствами является смирение. Корнем смирения является служение старшим. В результате служения старшим у человека появляется способность обрести духовное знание. Тот, кто постиг душу, сможет решить все свои проблемы.

Уважение старших – это основание ведической культуры. Уважая старших, мы достигаем успеха материального и духовного.

Механизм закона уважения старших и духовного учителя.

Почему важно, чтобы между учителем и учеником отношения были правильные? Суть в том, что если у нас нет правильных отношений с духовным учителем, то у нас не получиться применять полученное знание на практике.

Если мы получили знание неправильным образом, оно будет губительно для нас (пример с Ашваттхамой).

Что делать если в процессе служения ученик нанес оскорбление духовному учителю?

Если мы выстроили эти отношения правильно, мы сможем правильно начать общаться со всеми остальными. Если мы не выстроили эти отношения правильно, все попытки правильно построить отношения с другими тоже окончатся неудачей. Нам нужно начать уважать этот принцип гуру, носителя знания, который олицетворяет Бог.

Важность благословений.

3 вида служения старшим: служение родителям, служение учителям, служение другим старшим (которые не родители и не учителя).

Как понять, что человек старше меня?

Не нужно следовать неправильным приказам старших, но при этом ни в коем случае не нужно неуважительно относится к старшим, потому что старший остается старшим. Человек должен остановить их, или попытаться оградить их от неправильного поведения или неправильных наставлений, пользуясь очень ласковыми словами со смирением, и мягко увещевая их, подобрав нужный момент.

Когда мы проявляем уважение к старшим, мы можем поменять сердца людей, только так можно поменять сердца людей. Мы думаем, что своими правильными словами мы поменяем сердца людей. Можем ли мы поменять сердца людей, если эти слова грубые и ранят их? Нет. Никогда. Человек еще больше ожесточается. Уважение – самый могущественный инструмент проповеди.

***

Анекдот про самую большую ложь

История про мальчика, который должен был умереть в 16 лет

История про то, как Махараджа Юдхиштхира просил благословения у старших на поле битвы Курукшетра

История про Карну (как он обманул Парашураму)

История про Ягьякрита (не хотел принимать гуру)

История про Раму (как он лук сломал)

История про то, как ученика возникли проблемы во взаимоотношениях с Гуру Махарадже.

Пример того, как уважительно относятся к старшим, хотя он совершил ошибку (ДурвасаМуни и Вишну)

Примеры того, как ШрилаПрабхупада растапливал сердца других людей

Пример того, как Господь Чайтанья проявлял уважение к другими (санньяси-майявади, 7 дней слушал СарвабхаумаБхаттачарью)

История о том, как одна ученица Гуру Махараджа растопила сердце свои родетелей, и они пришли просить посвящение у него.

 ***

 

Сегодня мы почитаем с вами 13 стих из 7 главы 6 песни «Шримад-Бхагаватам»:

 

йахпарамештхйамдхишанам

адхитиштхан на канчана

пратйуттиштхедитибруйур

дхармам те на парам видух

 

Тот, кто говорит, что восседающий на троне царь не должен вставать, чтобы приветствовать другого царя или брахмана, не знает высших законов религии.

 

Комментарий:

ШрилаВишванатхаЧакравартиТхакур поясняет, что правитель, сидящий на троне, не обязан оказывать почтение никому, кроме своих старших: духовного наставника, брахманов и вайшнавов. Этому есть немало примеров. Когда Нарада однажды посетил Господа Кришну, тот восседал на троне, но, увидев великого мудреца, тут же поднялся, чтобы вместе с царедворцами почтить его. Нарада знал, что Кришна − Верховная Личность Бога, а Кришна знал, что Нарада– Его преданный, и все же Господь не стал нарушать обычаи. Нарада был брахмачари, брахманом и возвышенным преданным, поэтому даже Сам Кришна, играя роль царя, выражал Ему почтение. Так было принято в ведическом обществе. Но если люди не знают, как следует почитать представителя Нарады и Кришны, как правильно устроить общественную жизнь и как развить в себе сознание Кришны, если они стремятся только к тому, чтобы каждый год производить новые автомобили и строить новые небоскребы, а потом ломать их и опять сооружать новые, − такое общество не заслуживает называться человеческим, несмотря на все его успехи вразвитии науки и техники.

 

 

Харе Кришна! Вчера я пытался объяснить проблему, которая, в конечном счете,порождает массу других проблема и бед. Наше отождествление с телом основано на невежестве, и приводит к тому, что мы естественным образом развиваем неприязнь, зависть, злобу по отношению к другим живым существам. И это качество матсарьи, ревности, соперничества, соперничества за ресурсы – наш главный враг. Говорится, что у человека есть шесть врагов. Из этих шести врагов 5, начиная с камы, мы можем так или иначе использовать в сознании Кришны.

 

НароттамдасТхакур объясняет этот момент, что мы можем занять свою тенденцию желать в сознании Кришны, мы можем занять свою тенденцию расширять сферу своего влияния или жадности в сознании Кришны. Пожалуйста, расширяйте сферу своего влияния или жадности, прилагая его к кришна-катхе. Мы можем занять свой гнев в сознании Кришны. Никаких проблем нет. Пожалуйста, сколько угодно занимайте свой гнев в сознании Кришны, обратив этот гнев против людей, мешающих сознанию Кришны.

 

НароттамдасТхакур говорит, что есть одна вещь, которую никогда, ни при каких обстоятельствах нельзя занять в сознании Кришны. Это ревность, зависть, злоба, матсарья. Шестой враг, в конце концов, разрушает в нашем сердце саму склонность любить. У нас есть склонность любить, естественная склонность. И эта склонность непосредственно связана с анандой, с опытом блаженства. Когда мы любим кого-то, мы получаем блаженство, но этот враг – зависть, матсарья – разрушает саму надежду на любовь. И таким образом делает человека в высшей степени несчастным.

 

И ведическое общество, цивилизованное общество, общество высочайшей культуры, для того чтобы ослабить этого врага, и, в конце концов, помочь нам полностью победить его, заменив в сердце зависть на любовь, была культура уважения. Пусть еще не любовь, но уважение, как внешнее проявление правильного отношения к другим живым существам, постепенно устраняло или ослабляло эту тенденцию в нашем сердце. И позволяло нам по настоящему заниматься духовной практикой.

 

Вчера я говорил о том, что эта тенденция в разных ее проявлениях, в конце концов, мешает человеку почувствовать силу духовной практики. Внешне он занимается духовной практикой, но духовная практика не оказывает трансформирующего преобразующего влияния на сердце. Поэтому так важно научиться правильно оказывать почтение, уважение друг к другу. Мы закончили вчера наше обсуждение на уважении к духовному учителю, вайшнавам. Я начал сегодня свой рассказ со стиха, с комментариев, которые подтверждают этот момент. И мы еще вернемся к этому моменту. Это будет основной темой нашего сегодняшнего обсуждения.

 

Но, в сущности, давайте с вами еще раз поймем основополагающий принцип уважения. Я говорил, что основополагающим принципом зависти, злобы является что? С чего начинается эта зависть? Еще незаметно совсем, еще совсем не видно. С чего она начинается? С высокомерия, с чувства превосходства. Я смотрю на всех чуть-чуть свысока, и  я хочу быть каким? Кем я хочу быть? Первым. Спасибо. Я хочу быть первым, и вы хотите быть первым. Даже вторым уже не так интересно быть.

 

Только первый может наслаждаться. Юлий Цезарь сказал: «Лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым человеком в Риме». Почему? Потому что второй уже не может наслаждаться так, как первый. Лучше окружить себя, создать некую среду, где я буду первый, и соответственно буду реализовывать таким образом свои желания.

 

Но, в конце концов, наш идеал прямо противоположный. Наш идеал в том, чтобы стать последним, пропустив всех остальных вперед. И это значит уважение. Я рассказывал вам вчера историю про бенгальца, который гордился собой. Иначе говоря, он не понимал фундаментального принципа в духовной жизни. Духовная жизнь основана на том, что мы видим, что другие превосходят меня. И абсолютно ровным счетом ничего обидного в этом нет. Наоборот, это способ сделать нас счастливым, потому что если кто-то превосходит нас, он может дать нам то, чего у нас нет. И сегодня мы будем учиться брать у других то, чего у нас нет через правильное отношение к ним.

 

И эти стихи из 3 песни «Шримад-Бхагаватам», которые мы читали вчера, мы будем к ним возвращаться снова и снова, где Господь Капила говорит: «Ты должен уважать все живые существа, понимая, что я нахожусь в сердце каждого живого существа». Эти стихи помогают преодолеть две очень тесно связанные между собой проблемы. Фундаментальные проблемы человека. На самом деле у нас есть всего две проблемы. Одна проблема – это проблема смерти. Мы неминуемо должны умереть. И каждый из нас понимает это, и каждый из нас так или иначе пытается решить как-то эту проблему.

 

Есть один российский миллиардер, который миллионы, миллионы долларов вкладывает в какую-то робототехнику, в компьютерные исследования, чтобы потом из его мозга считали всю информацию, и вложили в какого-то робота. И таким образом он сможет жить. Это его способ решить проблему смерти. Лучше бы нам эти миллионы отдал. Толку больше. Потому что таким образом проблему смерти невозможно решить.

 

И вторая проблема. Они связаны друг с другом. Капила Дев говорит об этом. Что эти две проблемы связаны друг с другом. И вторая проблема, это проблема отчужденности. Это проблема одиночества в этом мире.

 

И обе эти проблемы. Почему они проблемы? Потому что они противоречат самой природе души. Душа, сознание ощущает свое бессмертие. Мы же не понимаем, что дальше смерти? Кто-то знает, что такое смерть? Кто-то может представить себе смерть? Невозможно. Я есть, я всегда буду. Мы интуитивно ощущаем, что мы бессмертны. Поэтому мы не можем смериться со смертью.

 

Точно также, не менее глубоко и интуитивно мы ощущаем, что мы близко находимся друг к другу, и что наше предназначение любить значит, находится очень близко. Значит ощущать себя частью чего-то целого. И при этом ощущать некое единство со всеми живыми существами. Точно также как в случае со смертью, мы ощущаем нашу отделенность и одиночество. Нам хочется близости. Мы пытаемся сблизиться, и что получаем за это? Мы все знаем это. Чем ближе отношения, тем больше шансов через эти отношения получить боль, страдания. Я хочу любовь, что я получаю? Ненависть, злобу. Получаю нечто прямопротивоположное. И думаю: «Нет, не буду ни с кем сближаться». А могу я ни с кем не сближаться? Нет. Я хочу сближаться. И опять иду. Я как та бабочка, которая летит на огонь. И я опять сближаюсь, и опять больно. И потом опять думать: «Никогда, ни за что». Если любить, то только собаку. Собака тоже укусить может.

 

Это проблема отчужденности, очень-очень большая проблема. И мы можем видеть или чувствовать, что мы ощущаем одиночество рядом с самыми близкими людьми. Кто-то может подписаться под этим? Мы находимся с самыми близкими людьми, и при этом он полностью отчужден от них. Близости нет. Внутренней близости нет.

 

И это бесконечное одиночество, которое множество раз было описано у Анны Ахматовой: «Я пью за разоренный дом, За злую жизнь мою, За одиночество вдвоем, И за тебя я пью». С горя так и быть за тебя выпью. Это одиночество вдвоем, желание любви, опыт отсутствия этой любви, отсутствия близости. Это все проблема нашего эго.

 

И Капила Дев объясняет эту вещь. Он объясняет очень интересным образом. Слушайте внимательно. Он говорит в 26 стихе 29 главы очень суровые слова:

атманамчапарасйапи

йахкаротйантародарам

тасйабхинна-дршомртйур

видадхебхайамулбанам

Тут есть два очень важных слова. Мритьюр и бхинна-дришо. Бхинна-дриша, он снова и снова повторяет это выражение санскритское. Бхинна-дриша – тот, кто ощущает себя отдельным от всех остальных, отделенным. Иначе говоря, эгоист, эгоцентрик. Тот, у кого есть бхинна-дришти: «Я особый, я отдельный, я сам по себе». Что он говорит дальше? видадхебхайамулбанам.

 

Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.

 

Буквально он говорит. Анта ударам. Ударам значит желудок. Тот, кто проводит хотя бы малейшее различие между своим животом и животом другого человека. Он, этот индивидуалист обречен на смерть. Как палящий огонь смерти.

Иначе говоря, если я забочусь о своем желудке, Кришна придет к нам, как палящий огонь смерти. Кришне это не нравится. Кришне не нравится такое отношение. Это бхинна-дришти.

 

И вот они две вещи связанные вместе. И я говорил очень важную вещь вчера. Мне хотелось еще раз подчеркнуть ее, что это зафиксировалось. Мы начинаем свое решение этой проблемы, или этих двух проблем, связанных друг с другом. Проблема отделенности, и проблема смерти, которая возникает естественным образом. Которая является следствием этого ощущения отделенности.

 

Мы начинаем с веры. Я говорил об этом вчера, я не знаю, запомнили вы этом или нет. Вера – это то, что помогает нам. У нас же есть определенное состояние. Правильно? Мы определенным образом видим этот мир. Нам нужно поменять виденье этого мира, и попытаться увидеть связь всех живых существ. Сначала через веру. У нас еще знания, у нас нет еще понимания. Нет понимания того, что кормить другого, и я сам насыщусь. Хотя на самом деле это не такая уж и великая наука. Любая мать знает, что накормишь своего сына. Она насыщается любовью. Любой человек, который готовил, как следует на кухне, знает: «Я приготовил, теперь мне нужно других накормить. А мне, в общем-то, есть особо и не хочется». Было у вас такое? Не хочется.

 

Хотя, может быть, у нас нет такого яркого опыта, мы все время думаем: «Как же я? Кто-то обо мне позаботиться? Никто же обо мне не позаботиться. Ясно дело, что никто не позаботиться, если я сам о себе не позабочусь».

 

Но начинать нужно с веры. Мы видим через веру, мы пытаемся увидеть эту связь. И пониманием, что все остальные тоже связаны с Богом. И мне хотелось один небольшой подарок вам дать. Мистический подарок. Кто-то знает, от какого слова санскритского происходит русское слово «вера»? Русское слово «вера» происходит от санскритского слова «варатра». Отсюда вера в русском языке. Это установленный факт этимологический. Кто-то знает, что такое варатра? Варатра значит буквально привязной ремень. Как когда вы летите на самолете, вам что первым делом говорят? Пристигните ремни. Когда вы садитесь в машину, вам что сначала говорят? Что нужно сделать? Ремень безопасности нужно застегнуть. Варатра буквально значит ремень безопасности.

 

Иначе говоря, мы с вами находимся в этом путешествии. Это путешествие по материальному миру гораздо более опаснее, чем путешествие на любом самолете. Мы сможем сделать тут таких глупостей, каких даже самолет не сможет. Что нужно сделать, для того чтобы не сотворить этих глупостей? Что нужно сделать? Нужно чтобы ремень у нас был. В реалиях санскритской культуры были ремни, которыми человек привязывал себя к слону, когда он ехал. Это нечто, что страховало его в путешествии.

 

И точно также нам нужна правильная вера, для того чтобы застраховать себя от каких-то очень больших проблем, которые будут у нас. И метод, которым мы должны пользоваться, очень важным.

 

Я очень вас прошу, пожалуйста, не слушайте все это, как вы привыкли слушать все остальное. «Ну, я послушаю, когда истории будут? Когда веселить начнут?»

 

Это нечто, что мы должны применять каждый день в своей жизни. Что собственно мы должны сделать? У нас есть бессознательная тенденция. Привычка смотреть на других свысока. Сознательная или бессознательная? Нужно ли ей учиться в школе? Нет. Естественным образом мы видим кого-то, и сразу же думаем: «Чем я лучше его?» Как я уже говорил: «Понятно, что лучше. Только надо теперь понять еще чем». Это бессознательное автоматическое, подсознательные тенденции, которые есть у каждого.

 

В нашем гороскопе эта замечательная тенденция олицетворяется замечательной планетой, которая называется Раху. Демоническая планета Раху. Гордость, желания – они все связаны друг с другом. Она символизирует эти бесконечные желания, желания наслаждаться здесь в этом мире. Есть кто-то у кого в гороскопе Раху нет? Не знаете. Не разбираетесь. Можете пребывать в иллюзии.

 

Что я должен сделать с этой подсознательной привычкой? Я должен перевести эту бессознательную тенденцию в сознательную позицию. Какая сознательная позиция? Моя бессознательная позиция, бессознательная тенденция – я самый первый. Моя сознательная позиция – надо уступить другим, надо пропустить других вперед. Надо помочь другим стать лучше меня. Таким образом, я постепенно, постепенно решаю эту проблему. Это очень важная вещь.

 

Что значит уважение? Уважение значит кто-то выше меня, кто-то лучше меня. И я вижу это, я стараюсь понять, кто лучше меня? Да все лучше меня. Даже этот червяк, который ползает в моих собственных испражнениях, и то лучше. И я искренне понимаю – лучше. Нет у меня каких-то качеств. Я стараюсь пропустить. И в результате этого.

 

Мне хотелось с вами еще одним важным открытием поделиться. Мы все знаем этот третий стих «Шикшаштаки».

тринадаписуничена

тарораписухишнуна

аманинаманадена

киртаниях сада хари

 

БхактивинодТхакур дает. Слушайте очень внимательно. Это очень важное для нашего понимания утверждение. Он определяет эти два ключевых слова в «Шикшаштаке». Мы знаем – аманина, манадена. Чтобы постоянно повторять святое имя, я должен оказывать почтение каждому, и не ожидать почтения к себе. Во-первых, качества, которые развивает Шри ЧайтаньяМахапрабху в нас, это смирение и терпение.

 

Послушайте, как их определяет БхактивинодТхакур. Он говорит, что смирение – это вишайавирактирджанитадаиньям. Смирение – это качество, которое порождено отрешенностью от чувственных наслаждений. Т.е. если я не хочу наслаждаться в этом мире, то у меня постепенно развивается дух отрешенности от этого мира. И вместе с ним одновременно с этим у меня появиться смирение. В сущности гордыня – это проявление того же самого желания наслаждаться здесь. И я, таким образом, наслаждаюсь, проявляя свое превосходство перед другими.

 

И слушайте, что из этого исходит. Он дает определение терпению. Матсараталанкритадая. Терпение – это сострадание, порождённое полным отсутствием злобы и зависти.

 

В начале нашего пути должно быть понимание: этот мир не предназначен для наслаждений. Цель моя – здесь не наслаждаться. Смысл в жизни не в том, чтобы наслаждаться. У жизни есть другой смысл. И когда это понимание, основанное на вере, постепенно-постепенно меняет мое отношение к этому миру, возникнет терпение и сострадание, основанное на отсутствии зависти.

 

Это очень глубокие вещи, и я хотел бы попросить вас, чтобы вы подумали над этим. Каким образом терпение и сострадание связаны друг с другом?

 

Иначе говоря, наша матсарья (злоба) – это качество, которое проявляется в результате желания наслаждаться.

 

И еще одну вещь, прежде чем  перейдем к каким-то другим вещам.

То же, возвращаясь к тому, о чем мы говорили вчера. В Рамаяне Сита, обращаясь к Рамачанре,  говорит: «Вожделение или кама (желание наслаждаться здесь) порождает три главных порока в человеке».

 

Первый – склонность ко лжи. Почему люди лгут в этом мире? Потому что хотят наслаждаться. И вчера говорил об этом. Вчера я объяснял, что эта склонность ко лжи, в конце концов, не позволяет нам увидеть свои проблемы, не позволяет нам искоренить свои проблемы, не позволяет нам взаимодействовать правильно.

 

2. Сильнее, чем склонность ко лжи. Т.е. иначе говоря, человек развивает это стремление лгать. Возникает страсть, которая заставляет человека искать удовольствия. С чужой женой, со всеми остальными.

 

Самое невинное проявление камы – это склонность ко лжи. Все маленькие дети обманывают. Почему? Потому что желают наслаждаться очень сильно. Любой ценой. Кто обманывал, когда был маленьким?

 

Потом соответственно страсть,толкающая человека искать незаконных удовольствий. С чужой женой, с чужим мужем основана на обмане естественно. Потому что понятно, что без обмана тут не обойтись.

 

И, в конце концов, следующая вещь – это не просто беспричинная жестокость. Человек становится… Эта злоба или жестокость развивается. Маленькое невинное желание наслаждаться превращается в склонность ко лжи, склонность к каким-то незаконным наслаждениям. Незаконные наслаждения приводят к тому, что сердце становится жестким, жестоким, злым. И человек проявляет эту беспричинную излишнюю жестокость. Это продолжение того, что я говорил вчера. Решение, которое я говорил вчера, перенести это немножко в сознательную сферу.

 

Теперь мы пойдем с вами дальше. Я еще сделаю несколько важных шагов в нашем понимании, в нашем рассуждении. Я также говорил, что это беспричинная жестокость или излишняя жестокость человека проявляется, прежде всего, в чем? Вчера мы говорили об этом. Как самая крайняя степень матсарьи проявляется? Оскорбления. Самым жестоким или жестким органом в нашем теле является язык. Язык как бритва. Язык режет, язык убивает, язык ранит. Кто-то испытывал боль от чужого языка? Так легко сказать какие-то вещи, и такие тяжелые, печальные, трагические иногда последствия бывает от этого. Одно слово может убить человека. Лишить человека желания жить. Сплошь и рядом мы делаем это, не замечая.

 

И начинать решать эту проблему нужно тоже с языка. Мы должны научиться говорить приятные вещи, уважительные вещи. Заменить эту тенденцию. Поэтому ШрилаРупаГосвами говорит:

вачовегамманасахкродха-вегам

джихва-вегамударопастха-вегам

этан веганйовишахетадхирах

сарвамапимампритхивимсашишйат

Начинать нужно с речи, вачовеган. Нужно овладеть речью. Речь – это самое не контролируемое вещь, от которой мы больше всего страдаем. Люди постоянно говорят, говорят, говорят. И в основном ерунду.

 

Мне рассказали замечательный анекдот. Мне он очень понравился.

Два друга сошлись друг с другом. И решили поспорить: «Кто скажет большую ложь?»

Первый друг подумал, подумал, и говорит: «Шел я однажды по парку, увидел скамейку, на ней сидело пять итальянок, и все молчали».

Другой подумал, подумал, и сказал: «Ты выиграл».

 

Представить себе, что пять итальянок будут молчать, сидя рядом, невозможно.

Это относиться к нам с вами. Мы постоянно пытаемся что-то говорить, и при чем вечно не приносящее ничего. И поэтому соответственно в «Чанакья-нити» говориться одна очень важная вещь. И это будет тема нашего последующего обсуждения. И там говорится: «Если ты хочешь знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе мир. Не позволяй себе дурно говорить о других».

 

Иначе говоря, если вы хотите влиять на других людей. Если вы хотите, так или иначе, прожить жизнь небесплодную. Вы не должны ни в коем случае дурно говорить о других людях.

 

Хотелось сейчас, чтобы мы немножечко с вами подумали над этим, порассуждали над этим. Но я хотел начать с медитации. Я попрошу вас всех вместе погрузиться со мной в эту медитацию.

 

Пожалуйста, выпрямитесь. Сядьте ровно. Давайте немного расслабимся. И начнем сначала с того, что понаблюдаем за своим дыханием. Чуть-чуть со стороны посмотрим на то, как дышит наше тело. Это небольшое просто упражнение помогает телу расслабиться, что очень важно, чтобы ум пришел также в спокойное состояние. И теперь точно также как мы со стороны наблюдали за своим дыханием, мы попытаемся со стороны наблюдать за своими мыслями. Когда человек со стороны наблюдает за своими мыслями, то мыслей становится меньше. Ум успокаивается. Теперь, в этом состоянии спокойного ума в пространстве своего сердца, пожалуйста, найдите самого себя. Маленькую крошечную светящуюся точку, которая наполняет энергией ум, тело. От которой исходит сознание. Попытайтесь почувствовать себя душой отдельной от тела и ума. Попытайтесь почувствовать, что хочет душа в настоящем. Душа хочет отдавать, дарить, радовать, и радоваться чужому счастью. Душа щедра и добра. У души есть крошечная толика счастья, которую она хочет излучать вокруг себя. И таким образом чувствовать еще большое счастье. Душа находится в гармонии с этим миром. Она есть частица целого, частица большего. Уму не нужно беспокоиться о своем собственном счастье. Счастье само приходит, когда мы чувствуем себя в единстве с этим миром. Душа прекрасно знает, что ее источником является бесконечно прекрасный Бог, который излучает теплоту, свет, любовь. И ей хочется только одного, находится в отношениях с Ним. Когда она будет служить другим, служа другим радовать источник всей красоты, света, тепла, гармонии. Харе Кришна. Откройте,пожалуйста, глаза.

 

Удалось душой себя почувствовать? Загипнотизировал я вас? Женщины более благодарная аудитория. У мужчин более рациональный подход.

 

Я хотел еще, чтобы мы немножко друг с другом поговорили относительного того, что мы услышали сейчас. Мне хотелось, чтобы с вами сейчас разбились на несколько групп, на небольшие группы. По три человека, и чтобы мы поговорили о том, о чем я говорил сейчас. Основное, что мне хотелось сказать в этой части. Это то, как мы можем переводить свои инстинктивные подсознательные реакции в сферу сознательного, и действовать правильно. Я попрошу вас рассказать, как вера, которая есть у нас, спасала нас от каких-то глупостей, когда уже был какой-то импульс, сделать что-то, но вера останавливала нас, и нажимала этот стоп-кран. И не позволяла нам сделать какие-то глупости. В сущности, мы должны почувствовать этот опыт. Мы можем это делать. Если у нас будет сильная вера в идеалы духовные, это сильная вера может нас спасти от каких-то глупостей. И мне хотелось, чтобы вы поговорили об этом. Чтобы вы припомнили: было такое или нет. Когда вы уже были готовы совершить какую-то глупость, но не сделали ее, потому что вовремя перешли в какую-то более сознательную сферу. Если у вас нет таких случаев. Ничего, бывает. Или можете придумать. Тоже интересно.

 

Я хотел, что бы мы почувствовали, что мы можем это сделать. Мы для этого и учимся быть сознательными.

 

Мы пойдем с вами чуть-чуть дальше. Мы сделаем с вами еще один очень важный шаг в понимании того, что дает человеку уважение. И прежде всего уважение к старшим. Я хотел прочитать несколько сутр из Артха-шастры. Это серия причин и следствий. Когда мы начинаем с чего-то, и идем дальше, вглубь. Артха-шастра – это книга для правителей. И мы остановились с вами на том, что если кто-то хочет подчинить себе весь мир, то можно это сделать с помощью одного единственного средства – овладев своим языком. Т.е. не позволяя языку дурно говорить о других.

 

И в Артха-шастреЧанакья объясняет, каким образом человек может стать царем. Что значит быть царем? Каждый из нас хочет быть царем, т.е. хочет иметь какую-то сферу влияния, сферу власти, сферу влияния людей. Это может быть какой-то руководитель небольшой компании или какого-то дела, еще чего-то. У нас есть это желание, и в нем нет ничего дурного. Если мы понимаем, что это сфера нашего служения, где у нас есть какое-то влияние.

 

ЧанакьяПандит говорит очень простую вещь. Кто может подчинить себе или своему влиянию других людей? Тот, кто подчинил себе свои чувства. Правильно? Язык – это частный случай чувств. Кто-то хочет овладеть своими чувствами? Кто-то хочет владеть своим языком, не говоря уже о других замечательных чувствах, которые у нас есть? Неплохо, такое полезное умение владеть ими.

 

ЧанакьяПандит говорит:

INDRIYAJAYASYA MOOLAM VINAYAH

Мулам значит корень. Корнем умения владеть своими чувствами, причина нашей способности владеть собой, владеть своими чувствами. Винайах буквально значит смирение или воспитание, дисциплина.

 

Иначе говоря, винайах – это определенные качества. Когда человек воспитан и дисциплинирован. Ребенка учат этому, его приучают к каким-то качествам. И можно сказать, воспитан он или не воспитан. Т.е. в конечном счете, есть некое другое качество, которое может давать нам способность владеть собой. Но он не останавливается на этом. Дальше он говорит.

 

VINAYASA MOOLAM VRUDDHOPASEVAH

Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.18):

видйа-винайа-сампанне

брахманегавихастини

шуничаивашва-пакеча

пандитах сама-даршинах

Смиренный мудрец, глядящий на мир глазами знания, видит все живые существа одинаково.

 

Корнем этого качества винаи. Винайа буквально значит также смирение, почтение и т.д. Корнем этого качества является служение старшим – вридхаупасевам. Людям, которыми воспринимаем старшими. И когда человек служит старшим, то тогда соответственно у него появляется это качество – винаи. Он вместе с ним обретает способность владеть своими чувствами.

 

И дальше там говорится: VRUDDHOPASEVAYA VIJNANAM. В результате служения старшим у человека появляется способность обрести вигьяну или духовное знание. Т.е. ни в коем случае не нужно считать, что это уважение или служение старшим, это некое мирское качество. Оно дает вигьяну.

 

И дальше там говорится. Самападитатмаджитатмамабхавати. Тот, кто постиг душу или обрел эту вигьяну. Тот, может победить все остальное в этом мире или решить все свои проблемы.

 

Иначе говоря, еще раз. Это самое основание ведической культуры, когда мы учимся уважать старших и, уважая старших, достигаем успеха в этом мире. Как в материальном смысле, так и в духовном смысле. Невозможно обрести никакого материального успеха, если мы не развили в себе это качества. Уважение старших, слушание старших, служение старшим. В связи с этим множество есть историй. Несколько из них я расскажу.

 

У одного велико мудреца МрикандаРиши родился сын, которого он долго ждал. И когда составили его гороскоп этого сына. Стало очевидным, как день ясно, что мальчик умрет в 16 лет. Что он достигнет какого-то сока своего возраста, и умрет неожиданно. И практически нет никаких средств.

 

В ведической астрологии есть способы, с помощью которых можно понять. Можно ли отменить какую-то карму или нет. Карма делится категории. Дридха, дридха-адридха, адридха.

Дридха-карма – это карма, которую невозможно отменить. Сколько бы вы не обвешивали себя драгоценными камнями, какие бы кавачи не надевали, какие бы мантры не читали. Ничего не поможет.

 

Этот мудрец стал думать, как же спасти своего сына. Никому же не хочется, чтобы его сын умер в 16. Стал думать. Думал, думал, думал. Стал молиться Богу, чтобы Кришна дал ему какой-то разум. Он придумал способ. Как, по-вашему, какой?

Когда сын чуть-чуть поднос, когда у сына стала чуть-чуть немножко разума. Он научил своего сына. Он сказал: «Сыночек, пожалуйста, всякий раз, когда увидишь кого-то старше, кого-то мудреца или еще кого-то, подходи и кланяйся ему. И когда ты будешь кланяться смиренно то, другой дает благословения».

И обычно в ведической культуре, когда мы подходим к старшему, кланяемся старшему. Старший должен дать благословение, и стандартная формула этого благословения: «Аюшманбхава! Живи долго!»

Этот мальчик привязался, ему понравилось кланяться. Он бегал за всеми старшими, кланялся всем. И когда ему исполнилось 16 лет, то возникла очень большая проблема. Потому что огромное количество великих мудрецов пожелали ему долгой жизни. В то же самое время карма должна была прийти. Ямарадж, у него был кризис. Он не знал, что делать. Потому что его надо забирать. Но забирать его нельзя. Поэтому Ямарадж взял этого мальчика с собой, и сказал: «Мы должны пойти к высшему авторитету». И мы отправились к самому Господу Брахме. Ямарадж с этим мальчиком, который уже был в его руках. Он должен был его забрать. Но в то же самое время он ничего не может сделать.

Они отправились к Господу Брахме, чтобы спросить у Господа Брахмы: «Что делать в ситуации?» Но не успел Ямарадж задать Господу Брахме свой вопрос, как этот мальчик упал на колени перед Господом Брахмой. И получил благословение. Господь Брахма сказал: «Аюшманбхава. Живи долго». Говорят, что он до сих пор живет. Потому что благословения старших обладают огромным могуществом.

 

Это очень фундаментальное положение ведической культуры. Если мы хотим счастья, если мы хотим процветания, если мы хотим здоровья. На это необходимы благословения старших. Все те несчастья, которые мы испытываем в этом мире, поражения, которые нас постигают здесь, все это результат недостаточной милости старших.

 

И, конечно же, тут сразу же приходит на ум другая история из Махабхараты. Тоже очень важная для нас. В этой истории много важных уроков. Главный урок, естественно, то каким образом благословения старших помогают человеку одержать победу.

 

Это история произошла сразу же после того, как Кришна закончил рассказывать «Бхагавад-гиту». На поле битве Курукшетра, когда армии, горя желанием вступить в битвы, стояли друг против друга. И вовремя воодушевляли друг друга. Мы знаем, в «Бхагавад-гите» описывается, как они трубили в раковины, для того чтобы поднять боевой дух. Эти раковины вселяли в них решимость сражаться.

И представьте себе эту сцену, пожалуйста, представьте себе эту сцену. Ржут лошади. Трубят боевые слоны. Людям нетерпеться вступить в бой. Они кшатриинастоящие. В них играет кровь. Они осыпают друг друга ругательствами, и говорят: «Кто ты такой? Что это за слабак? Ты хочешь против меня сражаться?» И другой бьет себя по плечу: «Ты кто такой вообще». Кто-то натягивает тетиву. И звуки тетивы раздаются.

И вдруг в этот момент Юдхиштхира, на которого все смотрят. Он должен начать битву. Он должен вступить, он должен подать сигнал. Юдхиштхира снимает с себя панцирь. Снимает с себя шлем, откладывает оружие. Кладет это. И босиком отправляется в сторону армии врага. И никто ничего не понимает. Что происходит? Его братья устремляются за ним. И каждый из них пытается спросить: «Ты куда? Ты куда? Что ты собираешься делать?»

Тем временем в армии Юдхиштхиры паника. Люди переглядываются друг с другом. И думают: «Наверное, он пошел, чтобы сдаться. Чтобы без боя отдать. И что же.. Он опозорит всех нас? Нам придётся расписываться в этом поражении, даже не начав сражаться?»

Противоположная сторона ликует. Пока Юдхиштхира идет, он слышит смех, ликующий смех воинов на противоположной стороне. И он слышит, как его осыпают бранью. Он слышит: «Посмотрите на этого негодяя. Посмотрите на этого труса. Он струсил, он идет, чтобы сдаваться. Он идет босиком. Он сложил уже всякое оружие. Он идет туда».

Юдхиштхира не смотрит по сторонам. Он не слушает этого. Нужно обладать очень большой силой, чтобы пройтись сквозь этот с одной стороны строй насмешек, с другой стороны – паники, которую он ощущает за спиной. Арджуна в полном замешательстве. Ему только что Кришна рассказал, он все понял. Наштомохахсмритирлабдха. Я готов сражаться. И тут Юдхиштхира сдается. Арджуна бежит за ним. Арджуна спрашивает: «Ты чего? Ты же не сдаваться идешь?»Юдхиштхира молчит. И Кришна сзади идет, и улыбается. И Кришна говорит: «Арджуна, не беспокойся. Я знаю, что он хочет сделать».

И Юдхиштхира в этот момент подходит к Бхишме. Бхишме в то время 90 лет было. Он был очень силен, могущественен. И падает в ноги перед Бхишмой. И говорит: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я одержал победу». Бхишма благословил. «Ты одержишь победу, победа будет твоя». У Бхишмы слезы наступают на глазах от того, что сердце его размягчилось. На самом деле, когда человек перед нами проявляет естественное смирение. То невозможно не благословить его. Невозможно, чтобы сердце не растаяло. И Бхишма говорит ему: «Хорошо, что ты это сделал. Если бы ты это не сделал. Я бы проклял тебя. И ты бы потерпел поражение. А теперь проси у меня всего, чего хочешь. Исполню любое твое желание». Юдхиштхира говорит: «Я ничего не хочу. Я  хочу, чтобы ты исполнил свой долг. Но чтобы я одержал победу». Он говорит: «Да, конечно. Будетпо-твоему. Но, может быть, ты еще что-то хочешь?»Юдхиштхира говорит смиренно очень: «Нам же придется победить тебя. Скажи, пожалуйста, как мы можем победить тебя?»Очень смиренно. Он не притворяется смиренным. «Если ты сочтешь этот вопрос правильным, то, пожалуйста,скажи, как мы можем победить тебя». Бхишма расправляет свою грудь. Он выпрямляет свою спину, берет свой лук серебряный, и говорит: «Победить меня невозможно. И при всем моем желании я не могу тебе подсказать, как меня можно победить. Потому что время уходить мне из этого мира еще не пришло. Но когда оно подойдет, я научу вас, как меня убить. Не волнуйтесь».

 

Юдхиштхира идет к Дроначарье. И падает в ноги перед ним. Повторяется такая же сцена. И тот тоже говорит: «Я благословляю тебя, чтобы ты победил. Живи долго. Ты будешь долго жить. Если бы ты не подошел, наверняка проклятым был бы, и потерпел поражение. Проси у меня всего, чего хочешь». Юдхиштхира говорит: «Ничего не хочу. Просто сражайся на другой стороне. Исполняй свой долг. Просто скажи, как нам тебя можно победить». И Дрона говорит: «Пока вы меня не победите, вы никогда не победите в этой битве». И он задумывается на несколько минут. И говорит: «Пока я сражаюсь меня невозможно победить. Поэтому вам нужно сделать так, чтобы я перестал сражаться». Юдхиштхира спрашивает: «Как сделать так, чтобы ты перестал сражаться?» И тогда Дрона смотрит на него пронзительным взглядом, и говорит: «Когда тот, кто никогда не лжет, произнесет ложь. Я отложу свою оружие, и тогда меня можно будет убить». Юдхиштхира ничего не понимая, на всякий случай запоминает.

 

Он идет, и кланяется Крипачарье. И Крипачарья благословляет его, и говорит: «Долго живи». И потом, не ожидая пока Юдхиштхира спросит: «Как тебя можно победить?» Он говорит: «Ты меня никогда не победишь. Невозможно. Но и не волнуйся особенно. И без меня вы победите».

 

И, в конце концов, он идет к Шалье. К четырем старшим. Шалья – это его дядя по матери. Брат Мадри, другой жены Махараджа Панду. И он кланяется Шалье. Шалья говорит тоже самое. «Если бы ты не попросил благословение, ты бы потерпел поражение. Так как ты просишь благословение, ты одержишь победу. Все мои благословения с тобой». И после этого Юдхиштхира говорит: «Помнишь, я тебе попросил, чтобы ты Карну как-нибудь нейтролизовал. Ты уж Карну нейтрализуй». Шалья говорит: «Вообще, никаких проблем. Можешь считать, что Карна уже нейтрализован».

 

Смысл этой истории в том, что если мы действительно хотим чего-то добиться в этом мире. То очень важно получать благословения других людей. Это удивительное качество ведической культуры. Она учит людей навлекать на себя благословения. Как можно привлечь благословения? И как можно избавиться от проклятий? Современная культура учит людей тому, как навлекать на себя проклятия. Как вести себя таким образом, чтобы другие люди нас проклинали.

 

И следующий момент связан с этой историей, которую мы только что прочитали с вами. Стих, из которой мы прочитали в самом начале, где объясняется, как Индра решился благословений.

 

«Шримад-Бхагаватам» снова и снова учит нас тому, к чему приводит то, что человек не уважает старших. И к чему приводит противоположная вещь. Как все ведические писания. Эта история из 6 песни «Бхавагатам». Когда Индра не оказал почтения Брихаспати, своему духовному учителю. Он не встал с трона. Стих, который мы прочли. Если царь думает: «У меня высокое положение, я не должен никому оказывать почтение. Не должен вставать, когда входит старший». Такой человек не знает. Ничего не знает. У такого человека. Очень интересно. Дхарма те на парах видух, такой человек не обладает пониманием высших законов религии».

 

Мы с вами говорит о законах, которые будут работать в ста процентах случаев. Закон, точно такой же закон, как закон тяготения. Если я хочу одержать победу в своей жизни, над всеми трудностями, я должен получить для этого благословения старших, и прежде всего благословения духовного учителя. Если я не хочу, если так или иначе не окажу почтение духовному учителю, движимый гордыней, то в результате этого меня ждет поражение.

 

Индра живой пример того. Он не оказал почтенияБрихаспати. Брихаспати вошел, Индра не обратил на него внимания. И ШрилаПрабхупада пишет, что проблема Брихаспати была в том, что он каждый день входил к Индре. Индра подумал: «Чего-то он каждый день ходит?» Примерно также с духовным учителем: «Мы его уже видели, обойдётся». Индра подумал так: «Я много раз кланялся. Сейчас не поклонюсь». Брихаспати ушел, не сказав ни слова. А Индра сразу же почувствовал: «Дурак, я дурак». И началось. Стали его рубить демоны. Выгнали отовсюду. И все такое.

 

Но ШрилаПрабхупада объясняет в комментариях к другому стиху, что опомнившись царь Индра понял, что был не достойным учеником своего духовного наставника Брихаспати. Индра решил отныне стать искренним. Когда у нас есть гордыня, мы думаем: «Чего-то поклоняться духовному учителю». Но тут он говорит, в этом стихе он говорит: «Нишадхах». Он захотел пойти, и поклониться своему наставнику, коснуться головой его стоп. Дальше ШрилаПрабхупада объясняет, что, к сожалению, в жизни человека действует закон: «Тем ближе знаешь, чем меньше ценишь». Поэтому в отношениях с ачарьей надо быть очень осмотрительным. Если вы не осмотрительно, если мы забываем почтение, то в результате этого очень сложно будет достичь чего-то.

 

Я думал над этим. Потому что эти утверждения есть повсюду в ведических писаниях. В законах Ману есть стих, где говориться: «Если человек кланяется и смиренно служит тем, кто старше его. У такого человека увеличивается продолжительность жизни, его знания, его слава, его сила». 4 вещи увеличиваются у такого человека: аюр – продолжительность жизни, дхарма – его понимание духовных истин, яша – его слава, бала – его сила. И в сущности, если человек нарушает этот принцип, то все последствия противоположны этому. Тогда уменьшается продолжительность жизни, уменьшается слава, уменьшается сила, уменьшается понимание дхармы или закона духовного, на основании которого построено все.

 

Это все очень естественное следствие. Очень просто понять, как это работает. Механизм на уровне ума очень простой. Когда мы видим кого-то, кто заведомо больше нас знает, кто является духовным наставником, гуру, и мы не выражаем почтения, движимые естественным чувством превосходства. То мы тем самым запускаем определенные программы в нашем уме. Какую программу мы запускаем в нашем уме, в нашем подсознании? Заходит носитель мудрости, реализованного знания. Носитель понимания того, каким образом нужно жить в этом мире. А у нас есть детская подростковая бунтарская природа. Мы все бунтари по своей природе. Правильно? Нам не хочется этого всего, и мы на всякий случай решаем не кланяться.

 

Какую программу мы запускаем у себя в уме? Мудрость не достойна уважения. Мудрость не нужна. Мы его ниспровергли, ниспровергли человека, который занимает положение мудреца в нашем сознании, в нашем сердце. И мы его спустили на свой уровень. Что мы начинаем делать? Мы начинаем вести себя вопреки принципам мудрости.

 

И в результате этого что сокращается? Сила сократиться? Сократиться. Репутация хорошая сократиться? Сократиться. Жизнь сократиться? Сократиться. Дхарма сожмется до невидимых размеров.

 

Иначе говоря, если мы кланяемся, проявляем уважение, мы усиливаем правильную программу. Мне нужно учиться, я ученик. Мне нужно научиться вести себя правильно. Мне нужно научиться жить правильно. Если мы это программу устраняем в себе, значит запускаем противоположную программу, и противоположная программа начинает работать.

 

И самая поразительная вещь в этом во всем. Индра оскорбил Брихаспати. Брихаспати ушел. Брихаспати понял, чем это может для него кончится. Потому что начинается с простых вещей. Просто Индра не встал. Брахма пришел к нему, объяснил: «Ты – дурак, ты – глупец, ты оскорбил своего духовного учителя. Тебе нужно теперь принять другого духовного учителя». Индра принял другого духовного учителя. Кого он принял? Вишварупу. Кто-то «Бхагаватам» читал, между прочим? Индра оскорбил одного духовного учителя, духовный учитель понял, чем это для него может кончиться, и ушел. Вишварупа неосторожно согласился стать духовным учителем. Индры. Что с Вишварупой сделал Индра? Убил. Потому что невозможно, чтобы кто-то был над нами. Я же номер один, я же должен быть первым. Никого надо мной не должно быть.

 

Еще раз, это то, каким образом программы начинают действовать неправильно. Вначале я просто оскорбляю духовного учителя. «Потом разберемся с ним. Не нужен он нам такой». Мне хотелось, чтобы мы с вами немножко подумали надо всем этим, и поняли насколько это все важно, насколько это жизненные темы.

 

В связи с этим законы Ману интересную вещь говорят. Если кто-то хочет испугаться. То сейчас я его напугаю. «Ману-самхита» 2.202: «Если ученик спорит с духовным учителем, в следующей жизни он станет ослом». Знаете, ослы любят тоже аргументы выдвигать очень громко. «Если ученик критикует духовного учителя, он станет собакой. Если ученик наслаждается богатством своего гуру, он станет червем в испражнениях в следующей жизни. А если ученик завидует своему духовному учителю, он станет мотыльком в следующей жизни». Харе Кришна. Ну, то есть можно выбирать.

 

parivadatkharobhavati – Человек, который спорит, становится ослом.

svavaibhavatinindakah – Тот, кто оскорбляет, становится собакой, которая облаивает всех.

paribhoktakramirbhavati – Тот, кто наслаждает просто достижениями.

kitobhavatibatsari – Если у человека есть какая-то зависть к духовному учителю, становится мотыльком или червем. Т.е. понятно, перспектива ясна?

 

Давайте, пойдем с вами еще чуть-чуть дальше. Еще одну очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с этим. Это то, что касается отношений с духовным учителем. Почему так важно, чтобы отношения были правильными?

 

Человеческая жизнь предназначена для обретения знания. Без знания человек становится животным. И есть очень печальная путаница в современной культуре. Когда люди путают знание и информацию. Информацию можно получить из интернета. У нас у всех есть гуру – Гугл Махарадж. Можно выбирать между Гугл Махараджем или Яндекс Махараджем, или еще каким-нибудь Махараджем.

 

Но суть заключается в том, что… Очень часто люди спрашивают: «Я слышал много, я много знаю, почему мне не удается это в жизни применить?» Бывает с вами такое? Вроде знаем, а в жизни применять не удается. Когда дело доходит до действий, материалист материалистом. А так все знаю, все бхакти-шастры сдал. И шлоки выучил, и Харе Кришна повторяю. Почему? Потому что нет силы применять знание. Кто-то чувствовал, что нет силы применять знание. Знаешь, знаешь, как надо. Знаешь, что неправильно. А ум говорит: «Да ты что…Очевидно же, как надо действовать». Духовное знание говорит: «Нельзя грешить, нельзя подличать, нельзя идти на поводу у чувств». А ум объясняет: «Нет, все можно. Если нельзя, но очень хочется, то можно».

 

Силы нет. А сила, откуда берется? Сила, которая превращает теоретическое знание в практическое знание, откуда берется? От служения духовному учителю. Суть в том, что если у нас нет правильных отношений с духовным учителем, то все остается в теории. В практику не перейдет. И это теория не спасет нас.

 

В «Махабхарате» есть история про Карну. Карна учился у духовного учителя. Какая была его ошибка в отношения с духовным учителем? Он не доверял ему. Пришел к Парашураме, и обманул его. Начал свои отношения с обмана. Ему захотелось выглядеть лучше немного. Он был кшатрием. Он сказал: «Ну я брахман». Парашурама: «Хорошо, брахманы честные. Буду тебя учить». И долго учил его, но в конце, когда этот обман вышел наружу, Парашурама проклял своего ученика. Это проклятие на нас тоже лежит. Он сказал: «Я научил тебя многому, ты знаешь множество трюков. Ты знаешь, каким образом сражаться с оружием. Ты блестяще владеешь луком, ты много всего знаешь. На протяжении всей своей жизни, ты сможешь всем этим пользоваться. Но в тот самый момент, когда это знание будет тебе больше всего, ты не сможешь его применить». И мы знаем, что в тот самый момент, когда его колесница застряла в грязи. И он силился вспомнить мантру, чтобы выпустить стрелу в Арджуну, он не смог вспомнить. Знание ушло.

 

И, в сущности, это утверждение. Почему я говорю об этом. Потому что мы не обладаем способностью применить знание в тот момент, когда оно нам нужно больше всего. Когда нам нужно блеснуть знанием, мы можем блеснуть. Кто-то иногда блестит знанием? Блистает? На бхакти-врикшах, еще где-то. Во время проповеди можно блеснуть знанием.

 

Мы учимся, получаем пятёрки, сдаем экзамены, все хорошо. В тот самый момент, когда нам нужно реально применить это знание, мы не можем его применить. Мы не знаем, что это значит. Было с кем-нибудь когда-нибудь такое? Когда нужно, где речь идет об отношениях с близким человеком, еще с кем-то, мы не можем это знание применить. Когда отношения разрушаются. Все знаем, сами учили всему этому, советы давали, а не можем по-настоящему применить это все. Т.е. по сути дела мы забываем, нет силы, чтобы применить это все. Это результат неправильных отношений с духовным учителем. Результат проклятия, который принцип гуру на нас накладывает. Даже если гуру сам не произнес это, принцип гуру, ади-гуру, изначальный гуру, который находится в нашем сердце, накладывает на нас это проклятие. Если чувствует зависть или какие-то неправильные отношения к носителю знания, которому мы обязаны. Особенно, если речь идет о каких-то оскорблениях, которые мы позволяем себе сделать.

 

Иначе говоря, знание того человека становится деструктивным. Знание такого человека разрушает его самого, и разрушает весь мир.

 

В «Махабхарате» есть эта печальная история в Вана-парве. История про Явакрита. Он был сыном аскета, и он позавидовал мудрецу, который жил рядом с ним. И он решил, во что бы то ни стало обрести знание. В Ведах говорится: «Чтобы человек действительно мог воспользоваться знание. И чтобы это знание не разрушило его, не уничтожило его. Он должен пройти школу смирения и послушания». Только после этого, только после многих лет смирения и послушания людям открывается какое-то знание.

 

Сейчас мы живем с вами в ужасное время. Когда все знание доступно. Все самые секретные мантры доступны. В интернете будут сайты, которые будут соревноваться в том, чтобы раскрыть самые секретные мантры. Все доступно.

 

Беда заключается в том, что это знание становится деструктивным. Знание не приносит пользы никому, ровным счетом.

 

И эта история с Ямакритом именно такая. Он стал совершать аскезу, и Индра пришел к нему сам. Индра говорит: «Зачем ты совершаешь аскезу?» Он принял облик мудреца, старика, гуру. И тот говорит: «Хочу знания». «А чего бы тебе не пойти к учителю? И служить ему смиренно, и убирать навоз его коровы. Немножко послужить, и получишь знание, если хочешь». Тот говорит: «Нет, не буду. Я добьюсь этого знания. Всего можно добиться с помощью аскезы. Аскеза – это способ добиться знания». И он добился знания, это знание уничтожило его, уничтожило всю его семью, посеяло хаос. Потому что это знание наложилось на гордыню.

 

Другая история в «Шримад-Бхагаватам». Ашваттхама и Арджуна. Арджуна служил Дроначарье. Ашваттхама был сыном. И как сын, он относился к нему немножко по-другому. Слушайте очень внимательно. И того, и другого Дроначарья научил пользоваться брахмастрой. И тот, и другой мог выпускать брахмастру. Но Ашваттхама мог выпустить брахмастру, и не мог забрать. Иначе говоря, Дроначарья научил его уничтожать. А Арджуну он научил уничтожать, когда надо, и когда надо – спасать.

 

Что я хочу сказать? Знание, то же самое знание. Если мы получили неправильным образом, оно будет губительно для нас. Оно будет служить источником гордыни для нас. И, в конце концов, ни к чему хорошему не приведет, потому что это не даст нам того, что нужно.

 

Поэтому в тех сутрах, которые мы прочитали, говорится, что vruddhopasevayavijnanam. Реализованное знание приходит в результате служения старшим.

VIJNANENA ATMAANAM SAMPADYET – с помощью вигьяны человек постигает душа или атму.

SAMAPADITATMA JITATMAMA BHAVATI – Тот, кто постигает атму, побеждает весь мир.

 

Я хотел еще несколько важных вещей сказать, касающихся этой темы.

В Рамаяне есть любопытный эпизод, который интересно это характеризует. Когда Вишвамитра вместе с Рамачандрой с Лакшманом пришли во дворец царя Джанаки, и там устроена была большая ягья в честь этого лука, сваямвара. И разные цари, собравшиеся там стали подходит один за другим к луку. Наверняка, вы видели индийские фильмы, и видели, как они подходили к этому луку.

 

И некоторые цари сговорились друг с другом. И они по двое стали подходить к луку. Может быть,вдвоем завоюем Ситу. Потом по трое, по четверо. В конце концов, сто царей подошло сразу, и стали тянуть. Ничего не получилось. Лук не двигался. В конце концов, после того, как практически все подходили, Джанака вышел на сцену, и стал говорить: «А чего вы тут делаете? Чего вы здесь собрались? Уходите отсюда к себе. Я думал, что есть еще сильные воины, цари на нашей земле. Нет, ни один из вас. Пошли отсюда, пошли вон». Все видят и делают вид, что это не к ним относятся. Все думают: «Ну, в конце концов, надо же ее замуж выдавать, может мне повезет, может мне так достанется Сита». И Джанака ругается: «Ни одного героя не осталось». В этот момент, когда Джанака это сказал, уЛакшмана глаза стали красными от гнева. Он вскочил, и стал говорить: «Ты вообще по осторожней с такими выражениями. Со мной мой старший брат, и если нужно с этим луком расправиться, да я один его на кусочки разломаю». Он кипятиться, кипятиться.

 

Он смотрит на Раму. Рама сидит. И даже не смотрит в ту сторону. Как будто бы это его не касается. Все же уже подошли, Лакшман уже свою речь гневную сказал. Джанака уже все обругал. А Рама сидит, как будто бы вообще ничего не происходит. И в этот момент Вишвамитра посмотрел на него, и сделал знак. И тогда Рама спросил: «Тут лук говорят какой-то есть. Где он находится?»

 

И ачарьи объясняют, что Рама учил нас на своем примере. До тех пор пока гуру нам не приказал что-то сделать, даже если у нас силы есть, даже если у нас есть способность что-то сделать. Но нам не приказал, Рам сидел, и делал вид, что это его не касается.

 

Духовный учитель сказал, только после этого он подошел. Он припал к стопам духовного учителя, дотронулся до его стоп, и сказал: «Если ты благословляешь, то я сделаю». Все остальные полагались на свою собственную силу.

 

И тут возникает еще один вопрос очень интересный. Тоже мне хотелось привести цитаты из «Ману-самхиты».

А что собственно делать, если так или иначе в процессе соприкосновения с духовным учителем, в процессе какого-то служения духовному учителю ученик оскорбил духовного учителя. Как-то задел, или еще что-то такое. Или что-то сделал не так. Что делать в этом случае?

 

И в законах Ману приводится очень интересное сравнение. Там говорится, что когда человек роет колодец лопатой, то вокруг бывает много червяков, каких-то животных. И когда человек роет колодец, он становится грязным. Иначе говоря, дело не очень чистое. Нужно много всего делать, нужно рыть. А чем омыться можно? Как можно от этой грязи очиститься? Водой из колодца.

 

Смысл этого утверждения из «Ману-самхиты» очень простой. Надо продолжать служить духовному учителю, даже если мы совершаем какие-то оскорбления. Потому что, в конце концов, знание, которое исходит из его уст, это та самая вода, которая может очистить нас. Даже если есть какие-то несовершенства, все равно мы можем, в конечном счете, достичь успеха, если мы сознательно избегаем этого, но при этом хотим получить воду, получить настоящее знание. И служим ему, даже несовершенным образом.

 

Ученики отличаются удивительной способностью служить несовершенным образом. Когда я был у Хридаянанда Махараджа в Америке, он говорил: «На самом деле Веды не совсем правы. Потому что в Ведах говорится, что есть только 3 вида страданий. Адхидайвика, адхиатмика, адхибхаутика. На самом деле есть 4 вида страданий в этом мире. Еще есть адхидасика. Страдания, которые причиняют ученики». Харе Кришна.

 

Как говорится в этом стихе из «Ману-самхиты»: «Человек должен все равно продолжать служить духовному учителю, чтобы ему не стоило это». Со времени, даже несмотря на какие-то ошибки или несовершенства, если он хочет служить по-настоящему, то он сможет достичь успеха.

 

Давайте, мы немножко сейчас прервемся каким-то обсуждением в наших группах. И мне хочется, чтобы с вами подумали над этим разделом. Я говорил о том, как отношения с духовным учителем, с них начинается все, по крайней мере, должно. Если мы выстроили эти отношения правильно, мы сможем правильно начать общаться со всеми остальными. Если мы не выстроили эти отношения правильно, все попытки правильно построить отношения с другими тоже окончатся неудачей. Нам нужно начать уважать этот принцип гуру, носителя знания, который олицетворяет Бог. Он – Ади Гуру, изначальный Гуру. Если мы начинаем это делать, то естественным образом мы начинаем выстраивать что-то.

 

И мне хотелось, чтобы мы с вами поговорили на эту тему, чтобы вы в группах обсудили эту тему. Когда отношения с духовным учителем более-менее построены правильно, какие проблемы уходят. И легче выстраивать отношения с другими правильно. И наоборот. Когда этих отношений нет, есть какая-то ошибка, что-то что не работает в этих отношениях, как другие проблемы возникают.

 

Иначе говоре, корень уважения – это уважение к старшему, в конечном счете, Богу, который олицетворяется в моей жизни духовным учителем. И как это мне помогает решить проблемы, помогало решить проблемы. Как это заставляло меня как-то поступать правильно в своей жизни, напоминало мне об этом. Если у вас такой опыт есть. Если у вас такого опыта нет, то не страшно. Но, в конце концов, речь идет именно об этом, чтобы мы поняли, как отсюда можно перестроить всю свою жизнь, из этого корня. Если мы научимся склоняться перед духовным учителем, принимать его всерьез.

 

Наверняка, у нас всех были моменты, когда мы начинаем бунтовать против этого. Мне недавно один ученик рассказал про его бунт со мной. Возникли какие-то проблемы. Это естественные проблемы, потому что гуру на то он и гуру, чтобы быть тяжелым. Тяжесть никто не хочет иметь у себя на загривке. И надо что-то делать. Естественным образом возникает какое-то отторжение от всего этого. Человек вначале услышал какие-то оскорбления.

Он говорит: «Знайте, странное дело. Я любил очень слушать ваши лекции. После этого, после того, как я это услышал, слушаю лекцию, и вдруг чувствую, в голове кто-то говорит: «А чего-то он так смеется глупо так. Глупо так смеется». Я как пропустил это между ушей. Потом дальше слушаю, какая-то история идет. Кто-то там внутри говорит: «Глупая какая-то история. Дурацкая какая-то история. Зачем он эту историю рассказывает?»

Но это не конец. Что дальше произошло?Это то же очень интересная вещь. Дальше, больше. Дальше человек начинает слушать. Но, слава Богу, у человека хватила способности анализировать состороны все, чтобы понять, как это все работает дальше. Потом говорит: «Стал я думать». Он читал книги ШрилыПрабхупады, что-то еще. И говорит: «Внутри возмущение возникло: «Чего Кришна наслаждается? Вот Иисус Христос страдал за нас, а это вообще наслаждается. Бог или не Бог?» Чувствуйте, как эти вещи работают. На самом деле, возникает зависть. Зависть, в конце концов, на кого переносится? На Бога. Чего-то он наслаждается? Это же я должен наслаждаться. Если Бог страдает, то такого Бога можно уважать. А если наслаждается, то, как же? Сложно вдвоем наслаждаться.

 

Еще раз, это нарушение этого принципа в самом начале потом приводит к очень большим тяжелым последствиям. Либо можно посмотреть, как нарушаем этот принцип иногда, и к чему это приводит, может привести. Либо наоборот, когда мы следуем этому принципу, отношения с другими тоже выстраиваются правильно. Потому что, в конце концов, мы хотим отношений с другими.

 

Я хочу, чтобы мы еще один очень важный отдел с вами начали. Поэтому немножко тороплю.

 

Мы с вами говорили о том, как уважение этого принципа или закона. Того, что есть это старшинство. То, что мир иерархичен. То, что в конце на вершине всего стоит Кришна помогает человеку реализовать человеку духовное знание. И реализуем это через понимание того, что Кришна проявлен в личности нашего духовного учителя. И благодаря уважению к духовному учителю, мы можем обрести очень многое, как материальное, так и духовное. Высшая награда – это реализованное знание. И наоборот нарушение этого принципа лишает этой возможности знание реализовать. Знание остаётся теорией.

 

Мы будем более подробно говорить о важности благословений. О том, что разумный человек понимает: «Мне нужно собирать благословения». Чтобы достичь успеха, будь то в семейной жизни, или другие любые аспекты моей жизни. «Мне нужно благословения. Прежде всего, благословения восходящие сверху».

 

Когда я думал над этими темами. Есть такое течение в гаудия-вайшнавизме, которые говорят, что гуру не нужен. Гуру есть. Это ШрилаПрабхупада. Никаких других гуру не нужно. Это в общем-то разновидность того же самого заблуждения, когда люди лишают себя возможности получить благословения. Что может быть ценнее, чем получить благословение?

 

У меня были какие-то столкновения с этим явлением. И видно, что теория красивая. И она обоснована чем-то. Слушал недавно лекцию Гуру Махараджа, где он говорит:«Можно сколько угодно оправдывать в себе отсутствие уважения к другим, к тем, кто играет роль духовных учителей или санньяси». Сколько угодно оправдывать это, какими конкретными случаями, нарушениями принципов ещё чем-то, что было. Что греха таить? Но он говорит: «Но, в конечном счете, сколько бы вы себя не оправдывали, это вам не поможет. Сердце останется жестким. Сердце размягчается смирению, благодарности, уважению». А так сердце будет правым. Сердце будет говорить: «Я прав, я прав. У меня есть основания для этого. И оно останется жестким». В жестком сердце никогда не появится любовь. В жестком сердце никогда не появиться каких-то возвышенных чувств.

Поэтому, какой бы опыт у нас не был, нам нужно все равно, несмотря даже на негативные, проявлять готовность выказать уважение и почтение. Потому что только так мы можем поменять свое сердце.

 

И мы пойдем чуть-чуть дальше. И у нас будет очень интересный практикум относительно благословение. У нас будет задание: получить благословение от других.

 

Но до этого я хотел еще сказать, что этот принцип гуру или гуру-таттва в соответствии с нашими писаниями воплощается не только в личностигуру. Гуру значит старший. И «Шикшамрите»БхактивинодаТхакур говорит, что есть 3 вида служения старшим. Это служение родителям, служение учителям, и служение или защита других старших, которые не родители и не учителя. Просто старшие по отношению к нам.

 

Я хотел зачитать любопытный отрывок с «Шри ЧайтаньяШикшамиры»БхактивинодаТхакура. Потому что там есть один очень важный момент.

 

Человек должен следовать наставлениям своих родителей, и служить им, как можно больше, насколько это возможно. Человек должен служить тем, кто защищали его, когда он был беспомощным ребенком. Человек также должен служить тем, кто давали ему знания. Особенно тем, кто дали ему духовное знание и дали мантру.

 

Дальше он очень смешную вещь говорить: «Как можно определить, что человек находится выше меня? Что он старше меня? Это можно определить по тому, что у него тело больше, возраст старше или больше знаний». Иначе говоря, если большой человек, то уважаемый человек. Надо его уважать. Если старше, то тоже. Если знаний больше, то тоже.

 

И дальше он говорит. Слушайте, это самое главное, ради чего я эту цитату привожу: «Человек должен уважать, и служить им всем. Это не значит, что человек следовать неправильным наставлениям или приказам тех, кто выше его. Это также не значит, что человек должен проявлять враждебность по отношению к ним, употребляя неуважительные или грубые слова по отношению к ним». Чувствуете? Иначе говоря, если ваш отец просит вас сгонять за водкой в магазин. И вы, послушав этот семинар, думаете: «Я должен служить своим старшим, родителям. Надо бежать за водкой». БхактивинодТхакур говорит: «Нет, не надо бежать. Но и ругаться при этом то же не надо». Человек не должен следовать неправильным приказам старших, но при этом самое поразительное. Это очень важно. Потому что мы воспитываемся в черно-белой культуре западной. Там либо человек идеальный, либо мы возводим его на пьедестал. Либо стоит ему немножко оступиться, сразу же его мы затаптываем в грязь.

 

Мне НиранджанаМахарадж рассказал потрясающую историю. Когда он только начал проповедовать в России, в Белоруссии он был. И пришла мать одной из его учениц. И смотрела, смотрела, смотрела на то, что происходит вокруг него. И потом говорит: «Можно я вам одно предостережение сделаю. Мне очень хочется вас предостеречь». «Да, конечно, пожалуйста». Она говорит: «Смотрите, сейчас они вам поклоняются. Но стоит вам совершить одну ошибку, и будут вас топтать. Пожалуйста, помните об этом».

 

Это, к сожалению, западная культура, в которой мы живем. Все хорошо до тех пор, пока Акелла не промахнулся. Потом Акелла промахнулся, и все начинается.

 

Но тут БхактивинодТхакур говорит, что не нужно следовать этим приказам, но при этом ни в коем случае не нужно неуважительно относится к старшим, потому что старший остается старшим.

 

И дальше он говорит очень важную вещь: «Человек должен остановить их, или попытаться оградить их от неправильного поведения или неправильных наставлений, пользуясь очень ласковыми словами со смирением, и мягко увещевая их, подобрав нужный момент». Иначе говоря, мы можем поправить. Даже должны поправить. Он говорит, что человек должен поправить, если старший делает что-то не должное, неправильное. При этом он остается для нас старшим. И как мы подчеркиваем ему, что он остается для нас старшим? Тем, что мы в подходящий момент подбираем для этого. Когда он поел прасада, довольный, может слушать. Мы очень смиренно обращаемся к нему: «Я понимаю, что я дурак. Но можно я вам скажу одну вещь, которую не дает мне покоя». Ласковыми словами, с необычайным смирением, и увещевая очень мягко, подобрав правильный момент.

 

Это очень важно, потому что мы можем видеть, как уважение в ведической культуре сохраняется даже несмотря на то, что человеку говорят порой очень суровые слова. В 9 песне «Шримад-Бхагаватам» есть потрясающий пример. Вишну разговаривает с Дурвасой. И Дурваса, прежде чем попасть к Вишну, пролетел через всю вселенную, за ним гналась чакра. Он оскорбил МахараджуАмбаришу. И Вишну ему по сути дела говорит: «Слушай, ты глупец». Суть его речи сводится именно к этому: «Ты глупец, ты пришел не к тому, кому надо. Если ты хочешь попросить прощение, иди к Амбарише, и проси прощение у него». Но как он это говорит. Он говорит: «О великий брахман, о великий мудрец, о уважаемый человек, ты поступаешь неправильно». Чувствуете?

 

Это очень важная вещь. Мы можем критиковать кого-то. Но надо знать, как это делать. А если не знаете, то лучше не критикуйте. С очень мягким сердцем, с очень правильным настроением по отношению к этому человеку, и пытаясь найти подходящий момент.

 

И ШрилаПрабхупада был мастером. ШрилаПрабхупадазнал, как это делать. БрахманандаПрабху рассказывает, что мать пришла к нему на инициацию. И мать его, у нее все внутри возмущалось. Потому что они из иудейской семьи. И тут сын непонятно что делает. Какие-то странные обряды. Более того, он еще и своего брата спанталыку сбил, заставил его бросить университет. Брат приехал туда на инициацию. Мать села на стуле, сидит, и всем своим видом показывает, как ей все это противно. Как она ко всему относится. Она смотрит на это, и испепеляет все взглядом.

ШрилаПрабхупада смотрит на все это. Он говорит Брахмананде: «Иди, и поклонись ей сначала. Сначала получи ее благословение, чтобы инициацию получить». Брахмананда идет, и кланяется ей. Мать кипит. «Я только одного не понимаю. Чем иудаизм плохой? Чем вам не нравится иудаизм?»ШрилаПрабхупада смотрит на Брахмананду, и говорит: «Еще кланяйся». Плохо покланялся.

 

На самом деле он учил его в этот момент, что нужно так или иначе получить благословение от матери. И сам ШрилаПрабхупада очень уважительно относился. Он все время комплименты делал, когда приходили родители его учеников, кормил их. И ХаягриваПрабху пишет, что очень много родителей приходило, и обвиняло ШрилуПрабхупаду в том, что он украл у них детей. Он говорит: «Но все без исключения уходили очень довольные». Почему? Потому что смирением, и правильным обращением ШрилаПрабхупадазаваевывал их сердца, растапливал их сердца.

 

И этому искусству мы должны учиться в отношениях друг с другом. Особенно в отношениях со старшими. Каким образом можно растопить сердце другого человека?

 

Там же ХаягриваПрабху пишет любопытный эпизод. Он говорит, что иногда родители приходили в этот магазинчик на Второе Авеню, где ШрилаПрабхупа начинал свою проповедь. Они присутствовали на воскресных пирах, еще где-то. Он рассказывает еще один эпизод, неким контра-пунктом тому, что он рассказал до этого.

 

Однажды мать одного преданного пришла на воскресный пир. И сидела на лекции, а потом вышла на улицу, чтобы покурить. С кем не бывает? И сын ее, выбежав на улицу, кипя, закричал ей: «Не можешь, что ли прасадом удовлетворять свой язык? Нужно, что ли прихоти языка удовлетворять?» Так нельзя себя вести. Старший остается старшим для нас. И оскорбляя старшего, мы оскорбляем Бога внутри. Мы разрушаем возможность по-настоящему духовных отношений в нашей жизни, потому что мы допускаем эту ошибку.

 

И мы можем видеть, и еще один очень важный аспект, что когда мы проявляем уважение к старшим, мы можем поменять сердца людей, и, в сущности, только так можно поменять сердца людей. Мы думаем, что своими правильными словами мы поменяем сердца людей. Можем ли мы поменять сердца людей, если эти слова грубые и ранят их? Если они опускаются на низ с высоты нашего положения? Нет. Никогда. Человек еще больше ожесточается. Уважение – самый могущественный инструмент проповеди.

 

Среди преданных принято называть всех остальных кошками, собаками, демонами, свиньями, верблюдами, ослами. Как говорил один проповедник, который очень этот момент подчеркивал. Он говорил: «Демоны. Вы все демоны».

 

Но суть в том, что мы никогда по-настоящему не повлияем на другого человека, если мы считаем его демоном, кошкой или собакой. Когда ЧайтаньяМахапрабху принял санньясу, и буквально через пару дней он встретился со своей матерью в Навадвипе в Шантипуре в доме АдвайтыАчарьи. Он убежал тайком из дома, что принять санньясу. И впервые Шачиматавидит его в этом облике. И слезы выступили у нее на глазах: «Я лишилась сына, любимого сына. Его нет». Что ЧайтаньяМахапрабху ответил? Послушайте внимательно. Он смотрит на нее, смотрит на свою мать старую, и говорит: «Я должно быть сумасшедший. Я сошел с ума. Только сумасшедший может оставить такую мать. Лучше тебя нет никого на целом свете. Я обязан тебе всем, что у меня есть. Я обязан только тебе. И если ты мне сейчас скажешь: «Оставь санньясу, живи со мной». Я оставлю санньясу, и буду жить с тобой». Шачимата говорит: «Нет, сынок. Если ты оставишь санньясу, то покроешь и свою, и мою голову позором. Ты принял санньясу, оставайся санньяси. Но живи рядом, чтобы я иногда могла получать весточки о тебе».

Чайтанья, когда он жил в Пури, периодически он отправлялся обратно в Навадвипу. Почему? Потому что у него там две матери осталось. Шачимата и Мать Ганга.

 

Уважение, которое человек проявляет, реально меняет отношение других, растапливает сердца. Мы знаем массу других примеров.

 

ЧайтаньяМахапрабху. Когда он пришел в ДжаганнатхаПури, СарвабхаумаБхаттачарья почувствовал жалостьк нему. И стал ему проповедовать философию майявады, чтобы утвердить его вегогьяне. И что сделал ЧайтаньяМахапрабху? С уважением слушал. Слушал 7 дней. Не перебивал его, не говорил: «Перестань мне эту чушь майявадскую на уши вешать». Любой другой бы из нас уже давно бы сказал все, что он думает по поводу этой философии. Я по себе знаю. Когда человек начинает майяваду гнать, мне хочется ему все сказать, что я по этому поводу думаю.

 

ЧайтаньяМахапрабху 7 дней подряд слушал это, не перебивая. В конце концов, СарвабхаумаБхаттачарья немножко усомнился. И спросил: «Ты вообще понимаешь, о чем я тебе говорю?» Он говорит: «Да, я все прекрасно пониманию. Не понимаю, о чем ты мне говоришь. А суть та я понимаю хорошо». Тот очень удивился, когда услышал это. И говорит: «Ты хочешь сказать, что понимаешь сутры? Ты может тогда объяснишь мне». «Ну, если ты приказываешь мне, то я объясню. Если ты говоришь мне, тогда хорошо, я расскажу тебе смысл сутр». Только после того, как он приказал. И это сам Господь.

 

Когда он спорил с санньяси-майявади, то где он сел? В самом низком месте. Ему сказали: «Ты что? Зачем ты сидишь там, где люди снимают туфли. Там нечистое место». «Не, не. Я самый младший из вас. Я тут сяду». И, между прочим, он стал излучать такое сияние, что все глаза зажмурили. Но при этом он показывает, как человек должен себя вести. Как он должен уважать, и каким образом он реально может растопить или поменять сердца людей своим смирением, уважением.

 

И это последнее наше упражнение. Смирение и уважение меняет сердца людей, растапливает. Сразу же меняет отношения людей, если мы относимся к человеку. Я хотел, чтобы вы рассказали друг другу какие-то истории, которые были с вами, как ваши слова или кого-то еще меняли отношения других людей. Как человек вдруг менялся, и начинал давать благословения, отозвавшись на это уважение какое-то. Это одна вещь.

 

И вторая вещь. ВатсалаПрабху попросил, чтобы я рассказал о том, как правильно получать благословения. Мы говорили о том, что нужно получать благословения. Но вместо того, чтобы рассказывать, как правильно получать благословения, я предлагаю вам потренироваться. И получить благословение. Тут у всех есть старших. Старшие по знанию, старшие по возрасту, или у кого-то может быть есть родители свои. Можно подойти, как-то поклониться, и попросить благословение. И посмотреть, искренне мы это делаем или нет. И посмотреть, удалось ли нам растопить сердце другого человека или нет.

 

У кого-нибудь есть какая-то хорошая история, как уважение или смирение растапливало чье-то сердце, и вызывало благословение? Тогда я абсолютно уверен, что есть история, как противоположное поведение вызывало проклятие? Есть такие истории?

 

История: Ровно год назад на ретрите здесь же. До ретрита было очень сложные отношения со старшим наставником, очень-очень трудные. И так получилось, что мы здесь особую милость Кришны, старших преданных получили. И как-то из сердца понял, что нужно просто кланяться Ананда Вардхане и старшим. И очень трудно было это очень сделать. Но получилось через какие-то определенные усилия. Это были очень удивительные отношения. Короткие, потом я забыл. После этого меня отправили МахадьютиПрабху служить, и там я взял такое правило, что я буду кланяться утром и вечером, каждый день. Если в течение дня я буду забывать, но утром и вечером буду обязательно кланяться. Это были самые экстатичные полтора месяца общения с таким преданным. Все время много счастья, много радости, несмотря ни на какие трудности.

 

Потому что сразу же, когда старшие видят такое отношение, ему хочется благословить, ему хочется дать что-то, что у него есть. Ест естественным образом что-то, что у него есть, само перетекает.

 

Истории Матаджи: плохо слышно.

 

Последняя история, на этом мы завершим наше сегодняшнее обсуждение. Эту историю мне рассказали родители одной ученицы. Они недавно пришли. И стали проситься в ученики, и рассказали история, которая мне очень сильно тронула. Отец и мать – культурные люди, воспитанные, пожилые, в возрасте. Отец военный. И потом я узнал, и отец мне чуть-чуть сказал. Но я еще больше узнал от дочери. Когда дочь стала вайшнави, особенно когда отец узнал, что у него появился соперник в виде духовного учителя. Он возмутился страшно, он приревновал страшно. Он устроил сцену страшную: «Как это так? Что это такое?» А дочь поначалу сказала: «Все, у меня другой отец». И все началось, как обычно у нас бывает. Но дочь при этом.

 

Они стали рассказывать, что прошло какое-то время. И мы стали так общаться с дочерью, как мы никогда раньше с ней не общались. Слушайте внимательно. Раньше у нас были хорошие отношения, но поверхностные. Как часто бывает у родителей с выросшими детьми. Отношения не глубокие. Интересов особенно нет. А тут вдруг нашу дочь, как подменили. Она стала интересоваться, что нам нужно. Она стала приходить к нам, спрашивать. Мы стали ей отвечать. И она нам что-то отвечала. Мы стали делиться друг с другом. И отношения углублялись, углублялись, углублялись, и не могли понять, откуда у нее это. Как так? Почему такие перемены? А потом поняли. И поэтому пришли к вам, чтобы вы тоже стали нашим духовным учителем.

 

То, какую эволюцию человек может проделать в отношениях, если мы ведем себя правильно. Если мы искренне уважаем старших. Это пример этой замечательной женщины, которая смогла растопить сердца своих родителей полностью, преобразить их.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы