Диск 78, л.14
Аннотация:
Почему важно понимать механизм духовного развития. Суть бхакти и кто ее носитель. Начало духовного пути. Как проявляется любовь к Богу. Предсказание в Падма Пуране. Молитва Шрилы Прабхупады на борту «Джаладутты». Упакованное счастье в рассрочку. Махат-сева – проявление милости преданного. Бхакти начинается с мелочей. 4 предварительных стадии бхакти. Сва-катха для разных людей. Что происходит если правильно слушать и повторять рассказы о Кришне. Благословение Сандипани Муни.
***
Шрнватам сва-катха кришнах пунйя-шравана-киртанах
Хридй антах стхохй абхадрани видхуноти сухрт сатам
Перевод: Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
Это знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», который объясняет природу духовного прогресса или механизм духовного развития человека, становящегося на путь бхакти шрнватам сва-катха кришнах пунйя-шравана-киртанах. В этом разделе второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами начинает постепенно объяснять как происходит духовное развитие человека. И нам с вами нужно очень хорошо понимать механизм этого процесса, потому что это наука. Есть просто религия, просто какая-то сумма обрядов, в которые нужно слепо верить. Это в высшей степени научный процесс и если человек понимает природу этого процесса, ему легче понять – все правильно у него или что-то случилось не так, отклонился он с пути или он идет по пути по-прежнему.
Описание или начало этого пути описано в предыдущем стихе
шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих
сйан махат-севайаа випрах пунйа-тиртха-нишеванат
Суть бхакти в отличие от всех остальных методов духовного развития заключается в том, что человек с самого начала не полагается на свои силы, потому что своими силами очень трудно что-то исправить в себе. Чтобы исправить что-то в себе, человек должен посмотреть на себя со стороны.Сам человек не может исправлять что-то в себе, ему нужно быть вне себя, ему нужно посмотреть на себя со стороны. Когда Джива Госвами описывает путь бхакти, он говорит, что бхакти не есть некая искусственная попытка исправить себя, это скорее попытка настроить свое сознание на восприятие энергии, которая уже есть. Бхакти – это духовная энергия Бога, поток этой духовной энергии уже низвергается на землю, все пронизано этой энергией. Проблема в том, что мы в силу нашей загрязненности не настроены на эту волну. Маленькая душа является сосудом сознания. У нас есть сознание. Сознание – значит свобода, значит понимание мира вокруг себя, и сознание значит понимание своего собственного «Я», «Я существую», «Я есть». Путь бхакти заключается в том, что человек по мере своего очищения пытается настроить свое сознание на бхакти, которая уже есть. Мы не придумываем бхакти, бхакти не является продуктом самовнушения.
Как в свое время в Советском Союзе, когда любые формы духовной практики или даже псевдо духовной практики были под строгим запретом, преданные открыли лабораторию, где они исследовали влияние мантры на людей. Это была такая самодельная лаборатория в пределах лаборатории Спиркина. Спиркин был академиком в то время и у него была свобода изучать какие-то такие квази странные явления, чтобы потом государство могло пользоваться ими, глядишь что-нибудь получится, всякую парапсихологию изучали. И преданные там открыли свою лабораторию, свой отдел, где они изучали как мантра или звук имени Кришна воздействует на человека. И лаборатория эта называлась «Лаборатория неспецифических методов самовнушения». Потому что есть специфические методы самовнушения, когда я внушаю себе что-то конкретное – моя рука холодная, моя рука горячая, моя рука горячая, моя рука горячая. Если достаточно часто говорить это, то рука станет горячей. Потому что включается некий психологический механизм. Но тут человек говорит: Кришна, Кришна, Кришна…Он даже толком не знает кто такой Кришна и почему Кришна, но что-то происходит. Суть-то в том, что это не самовнушение. Что происходит в этот момент – сознание человека настраивается на уже существующую внутреннюю энергию Бога. Потому что бхакти по природе своей духовная энергия. И когда я повторяю – Кришна, Кришна, Кришна, то я подготавливаю себя к восприятию этой энергии. Как очень легко это понять, потому что сейчас в эфире очень много волн и много звуков, люди разговаривают между собой по телефону и все эти разговоры проходят сквозь нас сейчас, но мы не слышим этих разговоров. Чтобы услышать эти разговоры нужен определенный прибор.
Точно также человек должны настроить свой прибор или свое сознание для восприятия этой энергии. И начинается все с того, что он встречается с преданными. Это начало духовного пути, потому что преданные являются ваханами – или носителями этой духовной энергии. В индийской мифологии, скажем так, как обычно называют все эти рассказы люди, у каждого Божества или у каждого Бога, великой личности, есть своя машина, потому что каждому по статусу положен свой носитель, своя машина. Если человек становится президентом, то у него – лимузин, если он просто большой бизнесмен – у него мерседес, если он Господь Брахма – у него лебедь, он летает на лебеди, у него своя машина, которую еще никто не производит здесь, он может летать. Если он Шива – у него бык, он на быке ездит. У него тоже особый бык, бык, который в космос может летать, универсальный бык. И точно также Шрила Джива Госвами говорит, что бхакти, которая является внутренней энергией Господа, у нее есть свой вахана, есть своя машина или механизм в котором она перемещается по материальному миру. И этой ваханой, машиной, механизмом является сердце преданного. Она выбирает сердце преданного как некое приспособление для распространения самое себя.
А в предыдущем стихе говорится: шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих сйан махат-севайаа випрах что в начале, чтобы человек встал на путь бхакти, человек должен соприкоснуться с преданным и получить его милость. По природе своей человек, который становится на путь бхакти и достигает на этом пути чего-то, обретает сострадание или милосердие. Природа любого святого, настоящего святого заключается в том, что сердце его становится мягким и ему хочется дать эту милость всем остальным. Он не может держать ее для себя, потому что он знает, что другие люди страдают, что другие люди пребывают в иллюзии материального наслаждения, в иллюзии материальной жизни, от которой только похмелье бывает. Люди в материальном мире пытаются наслаждаться, но мы все знаем, чем кончаются материальные наслаждения – похмельем. Чтобы это похмелье убрать, нужно еще раз выпить с утра, болит голова и все болит, не смотря на какую-то иллюзию наслаждения, которая есть. Бхактивинод Тхакур объясняет, что природа любви к Богу такова, что когда она есть в сердце человека, то он не может не проявлять сострадания к другим, он хочет принести благо другим и ради этого он готов совершить все что угодно.
В «Падма-пуране» есть любопытный раздел, который называется Бхагавата-Махатмье – прославление «Шримад-Бхагаватам». И он начинается с аллегорической истории о том как Нарада Муни встретился с бхакти во Вриндаване. Как Нарада Муни путешествовал повсюду и он увидел удивительной красоты женщину. Эта женщина аллегорически олицетворяла энергию Бога бхакти. И там, в частности, есть удивительное предсказание. Там говорится, что бхакти впервые пришла на землю в Бхарата варше, Бхарата варша – это земля Индии. И она в течение какого-то времени… Там описывается история бхакти, история развития движения бхакти. Там говорится, что в течение какого-то времени бхакти была на юге Индии и процветала там и была очень мощной, потом она перекинулась на запад Индии. И что самое удивительное, что там же в «Падма Пуране» делается предсказание, там говорится, что настанет время, когда бхакти сядет на корабль и поедет за границу, пересечет океан. И мы знаем, что эта самая бхакти в сердце Шрилы Прабхупады, села на корабль и пересекла океан. И предсказание об этом есть там, в «Падма Пуране».
Когда Шрила Прабхупада находился на корабле «Джаладутта» он написал знаменитое стихотворение Маркине бхагавата-дхарма – это молитва, обращенная к Богу, где он одновременно выражает свои мысли и чувства, перед тем как вступить на землю Америки. И он до какой-то степени сконфужен, потому что он не знает толком что его ждет. Представьте себя на его месте. Ему 70 лет, он еще даже не ступил на землю Америки, он только видит этот силуэт Манхэттена, или даже не Манхеттена, он в Бостоне… Небоскребы, дымящиеся какие-то фабрики, еще что-то такое. Это страна, от которой гуна страсти прямо так и сшибает с ног, особая страна, которая уже в течение многих-многих лет претендует на мировое господство. И Шрила Прабхупада выражает в этом стихотворении свою неуверенность. Он говорит: «Зачем ты меня привел в это жуткое место? Я жил во Вриндаване, где течет Ямуна». И Вриндаван…любой человек, который туда попадает, чувствует что-то особое. Шрила Рупа Госвами говорит, что когда человек оказывается в святом месте, таком как Вриндаван, то он может сразу же ощутить бхаву, слезы начинают течь у него из глаз. Я видел людей, которые в первый раз приезжали во Вриндаван, которые ничего не знали, вдруг начинали плакать. Я помню одного юношу, который приехал во Вриндаван. И мы до этого объехали всю Южную Индию, мы были в храмах различных, в святых дхамах разных и все было красиво, все было очень впечатляюще. Он приехал во Вриндаван, он стал рыдать: «Зачем вы меня так долго возили по этой Южной Индии? Сколько я времени потратил зря!» Просто само место настолько воздействует на человека, что у человека начинает таять сердце. Он чувствует что-то особое в этом месте, хотя на первый взгляд все тоже самое. И Шрила Прабхупада на этом корабле, он говорит: «Кришна, зачем ты меня привел сюда, в это жуткое место? Я был во Вриндаване, где Ямуна течет, так хорошо было там». Дальше он говорит: «Наверное у Тебя есть какое-то дело тут, наверное у Тебя есть какой-то бизнес тут». Кария, кария значит бизнес. «У Тебя есть какой-то тут бизнес». И он говорит дальше удивительную фразу в этом стихотворении, он говорит, что здесь люди, это то о чем вчера Давид спросил, здесь люди думают, что они счастливы. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, в полной уверенности в том, что они очень счастливы. Это факт. Страсть и невежество создают определенную иллюзию счастья, особенно страсть. Страсть преобладает в современном мире. И у людей есть эта если не счастье, то надежда на счастье. Все плакаты рекламные манят этим, они говорят – вот, вот, вот, вот-вот счастье очень скоро придет к тебе. И Шрила Прабхапада говорит: «Как они поймут, когда я им начну говорить о Тебе»? Он представляет себе, что: я должен встать или сесть перед американцами и говорить: «Все это ерунда чем выживете (смех), какой смысл в этом во всем? Кришна – эта да…Как они могут это понять? Как?» и дальше он говорит: «Но Ты самый великий мистик, волшебник, Ты можешь сделать что они поймут. Не смотря на то, что у них есть сейчас полная уверенность в том, что они счастливы, что им ничего другого не нужно». У людей если нет уверенности в том, что им не нужно ничего другого, то, по крайней мере, есть уверенность, надежда на то, что в будущем они все, что нужно им, обретут. Это надежда на то, что когда-нибудь, когда-нибудь, когда-нибудь я стану счастлив, она не оставляет людей.
Я помню я приехал когда в Америку во второй раз мы с Кешидхамани приехали и там, в Новом Вриндаване жил один преданный русский. Я его давно знал, он переехал, иммигрировал туда. К нему каждый день…Новый Вриндаван – это деревня, деревня такая глухая, что непонятно где. Если есть в Америке глухая деревня, то это Новый Вриндаван. То есть там до ближайшего города ехать три часа или четыре часа. Каждый день в его почтовый ящик клали вот такую стопку бесплатных рекламных журналов, каждый божий день! Каждый божий день в этой глухой деревне его бомбардировали. И там были всевозможные разные вещи, где написано было – все в рассрочку. В Америке вся жизнь в рассрочку. Человека покупают, говорят – десять долларов в месяц и компьютер твой. Десять долларов в месяц. И он думает: «Аааа! Десять долларов и компьютер мой!». Это упакованное счастье приходит к ним каждый день и вот в таком количестве. Глянцевое, красивое – бери, бери, бери, доступно все, ты будешь счастлив, бери, бери! И люди становятся рабами этого так сказать счастья, или этого обещания счастья. И люди попадаются, нужно быть очень сильным человеком, чтобы не поддаться влиянию этого всего. И Шрила Прабхупада на этом корабле «Джаладутта» говорит, что «Ты великий мистик, если Ты захочешь, Ты сделаешь мои слова такими, что они поймут, Ты сделаешь так, что мои слова проникнут в их сердце и в их сердце случится что-то удивительное и они почувствуют привлекательность рассказов о Тебе».
И это самое первое, что должно случиться с нами – мы должны так или иначе столкнуться с милостью преданного. Мы сталкиваемся с вайшнавом или каким-то святым человеком, и столкновение со святым человеком или возможность служить этому святому человеку – это его милость. Как Шрила Прабхупада, он очень хорошо знал этот принцип, он знал – главное, чтобы люди начали служить. Потому что следующий этап – это махат сева когда человек встречается с преданными, ему нужно проявить какое-то уважение к преданным. Мало того, что в сердце преданного живет милость, но, если мы не ценим эту милость, если мы не служим преданному, видя его, видя его милость, видя его качества, если мы не служим, то все равно в нашем сердце ничего не произойдет, ничего не поменяется.
В Лондоне была такая история со Шрилой Прабхупадой связанная. Первый храм в Лондоне был в очень роскошном, фешенебельном районе Лондона. И Шрила Прабхупада как всегда выходил на свою утреннюю прогулку, когда еще мало людей было на улицах и иногда ему попадались чопорные англичане. Англичане очень такие…были раньше, сейчас там одни хиппи конечно, в этом Лондоне остались уже по большей части. Но воспитанные англичане со своими манерами… И ученики выходили на прогулку и они, к удивлению своему, видели как Шрила Прабхупада с каждым человеком раскланивается и каждому человеку говорит: «Здравствуйте, доброе утро». И англичанин ему так чопорно отвечает: «Доброе утро, good morning, Sir». И ученики думали: «Что такое, Прабхупада в майе что ли, почему он Харе Кришна не говорит?» (смех). Потому что когда мы встречаем кого-то, нужно сказать: «Харе Кришна» (смех). В конце концов, они не выдержали, они у него спросили: «Прабхупада, почему Вы им не Харе Кришна говорите, а good morning? Почему Вы говорите им – доброе утро?» Прабхупада им говорит: «Потому что они встречаются с преданными и если я им скажу – Харе Кришна – они отвернутся и пройдут мимо и у них появится нехорошее чувство в сердце. А если они скажут – Доброе утро, здравствуйте – то они уже желают чего-то хорошего и это уже служение, это уже махат-сева или служение». Потому что служение начинается с мелочей, служение начинается с улыбки. Если я просто увидел кого-то и улыбнулся – это уже служение. Я поприветствовал, я сделал что-то хорошее. И это следующий этап, который должен пройти человек на пути своего духовного развития. Он должен встретиться с преданным, он должен что-то для него сделать.
Как в «Прабхупада Лиламрите», в большом многотомном издании, которое только готовится на русском языке, скоро оно выйдет на русском языке все семь томов «Прабхупада Лиламриты» подробное, там описывается эпизод про одного человека. Когда Шрила Прабхупада проповедовал в самом начале в своем магазинчике, то разные люди там были. Хиппи – это самые низы общества, но Шрила Прабхупада ничем не брезговал, все, что они делали, он принимал. Он очень с благодарностью принимал. И однажды, там описан такой эпизод, как Шрила Прабхупада давал лекцию, он рассказывал что-то про Кришну. И вдруг ввалился какой-то человек полностью пьяный. А магазинчик этот маленький он прославился, это был район достаточно жуткий, где жили пьяницы, наркоманы, проститутки. Но, тем не менее, они тянулись. Там появился этот Свамиджи с его теплотой сердца и люди тянулись туда. Однажды во время лекции ввалился кто-то, шатаясь, и все с удивлением на него посмотрели, думали – сейчас бузить будет, сейчас будет тут кричать, что-то делать. Этот человек прошел, а он до этого заходил пару раз, и в руке у него был рулон туалетной бумаги. Он был до этого там, он понял, что у преданных туалетной бумаги нет (смех). Он принес этот рулон туалетной бумаги. Он пошел туда, установил этот рулон и вышел. И Шрила Прабхупада говорил, он давал лекцию: «Вот это начало преданного служения» (смех). Потому что на самом деле бхакти, которая может сделать чудеса с человеком, она начинается с мелочей И мелочи эти нужно с очень большой благодарностью принимать, ни в коем случае нельзя эти мелочи отвергать, потому что эта мелочь – это начало духовного пути человека.
И слово сева, махат-сева Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в предыдущем стихе шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих описаны 4 стадии предварительных, которые человек проходит, прежде чем он начинает практиковать преданное служение. Сева, махат-сева – вторая стадия. Сева значит служение. Но сева происходит от глагола «сев», что значит – находиться рядом. Сева означает, подразумевает близость. Сева значит быть рядом, находиться рядом. Эта близость или нахождение рядом, в конце концов, приводит к тому, что у человека появляется шраддха, это третья ступень. Третья ступень – у человека появляется вера, когда он находится рядом с преданным. Когда он находится рядом с преданным и видит его, видит чем он живет, видит что у него в сердце есть только желание другим что-то дать. У всех остальных людей в большей или меньшей степени эгоистов, есть желание взять, желание эксплуатировать другого человека. Но если мы находимся рядом с этим преданным, и видим это яркое желание дать, более того, что еще больше всего поражает в преданном – это его искренний интерес к нам. Это то, каким образом бхакти проявляется в человеке. Почему общество преданных так возвышает, именно потому что мы видим и чувствуем, что находясь рядом с преданным, мы чувствуем от него эту энергию возвышения. Он знает нас, он любит нас конкретно, не просто какую-то абстракцию. Иногда люди, которые говорят о любви, они говорят о какой-то абстрактной любви. У Достоевского есть хорошая фраза. Он говорит: «Чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности!» (смех). Я всех люблю, но когда эти все принимают какую-то конкретную живую форму, приходят ко мне – что тебе надо от меня? Бхакти – это очень конкретная вещь. И когда человек оказывается рядом с махат, с великим преданным, он чувствует эту конкретную любовь по отношению к нему. Человек начинает расцветать, его индивидуальность, его личность расцветает, потому что он купается в волнах этой энергии, и поэтому у него появляется шраддха.Шраддха значит доверие, шраддха значит вера в то, что такой человек искренне хочет мне что-то дать, а не взять, не обмануть меня таким образом. Если человек хочет, чтобы я был счастлив и все. В этом суть или природа шраддхи веры. Природа веры – доверие в какой-то путь, когда мы сталкиваемся с чем-то прямо противоположным тому, с чем мы привыкли сталкиваться в материальном мире. В материальном мире мы привыкли сталкиваться с тем, что люди нас пытаются эксплуатировать и все пытаются взять. Это под разными вывесками происходит. Есть так называемая любовь, которая всего лишь является формой эксплуатации в материальном мире, много других вещей. Но, когда мы сталкиваемся с чем-то, когда мы интересны этому человеку сами по себе и человек помнит о нас, это тоже удивительное качество.
Как Шрила Прабхупада удивительным образом помнил обо всех людях. Есть потрясающая история, связанная с ним. Один человек рассказывает о том, как он встретился в первый раз со Шрилой Прабхупадой. Он был юношей, мальчиком-подростком где-то в Техасе. Техас – это самый захолустный штат в Америке, там живут только одни скотоводы. И он жил где-то там, их называют redneck, redneck значит красношеей. Они едят, соответственно, соответствующую пищу, кровь пьют, наливается все. И этот парень в какой-то деревне захолустной, в Техасе. И в каникулы, когда ему исполнилось семнадцать лет, он приехал в Нью-Йорк, чтобы испытать вообще всю сладость материальных удовольствий и все остальное. Он приехал в Нью-Йорк и оказался на Манхеттене. И однажды он бродил на Манхеттене, и он шел по дороге по тротуару и вдруг увидел какого-то маленького странного человека, который бежал за ним. И он подумал: «Что ему надо от меня»? И этот человек, маленький индус стал ему что-то оживленно говорить. Он говорит: «Я ни слова не понимал, что он мне хочет сказать, я только понял одно, я понял, что ему очень интересно то, что он говорит. Он что-то говорил, говорил, говорил. Я шел своей дорогой, я ничего не понимал. И какой-то человек, он шел рядом со мной и говорил что-то. Говорил, говорил, говорил, говорил». И так они прошли там пару кварталов. «В конце концов, около светофора этот человек отстал от меня и я пошел дальше. Какой-то вот странный, чудак какой-то. Странность эта засела у меня, больше ничего не осталось. И было какое-то удивительное ощущение, что он мне хочет сказать что-то очень важное, а я никак не могу понять что». Это его единственное столкновение со Шрилой Прабхупадой, какая-то маленькая искорка уважения в его сердце осталась. «И прошло, — он говорит – несколько лет, я стал интересоваться йогой вдруг ни с того ни с сего мне интересна стала йога, потом я переехал в Лос-Анджелес, и в Лос-Анджелесе в конце концов я нашел храм Харе Кришна». И он ничего не знал – ни про Шрилу Прабхупаду, ничего. Много лет прошло, сам он пришел к преданным. «Потом, однажды – он говорит – я стоял перед алтарем, я смотрел, смотрел и вдруг заметил кого-то там, изображение и думаю что-то он знаком. Я стал думать и вспомнил – это тот человек, который за мной бежал на Манхеттене. Я подумал: – надо же это он. Так я о нем вспомнил». Он стал приходить в храм, у него появился еще больший энтузиазм. И у него появилось какое-то странное ощущение, что между той встречей случайной на Манхеттене и тем, что он стал заниматься йогой, тем, что он стал приходить, была какая-то связь непонятная ему еще. Прошло еще несколько лет и разнеслась весть в храме, что Шрила Прабхупада сам приезжает. Он был в Индии, проповедовал и возвращался туда в Лос-Анджелес и он решил: «Я его встречу, поеду его встречать». Встреча, несколько сотен преданных в аэропорту, все поют киртан, ковровая дорожка и Шрила Прабхупада идет. Он говорит: «Я увидел его и все кланяются ему. И я понял – это он, он, я вспомнил его. Он как будто бы не идет, как будто бы парит. И он идет, и все ему радуются, кидают цветы, еще что-то такое. И я стою там, как самый последний человек, которого он наверняка не знает. Что самое удивительное – он останавливается прямо передо мной, он смотрит мне в глаза и говорит: “Где же ты был так долго? Я тебя ждал! Где же ты был все это время?” Когда я это услышал, в сердце моем случилось что-то необычайное». Это то, каким образом, шраддха появляется в сердце. Когда я сталкиваюсь с преданным, когда я понимаю, что этот человек пришел, чтобы меня поднять, вытащить меня из болота – у меня появляется шраддха.
И после шраддхи четвертая ступень, когда появляется вера, то вместе с верой появляется то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур называет бхаджана-сприха или желание служить Кришне, желание делать какой-то бхаджан, желание повторять святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В этом стихе следующая ступень, именно эта ступень описана, где говорится шрнватах. Шрнватам значит те, у кого появилось желание слушать шрнватам. В какой-то момент, я вдруг понимаю, что мне нужно об этом слушать, что это важно, что это нечто в высшей степени важное для меня, хотя до этого я не понимал важности этого всего. И это желание появляется в нашем сердце исключительно по милости другого преданного, потому что если бы не эта милость, мы бы никогда бы не поняли важность рассказов о Кришне или важность святого Имени.
Эта милость она иногда приобретает разные формы, странные. Я читал книгу, которую написал Сарвабхаума прабху. Это армянский преданный, один из первых, как он пришел в Армении, как он стал преданным, много интересных, любопытных историй рассказывает. Он говорит, что он любил наркотики очень. Когда он узнал, что преданные не употребляют наркотики, он сказал: «Они дураки, полные идиоты! Это же самое лучшее, что может быть». Но, тем не менее, ему что-то там понравилось, преданные ему сами понравились, и он рассказывает как милость преданных проявлялась: «Преданные его накормили прасадом и я зашел в ванную, пришел в квартиру и зашел в ванную. И в ванной было зеркало, висело, как во всех ванных, большое и на зеркале было написано – ты не есть это тело» (смех). Это было первое проявление милости (смех), потому что обычно, когда человек в зеркало смотрит, то он думает – это Я. Там было написано – ты не это тело. А дальше еще более удивительная вещь была написана на кране, там было два крана с горячей водой и с холодной водой. И на кране с горячей водой было написано – Майя (смех). Потому что если ты пользуешься горячей водой, то ты себя с телом отождествляешь, это майя. Там уже инструкция была (смех).
Бхаджана-сприха или желание служить, она начинается с желания слушать шрнватам. На самом деле, в какой-то момент пробуждается желание слушать и понимание того, что что-то в этом есть. Говорится шрнватам сва-катха кришнах пунйя-шравана-киртанах что эти рассказы сва-катха, сва-катха то есть слова Кришны Самого, сва-катха кришнах, они обладают удивительным свойством пунйя-шравана-киртанах – когда человек просто слушает их или повторяет – сердце его очищается. Пунйя у него приходит запас благочестия, даже если до этого он никаким благочестием не отличался. Поэтому на самом деле преданное служение начинается с этого желания слушать шрнватам сва-катха кришнах. Иногда люди думают, что под этим сва-катха, когда говорится сва-катха или Кришна-катхе подразумеваются только рассказы о Кришне во Вриндаване. Есть люди, которые одержимы этим, что обязательно нужно слушать о Кришне и гопи, о Кришне и Радхаране. Шрила Прабхупада ни словом о гопи в комментарии к этому стиху не обмолвился, хотя казалось бы… О чем он говорит? О святом Имени.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть удивительный комментарий. Этот комментарий в восьмой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где описаны беседы Шри Чайтанья Махапрабху с Рамананда Раем. Это, в сущности, самое высокое, что есть в нашей философии. Беседа Шри Чайтанья Махапрбху с Раманада Раем составляет нечто, драгоценность, где форма этой любви Кришны, проявление этой любви Кришны и Шримати Радхарани описана удивительным образом. И в комментарии к одному из стихов в этой главе Шрила Прабхупада пишет, что Шри Чайтанья Махапрабху никогда, никогда об этом с обычными людьми не говорил. Потому что когда мы слишком рано начинаем говорить об этом с обычными людьми, то обычные люди обречены будут совершать оскорбления, они никогда не поймут отношения Кришны с гопи. Потому что это все имеет слишком обыденные формы и слишком обыденно нам это может показаться, мы будем воспринимать это как нечто обыденное. И Шрила Прабхупада там пишет, что у Чайтанья Махапрабху был удивительный способ…Что значит сва-катха? Он говорит, что для каждого человека у Него была своя катха. Каждый человек, в зависимости от способности к восприятию…он говорит – для обычных людей, людей, которые просто на улице ходят, Он проводил санкиртану Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И он говорит – с огромной силой Он проводил санкиртану. Просто святое имя. И люди, которые слышат святое имя, это святое имя оно начинает привлекать. Есть что-то такое особенное. Это, конечно, нечто странное, непривычное бывает, но те, кто выходил на киртан в город, на санкиртану в город с пением, у вас, к сожалению в Тбилиси этого не делают, потому что побить могут, но с людьми удивительные вещи случаются, когда они просто Имя святое слышат. Я забыл привезти, я хотел привезти видео одно. В этом году на Нрисимха Чатурдаши человек триста вышло на харинаму на Арбат в Москве. И человек, который снимал эту харинаму, там видео харинамы, и он спрашивал, он задавал вопросы людям, которые стояли рядом. И люди там удивительные вещи говорят. Простые люди, обычные. Они говорят: «Это самый лучший день в моей жизни. Я никогда ничего такого не видел, не слышал». Другая женщина говорит: «Я специально на Арбат каждый день прихожу, чтобы послушать как вы поете, ради этого все оставляю, когда у меня минутка свободная, я хочу услышать как вы поете, потому что что-то такое у меня происходит». Поэтому Шрила Прабхупада там пишет, что для обычных людей – святое Имя. Для обычных людей сва-катха означает дать им возможность петь святое Имя, участвовать в киртане так или иначе. Дальше он говорит, что для философов, с философами можно обсуждать «Бхагавад-гиту» или «Веданта сутру». Я всякий раз когда сажусь, чтобы давать лекцию по «Бхагавад-гите», я думаю – зачем я ее буду давать, может быть лучше попеть святое имя? (смех). Потому что я вижу такие каменные лица (смех) людей, я пытаюсь объяснять философию. Это для философов. Он говорит – с Сарвабхаума Бхаттачарьей, с Прокашанандой Чайтанья Махапрабху «Веданта-сутру» и «Бхагавад-гиту» обсуждал. Дальше он говорит — со своими учениками с Рупой и Санатаной Чайтанья Махапрабху что Он им объяснял? Он тоже не говорил с ними о Кришне, не рассказывал о Кришне, о гопи во Вриндаване. Им Он объяснял каким образом развивается бхакти, что происходит в сердце человека. Им Он объяснял стадии и пути развития бхакти, потому что они ученики, им нужно знать каким образом идти по этому пути. И только для избранных, для людей достигших совершенства, для избранных Он хранил Кришна-катху.
Здесь этот стих, он в высшей степени обнадеживающий, потому что дальше Сута Госвами говорит: хридй антах стхохй абхадрани шрнватам сва-катха кришнах пунйя-шравана-киртанах. Что человек, если у него есть желание слушать, и он начинает слушать эти рассказы о Кришне, то каким образом происходит очищение, не смотря на то, что ум его слишком долго соприкасался с материальными вещами, женщинами золотом и из-за этого он пришел в возбужденное состояние? Ум его работает в этом странном режиме… Но, если у него есть правильное, если, Шрила Прабхупада оговаривается здесь в переводе, хотя этого нет в самом санскрите, что эти послания или эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Если правильно слушать, с должным чувством, с должным пониманием того, что происходит, то тогда хридй антах стхохй абхадрани видхуноти. Кришна, где находится? В нашем сердце и Он чувствует это желание, исходящее от нас – я хочу очиститься. И Он начинает очищать абхадрани. И абхадрани значит вся грязь, которая мучит нас, занозы, которые в сердце есть. В сердце есть огромное количество заноз, в нашем сознании – заноз материальных желаний, и каждое желание – это заноза и оно сидит там, сидит и его невозможно вырвать. Колючка. Сердце наше колючее от всех этих материальных желаний стало, поросло этими колючками, их много этих колючек внутри. И Кришна, находясь в сердце, начинает одну колючку за другой вырывать, если я правильно слушаю Его рассказы. И не нужно волноваться ни о чем. Вдруг у человека уходит какой-то вкус к тому, что раньше было вкусно, невкусно становится, наоборот, отвращение появляется. Как я недавно встречался с отцом одной преданной. И он злой страшно, он ненавидит преданных, потому что они дочку у него забрали, и нее там сложные отношения. И он мне рассказывал вообще через что он прошел: «Дочка моя, дочка так мясо любила, так мясо любила. Пришла однажды домой, съела кусок мяса – ее вырвало. Что вы с ней сделали? Вы ее запрограммировали, вы ее закодировали. Что вы с ней сделали? Вы ей всю жизнь испортили» (смех). Но здесь Сута Госвами сам говорит видхуноти. Кришна в сердце находится, Кришна начинает эти желания Сам вычищать и какие-то, самые грубые желания, самые простые желания уходят, какие-то желания остаются, просто потому, что мы держимся за них, мы сами не хотим отпустить эти желания. Не понимаем, что это всего лишь колючка, которая нам мешает. Но самое главное, что здесь хочет нам сказать Сута Госвами, то что не нужно нам волноваться, что желания, эта абхадра уйдет сама, потому что сухрт сатам, потому что Кришна – уже друг. Он уже друг. Сухрид значит близкий друг, тот кто в сердце находится. Сатам. Откуда Шрила Прабхупада взял это – если их правильно слушают и повторяют, сатам значит преданный, сатам значит сат, сатам значит человек, который ищет вечности. Сат значит вечность. Сатам значит если у человека есть желание духовности, желание так или иначе обрести свое духовное бытие, то тогда Кришна в его сердце Он все будет делать Сам. Что ему нужно? Ему нужно только правильно, в правильном настроении слушать о Кришне, читать «Бхагавад-гиту», читать «Шримад-Бхагаватам», и повторять святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Ничего другого не нужно. Ничего другого не нужно. Простая вещь.
Как я вчера говорил уже, преданное служение по форме очень простое, но результаты его в высшей степени возвышенны. Нужно просто в храм приходить. И к кому мы в храм приходим? Мы к Кришне приходим в храм. И Кришна ценит это. Кришна знает – у него в сердце есть это желание прийти ко Мне и вот Я тут. Сегодня даже Божества, Они повеселее немножко стали, а то Они обычно тут грустные стоят, потому что никого нет (смех), Они тут одни, скучно. Один Винит-атма там (смех) что-то такое машет, успокойтесь дескать, не расстраивайтесь (смех). Кришна в сердце и Он каждое движение в нашем сердце знает лучше, чем мы сами. Если у нас есть это простое движение – что-то сделать для Кришны – помыть полы тут или немножко послушать о Нем или прийти к Нему и какой-нибудь цветок Ему подарить или еще что-то такое, то каждое такое маленькое действие на первый взгляд, простое действие, оно имеет огромный результат. Потому что, как здесь говорится, вся абхадра, все то, что мешает в нашем подсознании, уходит. Уходит из подсознания. Здесь Шрила Прабхупада объясняет эту проблему, проблему вкуса. Почему у нас с самого начала нет вкуса – именно потому, что в подсознании слишком много, ум слишком долго находился в соприкосновении с вещами, которые доставляют ему так сказать удовольствие. И по-прежнему они у нас вылезают в виде каких-то желаний. Тут говорится, что соприкосновение с деньгами, с женщинами, что доставляет удовольствие — все это находится в айсберге подсознания, подсознательном уме. И оно внешне проявляется в каком-то желании. Шрила Прабхупада говорит – желание власти – это еще одна абхадра, еще одна грязь в нашем сердце. Желание господствовать – еще более сильное желание, желание господствовать, все остальные вещи – мы пользуемся этими вещами как инструментами своего господства. Так людям, посему им нравятся, например, всякие игрушки? Мужчинам особенно. Всякие там мобильные телефоны, чтобы последней модели был. И эти негодяи пользуются этим. Они выпускают всякие штучки блестящие. Есть такой вопрос: чем мальчик отличается от мужчины? Ответ: ценой игрушек, в которые он играет (смех). Деньги нужны, чтобы купить эти дорогие игрушки. И для чего нужны эти игрушки? Чтобы статус свой показать, чтобы свое ложное эго.. «Я тоже не лыком шит!» Это реальные вещи, оно есть у нас в сердце, и мы любим это, мы привязаны к этому, к этим игрушкам, тем игрушкам, другим игрушкам. Но самое удивительное, что происходит в сердце человека, когда он просто слушает о Кришне и повторяет святое Имя, то, что постепенно интерес пропадет, если он слушает правильно. Неинтересно становится. Какая разница – железка она и есть железка. Какой смысл в этом во всем? Вкуса нет в этом во всем, вкус уходит куда-то. То, что раньше было вкусным перестает быть вкусным. И наоборот, мы готовы слушать о Кришне снова и снова, потому что что-то есть удивительное в этом.
Я до сих пор не могу понять – я прочитал «Бхагавад-гиту» в первый раз в 80-м году. И с тех пор уже сколько? 26 лет я читаю эту книгу, в которой всего 700 стихов, уже давно бы можно было наизусть ее выучить всю. Всего 700 стихов. Каждый раз я нахожу что-то новое. Когда Кришна учился у Сандипани Муни, когда Он отправился из Матхуры, потому что Кришна необразованный был, Он был там у Нанды махараджа и у Яшоды, они были пастухами, и что там – пастуху ничего не нужно, пастуху санскрит не нужно знать, пастуху не нужно никакие изящные искусства знать, ему нужно знать одно искусство – как коров пасти. И Он достиг совершенства в этом, Он на флейте играл хорошо очень и коров пас, с гопи развлекался по ночам. Но когда Он в Матхуру пришел, то Его родители настоящие Васудева с Деваки они подумали – не хорошо, наш сын не образован, нужно Его в школу отдать. И они отдали Его Сандипани Муни. И Кришна там 64 дня ровно был в этой школе, Ему больше не нужно было, быстро-быстро Он обучился. И когда Он должен был уходить от туда, то, по традиции, когда человек заканчивает школу или обучение у гуру – у духовного учителя, он должен дать какую-то дакшину. Потому что если человек не проявляет благодарности и не дает дакшину, не исполняет желание своего духовного учителя, то знания не закрепятся, он потеряет эти знания, они напрасными будут, нужно каким-то образом ему отплатить за это. И, в свою очередь, духовный учитель после того как он получает дакшину, должен дать ему благословение. И мы знаем, что Сандипани Муни попросил у Кришны чтобы Тот его сына погибшего, утонувшего вернул. Кришна вернул. И Сандипани Муни говорит: «Я хочу Тебе дать благословение. Какое хочешь?» Кришна говорит: «Да Мне ничего не надо, у Меня вроде все есть, я вроде как Бхагаван». Сандипани Муни говорит: «Я знаю. Я знаю, что Ты Бхагаван, я знаю, что у Тебя все есть, я знаю – Ты самодостаточен. Тем не менее, я дам Тебе одно благословение. Все то, что Ты скажешь, будет обладать особым свойством, особой силой. Что бы Ты ни сказал, никогда людям надоедать не будет. И всегда люди будут находить в нем новые и новые интересы, новую и новую глубину. Это мое благословение Тебе». Кришна сказал: «Спасибо большое». И с тех пор, все то, что связано с Кришной, это благословение Сандипани Муни, Кришна произнес «Бхагавад-Гиту» и мы можем видеть как это благословение действует. Человек читает «Бхагавад-Гиту», если он правильно ее читает пунья шраванам киртанам, если он правильно слушает и повторяет эти рассказы о Кришне, Кришна-катху, «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» в этом всегда будет особый вкус, это особое качество. И в этом, собственно, смысл преданного служения. Я слушаю и по мере того, как я слушаю, вера моя становится крепче и крепче, и по мере того как вера моя становится крепче, она превращается…из сердца уходит все остальное и мне легче становится идти по этому пути, и в конце концов, моя вера превращается в любовь.
Я выбрал этот стих чтобы некое логическое завершение дать тем трем лекциям, которые я прочитал. Потому что в первых двух лекциях мы говорили о трудностях или о падениях на пути, о том почему человек падает. И это естественная вещь. О том как не упасть, что для этого нужно быть связанным с Кришной, для этого нужно сформировать свое правильное эго, свое правильное «Я» и правильно относится к этому. И здесь, собственно в этом стихе, в завершении говорится как это сделать. Каким образом мое правильное «Я» или понимание того, что я являюсь частью Кришны и то, что Кришна самый близкий, что Он сухрит, то, что Он друг в моем сердце, как оно может прийти. Для этого я должен слушать и слушать правильно, слушать и повторять рассказы о Кришне, слушать Шрилу Прабхупаду, слушать учеников Шрилы Прабхупады, духовных учителей, слушать других преданных. И по мере того как я слушаю, я буду все яснее и яснее, отчетливее нащупывать внутри свое истинное духовное «Я» и это будет двигателем моего духовного прогресса. И поэтому в следующем стихе Сута Госвами говорит: нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18), если человек постоянно слушает бхагавати, служит бхагавати – либо книге бхагавати «Шримад-Бхагаватам» либо преданному бхагавати, который не отличен от него, но служение преданному бхагавати еще важнее, чем служение книге бхагавати. Нитйам бхагавата-севайа нашта-прайешв абхадрешу практически все, что отравляет или оскверняет наше сердце уходит. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Бхакти становится неопровержимым фактом нашего сердца, реальностью нашего сердца. Из теории она становится реальностью в нашем сердце, бхакти становится чем-то ощутимым, силой, которая формирует нашу жизнь, наше отношение к другим людям, к этому миру, ко всему остальному. Все это происходит, благодаря одной простой вещи – если у нас есть желание слушать сначала и если это желание слушать, если мы даем ему волю и начинаем слушать преданных или читать рассказы о Кришне. Спасибо большое.
Вопрос: не слышно.
Ответ: Мы должны желать слушать катху. Но кто нам мешает ее слушать? Для этого не обязательно даже во Вриндаване быть. Человек может быть во Вринлаване, но при этом…Вриндаван – опасное место, потому что человек может там совершать какие-то оскорбления в том числе. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Если у тебя нет дела во Вриндаване – оставайся там 3-4 дня, а недолго». Иначе материальное сознание начинает материальным образом относиться к преданным, относиться к Кришна-катхе, к этой земле Вриндавана и мы уже вместо Вриндавана начинаем только свиней там видеть и какую-то грязь на улице, которой там тоже полно. Но мы должны желать катху, желать услышать катху можно и нужно и для этого Шрила Прабхупада написал свои книги, для этого он оставил столько лекций. Никто нам не мешает в этой катхе все время находиться, все время слушать и все время думать о Кришне таким образом. Мы обязательно должны желать – это единственное необходимое и достаточное условие духовного прогресса – желание слушать. Ничего другого не нужно, это необходимое и достаточное условие для духовного развития. Мешает этому абадра или грязь в нашем сердце, которая заставляет наш ум тянуться к чему-то еще. Но если мы постоянно будем находится в катхе, если мы утонем в ней, если мы будем думать, то мы поймем ее привлекательность. Потому что ум так устроен, что если я с чем-то соприкасаюсь постоянно, то я начинаю чувствовать привлекательность. Для нас иногда бывает непривлекательна Кришна-катха, потому что мы очень поверхностно это делаем. Когда Шрила Прабхупада здесь говорит: «Правильно слушать и правильно повторять», то это значит – думать над этим. Когда мы делаем что-то поверхностно, то это скучно становится. Неважно, где я нахожусь – во Вриндаване или в Тбилиси, в Тбилиси я могу быть полностью погруженым в Кришна-катху, если я понял вкус. А вкус я пойму, если я начну думать над этим, начну погружаться в это. Как Гоур Говинда Махарадж, он делал очень хорошее сравнение, он говорит, что – если вы в океан отправляетесь и рыбу ловите или еще что-то. Океан на санскрите называется самудра. Са-мудра мудра значит мудрость на русском языке, мудрость и мудра значит богатство, мудра значит драгоценности. В океане очень много драгоценностей – жемчуг, другие драгоценные камни. Самудра то, в чем есть мудра. И он говорит, что есть рыбаки, есть люди, которые могут достать драгоценности из океана, а есть люди, которые пескарей ловят там, рыбешку какую-то, плотву какую-то, которая там плавает. Он говорит – разница только в том, что одни сети глубоко закидывают, а другие на поверхности. Те, которые на поверхность сети закинули – они рыбку поймают какую-нибудь, те, которые глубоко закинут, нырнут глубоко-глубоко, как можно глубже, те драгоценности начнут вытаскивать. И чтобы действительно погрузиться в это, в этот океан, нужно постараться как можно глубже уйти туда, не скользить по поверхности, не пытаться как можно больше всего делать, а погрузиться во внутрь.
Вопрос: …даже стойкие преданные падают, что говорить об обычных…
Ответ: Ну я поэтому рассказывал в двух предыдущих лекциях что это гордость, когда мы начинаем пользоваться практикой преданного служения для самого себя. Я достигаю чего и я начинаю понимать, что в принципе преданное служение хорошая вещь, потому что оно даже в материальном смысле вполне такое (смех) почет приходит, деньги приходят, еще что-то приходит. И думаешь – хорошо устроился. Когда человек…как Равинда Сварупа, он сделал интересное замечание про учеников Шрилы Прабхупады. Он говорит, что среди учеников Шрилы Прабхупады было две категории. И те и другие были привязаны к Шриле Прабхупаде и любили его все, потому что Шрила Прабхупада мог внушать это особое чувство бхакти по отношению к себе, люди верили ему. Он говорит, что одни люди – им нравился сам Шрила Прабхупада, они были привязаны к нему, а другим нравилась энергия Шрилы Прабхупады, могущество его. Они были привлечены им, его личностью, но благодаря тому, что они чувствовали – смотрите какая у него сила, человек, который там тысячи людей к своим ногам повергает, человек, у которого такой успех, еще что-то такое. То есть мы можем достичь определенного уровня в преданном служении, это состояние называется таранга-рангини, когда я достиг определенной стойкости. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: но при этом есть соблазн, так как я достиг чего-то и это достижение оно, в том числе, приобретает какие-то материальные формы, то я начну гордиться этим. Я опять же попаду в туже самую ловушку – я буду думать, что я сам по себе. Кому Бог помогает из сердца? Тому, кто хочет, чтобы ему помогли. Тому, кто полагается на Бога, а не на самого себя. Сходит с этого пути человек, который совершил эту ошибку – он думает: «Я достиг всего, я это сделал, я…Смотрите. Храм открыл». Я недавно читал анекдот, преданные написали анекдоты. Анекдот: преданный оказался перед воротами в духовное царство, его не пускают. Вышел там Джай и Виджай, привратник или там апостол Петр, я знаю куда он там попал, в какой рай, и говорит: «Ты кто такой?». Он говорит: «Мне туда нужно, пустите меня». Он говорит: «Нет-нет, постой-постой. Чтобы туда попасть нужно чтобы ты десять тысяч очков заработал. Нужно десять тысяч очков иметь. Ну-ка говори, что ты сделал?» Он говорит: «Ну как что? Я проповедовал там в каком-то городе Урюпинске». Он говорит: «Ну ладно, хорошо, сто очков, сто очков получил». Он говорит: «Я храм открыл!» Он говорит: «Ну ладно хорошо, еще пятьдесят очков тебе набавим». Десять тысяч нужно. Он говорит: «Я книги распространял». «Ну ладно, еще пятьдесят очков. Двести у тебя есть. Десять тысяч нужно чтобы попасть». Он говорит: «Я то, я се, я пятое, я десятое». Так они считали, считали, где-то может быть до пятисот дошли и у того уже совсем, он говорит: «Ну как же так? Как же туда попасть-то? Похоже, что нужно на милость, на Бога полагаться…». Он говорит: «Десять тысяч!» (смех). Поэтому Шрила Прабхупада там говорит, что Кришна помогает видхуноти сухрт сатам, что Он уже сухрт, Он уже в нашем сердце, но я должен все время помнить об этом и полагаться на Него. Хридй антах Он внутри в глубине сердца стхохй абхадрани и я должен внутри обращаться к Нему постоянно.
Вопрос: не слышно.
Ответ: Шрила Прабхупада тут тоже пишет, что Кришна хочет помочь нам гораздо больше, чем мы можем сами хотеть когда бы то ни было. Это факт. Если у нас есть небольшое желание, говорится, что если человек делает один шаг по направлению к Богу, Бог делает десять шагов по направлению к нему. Суть в том, что я должен делать один шаг по направлению к Нему, потому что если я сделаю один шаг по направлению от Него, Он сделает десять шагов (смех), обратно пройдет десять шагов от меня. Но от нас все равно нужно какое-то желание, желание у нас должно быть. А если это желание будет, если мы будем хранить это желание, тогда Кришна нам поможет очень сильно. Наша цель, смысл нашей духовной практики в том, чтобы не совершать оскорбления, потому что оскорбления убивают желания. Если я начинаю относиться к преданным как к обычным личностям, если я начинаю оскорблять духовного учителя, или Божества, или святое Имя, то тогда желание становится меньше, пока совсем не уходит. Но если у нас есть желание, то Кришна, так как у Него желание есть всегда, Он поможет нам очень сильно. Если у нас нет желания, ну что делать? Если у нас нет желания, Кришна не вмешивается в свободу нашей воли. Мы получаем желание сталкиваясь с каким-то преданным, нам просто любопытно или интересно или как-то хочется понять о чем он говорит, но если мы это желание потом не сохраним, Кришна тоже не сможет ничего сделать. Нам нужно сохранить желание и для этого одну вещь мы должны всегда помнить. На самом деле, единственное, что нужно помнить на пути преданного служения – это то, что нужно избегать оскорблений, нельзя оскорблять ни в коем случае. Нельзя оскорблять все то, что является носителем духовной энергии здесь в материальном мире – книги, в которых говорится о духовном царстве, Шрилу Прабхупаду, духовного учителя, Божество, святое Имя. Если мы все время помним об одной этой вещи, можно быть уверенным в том, что мы пройдем, потому что Кришна, все остальное Кришна сделает. Уже у нас есть желание, если мы не оскорбляем, все остальное придет само собой в большей или меньшей степени. Но если мы оскорбляем в силу каких-то недоразумений…Кто это? Джада Бхарата? Нет, царь Рахугана говорит в пятой песни «Шримад Бхагаватам», что «Я ничего не боюсь, я в этом мире ничего не боюсь. Я смелый царь, я смелый человек, мужественный. Я одной вещи боюсь. Я боюсь оскорбление совершить, боюсь оскорбить кого-то, чистого брахмана или чистого человека, боюсь обидеть кого-то». И у нас тоже должен быть этот страх в сердце. Если у нас это есть, то тогда Кришна поможет.
Вопрос: Даже маленькая услуга преданному способствует человеку, зарождает… А в какой пропорции получают родственники…?
Ответ: Смотря какой преданный (смех).
Вопрос: не слышно.
Ответ: Шраддха значит доверие, шраддха значит прежде всего доверие, которое мы начинаем испытывать к преданному. И это доверие, в конце концов, переходит на доверие к словам Кришны. Потому что Кришна объясняет путь. И оно должно превратиться к доверию по отношению к этому пути, к самой практике. Так что основа, фундамент шраддхи, это не просто слепая вера, а это именно доверие, которое начинается с доверия к человеку и превращается в доверие к словам Кришны. И если я все время буду читать «Бхагавад-гиту» снова, снова и снова, то это доверие будет возрастать, потому что я буду понимать – вот оно, все правильно, вот она логика, так оно и есть, иначе быть не может.
Вопрос: не слышно.
Ответ: В любом случае человек должен довериться, потому что что Кришна говорит? Предайся Мне и ничего не бойся. Правильно? Путь основан на том, что я перестаю полагаться на свои силы и полагаюсь на то, что Он мне поможет. Чтобы полагаться на кого-то, что мне кто-то поможет, я должен доверять. Как есть такой психологический практикум для развития доверия. Это распространенная штука когда команды строят. Два человека в парах работают. Один человек становится, а другой человек становится у него за спиной. И этот человек должен упасть на спину в надежде на то, что его поймают. А вдруг не поймают? Если у меня доверия нет, то… Мне буквально предлагается взять и начать падать на спину, а это больно, головой можно ушибиться о пол. И Кришна говорит практически тоже самое, Кришна говорит: «Давай, падай, я тебя подхвачу. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа Ты все брось остальное, брось прямо просто». И мы думаем: «А вдруг Он не подхватит?» (смех). Потому что мы не видим, Он за спиной. Он за спиной, мы Его не видим толком, мы не знаем есть Он там или нет и что Он там думает про нас, а нужно упасть. Поэтому природа шраддхи, когда появляется вера, доверие, это то, что подхватит в нужный момент. Пусть за несколько сантиметров до земли, но подхватит. По мере того как человек практикует, у него появляется подтверждение этому, когда он видит, что Кришна тут, что Кришна помогает, что в самый последний момент. И Кришна, Он хитрый, Он не сразу приходит, уже падаешь, падаешь, падаешь, думаешь: «Сейчас грохнусь, разобьюсь» и в этот момент… Но по мере того как этот опыт приходит, приходит доверие, шраддха становится крепче.
Вопрос: не слышно.
Ответ: Разные есть. Недавно с одним ребенком играл, там какой-то был. Я его поставил на стол и говорю: «Прыгай!» Он так смотрит на меня, смотрит…потом – ух, прыгнул. Я его подхватил. Я его поставил еще раз – он опять смотрит на меня, опять смотрит туда, еще раз прыгнул. Я потом хотел в третий раз, он: «Нет, хватит. Кто тебя знает, может в третий раз не поймаешь» (смех).
Вопрос: Вы сказали, что у Шрилы Прабхупады были ученики, которые любили его и которые любили его энергию, проявление его могущества. А как правильно? Любить и то и другое?
Ответ: Нужно любить личность, потому что те, кто любил проявление, те начинали подражать ему и даже получали такое же могущество как он на какое-то время, но не могли правильно им пользоваться к сожалению. Так Равана он тоже любил энергию Рамачандры и он попытался ее украсть. И даже в течении какого-то времени он держал эту энергию у себя, в течении довольно долгого времени. Он все равно не мог ей наслаждаться, не получалось никак. Но в конце концов это послужило его гибели. Поэтому мы должны служить Кришне или служить энергии Кришны, но не пытаться присвоить энергию. Точно так же и с учителем.
Спасибо большое.
