Празднование Рама-навами, Москва, 17.04.2014 г.

Аннотация:

Карма – последствия действий неполного (неполноценного) человека и неминуемые страдания, как результат. Кама (желание, вожделение) и есть главное проявление нашей неполноты и три формы ее проявления.  Главное средство для избавления от вожделения.

Чем отличается материальное вожделения от духовной любви. (Встреча Рамы с Ситой).

Любовь к Богу сахаджиев. (История Шабари и ее садхана).

Садхана слез.

***

Харе Кришна! Я очень рад оказаться сегодня вместе с вами . Я жду пока Мадамохан переведет то, что я сказал, по привычке(смех). Немножко перестроиться на то, чтобы говорить прямо. Шрила Ниранджана Махарадж объяснил очень важный момент , в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», который он прочитал, объясняется зачем Господь приходит сюда, и объясняются внутренние причины Его деятельности. И сам Кришна обещает, что если человек понимает природу Его поступков в этом мире и причину почему Он приходит в этот мир, этого одного достаточно чтобы он вернулся в Духовный мир.

На самом деле, думая над играми Кришны, пытаясь понять внутренние пружины, которые движут этими играми, мы обретаем свободу от кармы.

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

(Б.-г.,4.9)

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что игры Господа безразличны к материальной логике . Игры Господа не так просто понять, потому что они не подчиняются законам материальной логике. Материальная логика значит – я делаю это, в результате этого я получу что-то, у меня будет какая-то выгода – это материальная логика. В играх Господа нет материальной логики, нет материальной выгоды, поэтому их иногда сложно понять. И, размышляя над лилами Господа, мы должны пытаться понять эту разницу между нашей деятельностью и деятельностью Бога.

Шрила Шридхар Свами в комментариях к «Шримад-Бхагаватам» дает абсолютно гениальное определение кармы. Слушайте очень внимательно, потому что это определение может спасти нас из рабства кармы.

апурнасйа ниджйа пуртатхйа тха чештха карма идхий

Карма – есть усилия, которые совершает неполноценный человек, апурнасйа, человек, который чувствует свою неполноту, ниджйа пуртатхйа, для того, чтобы обрести полноту.
Почему мы действует? Потому что ощущаем какую-то неполноту, неполноценность,  нам чего-то не хватает. Мы начинаем размышлять над тем чего нам не хватает и думаем, «О! Нам не хватает жены!». Только этого нам не хватает…(смех)

Или мужа, или квартиры, или машины, или еще чего-нибудь, или денег, как всегда, но на самом деле в основе всех наших поступков лежит одно единственное желание стать полным, ощущая свою неполноценность. На самом деле у каждого человека в этом мире есть комплекс неполноценности. Этот комплекс неполноценности движет нами в наших поступках(ниджйа пуртатхйа чештха карма апурнасйа). Мы все апурнасйа, мы все неполны. Мы действуем не от полноты сердца, в результате этого мы запутываемся. Последствия, о которых говорил Шрила Ниранджана Махарадж – результат именно этого ложного мотива. Нам хочется обрести что-то: честь, почет, какую-то славу в этом мире, деньги, еще что-то такое от неполноты. Человек совершает это, этот поступок, в результате этого он неминуемо будет страдать, неминуемо, это сто процентная вероятность, это гарантия того что мы будем страдать, когда мы движимы  неполноценностью. Я приведу один маленький пример из Рамаяны. Маленький, крошечный пример, но я думаю что этот пример сможет открыть вам очень многое.

Шрила Ниранджана Махарадж упомянул этот эпизод, когда Мантхара пыталась убеждать Кайкеи в том, что за коронацией Рамы лежит заговор, и в каком-то смысле она была права. Слушайте внимательно. На самом деле Дашарадха пообещал отцу Кайкеи, что ее сын будет царем. На самом деле у Каушальи в течении долгих лет не было потомков, не было сыновей, поэтому Дашаратха пришел и стал свататься к дочери царя этого царства, которое сейчас находится в Афганистане, и он сказал, что сын твоей дочери станет моим наследником. Дашаратха сознательно хотел короновать Раму когда Бхараты не будет, в отсутствие Бхараты.

 Маленькая вещь, маленькая ложь, крошечная ложь, совсем небольшая ложь… Гораздо лучше было бы, если бы он был абсолютно честен, если бы дождался пока Бхарата вернется и он бы сказал: «Я хочу короновать Раму, ты возражаешь, или нет?» Естественно Бхарата бы сказал, «Конечно, только Рама должен стать царем».  Маленькая ложь была в этом поступке Дашарадхи, сколько страданий она ему причинила и в конце концов послужила причиной его гибели.

Столько мук ему причинила эта маленькая, крошечная ложь.

И сама Сита объясняет в Рамаяне, что ложь – это проявление вожделения.

Вожделение есть проявление нашей неполноты. Кама(желание, вожделение), которое возникает в нашем сердце это проявление нашей неполноты, неполноценности. И Сита говорит, что эта кама проявляется трояко: первое проявление камы - ложь.

В трех пороках человеческого сердца  проявляется вожделение внешне: человек лжет чуть-чуть, немножко, совсем немножко, но это карма. Карма превратиться в страдания неминуемо. Второе: вожделение естественным образом проявляется в том, что я с жадностью смотрю на что-то, что мне не принадлежит. Я с жадностью смотрю на чужих жен, я с жадностью смотрю на чужое богатство, это вожделение. И наконец она говорит, что самое страшное и губительное проявление вожделения это излишняя жестокость.

Когда мы причиняем боль без необходимости другим людям. Это все проявления нашей неполноты, все это кармические поступки, которые запутывают нас.

Я хотел сказать о другом, когда я говорил об этом, о том, каким образом проявляется эта неполнота в маленьких вещах, в маленьких, на первый взгляд абсолютно невинных вещах, которые имеют очень серьезные последствия.

Давайте вспомним еще раз эту историю о том, как Мантхара пыталась убедить Кайкеи.

Самое удивительное в этой истории, не то что Мантхара пыталась убедить Кайкейю. Мантхара была обычной женщиной с завистью. На самом деле говорится, что когда

полубоги решили найти кого-то в Айодхье, кто мог бы послужить инструментом некоего заговора, они не нашли никого, потому что говорится, что любой кто пил воду из реки Сараю был абсолютно чист сердцем. Все обитатели Айодхьи были абсолютно чистыми.

Но нашлась одна Мантхара, видимо она не выпила достаточно воды из реки Сараю, у нее была зависть в сердце. Я сейчас не о Мантхаре, я сейчас о Кайкейе.

Когда Дашаратха дал это благословение Кайкеи, много много лет назад он сказал:

«Я выполню любое твое желание, два любых твоих желания. Проси у меня все что хочешь, ты мне помогла, ты, по сути дела, спасла мою жизнь».

Кайкеи тогда сказала… Слушайте очень внимательно, что сказала Кайкеи!

Кайкеи сказала: «Мне ничего не нужно, у меня есть ты. Я абсолютно удовлетворена, мне абсолютно ничего не нужно».

И он тогда сказал: «Хорошо, когда нужно будет что нибудь, ты попросишь у меня два любых желания. Я исполню любые два твоих желания».

Что сделала Кайкеи, после того как она услышала это, после того, как она сказала что ей ничего не нужно?. Она пошла рассказала об этом Мантхаре. Иначе откуда бы Мантхара узнала о том, что Дашарадха благословил Кайкеи и сказал, что: «Я выполню два любых твоих желания».

Что за этим стоит? Зачем она похвасталась? Зачем Кайкеи похвасталась перед Мантхарой? Это же так просто, так по человечески, так понятно.

- О, мой муж пообещал мне что исполнит два любых моих желания, и я отказалась потому, что мне ничего не нужно.

Мне ничего не нужно, кроме чего? Кроме того, чтобы похвастаться перед какой то глупой, завистливой служанкой. Чувствуете этот урок? Маленькая вещь…Если бы Кайкеи промолчала, что сделал бы на ее месте человек, который действительно удовлетворен.

Если бы Кайкеи не сказала бы тогда ничего, ничего бы не случилось. Всех тех страданий, которые она испытала, не произошло бы. Маленькая вещь повлекла очень серьезные последствия.

апурнасйа ниджйа пуртйатхйи чештха карма идхий

Карма есть поступки неполноценного человека, которые он совершает. В результате этого он запутывается в своих же собственных поступках, в последствии этих поступков и страдает.

Что я хочу сказать всем этим? То, что мы должны быть очень внимательны.

Что нами движет? Движет нами неполнота? Хвастаемся ли перед кем-то чем-то?

Почему Кайкеи это сказала? Потому что ей хотелось просто немножечко почета.

Ей не хватало чего-то. У нее все было, но не хватало чуть-чуть восхищения.

Чувствуете, да? Знакомая история? И в этом суть, когда Господь Рамачандра приходит,

Он приходит и Он действует абсолютно по другому. Почему Кришна говорит, что человек освобождается, когда он слушает об играх Господа Рамачандры, потому что в реальности думая о всех этих играх, мы освобождаемся от всех материальных привязанностей.

Мы понимаем, что значит жить в этом мире и не привязываться к этому миру, что значит жить в этом мире и быть свободным.

Я расскажу еще одну маленькую историю из Рамаяны, которая тоже очень красивая.

Мы знаем, что Вальмики Муни научил Кушу и Лаву Рамаяне. Вальмики Муни написал эту замечательную поэму, и первыми его учениками были сыновья Господа Рамачандры от Ситы – Куша и Лав. И когда они впервые исполняли «Рамаяну», они исполнили ее в лесу для мудрецов, которые жили там. В «Рамаяне» говорится, что птицы слетелись чтобы послушать «Рамаяну», деревья застыли и не шелохнулись, ветер остановился, ручьи перестали бежать, чтобы не мешать этому звуку «Рамаяны».

Говорится, что в воздухе видьядхары и гандхарвы падали в обморок. Представьте себе эту сцену, Куша и Лава поют «Рамаяну» и периодически кто-то падает с неба.

Когда Куша и Лава пришли во второй раз чтобы исполнить «Рамаяну», они исполняли Рамаяну во дворце самого Рамы. При этом они не знали кто такой Рама, они не знали что они сыновья Рамы. Они просто пришли к царю, который совершал большое жертвоприношение.

Когда они рассказывали «Рамаяну», Вальмики Муни описывает эту сцену, говорит, что все плакали, рыдали. Единственный, кто остался неподвижным был сам Рама.

Рам сидел, как каменная статуя. Он тоже плакал внутри, он тоже падал в обморок внутри, но боялся показать это снаружи. Он застыл, боясь пропустить каждое слово.

Бхарата, Шатругна, Лакшман, Хануман, все слушали, плакали, ликовали, прыгали, кричали, в их сердце поднимались волны то любви, то отчаяния, то грусти, то тоски.

И когда это представление закончилось, когда Куша и Лава закончили Рамаяну, Рам встал. Рам поднялся со своего места. Он еле сдерживал слезы.

Он сказал: «Спасибо, бродячие певцы за то, что вы рассказали эту удивительную историю, даже Мне она может принести благо».

Куша и Лав громко засмеялись на это высокомерное «даже».

Куша и Лав сказали: «Да кто ты такой, вообще, даже тебе»… Они не знали что это Рам.

Сам Рам имеет право сказать «даже Мне, главному герою этих событий слушание о них приносит благо».

Что тогда говорить о нас? И Рам сказал: «В награду за это Я дам вам все что хотите».

И Он велел своему казначею принести золото и драгоценности. Но Куша и Лав увидели это, что им тащат какие-то мешки с золотом и драгоценностями, они посмотрели на Вальмики Муни и сказали: «Этот царь, этот глупый царь собирается совершить величайшую несправедливость. Услышав «Рамаяну», он получил освобождение, до этого Он наслаждался своим царством. Он думает, что за освобождение можно заплатить жалким золотом и драгоценностями».

Человек, который слушает об играх Рамы, получает освобождение, освобождение от привязанностей к этому миру. И это самое главное, что мы можем обрести. Ради этого Господь приходит сюда.

В  «Шримад-Бхагаватам» объясняется:

ануграхая бхакта нам манушьям дехам астхитам бхаджате тадришим крида яшрут тва тат паро бхавет.

Для того чтобы доставить благо своим преданным, ануграхая бхакта нам, для того, чтобы пролить милость своим преданным, манушьям дехам астхитам,  Господь принимает тело человека. Бхаджате тадришим крида, Он проводит Свои игры, Свои бесконечно прекрасные игры, лилы, про которые можно слушать бесконечно.

Яшрут тва тат паро бхаветИ слушая о них, у человека в сердце появляется привязанность к Господу.

Витхам бхут агуно ха вехи, человек чувствует привязанность к этим качествам Господа, и он становится свободным. Мы сейчас с вами рабы вожделения, мы все рабы вожделения. Кто-то может сказать: «У меня нет вожделения»?

Однажды ученик пришел к Шриле Правбупале и сказал: «Шрила Прабхупада, у меня нет вожделения. Я избавился». Прабхупада посмотрел не него и сказал: «Может тебе к врачу сходить?» Мы все находимся в плену вожделения. Есть одно единственное лекарство от этого вожделения – слушать снова и снова о лилах Господа, и понимать, что значит быть свободным, что значит не быть связанным этой материальной выгодой, что значит жить в этом мире и не быть от этого мира. И я хотел рассказать одну историю, связанную с этим. Да, еще несколько маленьких деталей. Мы с вами очень связаны материальным временем, у нас нет возможности услышать всю «Рамаяну», все 24 000 стихов, которые объясняют великие поэты.

Мне хотелось рассказать про то, чем отличается материальное вожделение от духовной любви. Потому что это самое главное чему мы должны научиться. Наша главная проблема в том, что мы путаем вожделение с любовью.

Есть замечательное выражение «заниматься любовью». Любовью нельзя заниматься.

Любовь – это состояние сердца, испытывающего полную абсолютную полноту, желающего отдать все, думающего не о других, не о себе, не желающего ничего для себя.

Мне хотелось рассказать о том, как Рамачандра впервые встретился с Ситой. Об этой первой встрече Ситы и Рамы.

Вишвамитра Муни вместе с Рамачандрой и Лакшманом пришел в Джанакпур, Видеху Митхилу.  Джанак Махарадж с почетом встретил их, отвел им отдельный дворец. Позаботился о том, чтобы они получили все необходимые удобства. И у Лакшмана появилось желание посмотреть новый город, погулять по городу.

Рам и Лакшман вышли в Митхилу, и Они стали ходить по улицам Митхилы. Говорится, что обитатели Митхилы стали сбегаться отовсюду. Весть о том, что два юноши необычайной красоты пришли в Митхилу, как пожар облетел весь город. Говорится, что люди сбегались туда как нищие, которые услышали, что дают деньги. Люди сбегались туда, и когда они видели лицо Рамы, глаза их становились огромными, они не могли оторвать свой взгляд от его красоты. Рам шел по улицам и бросал свой милостивый взгляд то туда, то сюда.

Все женщины Митхилы сказали: «Мы хотим стать Его женой».

Но Рамачандра не смотрел ни на одну из них. Все шушукались между собой, это было сенсацией. Люди передавали из уст в уста рассказы о красоте Рамы. Они рассказывали целый вечер о том, что произошло. Как эти два юноши проходили по улицам города. В конце концов, Рам и Лакшман дошли до сада удивительной красоты.

Поэт, описывающий эту историю, говорит, что Рам увидел этот сад и привлекся этим садом. И он задает себе вопрос, какой же красоты должен быть это сад, чтобы Тот, кто привлекает всех, привлекся этим садом? Чтобы Тот, кто дает наслаждение всем, получил наслаждение от этого сада? Это был особый сад. На самом деле они пришли сюда для того, чтобы собирать цветы для Пуджи Вишвамитры Муни. Вишвамитра Муни вечером должен был сделать свою Пуджу, они пошли чтобы сделать смиренное служение своему Гуру. И в то же самое время, в тот же сад пришла Сита со своими подругами. Посредине этого сада на острове стоял храм Гириджи Деви Парвати, и Сита пришла помолиться, чтобы Парвати дала ей хорошего супруга. И одна из ее подруг случайно увидела Господа Рамачандру. Она прибежала к Сите сама не своя, у нее были круглые от восторга глаза, волосы у нее встали дыбом, она сказала: «Госпожа моя, ты будешь медитировать на Гириджи потом, она от нас никуда не убежит. Пойдем помедитируем на одного юношу, который пришел сюда».

Сита сказала: «Я не медитирую ни на каких юношей».

Но подруга сказала: «Ты сначала посмотри на него, а потом мы будем говорить, медитируешь ты на него или нет». Сита только от одного имени и описания почувствовала необычайное влечение в своем сердце.

Сначала Рамачандра увидел ее. Говорится, что когда Рамачандра увидел ее, глаза его перестали мигать. Говорится, что Махараджа Ними, который находится в веках каждого из нас, смиренно удалился из век Господа Рамачандры в этот момент. Не мигая, Он смотрел, впивал красоту Ситы. Сита была невероятно, небесно прекрасна. В этот момент Сита увидела Рамачандру. Когда она увидела Его, ее глаза перестали мигать, Ними удалился из ее глаз тоже. Сита смотрела на Него впивая Его красоту, в какой-то момент ей почудилось будто душа ее уходит из тела, и она упала в обморок, закрыв глаза.

Поэт описывающий эту сцену говорит, что она закрыла глаза для того, чтобы не отпустить Господа Рамачандру изнутри. Она взяла Его через глаза и запечатлела в своем сердце.

И когда произошла эта сцена, оба почувствовали необычайное влечение. Когда Рамачандра вернулся домой, Он стал говорить Лакшману: «Лакшман, никогда я не смотрел с любовью ни на одну женщину. Никогда никакая женщина не вызывала во мне никакого вожделения. Все цари нашей династии отличаются тем, что никогда в своей жизни  они не бросали вожделенного взгляда на чужих жен. Каким-то образом я увидел эту девушку, и эта девушка похитила мое сердце, это значит, что она не чужая жена, а моя жена».

Хорошая логика?(смех) Он подтвердил это: «Правая сторона моего тела дергается, наверняка это хороший знак».

И Он сказал очень интересную вещь: «Очень редки в этом мире люди, которые никогда не поворачиваются спиной к врагу, которые никогда не отказывают тем, кто приходит попросить у них что-то, и которые никогда не смотрят с вожделением на этот мир».

Он сказал: «Я такой. Я никогда не поворачиваюсь спиной к врагу. Я никогда не смотрю на этот мир с вожделением, и Я никогда не отпускаю никого без какого-то подарка, если кто-то приходит попросить у меня что-то».

Есть любовь. Нам нужна любовь, мы пришли для любви. Любовь абсолютно чиста, любовь в этом смысле отличается от вожделения. И вся наша садхана, вся наша духовная практика предназначена только для того, чтобы мы поняли и отличили внутри своего сердца любовь от вожделения.

Рамачандра приходит чтобы убить вожделение. Равана олицетворяет вожделение, и когда у человека есть в сердце вожделение, он не может увидеть красоту Бога. Он не может почувствовать влечение Бога. Для Раваны Рам был олицетворением смерти.

Равана ненавидел Бога. До тех пор пока у нас в сердце будет вожделение, мы не сможем почувствовать привлекательность Бога. Само слово «Рам» означает Тот, кто приносит блаженство всем, Тот, Кто радует всех. Одно имя Рам может вселить радость в наше сердце. Почему мы не чувствуем радость, когда повторяем имя Рам?

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!  По одной причине, потому что болезнь вожделения по-прежнему находится в нашем сердце. И есть одно единственное лекарство избавиться, излечиться от этой болезни вожделения – снова и снова повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе / Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе…

Пока вожделение у нас в сердце мы будем соперниками Бога.

Однажды к Шриле Прабхупаде обратился один человек с вызовом после лекции, после публичной лекции он спросил: «Зачем Бог создал этот мир?»

Шрила Прабхупада посмотрел не него и сказал: «Для наслаждения». Человек был очень счастлив получить такой ответ. Шрила Прабхупада выдержал театральную паузу и потом сказал: «Не твоего, Своего наслаждения».

Пока у нас есть это желание наслаждаться этим миром, неполнота и вожделение, мы не сможем почувствовать привлекательность Бога, но слушая о Боге, слушая о Его имя, слушая о Его лилах, слушая о Его полноте, слушая о его щедрости, красоте, о Его бесконечной любви и бесконечном смирении, бесконечном желании служить всем, мы можем избавиться от этого вожделения, этой болезни – это единственное лекарство.

И я хотел рассказать маленькую историю, которая мне очень нравится. Историю из Рамаяны, потому что вся Рамаяна об этом. Вся Рамаяна о том, как избавиться от вожделения, но иногда мы, движимые вожделением, хотим очень быстро избавиться от вожделения, сами не понимая того, что в этом желании: очень быстро, незаслуженно быстро избавиться от вожделения, хранится само вожделение, весь яд вожделения.

Есть люди, Шрила Прабхупада называл из сахаджиями, люди которые пытаются обрести любовь к Богу, но они пытаются обрести любовь к Богу не заслужив ее.

Любовь к Богу – это наша главная цель и наша главная награда. Но мы должны очень хорошо понимать, и это один из самых важных уроков Рамаяны, что чтобы обрести любовь к Богу мы должны трудиться. Даже Рама чтобы убить Равану нужно было трудиться. Даже Раме, естественно это Его лила, но даже Раме было не так просто убить Равану. Он выпускал одну за другой стрелы, стрелы срубали одну за другой головы Раваны, но стоило стреле срубить голову Раваны, как тотчас на ее месте вырастала другая. Он отрубал ему руки, у него вырастали новые руки. Долго, в течении долгого времени. Рама почти отчаялся, до тех пор, пока его колесничий не подсказал ему что нужно сделать…

Но суть в том, еще раз, что мне хотелось сказать, это один из очень важных уроков Рамаяны, что да, мы должны, в конце концов, победить вожделение в себе. Если мы не победим вожделение в себе, мы не освободимся. У нас есть способ как победить вожделение в себе – слушать о Раме, слушать Его святое имя. Но при этом, мы также должны понимать, что нам нужно трудиться, что для того чтобы последние следы вожделения, привязанности к этому миру ушли, мы должны снова и снова плакать об этом.

История из Рамаяны, одна из самых любимых моих историй – история про Шабари,

которая происходила из очень низкого рода, она была из племени охотников. И даже племя охотников отвергало ее. На самом деле она, происходя из племени охотников в какой-то момент отказалась есть мясо, вегетарианкой стала. Ее выгнали из дома.

Напоминает вам это что-то? И она стала бродить по лесу. В конце концов, она нашла Ашрам, увидела красивый Ашрам Матанги Риши. Этот Гуру Матанга Риши и несколько его учеников она попросила жить там. Она сказала, что «Мне некуда идти, родители отказались от меня, потому что я хочу найти Бога. Я не могу найти Бога там, я надеюсь что я найду Бога здесь».

Матанга Риши, увидев ее искренность, увидев чистоту ее намерений, ее желаний сказал:

«Конечно, ты можешь жить здесь. Приходи, ты будешь жить вместе с нами». Она выполняла очень простое служение каждый день: она приносила воду из озера Пампа для Пуджи, которую делал Матанга Риши для его жертвоприношений, она доила коров, она ухаживала за ними, она убирала навоз.

На самом деле это простое служение – самый могущественный способ очистить наше сердце. Если мы по-настоящему проникаемся духом и настроением служения, мы готовы служить и делать все что угодно. И Шабари, старая охотница, облачившись в одежды отшельницы, в простую кору, которую носили все отшельники, служила там днем и ночью. И в какой-то момент ее Гуру стал очень старым и вдруг она увидела, что Небесные корабли пришли, ее Гуру поднимается на эти Небесные корабли с Вайкунтхи, с Небесного мира, и все его ученики поднимаются вслед за ним. И она побежала туда, и она сказала: «Я тоже хочу».

Гуру сказал: «Тебе еще рано. Ты еще не готова, у тебя в сердце еще остались привязанности, ты по-прежнему должна служить». И он дал ей очень важный совет.

И мы должны очень хорошо запомнить этот совет и принять его близко к сердцу.

Прощаясь с ней он сказал: «Ты вернешься в Духовный мир наверняка, я благословляю тебя. Когда нибудь сам Господь придет к тебе и в тот день, когда Он придет к тебе, в тот день когда ты увидишь Его своими духовными глазами, очищенными твоей садханой, в тот день ты почувствуешь абсолютную свободу. Ты увидишь его абсолютную освобождающую сердце красоту. Ты вернешься в Духовный мир, я благословляю тебя, но для этого ты должна делать одну вещь – для этого ты должна каждый день ждать Его.

И каждый день плакать, ожидая, что Он придет. Каждый день! Я не скажу тебе когда Он придет, но если каждый день ты будешь ждать Его, тогда Он наверняка когда-нибудь придет. И ты должна продолжать служить ему так, как будто бы Он пришел.

Каждый день ты должна снова спускаться с этой большой высокой горы по лесу, приносить чистую воду из озера Пампа для того, чтобы омыть Его стопы. А вдруг Он сегодня придет. Каждый день ты должна собирать цветы. Вдруг Он сегодня придет и тебе нужно будет сделать для Него гирлянду. Каждый день ты должна будешь делать гирлянду. Каждый день ты должна будешь собирать плоды; вдруг Он сегодня придет и тебе нужно будет Его накормить».

Она приняла эти слова очень близко к сердцу. Перед тем как уйти в Духовный мир, ее Гуру сделал гирлянду из голубых лотосов. Своими руками он сделал гирлянду и он сказал:

- Когда Господь придет к тебе, возьми эту гирлянду и надень на Него.

Он повесил эту гирлянду на ветку дерева и гирлянда в течении долгих лет не увядала.

Каждый день Шабари подходила к этой гирлянде, дотрагивалась до этой гирлянды и чувствовала, что она по прежнему свежа, что лотосы по прежнему свежи.

И она делала эту простую садхану каждый день, каждый день… Иногда нам кажется что наша садхана очень сложная. О! Надо вставать очень рано. Очень рано, в семь часов. (смех)

Потом целый час ждать завтрака. Это не садхана. Шабари занималась садханой:

каждый день она спускалась к Пампе, каждый день она носила воду, каждый день она собирала цветы, делала гирлянды, собирала плоды, в течении тринадцати лет.

Долгих тринадцати лет. Каждый божий день она делала это и каждый день она плакала.

Каждый день она подходила к этой неувядающей гирлянде голубых лотосов, дотрагивалась до нее и говорила сама себе: «Эта гирлянда состоит из любви, поэтому она не увядает, а у меня в сердце нет любви, у меня в сердце только привязанность, поэтому я каждый день умираю, и никак не могу умереть. Каждый день я старею, и никак не могу состариться достаточно для того, чтобы в конце концов увидеть Бога».

Она сгорбилась, она поседела. Потому что сначала, в течении тридцати или сорока лет, она служила своему Гуру. И топом тринадцать лет она была в разлуке со своим Гуру и тринадцать лет каждый день она плакала в разлуке со своим Гуру. И каждый день она слышала мысленно в своем сердце слова своего Гуру «Он обязательно придет к тебе, есть одно условие, каждый день ты должна Его ждать и ты должна жить этот день так,

как будто Он сегодня придет к тебе».

Когда мы просыпаемся утром, мы должны думать то же самое: «Вдруг Кришна сегодня придет к нам». В принципе нам легче, потому что мы знаем, Он точно не придет (смех). Уже и не ожидаем. Но садхана – это когда я жду и плачу.

Каждый день она плакала, в конце концов, она ослепла от этих слез. И когда она ослепла от этих слез, она только обрадовалась. В сердце своем она подумала: «Как хорошо, что я больше не вижу мертвую красоту этого мира, тем легче мне будет увидеть небесную красоту Рамачандры, когда Он придет сюда».

Тринадцать лет прошло для нее. И в один прекрасный день, когда Рамачандра скитался по лесу вместе с Лакшманом, Он услышал ее молитву, ее зов. Пришел к ней и сказал: «Ты ждала меня? Я тут».

Слепая старуха подошла к Нему и стала ощупывать Его.  Он сказал: «Я Рам, Я пришел». В сердце своем она увидела Его красоту. Она была на седьмом небе от счастья. Наконец она взяла воду, которую она принесла утром, и стала омывать Его стопы. Она трясущимися руками она взяла гирлянду, которую она сделала для Господа Рамачандры и надела на Него. Как самое ценное, она подошла к этой гирлянде из синих лотосов и надев эту гирлянду из синих лотосов, она сказала: «Мой Гуру, великий Матанга Риши, завещал мне, что когда Ты придешь сюда, я должна буду надеть на Тебя эту гирлянду из синих лотосов, которую он сделал для Тебя».

Она усадила Его на какое-то место, она расчистила место для Него, насколько она могла.

Она постелила траву куша, усадила Его. В течении многих-многих дней она собирала плоды для Господа Рамачандры и какие-то уже сгнили, какие-то высохли, какие-то были зелеными, она была слепая. У нее был большой ящик этих плодов, простых лесных плодов. Она решила накормить Господа Рамачандру, но так как она была слепая, она брала плод и надкусывала, если плод был плохой, то она его выплевывала, если плод был хороший, то она протягивала его Рамачандре. Когда она протянула надкусанный плод Господу Рамачандре, (не совсем ортодоксальный способ служить Господу). Лакшман, который был рядом, уже приготовил лук, чтобы убить ее. Это дерзость. Представьте себе… Попробовал плоды: «На, Господь, покушай». Рамачандра брал эти плоды. Он посмотрел на Лакшмана и сказал: «Успокойся, успокойся, все хорошо».

Он ел эти плоды, как самое вкусное, как небесную пищу.

Господь, которому служат с огромным вниманием тысячи и тысячи Лакшми, ест надкусанные плоды старой слепой женщины из племени охотников. Почему?

Потому что в этих плодах ее любовь, доказанная ее терпением.

Любовь придет к нам. Когда любовь вытеснит из нашего сердца вожделение, мы увидим Кришну. Мы не можем видеть Кришну по одной причине, потому что мы смотрим на мир сквозь призму вожделения. Любовь обязательно придет к нам, и в этот момент мы увидим Кришну, потому что Кришна здесь. Кришна не где-то далеко, Кришна доступен. Но мы должны каждый день ждать этот момент.

Шри Гоур Говинда Махарадж, о котором Ниранджана Махарадж говорил сегодня утром говорил, что «Я открыл в Бхубанешваре школу слез. Я учу преданных плакать». Настоящая садхана – это садхана слез. Если у нас нет слез, то это не садхана, это тень садханы.  Это подобие садханы. Это садхана-абхас, отражение садханы. Когда желание обрести Бога станет настолько сильным, что в глазах наших будут наворачиваться слезы от того что у нас нет любви. Это еще не слезы любви. Это слезы потому что у нас нет слез любви. Мы должны научиться плакать от того, что у нас нет любви. Слезы любви придут, это следующий этап. Начинать мы должны, чтобы заплакать от того, что у нас нет любви, от того, что у нас нету искреннего желания служить.

Если в этом настроении мы будем делать нашу садхану. Простую садхану: раздавать прасад, заботиться о преданных, повторять святое имя; каждый день так, как будто бы Кришна придет сегодня, то тогда, рано или поздно, сердце наше очистится. Грязь с нашего сердца смывается слезами, не чем-то другим, потому что эта грязь очень липкая.

Многие-многие жизни на нас налипла эта грязь: грязь вожделения, желания чего-то для себя, желание наслаждение, корысть, эгоизм, как не назови ее. Она проявляется в разных вещах: в маленькой лжи, которую мы говорим, в маленьком желании почета, в том, «какой я великий преданный». Мы не смогли стать великим кем-то в том мире, мы решили стать великим кем-то здесь, в духовной организации. Все это разные тонкие проявления вожделения и нам нужно плакать от того, что это вожделение все еще в нашем сердце. Мы должны не бояться увидеть его. И слезами желания обрести истинную любовь попытаться смыть остатки этих глупых ненужных привязанностей.

Эти привязанности не сделали нас счастливыми. Мы старались, искренне старались, честно старались. Кто старался стать счастливым в этом мире? Поднимите руку и громко крикните Харибол. (все кричат «Харибол»!). У кого получилось,  поднимите руку и громко крикните Харибол. (смех, кто-то невнятно стонет «Харибол»). Спасибо.  У

кого-то получилось, у вас у всех надежда есть. Попытайтесь. Когда надежды не останется, то тогда у нас есть эта возможность слушать о чистой любви Рамы и его преданных, и совершать свою садхану постоянно, слушая об этой любви. Это наша садхана - это самое главное, это самое важное, что мы можем почерпнуть из «Рамаяны». Есть много замечательных историй, я хотел рассказать эту маленькую историю,  потому что она очень актуальна для нас с вами.

Любовь придет, вкус придет, вкус к святому имени придет. Рупа Госвами говорит, что желтуха обложила наш язык. Желтуха вожделения, желтуха невежества. И есть способ избавиться от этого – все время слушать о Кришне, повторять Его святое имя:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы