Аннотация:
Четыре категории учеников.
***
Я скажу два слова. Спасибо большое, что вы все приехали сюда. Я очень рад. Я очень благодарен Варшане прабху за то, что он ездит и вдохновляет людей. Он помогает нам делать то, что мы должны делать. Я два слова скажу о своём понимании. У нас недавно было обсуждение идеи вайшнавского университета, который мы пытаемся, так или иначе, сначала как следует осмыслить, а потом проявить в реальности. В процессе обсуждения мы очень отчётливо увидели, что все люди в нашем обществе делятся на четыре большие категории по своему отношению к духовной жизни. Собственно, это известная вещь, я не думаю, что скажу что-то новое. Есть категория неофитов, людей начинающих, которые открыли для себя новый мир, новое понимание, новые ценности, новых друзей, новую пищу, новые вкусы. Мы все были такими. В основном все они приходят для того, чтобы развиваться, чтобы получать какой-то новый опыт. На самом деле мы пришли сюда для того, чтобы расширить свой опыт, для того чтобы из скучного материального опыта наш опыт превратился в удивительный духовный опыт. Мы читаем эти описания духовного опыта, который переживают великие преданные, нам хочется обрести тот же самый опыт. Эта категория стоит особняком. Этот период времени длится относительно недолго, он сменяется чем-то другим. И вот в зависимости от того, чем он сменился, можно судить об успехе или неуспехе в целом нашего общества, нашего движения. В самом лучшем случае, если всё происходит хорошо, то человек сохраняет это желание расширить свой опыт, он идёт дальше, он не останавливается. Он остаётся учеником, и он учится. Даже если иногда ему приходится давать кому-то какие-то наставления, его внутренне понимание своей природы, своей сути, неизменно – я ученик, я слуга, и я хочу учиться, я никто, я дитя в духовной жизни.
Ньютон говорил, что он похож на мальчика, который играет на берегу большого моря в камешки какие-то. Если про мирское знание величайший учёный может говорить таким образом, то, что говорить нам о духовном знании, или о духовном опыте. Мы всегда останемся детьми, которые не то что в камешки играют, а пузыри пускают на берегу этого океана духовной жизни. Они подходят, робко делают два шага, а потом с плачем и ужасом выбегают из этого океана. То есть, если человек остаётся учеником, то об этом можно судить по нескольким вполне характерным, очень чётким параметрам, или признакам. Прежде всего, он продолжает учиться, он работает над своими качествами, своим пониманием духовной жизни, практики, и процесс, происходящий в его собственном сердце, углубляется. Он не фиксирует некое неудовлетворительное положение своей психики, считая, что все вокруг виноваты в его духовных и материальных неудачах. Всегда можно видеть, что человек движется, и он не в претензии ни к кому. На самом деле, это само по себе уже успех в духовной жизни. Если человек продолжает двигаться, то это успех. Наш успех не измеряется какими-то достижениями. Наш успех измеряется тем, что мы не сходим с этого пути, идём по нему, не останавливаемся на нём. Это самое желательное состояние. Всё наше движение предназначено для этого: помочь человеку сохранить изначальную чистоту, которая привела нас сюда, чистоту намерений; сохранить цель, или верность этой цели, которую мы когда-то увидели, которая когда-то зажгла нас. Это всё характеристики. И, в общем-то, человек смиренный учится, он идёт, он развивается, он обновляется, в его сердце происходят какие-то процессы. К нему ни в коем случае нельзя относиться как к некой константе. Такой человек – это тот человек, чьего общества мы должны искать. Он никого не обвиняет, никого не оскорбляет.
Когда Шрила Рупа Госвами описывает уттама-адхикари (разумеется, мы сейчас говорим не об уттама-адхикари, но тем не менее), про уттама-адхикари он говорит, что общества надо искать, ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа («Шри Упадешамрита», текст 5). Он говорит, что узнать этого человека можно, прежде всего, по тому, что у него нет психологической потребности кого-то оскорблять, кого-то принижать. Ниндади-шунйа-хридам, его сердце свободно от склонности оскорблять других, говорить дурное о других. У него просто нет в этом потребности. Он не чувствует себя лучше, наоборот, он чувствует себя хуже от того, что он это делает. В сущности, разумеется, это описание уттама-адхикари, или уттама-бхакты, но это, в том числе одна из характеристик человека, который сохраняет в себе дух поиска.
Мы знаем, что начинающие люди редко оскорбляют кого-то. У них тоже нет в этом потребности, потому что они не считают себя выше других. Потребность оскорблять других появляется, когда мы считаем себя выше других, а в реальности понимаем, что есть люди, которые на самом деле выше нас. И, чтобы сохранить своё превосходство над другими, мы начинаем оскорблять их. Это эволюция. Если человек, переходя из этого начинающего состояния неофита на другой уровень, сохраняет это состояние, то можно считать, что это успех: его успех и наш общий успех.
Есть две тупиковых ветви эволюции, которые, к сожалению, не смотря на свою тупиковость, очень многочисленны. Одна тупиковая ветвь эволюции – это, как ни печально, люди разочаровавшиеся и, одновременно с этим, пристроившиеся в нашем обществе. Они не хотят никуда уходить, им нормально, хорошо. Они ценят общество вайшнавов. Они убеждённые вегетарианцы. Но в целом у них нет этого огня, у них нет веры. Они утратили доверие к кому бы то ни было. Лекции уже не привлекают их. Они не хотят слушать. Они всё знают. Они везде бывали. Они выпили все кокосовые орехи, какие только можно было выпить, во всех Святых Дхамах. Всё мороженное во всех Святых Дхамах съели, все виды Джаганнатха-прасада попробовали. То есть они бывалые, и им ничего не интересно. К сожалению, у них есть только цинизм, недоверие, и они распространяют вокруг себя это. При этом они социализировались в нашем обществе. В каком-то смысле, они вайшнавы, но ни о каком прогрессе речи быть не может. Они давно поставили крест на своей собственной духовной жизни. Любого человека, который пытается что-то делать в этом направлении, они заранее, заведомо объявляют притворщиком. Очень часто не верят этому. К сожалению, это очень распространённое порождение наших несовершенств. Так как само общество не поддерживает движение человека, так как некие принципы не заданы очень чётко, в какой-то момент человек начинает совершать оскорбления, утрачивает вкус, утрачивает цель. Для него уже нет духовной цели, в сущности. Ему лишь бы вегетарианцем остаться в этой жизни. У них есть какая-то надежда, что в момент смерти они скажут «Харе Кришна», но даже на это они не сильно надеются. Они не очень-то уверены, поможет им это или нет. Я уверен, что у всех нас есть какой-то опыт соприкосновения с такой категорией людей. Это, скажем так, не смешно, это очень печально. С нашей стороны, они ни в коем случае не должны быть каким-то объектом осуждения. Они вайшнавы, просто вайшнавы, которые по той или иной причине немножечко оступились.
У меня будет «happy end», счастливый конец всего. Я думаю, что эта классификация, в большей или меньшей степени, описывает всех, кто к нам приходит. Есть четвёртая категория людей – это преданные выходного дня. Это люди, которые могут годами ходить на воскресные программы или слушать лекции. Каждая лекция для них как первая. Они слушают, кивают головой, иногда посматривают на часы, когда же прасад будет. С удовольствием поглощают прасад, иногда баночки с собой приносят, чтобы прасад домой унести, это же духовная вещь, факт. Это верующие, и у них, может быть, даже нет какого-то оскорбительного отношения, но и нет желания двигаться. Они не понимают, что духовная жизнь подразумевает принятие какой-то ответственности за себя, за других. Это такая категория людей, которая не хочет ответственности, не хочет идти дальше, понимает, что духовная жизнь – это сложно. Их, в принципе, всё устраивает. У них нет какого-то большого, глубокого интереса. Может быть, нет озлобления, но и какого-то глубокого понимания того, что происходит нет. Они могут читать мантру, могут не читать. Могут годами читать один круг и думать, что это очень трудно, повторять один круг, что это великий подвиг. Мне недавно одна мама написала про своего сына. У неё шестилетний сын. Он ей говорит: «Мама, ты почему мне мультики не разрешаешь смотреть?» Потом говорит: «Я знаю, потому что мультики от ада не спасут, а Харе Кришна маха-мантра спасёт. Но мультики смотреть так легко, а Харе Кришна маха-мантру повторять так трудно». Эти слова нужно выбить на камне, они очень много объясняют в нашей духовной жизни.
Вот, собственно, это четыре категории людей, с которыми мы имеем дело. Совершенно очевидно, что нужно, так или иначе, попытаться остаться в этой второй категории учеников. Эта система кураторов, координаторов, как их не назови, на самом деле наставническая, предназначена для этого. Шрила Прабхупада объяснял этот принцип. Он говорил, что у учителя всегда есть много помощников, которые учат других, и когда они учат других, они учатся сами. Есть замечательная совершенно система, одна из многих хороших альтернативных педагогических систем, в школе Щетинина, где дети буквально за три года проходят всю десятилетнюю программу школы. Один из принципов, заложенных в этой системе, что, как только школьник что-то прошёл, он должен научить этому другого человека, он должен помочь другому. Благодаря этому, он сам очень быстро и достаточно глубоко осваивает предмет. Иначе говоря, мы стараемся сами сохранить в себе этот огонь духовной жизни и помочь другим сохранять этот огонь духовной жизни. Это очень важно. Такие люди очень дороги Кришне. Сам Кришна смотрит на ИСККОН и говорит: «Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе/ йататам апи сиддханам кашчини мам ветти таттватах». Среди многих тысяч людей, приходящих сюда, едва ли один делает что-то. Его слова в «Бхагавад-гите». Он знает, что это не так-то просто. «Есть мало людей, которые что-то хотят, но даже из тех, кто хочет достичь чего-то, обрести что-то, очень мало людей достигают какого-то успеха, а из достигших успеха, — говорит Кришна, — очень мало понимают Меня». Потому что под успехом Он имеет ввиду какой-то более низкий уровень, фиксацию на некоем не самом удовлетворительном уровне.
В своё время у Равиндра Сварупы прабху был этот классический семинар, который он давал у нас в России, «Лечение душ в общинах вайшнавов». И он об этом. Здоровая душа – это душа, которая идёт к Кришне, которая не останавливается. Душа, которая зафиксировалась с помощью различных механизмов, а этих психологических механизмов не счесть, на каком-то неудовлетворительном уровне, потому что ей нужно, так или иначе, объяснить самой себе, что это нормально, хорошо, оправдать свой неудовлетворительный духовный уровень. Таких людей, к сожалению, очень много. Мы должны помогать друг другу лечиться. Все мы здесь, в той или иной степени, больны. Помогать друг другу лечиться – значит помогать друг другу идти этим путём. Для этого мы пытаемся думать, размышлять, принимать на себя ответственность за других. Я очень вам благодарен. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад сказал об этом Шриле Прабхупаде: «Помогай, и все, кто будут помогать тебе, это поможет им. Это поможет тебе. Помогай другим, проповедуй другим, и все, кто будут помогать тебе, это принесёт благо им». Он не сказал, — это очень любопытная вещь, — проповедуй другим, и это принесёт благо всем тем, кому ты будешь проповедовать. Он сказал: «Проповедуй другим, и это принесёт благо тем, кто будет тебе в этом помогать». Это очень существенная деталь, на которую редко кто обращает внимание. Потому что проповедь всем помогает, но когда кто-то включается в этот процесс, ему это приносит настоящее благо. Спасибо вам большое. Я надеюсь, что у вас будет очень хорошее время вместе, что это время поможет вам понять многое и даст вам какие-то новые инструменты для того, чтобы помогать другим. Ещё раз я благодарю Варшану прабху и Враджа-Валлабху прабху за то, что они приехали сюда. Спасибо.
Шрила Прабхупада ки джай!
Варшана прабху: Давайте поблагодарим Гуру Махараджа. Он только что с дороги, пришёл ко всем нам и дал такое удивительное напутствие. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки джай! Гуру Махарадж вы остаётесь?
БВГМ: Нет я пошёл. Намёк понял. (Смех).
