Фестиваль «Прити-лакшанам», Казань, 17.05.2013 г.

 Семинар «Величие Шрилы Прабхупады», лекция 1

Аннотация:

Квалификация для занятий бхакти? Нет никакой материальной квалификации для занятий преданным служением. Но есть одно очень важное условие, которое необходимо исполнить.

Человек должен принимать шикшу или наставления. У чего? У качеств чистого преданного.. Наша медитация должна быть не просто на слова духовного учителя. Чтобы мы поняли слова духовного учителя, чтобы мы не извратили смысл этих слов. Человек сможет понять наставления и слова, только в том случае, если у него будет постоянная с усилием медитация на качества, на характер, на личность великого преданного. Когда мы поняли настроение духовного учителя, мы поняли все. Если мы не поняли его настроение, то мы не поняли ничего.

Знание – это способность применять информацию в жизни.

Гуру нужен, для того чтобы настроить наше сознание таким образом, чтобы информация внутри превратилась в знание.

Забота о преданных заключается в том, чтобы они стали учениками. Но для того чтобы стать учениками, надо стать слугами. Тогда мы поймем знание.

Когда человек служит, он настраивается на личность гуру. Он медитирует на качества гуру. И когда гуру это чувствовал, то он говорил ему одну фразу, и эта фраза раскрывалась целиком в сердце ученика, и становилась реализованным знанием. И ученик мог применить это.

 Когда мы хотим получить что-то от гуру, то у нас не будет медитации на личность гуру. У нас нет желания вступить в близкие отношения с гуру, которые означают медитацию на характер, на качества, понимание его настроения.

Духовное знание должно стать атрибутом души. Когда знание становиться атрибутом души, мы его не забудем никогда. Оно не становится атрибутом души, по одной простой причине – потому что наше отношение с духовным учителем строиться на обмане.

Человек поймет смысл всего услышанного, только если его преданность гуру будет такая же, как к Богу. В этом случае сердца будут биться в унисон. В этом случае знание прямо из сердца гуру войдет в сердце ученика. Все станет на свои места. И это постепенный процесс.

Уровни знания: слова (слушать), речь (говорить), ум (размышления), желание (санкалпа), читта (сердце, сознание), дхьяна (сосредоточение, медитация), вигьяна (духовный опыт, осознание), бала (духовная сила, служение).

Наше поклонение должно быть характеру, качествам, личности духовного учителя, Шрилы Прабхупады. Прежде всего Шрилы Прабхупады. И это должно быть источником наших наставлений. И желание сделать то, что он хочет, в конце концов, приведет ко всему.

Шрила Прабхупада достиг всего благодаря одной вещи. Он всю свою жизнь медитировал на служение воли своего духовного учителя.

***

История о Шриле Прабхупаде и нудистах

История о Юдхиштхире Махарадже (как он выучил только одну фразу)

История о Карне (о том, как он обманул Парашураму)

История из «Чхандогья-упанишад» (про Нараду Муни и Санат-Кумара)

История о Шриле Прабхупаде («Они не знают, какие планы у Господа Чайтаньи на этого старика».)

***

 

Харе Кришна! Прочитаем сегодня один интересный стих из второй песни «Шримад-Бхагаватам». Этот стих немножечко приоткрывает перед нами смысл наставничества. Мы говорили уже о том, что основная тема нашего фестиваля – передача наставлений. И я буду говорить, что значит передавать наставления, что значит принимать наставления? В каком состоянии должен находиться человек? И чему собственно мы должны учиться у духовного учителя?

Очень часто люди не понимают этого. Загадочная вещь. Формально все выбирают в какой-то момент духовного учителя. И если человек не выбирает, то начинается социальное давления на него. На него начинают давить. И говорить: «Как же так? Ты уже три года повторяешь мантру? Ты должен определиться с духовным учителем.»

Потом человек определяется. И начинает учиться непонятно чему, непонятно как, непонятно у кого. Собственно, об этом будет мой рассказ. И за пример я возьму безусловно жизнь Шрилы Прабхупады. Но ключом к тому, о чем я буду рассказывать является этот стих из «Шримад-Бхагаватам».

Этот стих «Шримад-Бхагаватам» цитирует Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», где он описывает адхикар или квалификацию для занятий бхакти, преданным служением. Ведическая культура удивительная вещь. Люди очень часто запутываются в ведической культуре. По сути дела, нет другого такого явления в человеческой культуре, где практически для каждой категории людей есть какой-то свой метод духовного возвышения. И все эти методы прославляются. Человеку нужно сосредоточиться на этом методе. Человеку нужно иметь веру в этот метод.

Беда заключается в том, что люди разного уровня. И для каждого уровня, для каждой категории, для каждой квалификации свой метод, и каждый говорит, что это самый лучший. И духовный учитель нужен, для того чтобы сказать: «Для тебя это самое лучшее». Иначе человек запутывается. Он начинает делать что-то, что не соответствует его адхикару. Пытается следовать или подражать чему-то. И в конце концов, падает. Когда человек действует не в соответствии со своей квалификацией, то есть по сути дела имитирует, претворяется, то он рано или поздно упадет. Это несомненный факт.

Поэтому когда Уддхава спрашивает Кришну: «Что есть хорошо? Что есть плохо?» Кришна не говорит: «Это хорошо, это плохо». Кришна говорит: «Хорошо то, что хорошо для тебя. А плохо то, что для тебя плохо». Иначе говоря, он говорит: «Гуна или добродетель – это то, что соответствует твоей квалификации. Если твоя деятельность соответствует твоему уровню, это гуна. Она приведет к добру, к хорошему результату, позитивному. Ты будешь возвышаться. Доша – это когда ты идешь не своим путем, даже если это более высокий путь».

И в этом сложность ведической культуры. Поэтому всегда, всякий раз, когда речь заходит о каком-то пути духовного самосознания, сначала нужно определить адхикар. Дать определение тому, кто может идти этим путем, или пользоваться этим методом.

И Шрила Джива Госвами, следуя традиции, в «Бхакти-сандарбхе» сначала, после каких-то предварительных достаточно длинных ремарок, начинает давать это определение. Что же является адхикаром для бхакти? И объясняя адхикар или квалификацию для бхакти, он цитирует в частности этот стих, и эту праману из «Шримад-Бхагаватам», которую мы сейчас с вами прочтем. Пристигните ремни…

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам

стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах

йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас

тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе

Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири, и даже звери и птицы тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения.

 

Комментарий: Иногда люди спрашивают: как предаться Верховному Господу? В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть Личность Бога своими глазами, однако если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас, Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу. Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией. В материальном мире, для того чтобы заниматься какой-либо деятельностью, необходима соответствующая квалификация. Тот, кто не обладает подобной квалификацией, не годится для этой деятельности. Но, чтобы служить Господу, требуется только одно – предаться Ему. Предаться Господу может каждый – это целиком в нашей власти. Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу, и с этого момента начнется его духовная жизнь. Истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с Самим Богом. Иначе говоря, исполненный любви представитель Бога даже более милостив, чем Сам Бог, поскольку к нему проще приблизиться. Грешный человек не способен приблизиться к Самому Господу, но он легко может приблизиться к Его чистому преданному. И если он признает такого чистого преданного Господа своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный чистый преданный Господа, получив таким образом освобождение и вернувшись домой, к Богу, туда, где царит вечное счастье.

Итак, тому, кто действительно хочет этого, совсем не трудно постичь науку о Боге и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Однако тем, кто не желает предаться Господу, а предпочитает заниматься бесплодным философствованием, постичь Его чрезвычайно трудно.

Я расскажу немножечко о внутреннем смысле этого стиха. По сути дела, смысл этого стиха очень простой. Смысл этого стиха в том, что ровным счетом никаких требований к кандидату на занятие преданным служением с материальной точки зрения не предъявляется.

стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах

Любой человек, даже самый греховный (апи папа-дживах), какая бы у него ни была карма, какой бы багаж самскар, негативных самскар он не нес за собой, он может стать чистым преданным Господа. И преодолеть те ваи видантй атитаранти ча дева-майам. Он может что сделать? Веданти. Веданти – те люди. И при этом, что самое удивительно, тут говориться, они могут. Т.е. таких людей не мало. Они могут веданти. Веданти значит узнать Господа, увидеть Господа, понять Господа. Несмотря на то, что это трудно. Нет ничего более трудного, чем постичь самого Бога, Творца, источник всего, причину всех причин.

Здесь говориться – те вай, по истине. Веданти, они смогут понять. Они смогут узнать. Атитаранти, они пересекут ча дева майа, они выйдут за пределы этой дева-майи, или иллюзорной энергии Господа. Они преодолеют ее влияние, что очень трудно, потому что иллюзорная энергия находится внутри нас. Кришна объясняет, что такое иллюзорная энергия? Иллюзорная энергия – это нечто состоящее из трех гун материальной природы. Это наш ум. Иллюзия находится внутри. Иллюзия не вне нас. Иллюзия внутри, мы смотрим на этот мир сквозь призму иллюзии. Иллюзия слишком близко к нам находится.

Но здесь Брахма говорит: «Они смогут преодолеть иллюзию».

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам

стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах

Даже самые греховные, папа-джива. Более того, он идет дальше, он в полном экстазе. Он просто захлебывается от экстаза. Он говорит: «Даже животные могут познать Бога, и преодолеть иллюзию». Что тогда говорить о шрута-дхарана йе? Шрута-дхарана йе значит – это вы. Стри, шудры, папа-дживы, сибиряки, горцы ходят за пределами. Шрута-дхарана значит «люди, которые слушают священные писания, и что-то из них запоминают». Шрата-дхарана значит услышал и запомнил.

Дехино смин ятха дехе каумарам йаванам джара

Сарва дхармам паритьяджа харе кришна харе кришна…

Шрута-дхарана, естественно, он говорит о людях ведической цивилизации, которые были шрута-дхары. Шрута-дхара значит один раз услышал, и запомнил на всю жизнь. Шрута-дхара значит человек, который способен к такой степени концентрации, к такой степени погружения, который настолько правильно настроил свое сознание, что стоит ему один раз что-то услышать. Эти слова, особенно если речь идет о духовном знании, оставляют в его сознании неизгладимый след, который остается с ним на всю жизни. И он помнит это всегда.

Он говорит: «Что говорить об этих людей, которые слушают это. Не говоря уже о них, животные могут постичь Бога, и преодолеть майю». И если вы случайно не относитесь к категории шрути-дхара, и вам мало одного раза услышать, чтобы запомнить на всю жизнь. То ничего. В какую-то из этих категорий вы все равно попадете. Либо женщины, либо шудры, либо сибиряки, либо горцы, либо животные. Иначе говоря, нет никаких преград. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Нет никакой материальной квалификации для занятий преданным служением». С любого момента можно начать. Это может быть высокий старт, может быть низкий старт, может быть самый низкий старт. Не важно, отправная точка не важна.

Но есть одно очень важное условие, которое необходимо исполнить. Это важное условие собственно самое главное ради чего мы собрались здесь. И об этом условии мы будем говорить. Потому что если бы просто ограничить, никакой квалификации не нужно. А что нужно то? Значит ли это, что я смогу наверняка постичь Бога и преодолеть влияние иллюзорной энергии. Нет, условие нужно исполнить. Как всегда, в ведических писаниях есть вшитый пароль. Вшитая условие, без которого это обещание не сбудется. Это условие

йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас

Человек должен принимать шикшу или наставления. Йади значит если.

йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас

тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе

Нас больше всего должен волновать это сложное слово состоящие из нескольких слов – адбхута-крама-парайана-шила-шикшас. Если мы его хорошо поймем, то мы поймем все, и мы достигнем успеха в духовной жизни. Если мы поймем одно это слово – адбхута-крама-парайана-шила-шикшас.

И шикша значит наставления. Если человек принимает наставления и следует. Но у кого? Адбхута-крама-парайана. Адбхута значит удивительный, поразительный, головокружительный, невероятный. Адбхут. То от чего люди приходят в изумление, поражаются. Крама – шаг, подвиг. Викрам значит герой. Викрам значит тот, у кого большие шаги. Тот, у кого большие достижения. Крама значит деяния, подвиг. Адбхута-крама, кто совершает удивительные деяния? Кришна. Разумеется, каждый из вас подумал: «Наверно, меня имеют ввиду». Проснулся сегодня в 4.30. Это ли не удивительные деяния я совершил? Еще до сих пор не заснул. Сижу на лекции, не сплю.

Но если проявить небольшую толику смирения, мы можем понять, что адбхута-крама – это Бог. Адбхута-крама-парайана. Парайана – это кто? Парайана значит «человек посвятивший себя». Парайана значат склонный, посвятивший себя адбхута-краме, Господу. И что значит адбхута-крама-парайана? Именно так нужно изучать священные писания.

Адбхута-крама-парайана, человек посвятивший себя чему? Слушанию рассказов об удивительных подвигов Кришны. Адбхута-крама-парайана значит «человек, который посвятил свою жизни кришна-катхе, рассказам о кришна-катхе». «Шримад-Бхагаватам». Человек, у которого есть склонность или привязанность. И мы знаем это наставление «Шримад-Бхагаватам». С самого начала до самого конца «Шримад-Бхагаватам» хочет внушить нам одну вещь: «Васудева-катха-ручи. У человека должна появиться привязанность или вкус к васудева-катхе». А чьи наставления мы должны принимать? Наставления человека, у которого есть явственный вкус или привязанность, который посвятил себя служению кришне-катхе. И прежде всего «Шримад-Бхагаватам».

И сейчас, пожалуйста, когда я говорю об этих вещах, рисуя этот образ, вспоминайте Шрилу Прабхупаду. Я говорю о Шриле Прабхупаде. Этот стих о Шриле Прабхупаде. Потому что только Шрила Прабхупада сделал животных чистыми преданными.

Однажды в Индии брахманы стали упрекать его в том, что он дает посвящения женщинам. И что он более того дает брахма-гаятри-мантру женщинам. И его ругали, и говорили, что он разрушают ведическую культуру. Шрила Прабхупада засмеялся, и сказал: «Они ничего не знают. На западе нет женщин». Люди удивились. Он сказал: «На западе нет женщин, и мужчин тоже нет. Там одни животные. Так что я не даю женщинам гаятри-мантру».

Он тот, кто доказал справедливость этого стиха. Он тот, кто сказал: «Человек может выйти за пределы дева-майи. И человек может постичь Бога полностью».

Есть одна моя любимая история, я не удержусь и расскажу ее сейчас, немножко раньше времени. Хотя должен был рассказывать в другое время ее. Про то, как Шрила Прабхупада приехал проповедовать в нудискую колонию. Нудиская колония называлась «Утренняя звезда». Они жили в Калифорнии под сенью секвой, и ходили нагишом, и поклонялись солнцу, и чему угодно. Была колония хиппи. Шриле Прабхупаде предложили приехать в нудискую колонии. Шрила Прабхупада приехал, и очень удивился, когда увидел столько голых людей в одном месте. Еще больше он удивился, когда все эти голые люди пришли к нему на киртан. Это был один из самых замечательных киртанов в истории ИСККОН.

Прабхупада сначала прочитал короткую лекцию. Он понял, что сильно много про философию говорить не надо. Но у него было желание, так или иначе, дать этим людям что-то. И он провел киртан. Люди плясали. И несколько человек оделось сразу после этого киртана. Процесс самосознания начался там же, на месте.

Потом они все вспоминали, что он оставил такой след и такой в нашем сознании. «Мы не могли забыть Харе Кришна мантру. Она крутилась. Мы все пели. Мы не могли остановиться этому». Люди, которые элементарным принципам цивилизованной жизни не следуют. Цивилизованные люди ну хотя бы плавки должны носить. Правда, современные плавки еще непонятно, что они делают. Скрывают они что-то или наоборот.

Люди, которые целиком отождествили себя с плотью. По сути дела, это животное сознание. Животные ходят голыми, потому что нечего стесняться. Людям есть чего стесняться. На уровне человеческой жизни душа осознает, что она не есть это тело. До какой-то степени ей стыдно этих грубых животных проявлений плотской природы. Стыдно. Людям на западе не стыдно. Вообще не стыдно. Стыда нет никакого.

И Шрила Прабхупада доказал, что если люди начинают следовать его наставлениям, адбхута-крама-парайана, то они могут поменять себя. Но есть одно самое важное слово, которое я приберёг под конец. Потому что, что тут говориться? Тут не говориться адбхута-крама-парайана-шикша. Что тут говориться? Шила-шикша. А шила что значит? Шила значит характер. Шила значит качества. Шила значит деятельность, безусловно. Анйабхилашита-шуньям гьяна-кармади анавритам акукульена кришна ану шиланам. Кришна ану шиланам значит деятельность, которая приятна Кришне. Которая соответствует Кришне. Шила – это очень важное слово в данном стихе.

И по сути дела, мы должны принимать наставления у кого, у чего? У качеств чистого преданного. Мы должны медитировать не просто на его слова. И в этом собственно будет основной смысл того, что я буду рассказывать. Наша медитация должна быть не просто на слова духовного учителя. Чтобы мы поняли слова духовного учителя, чтобы мы не извратили смысл этих слов. Потому что люди думают: «Что такое наставление? Наставление, сейчас я заберусь на вьяса-асану, и буду говорить. А вы будете слушать». Нет. Это всего лишь на всего очень небольшая часть наставлений. Человек сможет понять наставления и слова, только в том случае, если у него будет постоянная с усилием медитация на качества, на характер, на личность великого преданного, который есть адбхута-крама-парайана. Который посвятил свою жизнь кришна-катхе. И об этом будет весь семинар. Каким образом принимать наставления не просто слов.

Мы знаем, все цитируют слова. Шрила Прабхупада, одно из самых замечательных, знаменитых его выражений было. Он знал, что будет с ним. Шрила Прабхупада был очень большим реалистом. Он не строил никаких иллюзий. Он говорил: «Все люди будут говорить: «Шрила Прабхупада сказал то, Шрила Прабхупада сказал это. И все люди будут оправдывать свою майю этой фразой: «Шрила Прабхупада сказал это».

И мы знаем, это случилось, это предсказание исполнилось.

Все говорят: «Шрила Прабхупада сказал это». И все цитируют. И у всех есть книги, и у всех есть закладки… Все цитируют его письма, еще что-то. Для чего? Для того чтобы оправдать свою собственную майю. Вам приходилось делать это когда-нибудь? Сплошь и рядом. Даже если вы сами не делали этого, я могу допустить, что все сидящие здесь являются исключением из этого правила. Наверняка вам попадались такие зловещие люди, которые это делали. Встречались на вашем пути. «Шрила Прабхупада сказал это!!!»

Шрила Прабхупада смеялся. При своей жизни, каких только при его жизни люди говорили: «Шрила Прабхупада говорил, что каждый день утром нужно есть 10 размоченных турецких горошков». В другом храме говорили: «Шрила Прабхупада говорил, что нужно есть 20 размоченных турецких горошков». В третьем храме говорили: «Нужно есть 30 размоченных турецких горошков». В конце концов, они спрашивали у Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил: «Я такое говорил? Я никогда такого не говорил. Ешьте, что хотите. Ешьте манную кашу на завтрак».

Много таких историй было. И много еще происходит здесь.

Поэтому важно медитировать не на слова духовного учителя. Потому что слова – это всего лишь маленькая часть. Мы поймем слова, если мы поймем характер духовного учителя. Если мы поймем настроение духовного учителя. Мы поймем то, что он говорит, только тогда, и не раньше того, чем мы поймем его настроение, в котором он говорит. Когда мы поняли его настроение, мы поняли все. Если мы не поняли его настроение, то мы не поняли ничего. Мы поняли слова.

И люди, к сожалению, эту вещь не понимают. Поэтому они говорят: «Духовный учитель не нужен». Есть одна вещь. И мне хотелось, чтобы из этой лекции, вводной лекции, вы хотя бы вынесли эту вещь, которую я сейчас скажу. Есть существенная разница между информацией и знанием. И одна из основных фундаментальных ошибок современной цивилизации заключается в том, что люди путают информацию и знание. Я хотел бы вас попросить, чтобы вы дали определение, чем информация отличается от знания. Что такое знание? И что такое информации в соотношении друг с другом?

«Знание – это практический опыт, который человек получил на практике». Неплохо. А как он соотноситься с информацией?

Знание – это понимание того, какой смысл несет в себе информация, способность применять эту информацию в жизни. В этом заключается отличие между знанием и информацией. На каждой пачке сигарет написано: «Курение убивает». Полезная информация? Полезная. Мешает это кому-то курить? Ровным счетом никому. Информация есть: «Курение убивает. Курение вредит вашему здоровью. Курение плохо». Знание есть? Нет.

Информация несет в себе знание. Но на самом деле знание гораздо больше, чем просто информация. Знание, еще раз, – это способность применять информацию. Это понимание того, какой смысл информации. Из какого источника она. Для чего она дается? И сейчас люди так как они одержимы желанием, так как у всех есть желание получить знание. Они путают знание с информацией. То во что превращается жизнь человека? В накопление информации.

Для того чтобы накапливать информацию, гуру не нужен. Для того чтобы накапливать информацию, нужен не гуру, нужен Гугл. Есть разница между Гуру и Гуглом. Но начинает с одно и того же слога – гу. Некоторые путают.

Есть огромное количество информации. Море информации. И люди набивают свою голову этой информацией, самой ненужной информацией. Они не знают, в конечном счете, каким образом пользоваться этой информацией. И собственно для этого нужно понять, в чем разница между гуглом и гуру.

Каким образом человек может обрести информацию, мы знаем. Все освоили современные способы обретения информации. Их столько, что Господи Боже мой, лучше бы их по меньше было. Но к сожалению, люди не понимают, каким образом обрести знание. Для этого нужен гуру.

И гуру нужен, для того чтобы… Слушайте очень внимательно. Для того чтобы настроить наше сознание таким образом, чтобы информация внутри превратилась в знание. Когда в первый раз Господин Гуттенберг изобрел печатный станок, разумные люди схватились за голову, и сказали: «Это конец человеческой цивилизации». Хотя господин Гуттенберг изобрел станок, не для того чтобы печатать на них газеты. Он изобрел станок, для того чтобы на нем можно было печатать Библию. Разумные люди схватились за голову, и сказали: «Ничего хорошего из этой затеи не выйдет». И так оно и случилось.

В ведической цивилизации говориться, что человек, который записывает Веды, будет гореть в аду. Потому что он разрушает самую основу. Изначально знание передавалось из уст учителя в уста ученика. Учитель один раз говорил знание, один раз повторял мантру. Человек слушал с таким вниманием, с такой сосредоточенностью, понимая, что сейчас происходит самое главное. Второй раз этого в моей жизни не будет, я должен запомнить это, унести это с собой. Это должно остаться. Он слышал эту информацию. Информация входила, превращалась в знание сразу же.

И до этого, прежде чем раскрыть это знание. Учитель по многу лет держал ученика, и не раскрывал ему это знание. Испытывал его, заставлял его служить, заставлял его пасти коров. И ученик приходил и говорил: «Гуру, когда учить будешь». Он говорил: «Коров еще попаси. Еще полгодика попаси, потом приходи. Сначала сделай так, чтобы твое стадо в два раза увеличилось». Он приходил, говорил: «Гуруджи, в два раза стадо увеличилось». «А теперь, еще в четыре раза увеличь».

И потом, в конце концов…. Махабхарата с этого начинается. Вьясадев, объясняя каким образом в принципе человек может понять ведические писания, начинает Махабхарату с истории о том, как ученик служит гуру. Это садистские истории. Одна страшнее другой. Мы сейчас говорим: «Забота, забота, забота о преданных». И все думают: «И когда обо мне начнут заботиться? Обо мне никто не заботиться? Я тут такой недозабоченный. Меня забросили».

Друзья мои, надо понимать, в чем забота заключается. Забота заключается в том, что вы должны стать учениками. Для того чтобы стать учениками, надо стать слугами. Тогда мы поймем знание. Тогда знание пойдет на пользу. В противном случае мы будем получать это знание, мы будем слышать это знание. Это знание никакой пользы нам не принесет. Мы не сможем его применить. И реально, это то, что происходит в жизни. Все знают. Все сейчас очень много знают. Все бхакти-шастры сдали.

Кто бхакти-шастры сдал? Не стесняйтесь, поднимите руку. 3. Не может этого быть. 4. Я уверен, что больше. Просто я вас закомплексовал.

Люди учат, учат, учат, учат. Но так как у них нет правильной позиции, то информация не превращается в знание. Гуру нужен для того чтобы человек мог по отношению к нему занять правильное положение. Так чтобы информация в принципе могла превратиться в его сердце в знание. Если замечательных стих, очень важный для тех, кто сдал бхакти-шастры. Только для тех, кто сдал бхакти-шастры. Другие не слушайте, к вам это не относиться. Сдадите бхакти-шастры, послушайте. Потому что стих из Упанишад. «Швешватара-упанишад» заканчивается этим стихом.

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

«Шветашватара Упанишад», 6.23.

Все знают этот стих. Я шутил, когда говорил, что он только для определенных людей. Много раз наверняка слышали.

У того, кто обретает бхакти (пара бхактир), кто обретает непоколебимую преданность Богу. И чья бхакти по отношению к Богу не чуть не отличается от его бхакти по отношению к духовному учителю. Для такой великой души весь смысл услышанного им раскрывается.

На самом деле, буквально катхитам значит услышанное нами. Рассказы, которые мы услышали, тасйаите катхита хй артхах. Смысл, артха, значение этого услышанного нами. Пракашанте, раскрывается в сердце человека.

Мы много слышали. Мы много лекций слышали. Правильно? Было у вас такое, что мы слушаем, слушаем. Когда дело до дела доходит, мы не можем это знание применить. Мы знаем, что я душа. Мы знаем, что бояться не надо. Кто-то знает, что бояться не надо? Кто-то знает, что мы не умираем? У кого-то страх еще остался. Поднимите пожалуйста, руки? Это значит, что знания нет. Информация есть. Я душа, я не тело. Жизнь хороша, все хорошо. Мы можем лекции на эту тему читать. Вообще, спросите у меня. Я вам расскажу, как это делать. Никаких проблем. Стихи изучим, лекции прочитаем. Убедим всех, хлопать все будут. Ровным счетом ничего не поменяется. Ааа, еще одна дополнительная информация, которая может быть каких-то случаев, когда-нибудь мы вернем что-нибудь. Как сказал Александр Сергеевич Пушкин: «Мы все учились по немного, чему-нибудь, и как-нибудь. Образованием слава Богу у нас не мудрено блеснуть».

Мы все чему-нибудь учились. Мы все можем что-нибудь вернуть. Мы можем чем-нибудь блеснуть. Ин-фор-ма-ция. Не знание. Знание начинается с того момента, когда человек знает.

Есть хорошая история, которую я когда-то слышал про Махараджу Юдхиштхиру. О том, как к ним в школу, в гурукулу пришел инспектор, проверяющий, чтобы узнать, что они знают. И люди говорили: «Я знаю эту книгу. Я знаю ту книгу». Когда черед дошел до Махараджи Юдхиштхиру, инспектор у него спросил: «А ты что знаешь?» Он сказал: «Я выучил одну фразу из букваря, первую». Тот говорит: «Не может быть. Ты столько учишься?» «Нет, только одну фразу знаю». Он говорит: «Не может этого быть». «Нет, я только одну эту фразу знаю. Ну может быть еще вторую, чуть-чуть знаю». Тот, разгневался. Стал его лупить. А этот смиренно принимает побои. «Я тебе покажу, негодяй такой». Букварь открытым лежал. И первая фраза, которая там была, гласила: «Говорите правду, и ничего кроме правды». Когда он увидел это, он понял, что что-то он не то делает. Испугался.

Так или иначе, смысл того, что я вам хочу сказать понятен. Нам не нужна информация. У нас переизбыток информации. У нас перегруз информационный. На самом деле это одно из самых больших бед нашего века. То, что мы слишком много знаем. У нас слишком много информации. И очень мало настоящего реального знания. Умения применять это все.

Для этого нужен гуру. Почему гуру сначала испытывал ученика? Он заставлял его служить. Когда человек служил, он настраивался. Он медитировал на личность гуру. Он медитировал на качества гуру. И в какой-то момент, когда гуру чувствовал это. Он говорил ему фразу. Эта фраза раскрывалась целиком в сердце ученика, и становилась реализованным знанием. Ученик мог применять это. Если он видел, что ученик искренен.

В связи с этим я хотел вам рассказать одну очень важную, поучительную, очень грустную историю, которую вы может быть отчасти слышали. Это история про проклятие Парашурамы, который тот наложил на Карну. Мы знаем, Карна очень хотел выучиться. Карна был идеальным учеником. У него было искреннее желание научиться. Это главная квалификация ученика. У него в сердце горел огонь: «Во чтобы то ни стало я хочу научиться, я хочу узнать мантры секретные. Я хочу понять, как владеть оружием. Я хочу знать эти тончайшие секреты настоящего духовного знания».

Он пришел, и он стал служить. Он был хорошим слугой. Когда эта история произошла, он стал говорить: «Я же служил тебе. За что ты меня проклинаешь?» Один маленький недостаток. Он не сказал своему гуру всей правды. Пришел к нему, и сказал: «Я брахман!» И он обманул его. Обманул для чего?

Слушайте внимательно. Потому что иногда мы приходим к духовному учителю с маленьким обманом. И рано или поздно этот маленький обман вылезает наружу. Очень важно начать свои отношения с духовным учителем с правильной исходной позиции.

В конце концов, что он хотел? Он хотел… Его обман заключался в том: «Мне любой ценой нужно это знание, которое у него есть». Тогда как на самом деле, я должен приходить к духовному учителю с одним желанием – служить. Я прихожу к тебе, чтобы служить. Все то, что ты мне дашь, я с благодарностью от тебя приму. Ему нужен был не гуру. Ему нужно было что-то от гуру.

Когда мы приходим, и хотим получить что-то от гуру. И у нас нет медитации на личность гуру. Нет желания, так или иначе, вступить в близкие глубокие отношения с гуру, которые необязательно означают любовную переписку по три письма в день по мейлу. Которые означают другое – медитацию на характер, на качества гуру, на понимание его настроения. Если мы хотим это сделать, то это честно. Если мы допускаем какой-то обман в первом действии, этот обман вылезет.

И наверняка слышали эту историю. Однажды, уже под конец своего обучения. Тот дал ему все знание. Раскрыл самое сокровенное, что было у него в сердце. Все самые тайные мантры. Он сказал: «Ты будешь лучшим воином на свете». И уже под конец этого обучения произошла трагическая история.

Кришна знает, Кришна знает обман. Что Кришна делает? Кришна устраивает ситуацию, в которой этот обман выходит наружу.

Парашурама утомился, потому что был жаркий, летний день. Положил голову на бедро Карны. Карна стал гладить его волосы. И тот заснул. И Карна охранял его покой, отгонял всех. В этот момент странное жуткое насекомое впилось в бедро Карны. Боль была страшная. Он нашел марму, чувствительную точку, в которой была жуткая боль. И это насекомое вгрызалось туда с огромным упоением. Жуткое такое, маленькое, с рылом. Жуткая шутка.

Чтобы не побеспокоить, не потревожить сон своего духовного учителя, Карна не шевелился. Для него важнее был сон духовного учителя. В конце концов, когда эта нечистая сила дошла до его вен, кровь брызнула, хлынула на лицо. И еще насекомое вылезло оттуда. И жужжать стало. Короче говоря, Парашурама проснулся. Увидел это. Поговорил немножко с насекомым. Да, он просто взглянул на насекомое. Насекомое мертвым стало. Из него вышел определенный ракшас. Сказал: «Меня прокляли. Я стал этим самым. Спасибо, ты освободил меня. Я пошел. Я свое дело сделал».

И тут Парашурама взглянул на Карну, и сказал: «Ты меня обманул, негодяй. Ты не брахман. Брахман не смог вынести такой боли. Ты меня обманул». Карне стало стыдно. Он сказал: «Да… Я сын Суты, я сын возницы, очень незнатного происхождения. Но на самом деле я пришел к тебе. И я стал членом твоей семьи. Поэтому я брахман. Ты потомок Бхригу. Я тоже стал потомком Бхригу. Я служил тебе верой и правдой». Парашурама улыбнулся на это. Он сказал: «Я проклинаю тебя. Ты будешь помнить все то, что я тебе сказал. И будешь хорошим воином. Равных тебе не будет. Ты будешь употреблять эти мантры на право и налево. Люди будут приходить в восторг от твоей способности владеть оружием. Но ты забудешь их в тот самый момент, когда они тебе будут нужны больше всего. В момент твоей смерти».

Это проклятие, которое в равной степени может распространяться на вас с вами. Мы можем помнить все очень хорошо. Лекции давать. Наставлять других. 25 стихов по курсу бхакти-шастр выучить наизусть. И даже не путать строчки, и не делать гибридов из стихов: дайви хй эша гуна майи сарва дхарман паритйаджа.

Самый последний момент, когда это знание понадобиться нам больше всего, мы можем его забыть.

Парашурама не зря дал это проклятие. Это проклятие совершилось. Проклятие это исполнилось в тот момент, когда Карне нужно было вспомнить в решительном поединке с Арджуной мантру. Он забыл мантру. Почему? Потому что знание не вошло туда, куда оно должно войти. Когда знание становиться атрибутом души. А в конце концов духовное знание должно стать атрибутом души. Когда знание становиться атрибутом души, мы его не забудем никогда. Оно не становится атрибутом души, по одной простой причине – потому что наше отношение с духовным учителем строиться на обмане.

Поэтому в этом стихе объясняется пароль, который нужно знать.

Истина есть. Информациям открыта. Информация доступна сейчас для всех. Пожалуйста, любые Веды, любые Упанишады. Самое сокровенное знание. Миллионные тиражи. Санкиртана ягья киджай! Но очень важная вещь должны быть – тасйаите катхита хй артхах. Человек поймет смысл всего услышанного, только если йатха деве татха гурау. Если его преданность будет такая же по отношению к гуру, как по отношению к Богу. Йатха деве татха гурау.

В этом случае сердца будут биться в унисон. В этом случае знание прямо из сердца гуру войдет в сердце ученика. Все станет на свои места. И это постепенный процесс. Не огорчайтесь пожалуйста. Не комплектуйте. Семинар в вышей степени позитивный. Мои дорогие преданные, все будет хорошо. Конец будет счастливым. Для начала нужно нагнать жути.

Я хотел рассказать процесс постепенный постижения. Потому что процесс придания может быть, и скорей всего должен быть постепенным. Хотя теоретически можно представить себе ситуацию, когда человек придается сразу.

И Шрила Прабхупада пишет об этом. Если вы обратили внимание на эту удивительную фразу Шрилы Прабхупады: «Но чтобы служить Господу требуется только одно – предаться ему. Предаться Господу может каждый, это целиком в нашей власти. Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу. И с этого момента начнется его духовная жизнь».

Говориться, что в момент посвящения начинается духовная жизнь человека. Она начинается со свободы. Свобода — значит предание. Я откидываю свои спекуляция, я откидываю все, я предаюсь. Это может произойти сразу. В «Чайтанья-чаритамрите» говориться: «Дикша кале атма-самарпан». В момент инициации человек приносит свою независимое «я», атму к стопам гуру. Отказывается от независимости. И в этот момент он находится на том же уровне.

Шрила Прабхупада говорит об этом, что человек в принципе может достичь того же самого уровня. Если происходит этот процесс предания, или процесс синхронизации сердец. Если происходит, реально возникает эта связь между сердцем и сердцем. Если происходит предание.

Теперь мне хотелось несколько слов очень важных сказать о постепенности этого процесса, и какие этапы ждут нас на этом пути. Но я расскажу это только в том случае, если вы подтвердите, что вы по-прежнему хотите слушать. Если не хотите, то мы можем закончить на этом. «Хааариииибооооллл!» Этому я научился у своего Гуру Махараджа. Если серьезно, то просто чтобы немножко разгрузить ваше сознание. И приготовить к принятию новой порции информации.

Мне хотелось рассказать одну очень важную поучительную историю из «Чхандогьи-упанишад», которая объясняет этот процесс. Мне хотелось, чтобы мы с вами постарались погрузиться в эту историю, помедитировать на ее смысл. Она как все истории из Упанишад достаточно загадочная. И там много загадочных моментов. Я не гарантирую вам, что я смогу раскрыть все сокровенные элементы этой истории. Там много загадочных утверждений. Но у меня есть глубокая убежденность в том, что какой-то смысл, который открылся мне, этой истории может помочь также вам на вашем духовном пути. Поэтому я хочу вам рассказать эту историю.

История интересная. И некоторые стихи из этой истории, это 7 глава «Чхандогья-упанишад». Некоторые стихи из этой истории наши ачарьи довольно часто цитируют. Прежде всего тот стих, который утверждает, что Пураны и Итихасы являются пятой Ведой. Доказательство.

И история очень близкая к нам с вами. Нарада Муни, который в этой истории олицетворяет ученика, подошел к великому учителю Санат-кумару, знатоку ведического знания. Придался ему, как это полагается…

тад видхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

Он упал в пранипат. И сказал: «Научи меня. Я хочу постичь истину». Санат-кумар посмотрел на него, и спросил: «А скажи-ка мне пожалуйста, дорогой мой друг, что ты уже знаешь?»

И Нарада Муни стал ему говорить. Послушайте внимательно, что он знает. Чтобы примерно оценить начальную точку ученичества в его случае и в нашем с вами. Он сказал: «Глубоко уважаемый Господин, я знаю Риг-веду, Яджур-Веду, Сама-Веду, Атхарва-Веду, Итихасы и Пураны, грамматику санскрита, правила поклонения предкам, ведическую математику, науку дурных предзнаменований и хороших, науку о том, как обретать материальное богатство, науку логики и ведения спора, этику, этимологию или нирукти, происхождение всех санскритских слов, все дополнительные разделы вед, такие как джйотиш, астрология, васту и т.д. Я знаю физику. Я знаю науку ведения войны. Я знаю науку звезд, как говорят звезды. А также знаю заклинания змей, и все изящные искусства. Все это я знаю, глубоко уважаемый господин».

Логичный ответ был бы такой: «А чего ты ко мне пришел, если ты и так все знаешь?»

Но Нарада Муни сразу же оговаривается. И слушайте внимательно, эти слова мы вслед за ним должны со слезами на глазах повторить, приходя к духовному учителю или наставнику. Мы приходим к наставнику, мы должны сказать: «Я знаю три стиха из «Бхагавад-гиты», первую сутру из «Веданта-сутры». А также ведическую астрологию в изложении Господина Рао. И еще что-нибудь».

Нарада Муни говорит: «О мой господин, однако я знаю всего лишь на всего слова из этих писаний. Я не знаю сути. Я не знаю духа. Поистине, я слышал все это от людей подобных тебе, которые постигли дух, и потому находятся за пределами горя. Но я по-прежнему подвержен горю. Стало быть, я ничего не знаю».

Кто-то по-прежнему подвержен горю? Матаджи одна. Еще несколько человек.

Нарада Муни говорит: «Я ничего не знаю, потому что тот, кто знает, тот становится счастливым». Шрила Прабхупада говорил: «Повторяйте мантру, и будьте счастливы». Мы повторяем мантру….

Нарада Муни говорит: «Дорогой Господин, можешь меня перевести по ту сторону горя. Можешь помочь мне пересечь этот океан горя, сделать так, чтобы я бы вышел за пределы горя». Или за пределы майи, как говориться тут. Атитаранти ча дева-майа. Са вай веданти са титаранти ча дева-майа. И он говорит: «Поистине, все что я выучил – это всего лишь на всего звуки, пустые звуки, слова».

Слушайте внимательно. Вам интересно, что будет дальше? А дальше Санат-кумар говорит очень интересную вещь Нараде. Санат-кумар говорит: «Слова, которые ты знаешь, звуки, которые ты выучил, имена, которые ты знаешь, это тоже Брахман. Это тоже Бог. Поклоняйся этим звукам. И ты в конце концов постигнешь дух, и станешь счастливым». Иначе он говорит: «У тебя все хорошо. Ты уже сдал бхакти-шастры. Ты уже выучил несколько стихов. Ты уже все знаешь. Все нормально, все хорошо». Он говорит ему: «Ты станешь свободным в сфере слов». Подумайте как-нибудь на досуге над этим утверждением. «Эти слова дадут тебе свободу, но только в сфере слов, в сфере имен». Но он говорит: «В принципе это хорошее начало. И если тебе хватит этого, на данном этапе, если ты чувствуешь, что это все, что тебе нужно, поклоняйся и понимай, что таким образом проявляется Бог в твоей жизни. Поклоняйся словам, и в конце концов ты постигнешь его».

Нарада Муни складывает руки молитвенно, и говорит: «Господин, а если что-то большее, чем слова. Скажи мне, пожалуйста, если что-то что больше, чем просто слова». Санат-кумар говорит: «Есть. Речь больше, чем слова». Как по-вашему, что это значит? Речь – это осмысленные слова. Речь значит, что я услышал слова, я послушал людей, которые находятся за пределами материального горя, людей, которые вышли за пределы материальной обусловленности. И я начинаю повторять их слова. Я услышал то, что они говорит, и я начинаю повторять. Это становится речью, и речь больше, чем слова.

Почему речь больше, чем слова? Потому что я понимаю глубже. Большая часть моего существования задействована. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Все должны проповедовать. Каждый должен проповедовать. Каждый может проповедовать. Все должны проповедовать. Каждый должен садиться на вьяса-асану. Каждый должен рассказывать “Шримад-Бхагаватам”». Люди три дня были в сознании Кришны. Они садились, и давали лекции по «Шримад-Бхагаватам». Люди не знают вообще ничего, и дают лекции.

Нормально, хорошо, отлично. Это следующий этап. Речь больше, чем слова. Речь сильнее, чем слова.

Санат-кумар говорит: «И ты станешь свободный в той сфере, где действует речь. Поклоняйся речи, как духу. Потому что это проявление духа». Это нормально. Это нормальный закономерный этап в нашем духовном развитии.

Я иногда вспоминаю, и мне становится стыдно. Мне иногда вспоминаются какие-то лекции, которые я давал в начале 90 годов. Я помню свой задор, с которым я их давал. Я вспоминаю о своем понимании, мне становится стыдно. Я не знаю, что я там говорил. Но я знаю свое состояние в этот момент. Но с другой стороны я прекрасно понимаю: если бы этого не было, не было ничего дальше.

Человек должен начать говорить. Человек должен начать наставлять. Шрила Прабхупада говорил: «Проповедовать очень легко. Просто повторяйте то, что вы услышали. Не выдумывайте ничего. Это принесет благо вам». Его духовный учитель, давая ему последние наставление, написав ему предсмертное письмо, которое он написал за две недели до своего ухода из этого мира, сказал: «Отправляйся в англоязычные страны, проповедуй, рассказывай там о Кришне. Это принесет благо тебе, и тем, кто будет тебе помогать в этом». Шрила Прабхупада вооружился этим. Это наша формула успеха.

Мы начинаем говорить, даже если мы сами не понимаем, постепенно мы начинаем понимать, постепенно что-то в нас сдвигается с места, и это хорошо.

И что очень интересно… Когда Санат-кумар начинает объяснять, что значит свобода в сфере речи. Слушайте. Очень интересная вещь. «Я уже сказал, что ты обретешь свободу в сфере речи». И он объясняет, что такое свобода в сфере речи? «Ты начнешь понимать, что такое хорошо, что такое плохо? Тебе станет яснее, где добро, где зло?» Если мы просто слышим, мы даже этого толком не понимаем. Когда мы начинаем говорить, у нас начинает открываться более ясное понимание: «Да, это хорошо, это плохо».

Но Нарада Муни не успокаивается на этом. Он естественно говорит, что больше речи? И как по-вашему, что больше речи? Сначала шраванам, потом киртанам. После киртанам что идет? Смаранам?

Поэтому Нарада Муни говорит: «Больше речи ум, манас». Но не так все просто. И не так все быстро. Потому что история долгая. Еще несколько вопросов, и несколько ответов мы с вами пройдем.

Что происходит, когда человек говорит? Он слушает, потом он говорит? Шраванам, киртанам. Он начинает повторять. Постепенно, постепенно его ум заполняется тем, о чем он говорит. И очень важная вещь. Скажем так, информация становится более глубокой, более усвоенной, но слушайте, что говорит Санат-кумар: «Тот, кто поклоняется уму»…

Он всякий раз дает ему тот же самый совет: «Поклоняйся словам, и ты достигнешь всего». Потом он говорит: «Поклоняйся речи, ты достигнешь всего». Здесь он говорит: «Поклоняйся уму. Тот, кто покланяется уму». Иначе говоря, тот, кто обожествляет свою способность к размышлению. И есть такие люди. Шрила Прабхупада про них говорил: «Спекулятивные философы». Становится свободным действовать в сфере, которая достигает ум. У него появляется эта свобода на уровне ума. И он поклоняется уму, как Брахману.

И очень важное вещь тут то, что на этом уровень человек просто размышляет. У него появляются какие-то размышления. Но это, к сожалению, еще не целиком занимает нас. И поэтому Нарада Муни спрашивает: «А есть что-то дальше?» Это то, что должен делать ученик. Не сразу, но ученик должен, скажем так, поклоняться словам, поклоняться речи, поклоняться уму или какому-то памятованию. Но он должен понимать предел. «Достиг предела. Нужно пойти дальше. Есть что-то большее, есть что-то выше».

Что по-вашему выше чем ум? До разума мы еще не скоро с вами дойдем. Не так быстро сказка сказывается, а дело еще медленнее делается. Кто-то сказал про действие? Вы мыслите в правильном направлении.

Санат-кумар говорит: «Выше чем ум, санкалпа». Санкалпа значит решимость или желание. Почему? Мы размышляем, но в какой-то момент, если эти размышления не созревают и превращаются в желание что-то сделать, если у меня не возникает какого-то желания более активного, то это всего лишь на всего толчение воды в ментальной ступке. Всего лишь на всего переливание из пустого в порожнюю. Человек должен пойти, у него появиться решимость некая, санкалпа. Первое, пусть робкое желание.

И чувствуете, что я вам хочу объяснить? Каким образом это знание реализуется? Каким образом человек предается? Каким образом оно постепенно трансформируется? Знание должно превратиться. Информация должна превратиться в санкалпу, в решимость, в желание что-то сделать. Это желание задействует нас больше. Правильно?

Почему речь больше, чем слова? Мы слышим что-то, какая часть нашего ума занята? Очень маленькая. Большая часть ума, 90 % там все, что было, там и есть. Мы начинаем говорить, большая часть ума занимается. Мы начинаем думать, еще большая часть ума занимается. Но все равно там остаются какие-то свободные пространства. Если появляется желание, если мы вовлекли желание, уже мы на высоком духовном уровне. Уже можно просить, как минимум, вторую инициацию. Можно и раньше просить, проблем нет.

Санкалпа, воля, желание появляется у человека, и она захватывает ум.

Слушайте внимательно, какой результат. Санат-кумар говорит, что в этом случае человек, который покланяется воле, решимости, как Брахману. Он достигает миров, которых он хочет, если у него появляется эта решимость. Он достигает миров по своей воле. И он становится постоянным, и достигает постоянных неразрушимых миров. Он обретает твердый фундамент в своей жизни, и он достигает миров, которые находятся на гораздо более твердом фундаменте, чем мир, в котором мы находимся. И он сам избавляется от стресса, от каких-то проблем в этом мире, где нет стресса и проблем, и горя.

Все, можно остановится на этом. Правильно?

Нарада Муни говорит: «А больше что-то есть еще? Хочу дальше». Хотите дальше? Может останемся? Уже мы от горя избавились. Уже достигли всех миров, которых только можно. Нарада Муни спрашивает у него: «Есть что-то большее, чем воля, чем санкалпа, чем решимость, чем желание?» И Санат Кумар говорит: «Есть что-то большее?»

Что большее, чем решимость?

Он говорит: «Сердце больше, чем решимость». Читта, это один из переводов слова «сердца». Читта значит подсознание. Читта значит все мое сознание. И я уверен, что вы поймете, что имеется ввиду. Потому что человек сначала слушает, потом говорит, потом начинает думать, потом у него появляется какие-то духовные желания, желания что-то сделать. Но подсознание еще остается не отданным духовному процессу. И в подсознании, особенно когда? Ночью, во сне вылезает что-то, что мы хотим? Правильно? Сны кому-то сняться, которые потом в приличном обществе не расскажешь?

На каком-то этапе постепенного предания человека или трансформации сердца человека, человек отдает читту, сердце. Все сознание отдается Кришне. Все сознание посвящается. Человек начинает видеть сны про Кришну. Человек начинает слушать во сне маха-мантру. Он просыпается в блаженном состоянии, потому что он всю ночь пел маха-мантру. Если не было, то будет. Это мои благословения вам.

Когда человек отдает сердце, на этом уровне он. И он говорит. Слушайте внимательно, что он говорит. «В этом случае человек начинает видеть реальность. Потому что его сознание настолько прочистилось, его сердце настолько прочистилось, что он видит через прозрачную призму мир». Мир не искажается. Сейчас, к сожалению, виденье мира, интерпретация слов других людей, событий, которые происходят с нами, всего остального. Оно все проходит через искаженную призму нашего сознания, нашего сердца. Мы не понимаем ничего, майя. Мы находимся в майе.

На этом уровне мы начинаем видеть. Даже иногда видим Кришну, или, по крайней мере, слышим Кришну.

Слушаете, что больше чем читта. Есть что-то больше, чем читта? Уже все, сердце отдали. Душа? Еще до души рано. Еще между душой у нас как минимум 3 этапа есть. Что дальше?

Он говорит: «Дхьяна больше, чем читта». Дхьяна значит медитация, сосредоточенность. Потому что читта может быть прозрачной, там могут быть только хорошие мысли. Но концентрированной сосредоточенности нет, все равно не будет. Поэтому он говорит: «Дхьяна выше, чем читта». Дхьяна, сосредоточенность, медитация.

И он говорит: «Посмотрите на весь этот мир. Горы медитируют». Кому-то приходило в голову такая вещь? Деревья стоят, и медитируют. «Мир зиждется на медитации». В основе всего есть некая сосредоточенность глубинная. Если мы прислушаемся, если мы сольемся с природой. На самом деле, на определенном уровне духовного осознания человек начинает слушать голоса. Он начинает слушать голоса деревьев, он может разговаривать с ними, вступать в общение с ними. Он постигает природу этого мира.

И Санат-кумар говорит: «Весь этот мир поет славу Бога». Потрясающую вещь я прочитал в интернете через Гугл. Люди записали пение кузнечиков или цикад. Летом выйдете на берег Волги, и цикады поют. Замедлили его, и оказалось, что это похоже на григорианский хорал. Они говорят: «Они же Бога славят, оказывается». Мы та думаем, что они просто звуки издают. А они Бога славят. Весь мир с Богом общается, кроме нас. Мы с интернетом общаемся. Весь мир киртан поет. Реально. Это не сказка.

И Санат-кумар здесь говорит об этом: «Горы медитируют на Кришну. Деревья медитируют на Кришну». И мы сможем это понять… Слушайте, что он обещает в результате того, что человек достигает этого уровня. Я изо всех сил, все то, что у меня есть внутри. Я сейчас отдаю в это пожелание. Я хочу, чтобы как можно скорее достигли этого уровня.

Он говорит: «Когда человек достигает этого уровня, он становится по настоящему великим. Становясь великим, когда все его мысли спокойно, без всякий препятствий текут по направлению к Богу естественным образом. В этом случае человек обретает величие». И он противопоставляет ему всех остальных, которые не обрели величие. Он говорит, что все остальные мелкие, мелочные, посредственные люди, они занимаются тем, что ссорятся друг с другом. Эксплуатируют друг друга, и клевещут друг на друга.

Вам напоминает это что-то из знакомой вам жизни? Когда человек достигает этого уровня спокойной глубокой необоримой медитации на Бога, он становится великим. И вся эта мелочность, которая заставляет нас сплетничать, пересудами заниматься, говорить о каких-то глупостях. Она уходит естественным образом из нашего сердца. Нет вкуса никакого. А сейчас есть вкус, потому что другого вкуса нет. Есть вкус? Интересно же на форумах посмотреть, как кого ругают. Правильно? Интересно же посплетничать. Интересно? Кто-то сплетничает? Одна матаджи призналась.

Санат-кумар говорит: «Это признак мелководности нашего сознания». Мелочное сознание. Признаком мелочного сознания являются ссоры. И в Кали-югу все ссорятся. Я вам обещал, что жути будет много.

И он говорит: «Поклоняйся медитации». А Нарада Муни, что говорит? «Хочу дальше». Тот уже ему все сказал. Он сказал: «Ты великим стал. Ты уже достиг миров, в которых все медитирует. Ты уже слышишь язык рек и гор, и неба, и всего остального». Что выше медитация? Всего две вещи нам осталось. Потерпите.

Что выше чем медитация? Он говорит: «Вигьяна выше, чем медитация». Понимание, осознание, реализация выше, чем медитация. Потому что в конце концов медитация наша должна превратиться в очень глубокое понимание, в опыт. Медитация приводит к духовному опыту. Когда он говорит, что вигьяна выше, чем медитация, он имеет ввиду именно это. Духовный опыт, лицезрение Бога, взаимодействие с Богом, какое-то присутствие Бога в нашей жизни. Он выше. И в этом смысл медитации.

И он говорит: «Когда человек достигает этого уровня – вигьяны, он достигает миров описанных в священных писаниях». Мы видим эти миры, мы находимся в этих мирах. Эти миры становятся местом нашего обитания. Духовные миры становятся местом, где мы живем. Но это еще не все. Это еще мир Вайкунтхи.

Есть последняя вещь. Я робею, не знаю, стоит ли вам открывать это или нет.

Нарада Муни спрашивает со слезами на глазах у Санат-кумара: «Есть ли что-то выше чем вигьяна, чем реальное виденье, реальный духовный опыт, осознание духовных миров? Есть ли что-то выше?» Как по-вашему, что выше? Служение, спасибо матаджи. Можете сказать, что вы уже все бхакти-шастры прошли…

Санат Кумар говорит: «Бала, сила больше, чем вигьяна». И как он объясняет силу? Потому что это может нас сбить с толку. Что значит сила? Я сейчас вам прочту вам понимание того, что значит сила. Но сначала он говорит: «Один человек обладающий силой, духовной силой, повергает в трепет сотню человек, обладающих вигьяной, духовным опытом».

Когда я услышал это, у меня мурашки по коже прошли. Я вспомнил, увидел Шрилу Прабхупаду. Когда я прочитал эти слова о том, что один человек обладающий духовной силой может повергнуть в трепет сотни людей, обладающих просто духовным опытом или вигьяной, я вспомнил Шрилу Прабхупаду. Потому что сотни его духовных братьев порой обладали пониманием, реализацией, вигьяной может быть даже более глубокой, чем… По крайней мере, они так говорили. Один Шрила Прабхупада поверг их в трепет. Потому что он сделал то, что не сделал никто другой. Потому что он вооружившись этой силой, которую он получил из своей преданности духовному учителю, в результате своего предания своему духовному учителю. Он достиг этого уровня. Он сделал то, что никто другой даже в мыслях своих не смог сделать. Никто не верил, что он сможет это сделать. Но у него была сила. Эта сила помогла ему сделать это.

И Санат-кумар объясняет, что значит сила? Сайада бали бхавати, если у человека появляется сила, (атхотата бхавати) такой человек встает. Очень интересные слова, загадочные слова Упанишад. Сейчас когда силы нет, мы сидим или лежим. Такой человек встает (сайада бали бхавати атхотата бхавати), поднимается. Утиштхан паричаритам бхавати. Когда он поднимается, что он начинает делать? Служить. Паричаритам бхавати. Паричарйа значит делать смиренное служение.

Шрила Прабхупада встал в 69 лет. Положил 40 рупий в карман, и отправился в путешествие в Америку. Кто-то из вас с сорока рублями… 40 рублей примерно в полтора раза больше, чем сорок рупий. Сможете в Америку отправиться? Даже если вам не 69 лет.

Санат-кумар говорит об этом. Это предсказание прихода Шрилы Прабхупады. Он говорит: «Такой человек встает, он начинает служить». Что сделал Шрила Прабхупада, когда приехал в Америку? Он стал мыть тарелки за хиппи, которые приходили и ели прасад, приготовленный им на его же собственные деньги. Он сам ходил, покупал все, потом готовил прасад, потом проводил лекцию, потом проводил киртан, после этого они все расходились, он собирал их тарелки, и мыл их тарелки.

Паричарита бхавати. Паричарья значит смиренное служение. Такой человек готов делать все, что угодно. У него появляется сила, это результат его силы.

И что дальше? Слушайте.

паричарану пасата бхавати

В результате служение, паричаранупасата бхавати. Упасата что значит? Упа-асана. Асана, которая находится рядом. В результате паричарьи упасана происходит. Упасана значит он приближается к Богу. Он становится очень близко от Бога.

Что дальше?

упасидханта драшта бхавати

шрота бхавати манта бхавати

боддха бхавати карта бхавати

вигьята бхавати

И благодаря близости. И под близостью, упасана также значит поклонение. Упасана значит близость. Упасана значит служение. Благодаря близости к гуру и Верховной Личности Бога, такой человек становится совершенным. Это совершенство проявляется в том, что он видит Бога. Драшта бхавати. Шрота бхавати – он слышит Бога. Манта бхавати – он думает о Боге. Бходда бхавати – он видит Бога. Карта бхавати – он действует ради Бога. Вигьята бхавати… Все это так или иначе случается с ним.

И поэтому он говорит, завершая этот раздел. Санат-кумар говорит Нарада Муни: «Поклоняйся бале. Поклоняйся служению. Поклоняйся служению своего духовного учителя». Когда я начал говорить об этом адбхута-крама-парайана шила шикшас. То речь идет об этом. Наше поклонение должно быть характеру, качествам, личности духовного учителя, Шрилы Прабхупады. Прежде всего Шрилы Прабхупады. И это должно быть источником наших наставлений. И желание сделать то, что он хочет, в конце концов, приведет ко всему. Просто желание исполнить его желания, желание исполнить его миссию. Мы делаем то, что он хотел. Даже если мы не понимаем зачем?

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли книги. Мы распространяем книги.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы рассказывали лекции по «Шримад-Бхагаватам». Мы делаем это.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы открывали храмы. Мы открываем храмы.

Если у нас будет медитация. Шрила Прабхупада достиг этого уровня благодаря одной вещи. Он всю свою жизнь медитировал на служение воли своего духовного учителя. Всю свою жизнь он медитировал на миссию своего духовного учителя так, что в конце концов… Я буду рассказывать завтра. Я буду завтра одни истории рассказывать. Сегодня я непонятно что говорю. Но завтра я буду рассказывать историю за историей, которые показывают эту вещь очень важную для нас: чему мы должны учиться? Как мы должны учить других? Что значит процесс обучения? И в результате медитации на волю своего духовного учителя, искренней медитации. Всю свою жизнь он хотел одного – я исполню волю своего духовного учителя. В результате медитации у него появилось непоколебимое уверенность в том, что он знает волю своего духовного учителя. Он уполномочен ее исполнять. Он может ее исполнить, он ее исполнит, он добьется, сделает что-то. У него ничего нет, он отправляется один, он пересекает океан, он переживает 2 сердечных приступа. Он чуть не умирает. Он приезжает в Америку, у него ничего нет. Он скитается из подворотни в подворотню. Он переступает через людей, которые лежат в лужах собственной мочи. И при этом он садиться с каким-то своим случайным приятелем, и говорит: «У меня множество храмов, множество последователей. И люди ждут меня повсюду в мире». Тот говорит: «А где?» «Ну ничего, скоро все будет».

Когда Шрила Прабхупада только что принял санньясу и жил после санньясы, или даже после принятия санньясы, на варнапрастхе, когда он жил в Кешаджи Гаудия-матхе в Матхуре.

Я расскажу одну историю, и закончу на этом свою лекцию, потому что у нас много всего еще завтра есть. Была замечательная история, они вдвоем с каким-то брахмачари. Шрила Прабхупада не был даже санньяси, просто варнапрастха. Они поехали на проповедь, вернулись поздно. Когда вернулись поздно, есть нечего, там просто ведро холодного сабджи, сухие чапати. Они сели вдвоем, и стали есть, грызть эти сухие чапати с холодными сабджи, которые им достали. И в этот момент группа паломников зашла, заглянула, посмотрела, и не увидела ничего интересно. Абсолютно не обратила на них никакого внимание. Вышла. Когда она вышла Шрила Прабхупада стал смеяться, и он смеялся, смеялся. В конце концов, этот брахмачари, который был его компаньоном и делил с ним холодные чапати и сабджи, спросил: «А в чем дело?» «Эти люди пришли сюда». И паломники были такие состоятельные, богатые. «Пришли сюда посмотрели, и увидели какого-то старика, который грызет сухие чапати». И абсолютно ровным счетом никакого интереса к нему не проявили. «Но они не знают при этом какие планы у Господа Чайтаньи на этого старика».

Чтобы такое сказать, надо быть абсолютно, на 108 % быть уверенным в том, что я знаю, что хочет духовный учитель и что хочет Кришна. Это называется бала. Именно этому мы должны учиться. Мы должны постоянно медитировать на личность духовного учителя, на его характер, на личность Шрилы Прабхупады, на его характер, на то, как они ведут себя. Только это, и служить. Так или иначе, служить их словам, служить их речи. Служить тому, что они говорят. Служить их воле. Постепенно информация, благодаря такому служению превратиться в знание. А знание откроет нам миры, которые сейчас закрыты от нас майей, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога.

Вопросы и ответы

Вопрос: Вы говорили про отношение к гуру, с тем же бхакти к духовному учителю. А какой вид гуру имеется ввиду?

Ответ: Гуру есть гуру. Гуру один. И мы должны понимать, что гуру – это принцип. Он проявляется в разных людях. И в начале очень важно, чтобы у нас был один источник информации. Один источник наставлений. Потом, со временем, мы можем понять, каким образом те наставления, которые мы получили от духовного учителя, который, на самом деле, изначально исходят от Бога, они транслируется через других людей. Но в начале нам нужен один человек. Очень важно с самого начала зафиксировать свое сознание на одном человеке, слушать его.

Шрила Прабхупада об этом очень четко сказал. Его ученики просили: «Свамиджи, вы сейчас уезжаете. Вы болеете. Уедите в Индию, и непонятно, вернетесь ли вы или нет? Пришлите кого-то вместо себя». Шрила Прабхупада сказал: «Я могу прислать кого-то вместо себя, но если он скажет хотя бы одно слово иначе, чем я. Это разрушит вашу веру». И поэтому он не прислал никого, потому что он не был уверен в том, что люди будут говорить точно то же самое, что он. Точно также, как он. С таким же настроением, как он.

Поэтому человеку в начале очень важно, чтобы у него был один источник наставлений. У нас всегда есть два источника наставлений, как минимум, это наставления Шрилы Прабхупады, которые являются главным источником наставлений, его книги, и все остальное. И наставления нашего духовного учителя, который передает нам, объясняет смысл этих наставлений. И то, и другое важно в нашем случае. Но они не различаются. В конце концов, наш духовный учитель учит нас тому, что написано в книгах Шрилы Прабхупады на основании какого-то своего опыта и своего понимания.

Но в начале нужно, чтобы был один источник. Потом, когда мы освоились с этим, когда мы начали понимать собственно все учение. Когда мы как минимум достигли уровня, я б сказал так, как минимум уровня санкалпы, решимости. Уже после манаса. Т.е. если пользоваться этой схемой, то сначала слова, потом речь, потом манас, потом санкалпа. Когда у нас появилась эта решимость, когда знание трансформировалось в решимость, тогда мы сможем также услышать наставления нашего духовного учителя из других уст. И мы будем понимать, что это он с нами говорит.

В идеале мы должны в любых словах услышать наставления духовного учителя, и понимать.

Но в начале, если мы будем слушать разных людей, мы просто потеряем веру, запутаемся, и это парализует нас. Противоречивые наставления парализуют. Поэтому это очень важно. Шрила Шиварама Махарадж говорит, объясняет, что такое шикша? Шикша – это не просто наставления. Это согласованное наставление. Когда наставник дает какие-то наставления своему подопечному, он должен обязательно согласовать их с наставлениями духовного учителя. Он должен передавать или транслировать наставления духовного учителя. Наставления должны быть согласованы. Тогда это будет шикша, тогда она будет спасать. Если наставник говорит одно, духовный учитель говорит другое, кто-то еще президент храма говорит третье, Ангира Муни говорит четвертое, то единственное, что он может сказать: «Вы разберитесь сами, я пошел на роликах кататься. Не сбивайте меня с толку».

Вопрос:

Ответ: Получить знание от гуру – это не корысть. Получить нечто, что я могу потом… Есть хорошее выражение, мне очень нравится, монетизация льгот. Я потом могу монетизировать или конвертировать во что-то. Это немножечко другое. Я хочу получить от него знание, чистое знание, и это нормально, это не корысть. Я понимаю, что ради этого я должен служить ему. И я понимаю, что я должен для этого медитировать на его волю, на его желания. Стараться понять, что он хочет. А не медитировать на свое желание. Часто в отношения с гуру я медитирую на свои желания. И если гуру не исполняет мои желания, я разочаровываюсь в нем: «Какой-то гуру не такой. Не правильный гуру. До сих пор мои желания не исполнил». Правильно? Зачем такой гуру нужен? Гуру же нужен, чтобы я мог исполнить свою желания.

Гуру нужен, для того чтобы исполнять его желания. Для того чтобы научиться его настроению, почувствовать его настроение, почувствовать его отношение к другим, почувствовать его отношение к миру, почувствовать его отношение к миссии. Если мы учимся у него этому, то это бескорыстное отношение.

Если мы учимся другому… Мы видим, что гуру влиятельный. Правильно? У гуру есть влияние. И мы думаем, как бы так это научиться, чтобы вот так же влиять. «Ага понятно, он красиво поет. Ага, значит я научусь красиво петь, и тогда…Ооо, все понятно». Я начинаю учиться у гуру тому, чему не надо учиться.

И гуру там улыбается. Надо научиться у него улыбаться. Перед зеркалом.

Мы хотим получить что-то от гуру, его влияние, его силу, его могущество, его способности. Но не это. От гуру нужно пытаться получить знание духовное, которые сделать нас счастливыми. А это включает в себя все. Поэтому не разменивайтесь на мелочи.

Вопрос: Как ложь Карны привела к тому….

Ответ: Потому что ложь в начале стояла. Он огорчился. Он не раскаялся. Потому что у него было очень сильное желание именно обрести могущество, благодаря связи с гуру. Поэтому он не сказал правды. Так бы сказал правду. Но он во что бы то ни стало, хотя он знал, если он скажет правду, он не получит то, что нужно. И заслоняло от него желание обрести могущество. Были люди, которые пытались подражать Шриле Прабхупаде, потому что они хотели могущество получить. И обретали так могущество на какое-то время. Беда в том, что они не могли потом этим воспользоваться в самый нужный момент. Такое тоже было. Все это можно получить от отношений с духовным учителем, но это ошибка в первом действии.

У духовного учителя я должен научиться его служению. От духовного учителя я должен научиться его ученичеству. От духовного учителя я учусь, не как быть учителем, не как быть наставником. У духовного учителя я учусь быть слугой, учеником. Если я учусь этому у духовного учителя, я учусь правильно. Если я учусь у него, как быть учителем, то можно научиться приемчиком. Это ни к чему хорошему не приведет.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы