Фестиваль «Прити-лакшанам», Казань, 18.05.2013 г.

Семинар «Величие Шрилы Прабхупады», лекция 2

Аннотация:

Наше служение по отношению к святому имени или Самому Господу, который неотличен от Самого Имени, заключается в двух вещах: в том, чтобы вести себя идеальным образом, и проповедовать святое имя.

Повторение основных моментов прошлой лекции.

Мы пришли в сознание Кришны, для того чтобы обрести истинное величие.

Описание 4 аспектов величия души, достигшей самосознания.

1. Утсахан. Энтузиазм – это совершенство нашего эмоционального ума

2. Нишчайад – убежденность или целеустремленность. Свойство разума, интеллекта.

3. Дхаирйат терпение. Тат-тат-карма-правартанат деятельность. Качества тела.

4. Санга-тйагат сато врттех. Отказ от нежелательного общение и следование примеру великих душ. Совершенство души, которое проявляется как вера.

***

Истории о том, как проявлял эти 4 качеств Шрила Прабхупада

***

 

Харе Кришна! Мы прочитаем с вами 103 стих из 4 главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая называется «Санатана Госвами посещает Господа».

‘acara’, ‘pracara’, – namera karaha ‘dui’ karya

tumi – sarva-guru, tumi jagatera arya

acara pracara – правильно ведя себя и проповедуя; namera – святого имени; karaha – ты делаешь; dui – 2; karya – служение; tumi – ты; sarva-guru – духовный учитель всех; tumi – ты; jagatera arya – самый возвышенный преданный в мире.

Шрила Санатана Госвами произносит эти слова, обращаясь к Харидасу Тхакуру. Это беседа между двумя махаджанами, возвышенными преданными произошла после того, как Господь Чайтанья обнял Санатану Госвами, и сказал: «Твое тело не принадлежит тебе. Через твое тело Я хочу совершить великое служение миру, поэтому ты не имеешь права совершать самоубийство».

И когда это произошло Харидас Тхакур в восторге стал прославлять Санатану Госвами, и восхищаться его удачей. Это признак настоящего преданного. Преданный радуется удачи и милости, которая выпала на долю другого больше, чем даже милости, которая выпадает на его долю.

В ответ на это Санатана Госвами стал прославлять Харидаса Тхакура. Стал говорить: «Если кому-то здесь повезло, то это тебе. Если есть человек, через которого действует Господь Чайтанья, то это ты». Оба они прославляли друг друга именно таким образом, объясняя, что и тот, и другой являются инструментами в руках Господа Чайтаньи. И благодаря им Господь Чайтанья делает то, что он хочет сделать. Иначе говоря, каждый из них прославлял друг друга за его служение. Каждый прославлял другого за то, что тот сумел стать действительно инструментом или настоящим слугой, и таким образом нечто удивительное совершается благодаря ему.

В ответ на прославления Харидаса Тхакура Санатана Госвами произносит эти слова. В частности, в 100 стихе он говорит очень важную вещь.

avatara-karya prabhura – nama-pracare

sei nija-karya prabhu karena tomara dvare

Он говорит: «Махапрабху спустился сюда, для того чтобы сделать одну единственную вещь – проповедовать святое имя». Цель прихода Махапрабху, согласно этому стиху из «Шри Чайтанья Чаритамриты» и словам Санатаны Госвами, только одна: дать людям святое имя, нама-прачар.

«И Он делает через тебя. И Он достигает этой цели благодаря тебе. Он не Сам это делает, ты это делаешь за Него».

И здесь он говорит другие очень важные слова, которые имеют непосредственное отношение к нашему обсуждению. Смысл нашего обсуждения в том, чтобы понять яснее, что я должен делать, и какова моя обязанность по отношению к другим людям. По отношению к людям, которыми я вступаю в какие-то связи, в какие-то отношения, которым я проповедую, которым я помогаю.

Наставник должен вести себя идеальным образом. Ачар. И прачар, он должен проповедовать. И Санатана Госвами прославляет Харидаса Тхакура, говоря: «Ты стал совершенным инструментом. Через тебя действует Господь Чайтанья. Почему? Потому что у тебя есть этих два качества: ачар и прачар». И очень интересно он говорит здесь. Он говорит здесь:

‘acara’, ‘pracara’, – namera karaha ‘dui’ karya

Ты делаешь эти два служения по отношению к имени. Наше служение по отношению к святому имени или Самому Господу, который неотличен от Самого Имени заключается в двух вещах: в том, чтобы вести себя идеальным образом, ачар и прачар, проповедовать святое имя. И это два, карья или карджа (как бенгальцы говорят, насколько я могу понять) буквально значит служение, бизнес. Namera karaha ‘dui’ karya – два служения ты делаешь: ачар и прачар. И поэтому ты, tumisarva-guru, tumi jagatera arya. Ты самый лучший из всех ариев, ты самый возвышенный человек. Ты самый благородный человек. Почему? Потому что ты эти две вещи делаешь. И поэтому ты можешь стать гуру для всех.

Шрила Прабхупада переводит: «Ты одновременно исполняешь две обязанности по отношению к святому имени: ведя себя идеальным образом и проповедуешь. Поэтому ты духовный учитель всего мира. И ты – самый возвышенный преданный во всем мире».

Комментарий Шрилы Прабхупады: Санатана Госвами очень ясно определяет здесь, что должен делать истинный духовный учитель всего мира. Качества или квалификация, которая сформулирована в этой связи, заключается в том, что человек сам должен вести себя идеально, в соответствии с наставлениями священных писаний, и в тоже время проповедовать. Тот, кто делает это является подлинным настоящим духовным учителем. Харидас Тхакур был идеальным духовным учителем, потому что он постоянно повторял на своих четках предписанное число раз. По истине, он повторял святое имя Господа 300 000 раз в день. Подобно этому члены движения Сознания Кришны повторяют, как минимум 16 кругов каждый день, что каждый может сделать без всяких сложностей. И в тоже самое время они должны, они обязаны проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху в соответствии с евангелием «Бхагавад-гиты как она есть», учение Чайтаньи Махапрабху как оно изложено в «Бхагавад-гите как она есть». Тот, кто делает это вполне достоин того, чтобы стать духовным учителем всего мира.

Шрила Прабхупада ки! Джай!

Я вчера нагнал ужаса, сегодня буду воодушевлять.

Ты одновременно совершаешь обе обязанности по отношению к святому имени: ведя себя идеальным образом в этом мире и проповедуя. Поэтому ты духовный учитель всего мира, и ты самый возвышенный преданный в мире.

Вчера мы пытались думать над смыслом очень важного стиха из второй песни Шримад-Бхагаватам.

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам

Где Господь Брахма говорит, что каждый человек может заниматься преданным служением, и достичь высшего совершенства в преданном служении. Постичь Господа, выйти за пределы иллюзорной энергии, оказаться на другом берегу океана материального существования, каждый без исключения. Отправная точка не важна. Человек может начинать из самой низкой отправной точки.

Но он говорит об одном очень важном условии, которое собственно и есть квалификация для занятий преданным служением. Это квалификация как мы говорили вчера: адбхута-крама-парайана-шила-шикшас. Если человек принимает наставления у настоящего духовного учителя, который посвятил себя проповеди рассказов о Кришны, проповеди славы Кришны. В «Падма-Пуране» говориться, Рупа Госвами цитирует этот стих в «Падьявали»: «Если у человека не становится волосы дыбом, когда он слышит о славе Кришны, он падший».

И мы должны учиться у него, или предаться ему, значит учиться у его качеств, у того, как он живет. У того, каким образом ведет себя, каким образом он общается с этим миром, каким образом он действует в этом мире. Не только воспринимать его слова, потому что слова мы будем воспринимать неправильно. Мы не сможем понять правильно его слова. И это квалификация, для того чтобы заниматься чистым преданным служением, которое единственное способно перевести нас на другой берег океана материального существования.

Для того чтобы просто заниматься преданным служением это не надо. Для того чтобы просто заниматься преданным служением никакой квалификации не надо. Любой человек может повторять Харе Кришна мантру, любой человек может что-то делать. И в принципе мы видим это. Мы видим, как люди начинают заниматься преданным служением в самых экзотических или в самых неприспособленных для этого местах. Лучше всего преданное служение распространяется в тюрьмах и лагерях. У нас даже одно время была такая программа: «Дайте этим людям шанс». Потом, когда эти люди, которым мы дали шанс, стали к нам приходить, мы закрыли эту программу срочно.

Люди доходят до какой-то точки, до какого-то пика своего падения. И в этот момент они начинают обращаться к Господу с искренностью. И в принципе все. С этого момента начинается их преданное служение, они начинают с какой-то своей искренностью обращаться к Господу. Но очень часто мы можем видеть, что ничем это не кончается. Человек начинает преданное служение. Он чувствует что-то. Господь сразу же откликается.

Когда человек доходит до точки, когда его страдания доходят до пика, он приходит к Господу, с какой-то своей внутренней молитвой, потому что все, так или иначе, разговаривают с Богом, все так или иначе обращаются к нему. Из его горла вырывается крик: «Спаси! Помоги!» Иногда этот крик принимает форму Харе Кришна мантры, если человеку повезло. Господь откликается. Начинается как бы преданное служение человека.

Но очень часто, как правило, оно кончается в тот момент, когда человека выпускают на волю. Пока человеку плохо, он обращается к Богу. Стоит ему немножко поправить свое положение с помощью того же Бога, он забывает о Боге снова. И не достигает того, что обещает Господь Брахма. Господь Брахма обещает в этом стихе: «Ты увидишь Бога, ты узнаешь Бога, ты пересечешь майю, ты выйдешь за пределы иллюзии. Иллюзия тебя не будет страшна».

Почему люди снова возвращаются в иллюзию? Потому что условие, о котором Господь Брахма говорит им не исполняется. Адбхута-крама-парайана-шила-шикшас, потому что они предаются примеру человека, стоящего у них перед глазами. К Господу они обращаются, обращаются искренне. Но их предание не является полным или настоящим. И в конце концов, не выводит их за пределы влияния материальной энергии.

И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит об этом. Шрила Джива Госвами подчёркивает тот же самый момент, объясняя квалификацию. Квалификацию человека в том, чтобы он предался духовному учителю. И попытался вступить с ним в отношения. Попытался служить ему. И это служение будет принято Кришной, как служение ему. И в результате этого произойдет чудо, произойдет преображение человека внутри. Чудо, которого мы ищем, которого мы хотим.

Еще раз, я хотел подчеркнуть этот момент. Для того чтобы заниматься преданным служением этого не надо. Аджамила занимался преданным служением без этого. Просто крикнул: «Нараян!» И все.

Чтобы достичь настоящей цели преданного служения, без этого невозможно обойтись. И это называется уттама-бхакти, это называется чистое преданное служение. Чистое преданное служение отличается от нечистого преданного служения по своим результатам. Нечистое преданное служение может улучшить наше материальное положение. Может принести нам богатство, может дать нам знание вечности, ощущение вечности. Может дать нам мистические силы, может дать нам очень много всего. Оно не даст самого главного – любви к Богу. Возможности служить Кришне непосредственно.

И когда мы смотрим на личность духовного учителя, мы должны учиться именно этому у него. И предаваться этим его качествам, смотреть каким образом он ведет себя. Каким образом он предается, каким образом он живет. И это будет адбхута-крама-парайана шрила-шикша. Когда мы получаем наставления у его качеств, медитируем на его жизнь, на его свойства, на его отношения, на его поведение.

И как говорится в этом стихе, у духовного учителя всегда есть две части его миссии. Вернее, даже три. Эти три части миссии духовного учителя объясняются в определении ачарьи. Шрила Прабхупада цитировал это определение ачарьи:

ачиноти йах шастрартхам

ачаре стхапайати апи

йасмад ачарате свайам

ачарйас тена кирттитах

Человек славится как ачарья, если у него есть три качества. Он становится гуру или как говориться здесь – джагатера арья, лучшим из людей, если у него есть три качества.

1. Ачиноти йах шастрартхам. И я говорил об этом вчера. Первое необходимое условие, для того чтобы человек стал учителем или наставником. До какой-то степени мы все с вами играем эту роль для какого-то или по крайней мере стремимся играть, хотим играть. И первое, человек экстрагирует. Ачиноти буквально значит внимает, экстрагирует смысл священных писаний, шастра-артху. Иначе говоря, он становится учеником. Первое качество духовного учителя, первая миссия духовного учителя, самый главный фундамент всего – он должен стать учеником своего гуру. Он должен предаться своему духовному учителю. Он должен служить словами своего духовного учителя, делу своего духовного учителя, медитировать на качества своего духовного учителя. В результате этого (тасйаите катхита хй артхах) весь смысл священных писаний раскрывается в его сердце. Поэтому говориться: ачиноти йах шастрартхам. Он знает шастрартху. Иначе человек чуть-чуть знает тут, чуть-чуть тут.

Брахмачари из местного храма говорит, что ему часто на улице попадаются ведантисты. Я очень удивился, что в Казани на улице можно встретить ведантистов. Но эти ведантисты, мне хотелось бы на них поближе посмотреть, чтобы понять, что это за ведантисты. И откуда они знают смысл Веданты. Веданта – значит буквально «смысл всех Вед», «окончательное заключение всех Вед». Главное первое условие, для того чтобы человек понял окончательное заключение всех Вед – у него должна быть непоколебимая преданность духовному учителю.

Поэтому первое условие – ачиноти йах шастрартхам.

2. И дальше ачаре стхапайати апи. Он способен других убедить в том, каким образом надо жить? Каким принципам нужно следовать? Если у человека нет этого качества, если у человек нет смелости, если у человека нет убежденности в том, что нужно следовать определенным принципам в своей жизни, он не может дать эти принципы другим, то он не будет ачарьей.

В поведении других он утверждает эти принципы. Он знает принципы священных писаний сам, у него есть способность сделать так, чтобы эти принципы люди приняли в свое сердце, и жили в соответствии с ними. Это вторая вещь.

3. И йасмад ачарате свайам. Он сам живет в соответствии с этими принципами. Тогда он становится гуру, тогда он становится учителем.

Три качества. О двух из них говорит Санатана Госвами, обращаясь к Харидасу Тхакуру. Духовный учитель, Шрила Прабхупада объясняет это. Духовный учитель сам должен жить в соответствии с принципами священных писаний. Он не должен поступать в соответствии с знаменитым анекдотом. Раз объяснил, второй раз объяснил, третий объяснил, сам понял, а они все не понимают. Он должен понять до того, как он начал объяснять. Он должен знать принципы священных писаний, практиковать их. И обладать способностью дать их другим. Это в высшей степени важная вещь.

Об этих двух способностях, или об этих двух качествах, об этих двух миссиях, об этих двух частях деятельности Шрилы Прабхупады должна быть наша медитация. Каким образом он жил сам? И каким образом он утверждал эти принципы в жизни других людей?

Прежде чем я буду говорить об этом, я думаю, что это будет очень полезная вещь. Я надеюсь, что это будет очень важная для нас для всех вещь. Это медитация. Я не знаю, сколько я могу сказать. Потому что, как нам уже сказали, 18 часов уже. И время наше скоро истечет. Но прежде чем сказать это, мне хотелось еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» с вами прочитать, чтобы мы яснее поняли, в чем самая суть процесса самоосознания.

Это стих из 3 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Сута Госвами говорит, что смысл преданного служения заключается в том, чтобы обрести величие. По сути дела, мы пришли сюда, в сознание Кришны, для того чтобы стать великими.

Один преданный мне жаловался: «Я пытался сначала великим спортсменом стать. Не получилось. Потом великим военным пытался стать. Не получилось. В конце концов, пришел в сознание Кришны. И пытаюсь стать великим преданным. Надеюсь, что получится».

Но это факт. И доказательством этого. Иногда мы из смирения пытаемся избежать этого утверждения. На самом деле реально мы пришли сюда, для того чтобы утраченное нами величие вернуть. И помочь другим людям возвратить это величие. Мы все понимание, что мы внутри великие. Кто-то внутри себя великим считает? Несмотря на очевидное противоречие с реальностью. У нас у всех есть это ощущение. И это на самом деле ощущение, идущее от души. Точно также как все мы считаем себя бессмертными, несмотря на очевидные противоречия с реальностью. Никто не может поверить в свою смерть. Потому что мы бессмертны. И точно также мы все великие. Душа великая, душа частица Бога. У нее есть это величие. Потому что она частица Бога.

И Сута Госвами говорит об этом (Ш.-Б., 1.3.34):

йадй эшопарата деви

майа ваишаради матих

сампанна эвети видур

махимни све махийате

Он говорит, что если иллюзорная энергия. Единственно, что для этого нужно, чтобы иллюзорная энергия отступила. В тот момент, когда иллюзорная энергия отступает… Мы теряем свое величие из-за майи, из-за иллюзорной энергии. Она покрывает нас. Она скрывает реальное величие души. Она превращает нас в рабов, в рабов этого тела, в рабов его прихотей, в людей, которые исполняет совершенно дурацкие прихоти тела. Я душа, мне хочется любить. Я душа, мне хочется отдавать. Я душа, мне хочется радоваться. Вместо этого я начинаю спать, потому что ум говорит: «Поспим сейчас». Какой спать? Я душа. Я хочу жить, я хочу любить, я хочу отдавать. «Не, поспи, поспи. Лекция по «Шримад-Бхагаватам» хо-ро-ша-я». Это еще не самое унизительное, что может с нами произойти.

Майя лишает природного величия. Душа добрая, душа прекрасная, душа удивительная. Душа хочет этого всего. Душа знает внутри, что она везде. Душа щедрая бесконечно. Душа бесстрашная. Душа смиренная. Душа бесконечно терпеливая. Это все естественные качества души.

Но как только мы пониманием, принимаем контакт с майей, майя входит в нас, и мы соединяемся с ней. Мы начинаем вести унизительное существование здесь. И вместо того чтобы любить и отдавать, мы эксплуатируем людей. Мы причиняем боль людям. У нас появляется жадность, у нас появляется страх. Мы гневаемся на других. Это все унижения, которые мы испытываем.

В 11 песне «Шримад-Бхагаватам», прославляя Господа Чайтанью, Маха-пурушу один из Нава-йогендр говорит: дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам. Я покланяюсь этому Махапуруше, Чайтанье Махапрабху, который приходит в век Кали, чтобы занять всех санкиртана-ягьей. Почему? Потому что он приходит, для того чтобы… Я размышляю о нем постоянно, потому что он убивает унижение живых существ. Исполняет желание всех живых существ. Желания стать душой, желания любить, желания отдавать. Желания вернуться в свое естественное состояние.

Господь Чайтанья это делает. И в этом стихе говорится, который мы сейчас прочли, чтоб вернуть вас к нему: «Когда иллюзорная энергия отступает, и душа обретает знание по милости Господа, он тот час же обретает самоосознание (сампанна эвети видур), и дальше душа утверждается в своей собственной славе (махимни све махийате). Она славится своей славой. Ее слава становится удивительной. И мы знаем, человек, который достиг реализации, его прославляют.

Чайтанья Махапрабху спрашивает Рамананда Рая: «Кто самый славный?» «Здесь великий преданный самый славный». Кого люди помнят 2000, 3000 лет, 4000 лет, 5000 лет? Не великий военачальников, не великих героев, не великих менеджеров, не богачей, не царей. Святых. Иисуса Христа помнят.

Когда человек достигает самореализации он становится по настоящему великим. Мы сюда пришли, для того чтобы стать великими. Почему никто «Харибол» не кричит? «Харибол!!!» По-настоящему великими. И это очень важная часть того, что мы здесь делаем.

И мне хотелось поговорить сегодня о величии Шрилы Прабхупады. Мы учимся у Шрилы Прабхупады величию. Мы учимся у духовного учителя, как стать по настоящему великим. Что это такое? И для того чтобы объяснить это, мне хочется поговорить о четырех всего качествах. О 4 аспектах величия. И по сути дела эти 4 аспекта величия души, достигшей самоосознания, это 4 естественных проявления природы человека, от которого отступила майя.

Я объяснил эту важную вещь. Когда майя покрывает душу, то душа теряет величие. Она становится слабой. Она становится трусливой. Она становится связанной по рукам и ногам. Летать мы не можем, а хочется. А почему хочется? Кто-то летал когда-нибудь во сне? Хочется же летать, очень хочется. Правильно? Откуда это желание? Из души. В душе все есть. В душе есть потрясающее качества. Душа могущественна. Один человек может освободить весь мир. Один человек может столько всего сделать, вместо этого мы все предпочитаем вести жалкое существование посредственности, где-нибудь в каком-нибудь Мамадыше. Или еще где-нибудь. Я ничего не хочу плохого сказать.

4 качеств. У нас есть 4 вещи. У нас есть ум. И когда майя отступает, ум начинает проявлять свое величие. Я буду говорить о том, что значит величие ума человека, от которого отступила майя. У нас есть интеллект, разум, буддхи. И мы должны очень хорошо понять, в каком качестве проявляется величие интеллекта? Что значит обрести этот чистый интеллект, от которого отступила майя. У нас есть тело. И нам нужно понять, что значит совершенство тела? И у нас есть сердце, душа. И нам нужно понять, что значит совершенство души? Как в личности Шрилы Прабхупады проявлялось это, и каким образом он пытался учить этому своих учеников, и нас с вами? В этом тема. Все то, что я до этого сказал, это предисловие было. Лекция начинается сейчас. Т.е. семинар начинается сейчас. Вчерашняя лекция тоже была предисловие к тому, чтобы начать.

4 вещи. Эти 4 вещи мы все знаем. Что это за 4 вещи?

утсахан нишчайад дхаирйат

тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато врттех

Эти 4 вещи в стихе из «Упадешамриты» рассказаны, как 6 вещей. Но по сути дела речь идет о четырех вещах. И я попытаюсь объяснить, почему я эти 6 вещей сложил к 4 вещам.

Утсахана значит энтузиазм. Энтузиазм – это совершенство нашего эмоционального ума. У нас много эмоций в уме. Но на самом деле эмоция, которая должна у нас возникнуть в результате практики преданного служения, это эмоция энтузиазма. Я попытаюсь объяснить, что значит энтузиазм, и каким образом практиковать энтузиазм. Энтузиазм можно практиковать. Я попытаюсь, я покажу пример энтузиазма Шрилы Прабхупады. Несравненный, как некий образец, к которому мы должны стремиться. И потом мы с вами попытаемся понять, что это значит – следовать этому примеру. Что значит медитировать на его энтузиазм. Это первое качество – энтузиазм.

Нишчайад – убежденность или целеустремленность. У меня есть энтузиазм, это эмоциональное состояние. Так с этой эмоцией я стремлюсь к достижению цели. И это совершенство. Это качество в самом высшем виде проявляется у человека, которые достиг совершенства. Это качества чего? Разума, интеллекта, буддхи. Нишчайа – убежденность, уверенность, виденье цели, целеустремленность.

И одновременно с этим мы будем говорить, как проявляется противоположные качества. Как отсутствие этих качеств заменяются другими качествами, во что это превращается. Это тоже очень важная вещь.

И дхарйат – терпение. И терпение – это качества тела. Тело должно терпеть. Терпение — значит, что мы делаем что-то, даже если нам не хочется что-то делать. Дисциплина. На самом деле совершенством тела является дисциплина. Когда не хочется делать, а тело делает. Потому что мы приучили его. Шрила Прабхупада объяснял это. Он сам показывал это. Есть душераздирающие кадры из фильма «Последний урок Шрилы Прабхупады». Когда мы видим человека абсолютно не имеющего в общем-то никаких сил. Даже почти что облика, потому что настолько он ослаб от своей болезни. И при этом он продолжает служить.

Это удивительное качество. Тело само хочет служить. На самом деле, когда человек достигает определенного уровня, тело вскакивает. Он приучил свое тело. Тело вскакивает утром не зависимо от того, когда он лег. Тело не может спать. Потому что тело хочет служить. И это дхарйат, терпение.

И тат-тат-карма-правартанат – это в сущности то же самое. Когда я занимаюсь этой кармой, и я углубляю свою садхану. Это третья вещь.

И есть 4 вещь, самая важная – санга-тьяга и сато вриттех. Что человек обретает в результате того, что отказывается от нежелательного общения, и следует примеру великих душ, начинает жить или подражать образцу великих душ? Что он обретает? Совершенство души, которое проявляется как вера. Это 4 качества, о которых я хочу говорить. Энтузиазм, убежденность или целеустремленность, терпение и вера. И мне хотелось рассказать.

И по сути дела именно эти 4 качества мы должны практиковать сами. Для нас это должно стать определенной садханой. И этим 4 качествам мы должны учить людей, с которыми мы столкнулись. Наши наставления должны сводиться также к этому. Энтузиазм, виденье цели, терпение, дисциплина, садхана, и вера.

И хотя эти вещи на первый взгляд похожу, пересекаются. Это на самом деле совсем разные вещи. Мне хотелось с вами об этом поговорить. И мы начинаем этот разговор. Все понятно? Хотите слушать? Энтузиазма мало, но ладно…

В сущности, это 4 очень важных качества совершенной души. Иногда люди, которые занимаются… Если вы будете читать какие-то посторонние книги, вы увидите удивительное соответствие этому всему. Шрила Рупа Госвами написал об этом много лет назад в «Упадешамрите». Но в книгах современных людей, который изучают менеджмент, изучают управление людьми, говориться о тех же 4 качествах. Об энтузиазме или вдохновении, о целеустремленности, о примере, который человек показывает. И о терпении, о дисциплине. 4 тех же самых вечных качества души, которые мы должны реализовать здесь.

Я начну с энтузиазма. Почему? Потому что Шрила Рупа Госвами начинает с него. Утсаха. Эта вещь, которую легче всего увидеть в человеке. И которую легче всего понять, как-то различить. И понять, собственно, что это значит? Это слово «энтузиазм». Русское слово энтузиазм с добавлением преданных в лексикон русского языка… Только преданные говорят: «Энтузиастичный преданный». Я нигде в других местах не слышал такого прилагательного – энтузиастичный. Но это собственно означает, что это очень существенная часть нашего преданного служения. Так что мы за неимением ничего лучшего пользуемся «энтузиастичный», вместо того чтобы употреблять хорошее русское слово – воодушевленный или преданный с горящими глазами. Энтузиастичный привычнее.

Так вот слово «энтузиазм» происходит от двух греческих слов. Эн теос, что значит: эн – в, теос – Боге. Эн теос значит в боге, с Богом. Энтузиазм – это естественное качество человека, которое ощущает Бога внутри. Которой живет с Богом. И который живет в Боге. Поэтому, как только у человека появляется вера, у него на эмоциональном уровне проявляется энтузиазм.

И мы все знаем, что первый этап преданного служение называется утсаха-майи. С этого все начинается. Все начинается с энтузиазма. И если иногда преданные не знают санскрита, и поэтому они думают, что утсаха-майи – это ложный энтузиазм. Утсаха-майи не значит ложный энтузиазм. Утсаха-майи значит, что человек целиком состоит из одного энтузиазма. Утсаха-майи значит, что это тот период, когда у человека нет ничего, кроме энтузиазма, только один энтузиазм. И ничего кроме этого энтузиазма у него нет. И все люди начинают свое преданное служение с этого состояния.

Утсаха-майи значит первый начальный энтузиазм. На самом деле у него есть реальная основа. Эн теос. Я чувствую Бога, я обрел Бога. Я чувствую что-то. Но к сожалению, этот начальный энтузиазм как мы знаем проходит. Это, к сожалению, случается. В силу тех или иных причин. И сейчас наша задача с вами не разбирать причины, по которым мы теряем этот энтузиазм. А понять все-таки, какова природа энтузиазма, и каким образом энтузиазм можно практиковать?

Мне хотелось дать одно очень важное определение энтузиазма. Энтузиазм – это способность радоваться препятствиям. Энтузиазм – это особое состояние нашего ума, когда ум не опускает руки. Когда несмотря на то, что все плохо, человек все равно говорит: «Все хорошо». Когда несмотря на то, что препятствия одно за другим приходит человек не складывает оружие, не опускает руки, а преодолевает одно препятствие за другим. И это настоящий энтузиазм.

Начальный энтузиазм, мы знаем, он наталкивается на первое препятствие, которое приходит. И он немножечко скукоживается. Потому что он еще не имеет духовную природу. Когда у человека появляется духовный энтузиазм, как отличить просто первоначальный материальный энтузиазм от духовного энтузиазма? Именно этим. То, что человек не складывает, не посует перед сложностями. И в сущности это в высшей степени важное качество, которому мы должны учиться у Шрилы Прабхупады. И которому мы должны учить других.

Почему я сейчас объясню? Это качество нашего ума. Давайте сначала, прежде чем перейдем к примерам Шрилы Прабхупады очень важным из его жизни. Сначала попытаемся понять, какова природа этого качества.

В материальном мире у нас есть энтузиазм, правильно? И мы радуемся. Но чему мы обычно радуемся? Когда у нас все хорошо, когда мы достигаем успеха? Правильно? Успеху мы радуемся. У нас появляется энтузиазм. Пока у человека будет успех, у него будет энтузиазм. И это материальный энтузиазм. Это природа материального ума. Материальному уму что-то нравится. Материальный ум чего-то получает, он радуется этому. Как только что-то не так, как мы хотим, чем сменяется наш энтузиазм? Апатией, депрессией, нежеланием что-то делать. И мы думаем, как все ужасно, невозможно.

Иначе говоря, материальный энтузиазм основан на раге и двеше, на привязанностях. Мне нравится, у меня энтузиазм. Что-то мне не нравится, у меня нет никакого энтузиазма. Я теряю энтузиазм. Но на самом деле изначально смысл энтузиазма в том, что я ощущаю Бога. Если я ощущаю Бога, это значит, что все то, что я встречаю в этой жизни от Бога. Правильно? Это значит, что трудности послал мне Бог, Кришна. И Кришна очень щедро посылает трудности своим преданным. Кришна объясняет нам, что без трудностей мы ничего не поймем здесь.

Если мы теряем энтузиазм в своем преданном служением, в тот же миг как только мы сталкиваемся с какими-то трудностями, кто-то на нас косо посмотрел, кто-то нам что-то сказал. Это значит, что не тот энтузиазм. Не то, что нужно. На самом деле реально в начале нам нравится общество преданных, потому что в обществе преданных всех прославляют. Правильно? В обществе преданных по мридангам бьют: «Джай! Харибол! Бхакта Вася распространил 5 трансцендентных книг Шрилы Прабхупады! Трансцендентное служение бхакты Васи ки! Джай!»

Но настоящий энтузиазм — значит понимание того, что трудности посылает нам Кришна. Наша жизнь полна трудностей. Жизнь не может быть без трудностей. Человек, который не научился преодолевать трудности, и не просто преодолевать трудности… Энтузиазм значит преодолевать трудности с радостью. Говорят, что на одной из Гималайских гор после того, как люди ползут туда, и разбивают в кровь коленки, лезут туда. И проходят через ледники, и в конце концов достигают вершины, их встречает камень с издевательской надписью: «Научился ли ты радоваться препятствиям?»

Суть не в том, чтобы преодолевать препятствия. Суть в том, чтобы радоваться препятствиям. Потому что препятствия посылает нам Бог. Он знает, какие препятствия нам нужно послать. Он знает, что нам нужно, чтобы мы преодолели какие-то проблемы внутри себя. Эти препятствия есть не что иное, как внешнее проявление наших внутренних проблем. Преодолевая эти препятствия, мы в конце концов сможет очиститься.

И если мы пониманием, что служение Богу связано с препятствиями. И мы принимаем с радостью… Что значит радоваться препятствиям? Значит понимать, что это служение. Бог мне послал эти препятствия. Я служу ему, я принимаю это с радостью. Делая это, поступая таким образом, я избавляюсь от невежества. Пожалуйста, подумайте над этим утверждением на досуге. Препятствия – это единственная речь, которая может избавить нас от невежества. Потому что основа невежества или жизни в материальном мире является привязанность к раге и двеше, люблю, не люблю.

Мое основное невежество заключается в том, что что-то мне нравится здесь, что-то не нравится. И я буду находится в мире материальной двойственности, мой ум запрограммирован на люблю, не люблю. Преодоление природы или совершенная природа ума заключается в том, что я встаю над этой природой ума (люблю, не люблю). И говорю: «Все люблю». Потому что все Кришна посылает. Потому что Кришна за всем этим стоит. Все, что не делается, к лучшему. Он послал мне препятствия. Пошли еще больше.

Царица Кунти говорит: «Кришна, посылай мне препятствия. Одно препятствие за другим». Она научилась радоваться препятствиям. Ее жизнь была бесконечно тяжелой. Не дай вам Бог, такой жизни. Мы опускаем руки, когда она десятитысячная доля процента трудности, с которыми сталкивались все великие преданные, приходит в нашу жизнь, и мы говорим: «Не, я так не договаривался. Я так не играю. Обещали повторять Харе Кришна, и будьте счастливы. А тут сложности какие-то. Московское правительство храм не разрешает строить. Не, я так не буду… Нет». Надо радоваться препятствиям: «Московское правительство не разрешает строить».

Бхактивинод Тхакур нас учит этому. На протяжении этого времени, он описывает сложный период своей жизни. Он говорит: «Иногда на протяжении этого времени я думал: «Столько препятствий, наверняка что-нибудь хорошее выйдет.»

Это то, как думает преданный. Преданный думает: «Это мое служение. Это моя возможность служить. Потому что служение не может быть без трудностей». Если я делаю только то, что мне приятно. Это не служение. Правильно? Служение — это или не служение? На самом деле, чего я ищу? Служения или я ищу наслаждения здесь? И если я ищу служения, я его здесь найду. И Кришна мне пошлет это служение. Он скажет: «Ты повторяешь Харе Кришна. О Кришна, пошли мне возможность служить». И он посылает. И он говорит: «Не, не, не. Постойте, постойте. Я пошел спать».

Что является противоположностью этого? Противоположность этого является апатия, лень, подстраивание под общий фон. Когда человек делает минимум. У Шрилы Прабхупады сердце кровью обливалось, когда он видел, как поступают его духовные братья после ухода духовного учителя. Пока духовный учитель был, была жизнь, люди проповедовали, они преодолевали какие-то сложности. Духовный учитель ушел, каждый открыл по храму, установил Божества. И Шрила Прабхупада говорит: «Они просто показывают Божества за деньги. Звенят колокольчиком, открывают занавес. Занавес открывается, люди приходят. Говиндам ади пурушам там ахам бхадажами, кладут копеечку, уходят. На чапати хватит с сабджи». Шрила Прабхупада говорил: «Что с вами случилось? Куда ушел ваш энтузиазм?»

Противоположностью этого является путь, который мы сами выбираем. Путь посредственности. Путь приспособления. Устроиться, найти теплое место. Заниматься чем-то, что социально приемлемо. Сделать что-то, найти что-то, за что нас будут прославлять. И что не будет составлять никаких сложностей. Энтузиазм заключается в том, что человек бросается на любую возможность делать что-то сложное. Потому что это в служении он преодолеет свою привязанность к люблю, не люблю. К славе, к уютному месту в этом мире. Он делает не то, что ему нравится. Он делает то, что нравится его духовному учителю. И он готов принять любые сложности в этом направлении. В этом энтузиазм. Это было определение энтузиазма. Понятно, что это такое?

Я расскажу несколько историй по поводу энтузиазма Шрилы Прабхупады. Я не буду какие-то известные истории, я не самые известные истории буду рассказывать. Одна история. Ее рассказывает некий Бхакти Уджвала Муни Махарадж из Гаудия-матха. Ему ее рассказал его духовный учитель, который был духовным братом Шрилы Прабхуды. Его звали Мадхусудана Махарадж. В то время, когда произошла эта история, он был брахмачари.

И он говорит, что одно время в Бомбее несколько учеников Шрилы Прабхупады одновременно проповедовали. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Мадхава Махарадж, Бхакти Дайта Мадхава Махарадж, Нароттам Брахмачари и Шрила Прабхапада (Абхай Чаранаравинда). И они постоянно говорили о планах проповеди. Я вчера говорил, что самая большая аскеза – это проповедь. И в частности они говорили о проповеди на западе. Они знали, что это самое сокровенное желание духовного учителя. Он хотел, чтобы сознание Кришны распространилось на Западе. Они не знали, кто это будет делать.

И там был молодой исполненный энтузиазма брахмачари Нароттам дас, который потом стал Мадхусуданой Махараджем. Он был молодой ему было 20 с небольшим лет. Он свободно говорит по-английски. Они вместе проповедовали в Бомбее. Он проповедовал с огромным энтузиазмом. В конце концов, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел туда, Шридхар Махарадж пришел, и сказал: «Вот, мы тут думали, кого бы еще послать на Запад, и решили, что нужно послать Нароттама Брахачари на западе. Чтобы он поехал, чтобы он там открывал храмы, проповедовал. Он потрясающе проповедует».

У Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура загорелись глаза: «Да, здорово. Отличная идея. Он замечательно проповедует. Он хороший брахмачари. Мы посылаем его на запад. Все мои благословения с ним. Он должен ехать на запад, и проповедовать на английском языке». Когда этот бедный брахмачари услышал об этом, он побледнел. Он задрожал, он заплакал. У него был шок. Он испугался: «Я не смогу выполнить этот приказ своего духовного учителя».

Он знал, как это сложно. Одно дело в Индии, где он всех знает. Да, на английском языке. Но другое дело поехать куда-то непонятно куда. Он пришел к духовному учителю, и стал говорить: «Пожалуйста, не посылайте меня. Потому что я весь состою из вашей милости. Я здесь, я могу общаться с вами, я могу слушать вас. Если я поеду туда, я не смогу исполнить вашу волю. Что со мной будет? Я паду. Пожалуйста, не давайте мне этого приказа». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад повернулся к нему и сказал: «Не надо. Не езжай. Ничего страшного. Оставайся здесь».

Ученики, которые были там, снова пришли, и сказал: «А кто тогда поедет то? На запад кто-то должен поехать?» Тут Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад просиял, и сказал: «Я знаю, кто поедет? Абхай Чаранаравинда Де поедет туда». Все удивились. Шрила Прабхупада был грихастхой. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Я знаю, у него все получится. Потому что у него есть энтузиазм».

Шрила Прабхупада был гораздо старше этого брахмачари. Он был обременен обязанностями. Он даже может быть не так хорошо говорил по-английски, как он. Но он принял этот приказ с огромным энтузиазмом. И вспоминая потом, после, уже много лет спустя, после того, как этот Нароттам дас Брахмачари принял санньясу, стал махараджем, проповедовал, все. Он вспоминал, он восхищался этому. Он говорил: «Я помню этот момент, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Него все получится». Потому что он знал, что он исполнит это». И он говорит: «Для меня это было чудом, что он это сделал. Я знал, что у него есть благословение духовного учителя. Но когда он это сделал, все-таки я понял, как эти благословения сработали».

Вместе с благословениями учитель дает силу, но далеко не каждый может воспользоваться этой силой. И этот Махарадж или его ученик, комментируя эту историю, они говорят одну очень важную вещь: «Энтузиазм, который проявился у Шрилы Прабхупады, не имеет себе равных. Такое абсолютно полное самопожертвование встречается очень редко».

Энтузиазм значит любые препятствия я готов преодолеть. Не важно, нравится мне это или не нравится. И даже еще лучше, если не нравится. Я буду это делать. И это значит самопожертвование. Энтузиазм прежде всего значит готовность пожертвовать своим люблю, не люблю, хочу, не хочу, нравится, не нравится. Своим комфортом, своими удобствами.

И чуть-чуть мы можем это делать. Я вас не призываю освободить весь Мамадыш или Татарстан. Но чуть-чуть мы можем делать. Можем же, да? Ну небольшие неудобства в том, чтобы сделать что-то для Шрилы Прабхупады, можем же сделать? Можем.

Когда человек поднимается над своим хочу, не хочу, люблю – не люблю, он получает милость Кришны. Он получает силу. Это важная вещь. Это благословение, которое человек должен получить. И это очень важная вещь.

И я хотел зачитать сейчас одну вещь, следом за этом. Это рассказ самого Шрилы Прабхупады о трудностях, с которыми он сам столкнулся по началу, чтобы мы с вами снова по достоинству оценили эту. Еще раз, мы же учимся у него. Правильно? Адбхута-крама-парайана-шрила-шикша. Мы получаем наставления из его жизни. Как он жил? Как он относился к трудностям? С какими трудностями он столкнулся?

Он рассказывает это много лет спустя после начала, он вспоминает об этом. Он вспоминает об этом очень спокойно. Без какого-то пафоса. И он говорит: «Было очень сложно». И вы услышите, это его собственный рассказ, дословный рассказ, как Шрила Прабхупада сам об этом рассказывал. Он даже не все как следует помнил. Какие-то там есть перебивки в хронологии, во всем остальном. Но просто давайте послушаем его спокойную речь. Как он описывает сложности, с которыми он столкнулся, просто приехав туда, старый 70 летний человек в чужой стране с чужой культурой, с чужими людьми, со своим посланием, вооруженный только одним – желанием удовлетворить своего духовного учителя.

Слушайте, что с ним произошло. Это его рассказ: «Я жил в то время где-то в районе 171 улице (это на Манхеттене, там все улице пронумерованы). Меня тогда полностью обокрали. Украли все: печатную машинку, магнитофон. К счастью, они не тронули рукопись, над которой я тогда работал». Шрила Прабхупада радуется: «Украли машинку, украли магнитофон». Все, что у него было. Катушечный магнитофон, старая машинка, на которой он печатал свою рукопись. Ворам не пришло в голову украсть его рукопись. Он говорит: «К счастью рукопись не украли. Какие-то деньги тоже украли». Какие-то – это значит все деньги, которые были. Залезли в его комнату, ничего не было. Он нищий. Какие-то деньги у него чуть-чуть собираются. Все украли.

«В это время какой-то юноша пришел ко мне, и пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке». Шрила Прабхупада оказался без денег, без места житья, потому что он не мог платить. Это более-менее чуть-чуть респектабельный район. И появляется какой-то юноша, который говорит. Юноша очень бескорыстный, сейчас мы услышим, какой он бескорыстный: «Пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке. Это было на Бауэри стрит. Я тогда еще не знал, что это район с дурной репутацией. Там селились только бомжи и пьяницы. Один мой приятель, хозяин магазина электротоваров, когда узнал, что я переселяюсь на Бауэри, предостерёг меня: «Свамиджи, я слышал, что вы переселяйтесь на Бауэри стрит. Не делайте этого. Это место вам не подойдет». Я тогда еще не знал, что там на каждом шагу пьяницы. Они валялись даже перед дверью в наш подъезд. Но при этом они очень уважительно ко мне относились».

Шрила Прабхупада умудряется находить позитивный моменты даже в этом. Хороший очень пьяницы, очень уважительные. Некоторые пьяницы даже открывали ему дверь.

«Когда я бы ни шел, они пропускали меня всегда вперед, и уступали мне дорогу. Но их было очень много. И иногда они лежали в лужах из собственной мочи». Шрила Прабхупада во Вриндаване жил. Приехал из Вриндавана, чтобы поселиться на Бауэри стрит. Чтобы обходить людей, которые лежат в лужах из собственной мочи.

«Так или иначе, я переехал к этому юноше. Его фамилия была Мурей. Он принимал ЛСД». Шрила ПРабхупа не пишет тут об этом, но в другом месте, в «Прабхупада-лиламрите» рассказывается история этих его отношений с юношей. Не говорит об этом. Я прочту дальше.

В какой-то момент Шрила Прабхупада возлагал такие надежды на этого юношу, что он написал своему духовному брату: «У меня есть готовый брахмачари. Он поедет и будет изучать санскрит под твоим руководством. Ты должен научиться его санскриту, и игре на мриданге». Через нескольких дней после этого этот юноша сошел с ума, и хотел перерезать горло Шриле Прабхупаде.

Послушаем про этого юношу, который принимал ЛСД: «Так как я поселился с ним. Он перестал работать. До этого он работал в гавани, и получал по 25 долларов день. Но когда я переехал к нему, он перестал работать, потому что я стал платить 125 долларов месяц за арендую плату этой студии».

Старый Свамиджи переселяется на эту квартиру. Его приглашают. Для чего? Для того чтобы тот платить ему арендую плату за эту студию. Шрила Прабхупада сам, так или иначе, зарабатывает эти гроши, который он мог зарабатывать. И платит за то, чтобы жить в одной комнате с этим сумасшедшим наркоманом. Единственное что он мог себе позволить.

Ко мне стали приходить какие-то люди. Тогда появился Мукунда, его жена, один чернокожий. Вернее, мулат, этот Ергин. Я его еще назвал Карлапати». Ергин был одним из тех, кто первый инициацию получал. Он получил слово Карлапати. «Затем этот юноша, Мюрей, оказалось, что он не в себе. Я подумал, что продолжать жить с ним опасно».

Шрила Прабхупада не описывает это жуткую историю, когда он хотел ему горло перерезать. И Шрила Прабхупада выбежал с этой студии. Потому что человека от безумия своего сошел с ума. Он говорит: «Я подумал, что продолжать с ним опасно. Тогда я обратился с просьбой к Мукунде. У Мукунды не было никаких вариантов. Но все же я обратился к нему». Надо же к кому-то обратиться. У Мукунды никаких вариантов не было. «Все мои пожитки хранились дома у Мукунды, а сам я поселился с Ергином. Тот тоже жил на чердаке». У Шрилы Прабхупады было несколько вещей. Он оставил их где-то в комнате у Мукунды с Джанаки. И поселился с этим мулатом. Так я скитался в места на место.

И Шрила Прабхупада говорит очень просто: «Это было очень сложно». Теперь на минутку представьте себе. Вам 70 с лишним лет, в чужой стране, у вас ровным счетом нет ни малейших представлений о том, что с вами будет. И он говорит просто. И чуть позже он скажет, для чего он это делает.

«В конце концов, у меня скопилась сумма 200 долларов от продажи книг». Шрила Прабхупада сам ходил. От квартиры в квартиру, от магазина к магазину, и предлагал свои книги, напечатанные в Индии с огромным количеством ошибок. Прабхупаде с трудом за несколько лет удалось накопить сумму, с помощью которой он смог снять себе маломальски пристойное жилье.

«И попросил Мукунду арендовать какую-то квартиру. Мукунда нашел это место – 26 дом на второй авеню. Помещение бывшего магазинчика, и маленькая квартирка на втором этаже. Наконец, у меня появились какие-то удобства». Его энтузиазм даже тут проявляется. «Наконец-то. Внизу я проводил лекции и киртан. За крохотную квартирку, в которой я жил, я платил 75 долларов. Кухня, душ и две крохотные комнатки».

Я был там. Я знаю, как американцы живут. Вам и не снилось как они живут. Ужасно живут.

«Я переехал на новое место, и оставался там до мая 67 года. Потом у меня был сердечный приступ. Поэтому я какое-то время жил на берегу океана, но здоровье не улучшалось. Нет, подождите. Сначала я поехал в Сан-Франциско. Но там я не мог спать по ночам. Потому что были постоянные перебои в сердце. (столько трудностей). Затем в июле 67 года я вернулся в Индии. Но и там мое здоровье не улучшилось. Тогда я решил вернуться в Лос-Анджелес. (Раз в Индии здоровье не улучшается, естественная самая вещь поехать в Лос-Анджелес. Ясное дело. Логично. Правильно). Там у меня появилась другая проблема. В одном ухе постоянно звенело: гон-гон-гон. Я чуть не сошел с ума. Это было так ужасно».

Человек старый. Тело уже не работает. То ухо звенит, то перебои в сердце.

«Затем я, кажется, поехал в Сиэтл. А потом опять в Лос-Анджелес. Так все и было. Столько сложностей». Это небольшой рассказ. И при этом в 66 году, в самый разгар этих вещей, когда еще ничего не было. 66 год, у Шрилы Прабхупада еще ничего нет. Он живет на Бауэри с сумасшедшим хиппи по имени Мурей, который скоро попытается перерезать его. В 66 году он пишет в письме: «Что касается строительства храма в Нью-Йорке, и в других местах, я принял окончательное решение: буду бороться за это до конца своей жизни». Абсолютно абсурдное с точки зрения материальной логики утверждение. Полностью абсурдное. Но это его энтузиазм. Буду бороться за это. Но какой смысл? А что еще делать?

И мне хотелось с вами поделиться этим. И еще раз, ключ к этому в стихе из Шаранагати Бхактивинода Тхакура:

томара севайа, духкха хойа джато, сео то’ парама сукха

Несчастья, страдания, которые я испытываю на пути служения тебе для меня становятся высшим счастьем.

сева-сукха-духкха, парама сампада

Счастье и несчастье, которые я получаю в результате служения становятся моим самым высшим богатством, парама сампад. Это богатство моей жизни. Все то, с чем я сталкиваюсь – успех на пути преданного служения – это мое богатство. Если я служу по-настоящему. Неудача – это тоже мое богатство. Счастье и несчастье, парама сампад – это самое высшее богатство мое. Почему? Нашайе авидйа-духкха. Потому что это разрушает горе, вызванное невежеством.

Пожалуйста, подумайте над этим. Мы испытываем горе? Испытываем. Чем вызванное это горе? Нашим невежеством, нашей привязанностью, люблю, не люблю. Как преодолеть это горе? С помощью богатства. Богатство энтузиазма духовного. Я буду служу, я служу, не потому что я хочу. Потому я исполняю волю другого человека. И это то, чему мы должны учиться у Шрилы Прабхупады.

Продолжать дальше?

Мне хотелось еще немножко про энтузиазм сказать. Мне хотелось рассказать еще одну историю. Каким образом Шрила Прабхупада учил этому энтузиазму? Эту историю рассказывает один его ученик. Потрясающая история, одна из моих самых любимых историй про Шрилу Прабхупаду. Это Уттама Шлока Прабху, очень хороший ученик Шрилы Прабхупады из Канады.

Он говорит: «Шрила Прабхупада сказал нам искать храм». Мы искали храм. Самое начало развития движения. Всего несколько преданных. В конце концов, мы нашли храм, место под храм – большую церковь, которую какая-то христианская группа продавала. Они переезжали в какое-то другое место. В идеальном месте в центре города очень хорошее красивое здание. Здание стоило пол миллиона долларов. Сумма абсолютно нереальная по тем временам для преданных.

Но так как это такое удачное местоположение. Я был в этом храме в Торонто. До сих пор этот храм в самом центре Торонто. Потрясающее место. Потрясающий храм, один из самых лучших храмов на западе.

Он говорит: «Я отправился к Шриле Прабхупаде. И сказал ему: «Мы нашли потрясающее здание. Бывшая церковь. Потолки – 12 метров высотой. Есть место для ашрама-брахмачари». Шрила Прабхупада выслушал меня спокойно, сказал: «Сколько они хотят?» Я сказал: «500 000 долларов». Шрила Прабхупада сразу сказал: «Нет, это очень большая сумма. Какой смысл нам покупать головную боль? Какой смысл? Вы только будете думать о том, где взять эти деньги? Нет смысла за свои же деньги покупать беспокойства. Не наша это делать. Наше дело помнить о Кришне, и все».

Потом он помолчал минутку, и спросил: «А место хорошее?» Уттама Шлока Прабху сказал: «Место замечательное». Прабхупада спросил: «А здание в хорошем состоянии?» Я сказал: «Да, здание в замечательном состоянии. Прочный фундамент. Стоит на главной улице. Все в идеальном состоянии». Шрила Прабхупада подумал, и сказал: «Нет. Нет никакого смысла покупать эти беспокойства. Нам это не нужно. Кому это нужно? Какой смысл приобретать нам эти беспокойства?» Уттама Шлока говорит: «Ну хорошо, не будем приобретать беспокойства».

Шрила Прабхупада помолчал, говорит: «А храмовая комната большая?» «Шрила Прабхупада, большая храмовая комната, просторная. Может вы сами съездите, взгляните на это здание». Шрила Прабхупада сказал: «Да, я как-нибудь приеду. Нам спешить некуда». 3-4 дня, и Прабхупада приехал в Торонто.

Он говорит: «Мы посадили его в машину, и сразу отправились туда. Показали все. Я ему рассказывал: «Вот тут будет зал, где будут принимать прасад. Тут будет храмовая комната. Там мы устроим брахмачари-ашрам. Там еще что-то». Шрила Прабхупада посмотрел. Ничего не говорил. Они расстались. Шрила Прабхупада уехал к себе.

В десять часов ночи раздается звонок. Секретарь Шрилы Прабхупады звонит Уттама Шлоке, и говорит: «Шрила Прабхупада тебя немедленно хочет видеть. Сейчас же приезжай к нему». Он примчался к нему, Шрила Прабхупада спросил: «У тебя все чертежи с собой, предварительный план этажей, где все, что будет». «У меня все есть, все готово, Шрила Прабхупада». Шрила Прабхупада покачал головой: «Думаю, что из этого здания получится идеальный храм». Я согласился: «Да, Прабхупада. Замечательный храм». «Сколько они просят?» «500 000 долларов». «Хорошо. Значит так, ты должен пойти к ним и спросить, отдадут они его нам за 300 000 или нет? Сколько у тебя сейчас есть денег в кармане?» «Шрила Прабхупада, ну чуть меньше 40000 тысяч». Шрила Прабхупада посмотрел на меня, и сказал: «Еще 60 найдешь где-нибудь?» «Я постараюсь».

Шрила Прабхупада обернулся к Брамананде, который заведовал ББТ, и сказал: «Брахмананда, сколько у нас в ББТ есть?» Брахмананда ответил: «Чуть больше 200 000». Шрила Прабхупада сказал: «Дай им 200 000». Брахмананда чуть не упал. Он говорит: «Мы такие кредиты никому не давали. Не за что, это все деньги». Шрила Прабхупада сказал: «Дай 200 000. Все будет в порядке. Отдай им все деньги. А вы сторгуйтесь до 300 000». Шрила Прабхупада еще раз посмотрел на меня: «Как ты думаешь: сможешь сторговаться до 300 000?» Уттама Шлока сказал: «Я постараюсь». Шрила Прабхупада сказал: «Скажите им, что мы там на алтаре будем поклоняться Иисусу Христу. Мы поставим его рядом с Кришной».

Это энтузиазм Шрилы Прабхупады. Я хотел бы посмотреть на любого человека, который бы сейчас осмелился сделать что-то вроде этого в своем энтузиазме проповедовать. У Шрилы Прабхупады вообще никаких проблем нет: «Скажите им, чтобы снизили до 300 000. Мы будем там поклоняться Иисусу Христу».

Уттама Шлока Прабху говорит: «Я не знал, как реагировать на все это. Десять часов ночи. Мне нужно где-то 60000 долларов доставать, торговаться с ними до 300 000». Шрила Прабхупада снова спросил: «Как ты думаешь? Они согласятся на такие условия?» Уттама Шлока говорит: «Ну можно попытаться». Шрила Прабхупада опять переспросил: «Как ты думаешь, ты сможешь сбить цену до 300 000?»

И Уттама Шлока Прабху говорит: «В этот момент я не выдержал. Потому что у меня внутри постоянно была эта мысль. И эта мысль не давала мне покоя. И я высказал эту мысль. Она у меня крутилась в голове. Я сказал: «Шрила Прабхупада, это огромная сумма денег. Зачем нам покупать головную боль? Нам же нужно просто думать о Кришне?» Не успел я договорить до конца, Шрила Прабхупада сжал руку в кулак, и изо всех сил стукнул по столу и сказал: «Нам нужно покупать беспокойства. Нам нужна головная боль. Если у вас не будет головной боли, вы просто будете сидеть и есть прасад, и заплывать жиром».

Уттама Шлока говорит: «Ну и дела. Еще несколько дней назад он говорил: «Зачем нам покупать головную боль?» А сейчас он стучит кулаком по столу и говорит: «Мы должны покупать головную боль!» Потому что иначе вы будете есть прасад, и заплывать жиром.

Харибооооол!!!

Это то, как Шрила Прабхупада учил этому.

Еще раз, если этого не будет, то мы приспособимся. Мы станем социально признанной религией. И будем заниматься непонятно чем. Но проповедь всегда означает трудности. Когда трудности появлялись, Шрила Прабхупада говорил, что это хороший признак. Это значит, что вы проповедуете. Когда трудностей не было, Шрила Прабхупада говорил, что это плохой признак. И вы никогда ничего не поймете.

Это было первое качество. Второе качество – нишчайад. У вас есть еще энтузиазм? Харибооол!!! Убежденность или целеустремленность, решимость, сосредоточенность. На самом деле это качество разума. Способность видеть цель, и достигать цель – это качество разума. Люди, у которых слабый разум, запутываются. Они не видят цели. Даже в материальном смысле, если у человека есть сильный разум, он отличается способностью видеть цель. Эта цель может быть не правильной. Об этом роман Ильфа и Петрова «Золотой теленок». У Остапа Бендера был сильный разум. И весь роман об этом. О том, каким образом действует сильный разум.

И это в частности заключается в том, что человек обретает способность поставить цель, и достичь этой цели любыми средствами, любыми способами. Мы сейчас не обсуждаем средства или способы. Но это важная вещь.

И когда у человека есть сильный разум, у него есть не просто цель, у него есть очень ясный образ цели. Ясное виденье цели. Человек очень ясно понимает, какой же цели нужно достичь. И как Шрила Прабхупада пишет: «Если цель поставлена, то она достижима». И это наша практика. Слабый разум мешает нам увидеть цель, мешает нам поставить цель. Мы все время забываем о цели. Кто-то может это подтвердить? Бывает с нами такое: мы занимаемся чем-то, и забываем о цели, ради чего мы это делали? По привычке начинаем делать. Садханой непонятно для чего занимаемся? Непонятно, для чего повторяем святое имя? Бывает такое?

Это очень важная вещь. И сильный разум. Есть стих. Собственно этот сильный разум называется нирбандхи матихи. И Господь Чайтанья говорит, что человек должен повторять святое имя именно так, с нирбандхой. Он употребляет это слово. Нирбандха значит решимость. Решимость значит «еще раз». Ясно виденье, понимание цели. Способность держать цель в фокусе постоянно.

Мы не просто должны повторять мантру, мы должны понимать, для чего мы это делаем? Для чего мы повторяем мантру? Для того чтобы обрести любовь к Богу. И это очень важная вещь.

В Чайтанья-чаритамрите цитируется стих, который также приводит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

ачирад эва сарвартхах сидхйатй эшам абхипситах

сад-дхармасйавабодхайа йешам нирбандхини матих

Очень важны стих, где говорится: сад-дхармасйавабодхайа йешам нирбандхини матих. Когда человек занимается какой-то духовной практикой. Сад-дхармасйавабодхайа, когда человек пытается пробудить в себе, или постичь чего-то, достичь чего-то на духовном пути, то главным условием, которое должны быть выполнено, чтобы человек с успехом занимался этим. У него должно быть нирбандхини матих. Решительный и целеустремленный разум.

И если человек это делает, то ачирад эва сарвартхах. Такой человек любых целей на этом пути достигнет очень быстро (ачирам). Сидхйатй, он достигнет. Эшам абхипситах, всего желаемого.

Иначе говоря, у человека должен быть этот не отклоняющийся от цели разум (нирбандхини матих).

И мне хотелось задать очень важный вопрос, чтобы мы могли с вами понять: если у нас это или нет, и что значит практика этого качества? Что значит садхана направления на развитие этого качества?

Для этого мне хотелось, чтобы вы сказали, что является противоположностью этого качества? По каким внешним признакам можно понять на своей жизни или на жизни других людей, что у нас этого качества нет? Рассеяность. Праздность. Не совсем. Потому что речь идет о качествах разума.

И разум, что делает? Анализирует, объясняет, оправдывает. Целеустремленный разум или разум, у которого есть нирбандха. Нирбандхини матих, видит цель и идет к цели. Разум, у которого нет этого качества, что делает? Он объясняет, почему этой цели достичь нельзя? Правильно? Он оправдывает, почему эта цели не достижима.

Что делают люди, у которых нет этого, что они начинают делать? Они начинают критиковать, жаловаться, сравнивать с другими. Говорить: «Никто этого не делал. На самом деле, все притворщики. Никто этого не достигает. Никто не следует принципам». Они постоянно говорят: «А чем я хуже других? Что, мне больше всех надо что ли?» Встречалось вам такое? Иногда вы практиковались в этом сами? Иногда мы пытаемся использовать свой разум, для того чтобы оправдать себя, оправдать свою нерешимость, оправдать свое непонимание. Делаем ли мы это? Конкуренция, интриги, противоборства. Мы направляем свой разум, не для того чтобы делать что-то позитивное.

Человек, у которого есть эта целеустремленность или нирбандхини матих, у него есть позитив всегда в жизни. Он видит цель, он идет к этой цели. И он не обращает внимание на критику, на все остальное. И всегда есть огромное количество людей, которые пытаются его остановить, и сказать: «Ты куда? Ты такой же как мы. Сейчас мы тебя поставим на место. Мы скажем: «Ты негодяй!» Мы скажем, что у тебя неправильные цели. Еще что-нибудь скажем». Это проявление грязного, нерешительного разума. Это называется праджалпа. Это противоположность этому.

атйахарах прайасаш ча

праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча

шадбхир бхактир винашйати

Человек, либо занимается прайасой, ставит не ту цель, и стремиться не к той цели, которой нужно. Либо он занимается праджалпой – сплетнями, критикой, жалобами, обидой, противоборством, интригами. Вместо того, чтобы видеть цели, и идти по направлению к цели, он растрачивает свой разум непонятно на что. Мне очень хотелось сказать вам об этом.

И духовные братья, к сожалению… Он их ругал. Да. До той поры, он призывал их. Есть его поэма, написанная как подношение Бхактисиддханте Сарасвати, где он говорит: «Что вы делайте, братья мои? Вы открыли храмы, вы звените колокольчиком. Этого ли хотел наш духовный учитель? Чтобы просто пооткрывали храмы, и звенели в этих храмах колокольчиками, и чтобы вам хватало на хороший прасад? Чтобы вы маха-прасадом питались от этих храмов? Что вы делайте?»

Но Шрила Прабхупада… Он мог бы до конца жизни критиковать своих братьев за это. В тот самый момент, когда он понял, что никакого смысла в этом нет. Что никто не обращает на это внимания, что все делают, то что они делают. Он поехал на запад. Он сделал там, то что никто другой не мог сделать. И все его духовные братья, что стали делать? Критиковать. «У него не те цели. У него это не так, и это неправильно. Это не так, это отклонение. Это не то, это не се. Это млеччхи, и вообще». Кто-то стал говорить: «Просто он бизнесмен хороший, поэтому у него получилось».

Зависть. Это отсутствие нирбандхини матих, разума, который видит цель.

Поэтому наша задача видеть цель, напоминать себе о цели, напоминать другим о цели. Наша задача – научиться других радоваться препятствиям и преодолевать препятствия. В чем наше наставничество? Наше наставничество в этом. Мы даем людям служением. И говорим: «Это служение. Радуйся этому служению. Не опускай руки. Научись энтузиазму, и научись видеть цель. Если ты будешь делать что-то, это приведет тебя к цели. Если ты будешь повторять, это приведет тебя к цели. Если ты будешь проповедовать, это приведет наверняка к цели. Ты будешь счастливым. Делай это». В этом наша забота.

И когда мы видим, что человек растрачивает вместо этого свою духовную жизни на жалобы, на обиды, на ссоры. Наша забота будет заключаться в том, чтобы взять книгу Шрилы Прабхупады потолще, и настучать ему по голове, и сказать: «Когда ты в последний раз читал книги Шрилы Прабхупады? Почему ты сосредоточился на негативе? Почему ты только плохое видишь везде? Потому что в твоей жизни ушел главный позитив – ушла цель. Ты не видишь этой цели. И поэтому ты оправдываешь себя. Ты просто на просто мелочно трусливо оправдываешься свою неспособность этой цели достичь. И при этом ты всех других обвиняешь, и оскорбляешь всех остальных».

Шрила Прабхупада сколько раз говорил: «Нельзя оскорблять преданных. Нельзя оскорблять преданных». Есть целые движения, которые выпускают журнал. Журнал состоит из вайшнава-апарадх. Почему-то этот журнал называется «Назад к Прабхупаде». Вместо того чтобы называться «Вайшнава-апарадха-джорнал». Коллекция критики. Форумы целые. Целые сайты, которые занимаются только этим. Это все признак отсутствия виденья цели.

Пожалуйста, я умоляю вас, не попадайтесь в эту ловушку. Нет никакого смысла никого критиковать. Абсолютно никакого смысла нет. Если это не наше служение по отношению к этому человеку. Видьте цель, идите к этой цели, помогайте другим достигать этой цели, это правильная использование своего интеллекта. Учите этому других.

Мне хотелось в связи с этим объяснить, как Шрила Прабхупада делал это. Я расскажу маленькую историю о том, как Шрила Прабхупада делал это. Каким образом Шрила Прабхупада медитировал на эту цель, и пытался прояснить ее постоянно. Он сам рассказывает об этом. То, что я буду рассказывать, это отрывок из его лекции, которую он прочитал в 68 году на день ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это очень знаменитая лекция, которую часто цитируют в подношения Шриле Прабхупаде.

Шрила Прабхупада рассказывает там секрет. Он собственно рассказывает, он говорит там: «Я сейчас вам расскажу секрет успеха в духовной жизни». И он рассказывает там историю. Он говорит: «В декабре 36 года (32 года назад) в какой-то момент. Примерно где-то в самом начале декабря 6 или 7 декабря, вдруг неожиданно, откуда-то из сердца у меня поднялся очень большой импульс. И движимый этим импульсом, я написал письмо своего Гуру Махараджу, который находился тогда в Джаганнатха Пури. Ему нездоровилось, он находился на берегу океана. Я написал ему очень короткое письмо, движимый этим импульсом: «Дорогой учитель, другие ваши ученики, брахмачари, санньяси, служат вам непосредственно. Я семейный человек, я не могу жить рядом с вами. Стало быть, не могу служить вам, как следует. Поэтому я не знаю, чем я могу быть вам полезен?»

И Шрила Прабхупада говорит: «У меня была только одна мысль: “Как я могу служить ему по-настоящему?” Это была моя цель, моя решимость». Он не говорит об этом здесь. «У меня была только одна мысль, и я жил этой мыслью, я написал ему». Через несколько дней пришел ответ, практически сразу. И этот ответ пришел в середине декабря 1936 года. 31 декабря 1936 года его учитель оставил этот мир.

Шрила Прабхупада говорит: «Когда я узнал об этом, я понял, что это его последние наставление мне. Цель, которую он поставил передо мной». И получил ответ: «Мой дорогой такой-то такой-то. Я был очень рад получить твое письмо. Думаю, что тебе следует попытаться проповедовать это движение среди англоговорящих людей». «Это было написано его собственной рукой», – говорит Шрила Прабхупада. «И дальше было приписано: «Это принесет благо тебе и тем людям, которые будут помогать тебе в этом».

И Шрила Прабхупада говорит: «Когда я понял, что это его последнее наставление мне. Дальше, что я сделал? Я принял это наставление очень серьезно. Я стал думать над этим». С точки зрения материальной, это абсолютно. Я уверен, что, если бы вы получили такое наставление в вашем состоянии, ваша первая реакция была бы совершенно стандартной. Вы бы подумали: «Гуру Махарадж меня не понимает. Гуру Махарадж не знает моего состояния». Шрила Прабхупада грихастха. 36 год, он полностью в семейной жизни. Он занимается бизнесом. Ему говорят: «Ты должен попытаться проповедовать, это принесет благо тебе».

Шрила Прабхупада говорит: «Я стал думать, как же это сделать?» И он сам говорит. С материальной точки зрения это утверждение не имело ровным счетом никакого смысла. Полностью. Но он говорит: «Я не очень понимал, что делал. Ведь я в то время был семейным человеком». «Меня это наставление поставило в тупик по началу. Я был семейным человеком, что делать? Однако Кришна приходит на помощь. Если мы честно пытаемся служить духовному учителю и его воле, то Кришна предоставит нам для этого все возможности. В этом секрет успеха. Хотя в то время у меня не было никаких возможностей. Я даже представить себе не мог, как буду это делать. Но Кришна дал мне все возможности».

И дальше он говорит: «Я прочитал этот комментарий Вишванатха Чакраварти Тхакур к стиху вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. И это было переломным моментом, где Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что слова духовного учителя должны стать нашей драгоценностью».

И он говорит дальше. Слушайте, что он говорит дальше. «Кришна дал мне все возможности, просто потому что я честно пытался служить. Я ничего не сделал. Никакой моей заслуги нет. Ровным счетом никакой заслуги нет. Я просто пытался служить гуру. Кришна мне дал все возможности для этого. В таком преклонном возрасте». Слушайте, как он говорит об этом. Как он говорит об этом, с какой непритворностью он говорит: «В своем преклонном возрасте я приехал в эту страну. И вы приняли это движение всерьез, делая попытки понять, что за ним стоит. У нас есть несколько книг. Так что теперь это движение пустило корни. В этот день ухода моего духовного учителя я прошу вас исполнить тот же самый приказ, который я некогда получил от него. Это мое желание, обращенное к вам. Я уже старый человек. И могу уйти в любой момент».

Шрила Прабхупада проводит параллель между тем, что случилось с ним, и той ситуацией, в которой находит сейчас. «Я получил последнее указания своего духовного учителя. Я старый человек. Я обращаюсь к вам с тем же самым. Я могу уйти в любой момент, таков закон природы. Никто не может отменить его. Но моя просьба к вам в этот благоприятный день его ухода. До какой-то степени вы поняли суть сознания Кришны. Попытайтесь проповедовать его дальше».

Иначе говоря, Шрила Прабхупада сам всю жизнь помнил об этом, медитировал на эти слова. Думал, как он может исполнить. Он говорит: «Кришна все делает. Нам ничего не нужно делать. Он все устроит». И дальше он говорит, напоминает другим: «Это ваша цель. Вы должны это делать». Вы до какой степени поняли сознание Кришны? До этой степени попытайтесь проповедовать. Это принесет пользу вам и тем, кто будет вам в этом помогать.

Это нишчайа, это цель. Мы хотим блага, мы хотим пользы. То, что Шрила Прабхупада говорил, повторял. Он доказал это. Он доказал, какой высоты может человек достичь, если он просто думает над этим. Это второе качество, которое мне хотелось объяснить. Что такое энтузиазм, решимость? И очень важно помнить, что есть противоположность этому, чтобы не попадаться в ловушку.

И следующее качество – тат-тат-карма-правартанат. Терпение и желание заниматься этой деятельностью, расширять эту деятельность. Что является противоположностью этого? Дисциплина, садхана, желание так или иначе следовать каким-то правилам. Что является противоположностью этого? Потворство своим чувствам.

Для чего правила нужны? Для того чтобы поставить нас в определенные рамки. Потворство своим чувствам или противоположность этому на самом деле в противоположном стихе «Упадешмриты» изложено:

атьяхара прайасаш ча

праджалпо нийамаграха

Противоположность этому – нийамаграха.

Дисциплина, терпения, тат-тат-карма правартанат, желание следовать садхане, и все время углублять свою садхану – это некое качества, которому мы должны научиться у Шрилы Прабхупады. Я расскажу, каким образом в жизни Шрилы Прабхупады это качество проявлялось? Что это значит?

Противоположность этому – это привязанность к правилам ради самих правил, или отвержение правил, пренебрежение правилами. Нийама-аграха. Когда мы либо говорим: «Ай, это все только для фанатиков кришнаитов. Я таким тоже был. Я уже расширил свое сознание до возможности курить марихуану и употреблять другие вещи. Я очень либеральный преданный. Учитесь у меня». Или мы начинаем тупо, фанатично следовать правилам, забывая зачем эти правила нужны. И начинаем всех остальных упрекать в том, что они не следует этим правилам: «Негодяи, все негодяи. Никто не делает, как я делаю. Я в сухую пощусь, никто в сухую не поститься. Негодяи. В ад пойдут. Иж, едят фрукты на экадаши».

Нийама-аграха, противоположность этому. Я должен всегда понимать, для чего я следую этим правилам. Это сложные правила. Воздержание от незаконного секса – это сложное вещь. И нужно понимать, что это значит? И нужно понимать, для чего я это делаю, что это значит, почему это нужно делать. Нужно понимать, что нужно делать, когда я так или иначе нарушу это правила. А это практически неизбежно в каких-то наших вещах. Как я должен воспринимать это? Но я буду делать это только тогда, когда я буду ясно понимать цель, стоящую за всеми этими правилами.

Воздержание от незаконного секса не является самоцелью. Просто соблюдая это правило никто еще в духовный мир не попал. Шри Чайтанья Махапрабху сказал это по отношению к брахмачари, который питался молоком. Он его чуть не растерзал. Он сказал: «Он негодяй. Он думает, что, соблюдая обет брахманами и питаясь молоком попадет в духовный мир. Молокосос».

Все эти правила нужны, для того чтобы мы в конце концов обрели любовь к Богу. И нужно знать, каким образом они помогают нам обрести любовь к Богу. Почему мы им следуем? И что делать, если мы не можем им следовать? И что нужно делать, чтобы научиться им следовать?

Шрила Прабхупада не был фанатиком. Он прекрасно понимал, что будут какие-то проблемы. Но он знал: если человек старается. Он понимал, что это значит. Одно из замечательных рассказов по этому поводов. Люди в Индии ценят священный шнур. Священный шнур нельзя снимать. Шрила Прабхупада однажды во время проповеднической программы у него стойка от микрофона развалилась. Он ближайшему брахману, своему ученику сказал: «Сними шнур, и завяжи микрофон своим священным шнуром». Потому что он знал, что это самое лучшее употребление священного шнура. Помочь ему поддерживать микрофон, через который будет проходить духовные звуки. Вместо того, чтобы заниматься какой-то там псевдо-духовной медитаций, сомнительной.

Шрила Прабхупада знал смысл этих правил. Если мы не будем понимать смысл этих правил, мы будем повинны в грехе нийама-аграхи. Или мы будем гордиться тем, что мы следуем каким-то правилам. И это может быть любые правила. Человек будет гордиться тем, что он повторяет 64 круга. И ничего хорошего из этого не будет. Он будет ходить и всюду говорить: «Я повторяю 64 круга. А вы?» И грош цена этим 64 кругам, потому что цель, ради которой он повторяет, уже им достигнута – дешевая слава среди таких же дураков как он. Все.

Какие-то вещи нужно хранить в секрете. Говорится, что человек должен хранить в секрете имя своего гуру. Человек должен хранить в секрете свой бхаджан. Человек должен хранить в секрете сколько он кругов повторяет. Человек должен хранить какие-то вещи в секрете.

Я разговаривал с одним замечательным преданным, которого я очень люблю. Он из одного Гаудия-матха, из Гопинатх Гаудия-Матха. Ачарья Гопинатх Гаудия Матха – Бодхайан Махарадж. И у нас с ним была беседа. И эта беседа была на кануне Картики. Я спрашивал у него, как он проводит Картику. И он стал говорить: «В Картику я стараюсь больше кругов повторять». Я знаю, что он каждый день повторяет 64 круга. В Картику значит больше. Он так скромно сказал: «Я стараюсь больше повторять». Меня очень заинтересовало, сколько больше. Я стал допытываться: «Махарадж, сколько вы повторяете?» Он тактично перевел разговор на другую тему, и не сказал мне. Вообще не сказал мне. Он сказал мне: «Ну повторяю, повторяю».

Потому что человек знает, для чего он это делает. Потому что человек понимает, ради чего он это делает. Не ради дешевого почета. Не ради того, чтобы честолюбие свое потешить. А ради того, чтобы обрести любовь к Богу.

И это самое главное. Если мы будем говорить об этом качестве Шрилы Прабхупады. Что значит настоящая садхана? Настоящая садхана. Шрила Прабхупада показал нам, что такое садхана? Шрила Вриндаван дас Тхакур объясняет формулу этой садханы

бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога дан

бхакти эй кришна нам смарана крандан

Это шлоку Гоур Говинда Махарадж называл шлокой плача. Это шлока из «Чайтанья-Бхагаваты», где говориться: «Человек обретает богатство бхакти-йоги».

бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога дан

И три раза бхакти-йога повторяется. Три раза значит на уровне самбандхи, на уровне абхидеи, и на уровне прайоджаны. Человек почувствует связь с Кришной, человек сможет удовлетворять чувства Кришны своим служением, человек обретет любовь к Богу. И это все – дхан, богатство, которое может принести бхакти-йога. Бхакти-йога приносит нам ощущение связи с Кришной. Бхакти-йога дает нам метод, как мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога. Бхакти-йога дает нам любовь к Богу.

бхакти эй кришна нам смарана крандан

Она начинается тогда, когда человек вспоминает имя Кришны. И начинает плакать. В этом случае человек обретет богатство, которое может дать бхакти-йога.

И есть история, которую я тоже очень люблю про Шрилу Прабхупаду. Ее рассказывает Хридаянанда дас Бабаджи Махарадж. Один из соседей Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада жил в храме Радхи-Дамодары. И он говорит: «Я по ночам часто слышал, что кто-то по соседству плачет целую ночь. Я не знал, кто это плачет. Какой-то крик надрывный я слышал. Но мне хотелось спать, и я спал. И однажды было полнолуние. Мне не спалось. В полнолуние часто не спиться людям. И я опять услышал этот плачь. Какие-то звуки. И я решил посмотреть, кто это? Я забрался на крышу, чтобы увидеть откуда идет этот голос. И я увидел там Свамиджи».

Он сначала рассказывал: «Вы себе не представляете, в каких условиях он жил. Это была нищая полуразрушенное здание. Без всяких удобств. Маленькая комнатушка, в которой он поселился». «Но я не знал его. Я иногда приходил к нему, все его уважали. Я приходил, слушал, как Шрила Прабхупада рассказывал что-то. Видел, как он пишет, очень уважал его. Но я не знал, какая у него садхана». И он говорит: «Этой ночью я получил доступ к его садхане. Я увидел Шрилу Прабхупаду, старого человека, который с метлой в руках, подметал двор в хреме Радхи-Дамодары около самадхи Шрилы Рупы Госвами. Подметал двор, и при этом с рыданием, навзрыд вслух говорил: «Ха Рупа, ха Санатана, ха Гурудев! Я хочу вашей милости, пролейте на меня милость. Дайте мне возможность служить вам». И опять снова и снова: «Я ни на что не годен. Дайте мне возможность служить». «Я слышал это плачь, увидел его. Всякий раз, когда я вспоминаю это, сам плакать начинаю». Он говорит: «Я не видел ни одного человека, который бы так занимался садханой. Я не видел ни одного человека, чья садхана имела бы такую же силу».

Потому что в этом наша садхана. Что такое садхана? Садхана – это плач о милости. Садхана не что-то другое. Садхана, я прошу милости. В этом наша садхана заключается. Бхакти-садхана в этом заключается: я понимаю, что от меня ничего не зависит здесь. Я предаюсь на волю Господа, и на волю своего духовного учителя. Я прошу, и искренне прошу. Садхана значит искренняя мольба об этом внутри. И это называется тат-тат-карма-правартанат. Я постоянно хочу, чтобы мое служение стало глубже. Чтобы я не просто…

Садхана не значит, я просыпаюсь в пять часов утра. Смотрю на будильник, потягиваюсь… Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна… И начинаю сквозь зевки повторять Харе Кришна мантру. Это тоже садхана. Но немножко другого уровня.

Садхана значит Харе Кришна Харе Кришна (плачет, умоляет). Это садхана. Это быстро приводит к садхйе. И это понимание того. Ради этого человек он может нарушить любые правила. Человек, который понимает смысл этой садханы может правила нарушать. Не торопитесь нарушать правила, сначала научитесь им следовать. Но Шрила Прабхупада знал это.

Садхана в том, чтобы научиться служить. И с помощью служения обрести милость.

Есть замечательная история, я тоже очень люблю ее. Джадурани ее рассказывает. Она была художницей начинающей. Она рисовала картины для Шрилы Прабхупады. И она говорит: «Мне нужно было срисовать картину какую-то, чтобы понять, как изобразить ковер во дворце Хираньякашипу. И я знала, что у Шрилы Прабхупады весит в комнате картина большая. И там ковер изображен. И просила у него разрешения». У него было две маленькие комнатки в доме 26 на Второй Авеню. В одной он работал, в другой спал. И там была крохотная комнатка. И там просто все: матрас на полу, и над ним Картина.

Джадурани говорит: «Я зашла к Свамиджи в комнату. Он там работал, я попросила разрешение зайти в другую комнату. Зашла. И картина высоко весела. И там матрас на полу лежал, на котором Шрила Прабхупада спал. И я знала, что ученик не должен ни в коем случае наступать на кровать своего духовного учителя. Я не могла разглядеть, что там. И поэтому я встала перед картиной, и стала прыгать. Прыгаю, прыгаю, чтобы как следует разглядеть. А нужно же все детали разглядеть. Прыгаю, прыгаю. Чтобы получше разглядеть. Шрила Прабхупада смотрел, смотрел на это, и говорит: «Ты что там делаешь?»

Представьте себе эту сцену. Пришла ученица, зашла в другую комнату, и прыгает.

Она говорит: «Прабхупад, я картину пытаюсь рассмотреть. А я не могу дотянуться до нее, она далеко. Я же не могу наступать на вашу кровать». Шрила Прабхупада: «Ты не можешь наступать на мою кровать? Ради служения ты можешь наступить не то, что нам мою кровать. Мне на голову можешь наступить. Встань мне на голову и посмотри, если тебе нужно». Это Шрила Прабхупада.

Для чего мы следуем правилам? Для того чтобы служить. Поэтому иногда люди героически соблюдают экадаши. Не спят целую ночь. И потом спят целый день следующий. Какой смысл в этом? Лучше ночью спать, а днем нормально служить. Цель в том, чтобы помнить о Кришне, и служить Кришне. И если для нас правила становится некой само целью, мы забыли с помощью сознания Кришны о сознании Кришны.

Это выражение Шрилы Прабхупады. С помощью правил мы забыли о Кришне. Иногда люди пользуются этим. И это некая противоположность. Садхана в том, чтобы научиться служить и все время быть зависимым от милости Кришны. И в этом величие Шрилы Прабхупады.

У меня несколько тут связанных, но я не буду рассказывать. Уже слишком поздно. Я перейду к последнему нашему качеству, которое важно.

Последняя вещь – санга тьяга сато вриттех. Я отказываюсь от нежелательного общения, и принимаю образ жизни преданных. Или сато вритти значит буквально – я беру перед собой пример садху. И следую примеру садху.

Еще раз, четыре вещи мне хотелось повторить.

1. Энтузиазм – это совершенство нашего эмоционального ума. Энтузиазм – значит способность радоваться препятствием на нашем пути.

2. Целеустремленность или решимость – это способность видеть цель, не забывать о цели, не упускать из фокуса цель. Позитивный настрой по отношению к ней. Когда мы стараемся достичь цели. И не отвлекаемся на какие-то пересуды или на то, чтобы других покритиковать.

3. Моя садхана. Когда я дисциплинирую себя, свою жизни, регулирую свою жизни. Я стараюсь меньше спать, стараюсь больше повторять мантру. Стараюсь больше делать чего-то в служении, чтобы дух служения поселился у меня. Это садхана.

Я делаю практическое служение, которое я могу. Я служу миссии Шрилы Прабхупады, я дисциплинирую. Я радуюсь тому, что я учусь этому. Тому, что я научился меньше спать, меньше есть, больше служить, делать чего-то.

Но есть еще одна очень важная вещь, самое важное качество, которое является фундаментом, основой, корнем трех остальных. Эти три качества появиться у нас, если у нас будет вера. Виденье пути, способность к самопожертвованию. Потому что именно вера создает энтузиазм. Именно вера, если она сильная, дает разум. Вера дает возможность заниматься садханой. И преодолевать какие-то препятствия от тела и от ума, идущие на этом пути.

Два этих качества в стихе из «Упадешамриты», о которых мы говорим, санга тьяга сато вриттех. Она обеспечивается тем, что мы не общаемся с людьми, которые могут разрушить нашу веру. Мы избегаем общение с ними. Я скажу чуть позже, что это значит. И мы держим перед глазами пример людей, которые обладают этой верой. И пытаемся предаться им.

Вера значит… Бхактивинод Тхакур говорит это: шаранапати лакшана. Собственно Джива Госвами объясняет это. Признаком веры является моя способность предаться. Или упование на милость. Я веру в милость Кришны. Я верю в то, что Кришна в конце концов… Моя зависимость от милости Кришны от милости духовного учителя. В этом моя вера. Я верю в то, что Кришна меня приведет. Что Кришна меня ведет по этой жизни. И он приведет он поможет мне преодолеть все препятствия.

И я подчинил всю свою жизнь какой-то более высокой цели, более высокому принципу. В этом собственно вера. Потому что иногда человек, у которого есть вера, поступает с материальной точки зрения нелогично. Если у человека есть вера настоящая, он следует принципам, даже если это не выгодно ему. Но если у него нет веры он будет нарушать какие-то вещи. Он не будет жить с высокими духовными принципами.

И что является противоположностью этому? С одной стороны, у нас есть способность к самопожертвованию, ясно виденье пути. Все это вместе взятое собственно и составляет веру. Придание, желание положиться на милость Кришны. Что противоположностью этого является? Привычка полагаться на себя. Как это привычка полагаться на себя называется? Гордость, эгоизм. Как бы мы ни не назвали это.

Вера, шаранапати лакшана. Вера значит смирение. Вера значит полное отсутствие хвастаться. Полное нежелание приписывать себе заслуги за свои успехи. Полная уверенность в том, что все это произошло по милости Кришны. Полное отсутствие желания рекламировать самого себя. Это все проявление настоящей веры, которая проявляется только тогда, когда у нас есть благоприятное общение. Это благоприятное общение состоит из того, что мы отказываемся от неблагоприятного общения, и все время видим благоприятное общение, пример перед глазами другого человека. Только тогда веру можно сохранить. Если этого не будет, мы не сохраним веру. Если у нас этого не будет, мы потеряем веру.

И мне хотелось сначала, прежде чем я расскажу какие-то несколько парочку историй. Мы уже заканчиваем наш семинар. Мне хотелось сначала сказать, процитировать один стих из «Бхаджана-рахасьи» Бхактивинод Тхакура, где он описывает, что происходит с человеком, который этот принцип. Принцип очень важный: избегать близкого общения с людьми, которые могут возродить в нашем сердце амбиции. Это санга тьяга, это прежде всего очень тщательное попытка избежать людей с несытым эго, даже если это люди, которые выдают себя за преданных. Если мы видим людей с амбициями, людей, которые хвастаются, которые ругают других, которые постоянно подчеркивают свои достижения. Это асат-санга.

Бхактивинод Тхакур очень важную вещь говорит: ити мадхья асат санги пратиштха джанми.

Ити мадхья значит в данном контексте, что на любой стадии преданного служения практически. Будь то ништха, будь то ручи, будь то асакти, будь то бхава. На любой стадии. Т.е. человек может заниматься преданным служением в течении какого-то времени, достигать чего-то. Но если вдруг где-то посередине этого, не достигнув конца. Потому что если он достиг конца, то все. Он в полной безопасности. До того, пока он не достиг премы, у него есть опасность. И эта опасность заключается в асат-санге.

Асат-санга, как можно ее понять? Пратиштха джанмийя. В сердце нашем возрождается амбиции, эго, гордыня. Кутинати дваридейа нимни пилайа. Он говорит дальше: «Как только эта вещь пробуждается». Кути-нати дваре, я начинаю с помощью различных интриг пытаться утвердиться себя, и свое положение, и в конце концов такой человек падает. Кутинати дваре. Он начинает интриговать, он начинает сплетничать, он начинает заниматься политикой. И это все признаки пратиштхи. Потому что такими методами. Если я такими методами пытаюсь утвердить свое положение в обществе преданных. Это признак падения. У нас есть единственный способ доступный – это смирение и служение. Единственная вещь, которую мы должны проповедовать сами, и исповедовать в своей жизни.

Но если мы общаемся, если у нас есть эта асат-санга. То мы начинаем гордиться тем, что мы достигли. В конце концов, мы начинаем хвастаться, мы начинаем говорить: «Все от меня зависит». Вера значит «я полагаюсь на милость Кришны». И Шрила Прабхупада пишет об этом. Я иногда думаю над его знаменитым стихотворением «Маркине бхагавата-дхарма. Проповедь бхагавата-дхармы в Америке», где он пишет: «Я всего лишь на всего кукла, марионетка в Твоих руках. Ты меня привел сюда. Ты меня привел в это ужасное место. Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как Тебе хочется». Это его состояние, в котором он начинал проповедь.

Это должно быть наше состояние: «Я ни на что не способен. На все только твоя воля. Я марионетка в твоих руках. Я ничего себе приписывать не буду. Все мои успехи – это твои успехи, ты мне их послал. Я никогда ничего себе приписывать не буду. Все – это только результат твоей милости».

И это безусловно совершенство. В 68 году, когда у Шрилы Прабхупады появляются первые успехи. Движение начинает распространяться. Уже это практически всемирное движение. Вдруг неожиданно взрыва происходит. 66 год – ничего, 65 год – ничего, 66 год – ничего, 67 год – сердечный приступ, 68 год – Кришна посылает Шриле Прабхупаде на гребне успеха храм в Лос-Анджелесе, храмы в других местах. Люди сами распространяю движение, как лесное пожар охватывает многие страны. Шрила Прабхупада забрасываю приглашения: «Приезжайте сюда, приезжайте сюда». Африка, Австралия, Индия. Все, что угодно.

Шрила Прабхупада пишет, в разгар этого успеха: «Сам я никто. Я приехал в вашу страну по приказу моего духовного учителя. И это он милостиво послал мне вас, американских юношей и девушек на помощь. Поэтому во всем, что происходит нет ровным счетом никакой моей заслуги. Это заслуга моего духовного учителя, который вас мне послал». Вся честь принадлежит моему духовному учителю, потому что это он устроил все. Я же просто исполнял его волю». Это то, каким образом пишет Шрила Прабхупада.

Вообще, никого желания себе что-то приписать. Любой другой на его месте. Ну можно было сказать: «Ну да, я же служил». Если этого не будет, полного доверия в то, что все совершается Кришной, не мной. Все остальное будет притворством. Эта основа – корень всего остального. Из четырех этих качеств – это главное. И практика этого качества самая простая. Какая практика этого качества? Избегать нежелательного общения. И общаться только с теми, кто может меня по-настоящему научить преданности. Все. Мне ничего не нужно, по милости эта вера сама придет. Избегать общения с людьми, которые распространяют вокруг свои амбиции. По крайней мере, не соприкасаться с ними в этом ключе. Это не значит, что нужно… «Я и Шрила Прабхупада у себя в комнате». Это значит, что я не принимаю этих амбиций в себе. Не общаюсь слишком близко, если я чувствую, что там есть амбиции.

Если я вижу, что у человека есть вера, энтузиазм, желание служить, то я общаюсь с ним. Если я вижу такого человека, как Вивасван Прабху, я не отстаю от него до тех пока он мне не даст свою веру и свой энтузиазм, и свое понимание того, что все совершает Кришна. Или другие люди. Есть много примеров таких людей в нашем обществе.

Но если мы видим амбициозных людей, которые рекламирую себя. И таких людей тоже много. Которые занимаются дешевой саморекламой. То нужно подальше держаться от таких людей. Это мой совет.

И я историю расскажу про Шрилу Прабхупаду. Это будет завершение нашего семинара.

Это история про то, как Шриле Прабхупаде явился Рупа Госвами. Мы все знаем или слышали иногда об этой истории, что однажды Рупа Госвами пришел к Шриле Прабхупаде. Но мне интересна сейчас не эта история, а как Шрила Прабхупада ее рассказывал. Если бы к вам пришел Рупа Госвами, я бы представляю себе, как бы вы об этом рассказывали всем.

Рассказ, который расскажу я вам, состоит из двух рассказов, которые описывают эту историю с двух разных сторон немножечко. Один был Гопал Гхош Прабху, один из знакомых Шрилы Прабхупады вриндаванского периода. А другой Хари Шаури Прабху, который попытался было расспросить Шрилу Прабхупаду об этом случае из его жизни.

Гопал Гхош Прабху рассказывает: «Однажды я приходил практически каждый день к Шриле Прабхупаде». Я сейчас был с Мадхаванандой Прабху, он говорит: «Я знал Гопал Гхоша Прабху. Он потрясающий был совершенно человек. Удивительный вайшнав. Он всю свою жизнь прожил во Вриндаване. И он очень любил Шрилу Прабхупаду. Реально непритворно любил Шрилу Прабхупаду».

Он работал в институте рукописей вайшнавских, где рукописи Госвами Вриндавана хранятся. Он говорит: «Я к нему часто приходил. Это было практически моей садханой. Мне нравилось его навещать. И однажды я пришел, увидел его очень больным. Он сидел, и что-то писал. Наверное, свои комментарии. Он был закутан в одеяло. Я спросил у него: «Что с вами?» Он говорит: «Ничего. Просто какая-то болезнь». Но я видел, что ему очень сложно, что болезнь какая-то. Я попытался как-то его немножко вдохновить. А Шриа Прабхупада жил очень бедно тогда. У него не было денег на лекарства, ни на что».

Он говорит: «Я зашел навестить его на следующий день, и увидел другого человека. Человек сиял. У него был энтузиазм. Вчера еще он был больной. Совсем другой человек, я стал у него спрашивать: «Что с вами случилось, что-то произошло?» «Нет, ничего не произошло. Все нормально». В конце концов, я добился. И он сказал: «Сегодня мой Гуру Махарадж пришел ко мне ночью. И он сказал мне: «Пиши, все будет хорошо». Он заверил меня в том, что все будет нормально. Потому что Шрила Прабхупада говорил: «У меня иногда появлялись какие-то сомнения: «А то ли я делаю? Тем ли я занимаюсь?»

Вера не значит «то, что у нас нет никаких сомнений». Вера значит: я все равно, даже в момент сомнений, завишу от милости Кришны. Он говорит: «Духовный учитель пришел ко мне, и приободрил меня. Он сказал: «Ты должен сделать то, что сделал Нароттам дас Тхакур, Шринивас Ачарья, и Вишванатха Чакраварти Тхакур». Я получил милость от гуру. Он сказал мне: «Просто пиши, и все шесть Госвами будут помогать тебе».

И потом он говорит: «Дальше я в это время заходил к нему. И в один день я тоже пришел к нему, и я увидел его плачущим. Он повторял харинаму. Я увидел, что из глаз его текли крупные слезы. И я увидел, что особое состояние у него какое-то было. Я стал его деликатно расспрашивать. И он не хотел говорить. Он долго не хотел говорить. Он просто был сосредоточен на этом. В конце концов, я настоял. И так как у нас были очень близкие отношения, он рассказал мне: «Сегодня ночью ко мне пришел Рупа Госвами. Я увидел трех человек. Я увидел одного высокого человека с четками на шее, который повторял харинаму. Я увидел человека старше его рядом с ним с книгой под мышкой. Я увидел молодого человека, племенника их, и Рупу Госвами, Санатану Госвами». И он нехотя с трудом говорил. Я попытался выпытать подробности у него: «Что они вам сказали? Что произошло? Они пришли не просто так. Каждый день так не бывает». Он мне ничего не сказал. Просто сказал мне несколько слов: «Они были. Они меня благословили. Они благословили меня на проповедь на Западе». И все. На этом он закончил свой разговор.

И Хари Шаури Прабху рассказывает: «Люди разные говорили о том, что к Шриле Прабхупаде приходил Рупа Госвами. И мне очень интересно была эта история. И однажды выдалась возможность услышать от самого Шрилы Прабхупаду эту историю. Я решил у него выпытать, я уже знал, как из него вытягивать какие-то вещи, подробности. Пришел новый том «Шримад-Бхагаватам». В этом новом томе «Шримад-Бхагаватам» была фотография комнат Шрилы Прабхупады в Радха-Дамодаре. И раскрыл его, и показал. И у Шрилы Прабхупады округлились глаза, он стал смотреть на это: «Здорово!»

И я стал осторожно потихонечку возвращать его в этот период, задавать вопросы: «Вы там жили? Сколько вы платили рупий? И как вы туда переехали?» Шрила Прабхупады был очень практичный человек. Особенно когда до рупий дело доходило. Он все помнил: «Я пять рупий платил. Сейчас пятнадцать плачу. Цены возросли. Я переехала туда». И Хари Шаури вопрос за вопрос стал задавать ему, чтобы как-то вернуть к этому состоянию. И осторожно. Но идея его была в том, чтобы, в конце концов, задать этот вопрос. А как к вам пришел Рупа Госвами? Но он знал, что нельзя спугнуть. Нужно чтобы Шрила Прабхупада полностью расслабился. Чтобы он полностью как-то, чтобы рассказать все детали.

В конце концов, он там говорил: «Да, и что было? Вы стали там писать свои комментарии на «Шримад-Бхагаватам»? Вы были готовы уехать? Когда вы поехали? Как это все?» И в конце концов: «А правда, что к вам Рупа Госвами ночью приходил, и благословил вас». Хари Шаури Прабху говорит: «Шрила Прабхупада сделал жест, как отмахиваются от назойливой мухи. И сказал только одну фразу: «Ну и не такой уж это и секрет». И больше ничего не сказал. Все. Больше ни слова не сказал. И перевел разговор на другую тему. Это Шрила Прабхупада.

Это тот, у кого мы должны учиться. Учиться, что значит вера. Еще раз, в чем смысл этой истории? В том, что у Шрилы Прабхупады амбиций не было. Это не было поводом для эго. Он понимал, что это милость. И в тот момент, когда я попытаюсь конвертировать эту милость в материальные блага – в почет, в славу – канал милость прервется. Не будет ничего. У меня есть вера, вера в то, что целиком от милости завишу. Я только на его милости живу.

И для того чтобы эту веру сохранить, мы должны как огня избегать нежелательного общения. И постоянно общаться с теми людьми, у которых мы можем этой веры научиться. Смирению научиться. Это самое главное. Ничего важнее этого нет. Можно много других историй рассказывать про Шрилы Прабхупаду, где он эти вещи проявил. Я сейчас посмотрю, может быть что-то у меня есть еще. Но я думаю, что это все. Я не буду больше делать. Но мне хотелось, чтобы мы ну как очень ясно поняли, как эти качества проявляются в человеке. И учились реально у Шрилы Прабхупады этому в своей жизни. Не просто так. Вот.

И я хотел последнюю вещь сказать. Мы сами должны следовать этому в своей жизни. И мы должны пытаться учить других тому же самому. И в этом смысл заботы, в этом смысл наставничества. Это семинар наставников, мы пытаемся понять, что это значит? Прежде всего мы должны понять, что это значит по отношению к нам. Что значит быть наставником? Быть наставником значит пытаться этому следовать. Реально по-честному серьезно следовать этому в своей жизни. Это первое.

И второе. Заботиться о человеке – это значит те же самые 4 вещи. Просто немножко по-другому переформулирую их. Попытаюсь как-то сформулировать так, чтобы было ясно что это значит. Первая вещь, касающаяся последней части, веры. Вера значит «дать человеку смысл существования», т.е. показать пример. Если речь идет по переложению того же самого в сферу наших обязанностей, как наставников. А мы должны это делать. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы это делали. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы учили. И у нас есть всегда люди. Даже если у нас нет каких-то подопечных, у нас есть дети. У нас есть муж, или у нас есть жена. Или у нас есть родители, есть близкие люди, которые так или иначе смотрят на нас.

Первая наша обязанности – показать пример. Пример смирения. По отношению к родителям, к детям. Не нужно гордости, не нужно этих всех вещей: «Вы мясоеды». Не нужно этого. Первое, что мы должны дать, если мы хотим в людях веру пробудить, у нас должно быть смирение и отсутствие эго. Первое условие проповедника, первое условие проповеди, я смиренным должен быть. Проповедник значит «тот, кто смиренен». Смирение может по-разному проявляться. Но в любом случае люди должны видеть пример. Часто люди думают, что проповедь – это гордыня. Это распространение своей гордыни. Указать на все недостатки людям, показать какие все падшие, показать, как все ничему не следуют. Показать, как все религии хуже. И непонятно что. показать. Показать все, и потом выйти весь в белом.

Это не проповедь. Проповедь – это когда у меня есть вера, и я хочу поделиться этой верой. И вера значит, что у меня эго нет. И у меня есть только сострадание, и желание что-то дать искренне. А если эго примешивается к моей проповеди, гордыня примешивается к моей проповеди, это нечто прямо противоположное. И это первое по отношению к подопечным – показать пример того, что значит жить в соответствии с этим.

Вторая вещь дать человеку виденье. Т.е. дать ему виденье цели – что он должен делать? И поддерживать, напоминать человеку о цели: вот твоя цель. Люди будут забывать об этом. Забываем мы о цели? Забываем. Помочь ясно понять, и почувствовать, что мне нужно эту цель, мне нужна эта цель. Что я буду счастливым, если я ее достигну. Что это моя цель, не чья-то там чужая цель.

Третья вещь, которую нужно сделать: нужно дать человеку очень четкие правила. Шрила Прабхупада в этом смысле был идеален. Но нужно понять, каким правилам и принципам может следовать человеку. Не нужно торопиться, сразу давать ему 4 регулирующих принципа. На каком-то уровне нужно сказать: «Вот этому следуй, по крайней мере мясо не ешь. Начни с этого. Это твое правило. И повторяй 4 круга».

Роль наставника в том, чтобы понять, на каком уровне находится человек, что человек может делать правильно, хорошо. И дать ему, определить этот уровень. Показать ему это: «Это то, что тебе сейчас нужно. Но это цель, к которой, в конце концов, ты должен прийти». И объяснить, как этим правилам следовать. Это в смысле дисциплины или садханы. В смысле веры – показать пример, в смысле разума – показать цели, и дать виденье, общее виденье картины, общее виденье пути. Какие этапы его отделяют от этой цели? И как до этой цели дойти? Третье – дать ему правила.

И наконец 4, самое главное. Самая главная обязанность проповедника – вдохновить. Дать человеку энтузиазм. Поддержать. И это самое легкое, что мы можем сделать. Просто взять улыбнуться, потрепать по плечу. Сказать: «Все хорошо». Сказать: «Нормально все. Трудности – это же замечательно». Мы же трансцендентализмы.

И Шрила Прабхупада победил весь мир этим. Тем, что он приехал, и он говорил…Я расскажу вам одну, последнюю историю. Последнюю историю, но главную историю. Потому что эта история показывает, что делал Шрила Прабхупада, как наставник, и чего не делаем мы. Потому что не берем пример с него. Это то, качество с помощью которого он победил весь мир, завоевал сердца тысяч людей. Он мог людей вдохновлять.

И история, потрясающая совершенно. История в Маяпуре произошла. Перед большим фестивалем съехалось много лидеров. Шрила Прабхупада вышел на прогулку. За ним большая свита людей с дандами, Джи-би-си. Все там, у каждого свой титул. Все шли за Шрилой Прабхупадой, и стали жаловаться на перебой ему. Один говорил: «Этот приехал в мою зону, распространяет там книги без разрешения». Другой начал говорить: «А этот вообще непонятно что делает. Он в храме живет…».

Эти лидеры шли за Шрилой Прабхупадой гуськом, и жаловались друг на друга, и на тех, кто отсутствовал при этом. Шрила Прабхупада шел, и молчал. Люди шли, и воодушевлялись все больше и больше, больше и больше жаловаться. И говорили: «А, вообще непонятно. Он не авторитетный. Он не имеет права этого делать. Он то делает. Он это делает. Почему он это делает? Он не должен это делать? Это моя зона. Тут нельзя этого делать. Это так должно».

В конце концов, Шрила Прабхупада остановился. Он развернулся на 180 градусов. Он смерил всех холодным взглядом, ледяным взглядом. Он поднял свою трость, которую он держал, воткнув в песок. Все испугались страшно. И он сказал: «Я пришел только для того чтобы воодушевить. А вы пришли только для того чтобы разочаровать друг друга». Наступила пауза, тишина. Шрила Прабхупада еще раз посмотрел, и еще с большей силой сказал: «Я пришел только для того чтобы каждого воодушевить. А вы пришли только для того чтобы каждого разочаровать». Шрила Прабхупада развернулся и пошел. На преданных это произвело магическое воздействие. Все стали говорить: «Прабху, простите мои оскорбления. Прабху, ааа, ооо. У вас такой замечательное служение. Прабху, Харе Кришна».

Все понятно? Наша цель одна: воодушевить других, поддержать других, дать вдохновение другим людям. Если мы делаем что-то прямо противоположное, мы не наставники. Наставник значит не тот, кто правильные вещи говорит с высокого места, и пытается таким образом свою власть над другими утвердить. Наставник – это слуга, который все время думает: «Как помочь другому человеку, как его воодушевить на служение?» И который дает ему цель, виденье. Который помогает ему стать смиренным. Который помогает ему заниматься садханой на том уровне, на котором он может. Но самое главное, важное что должен делать наставник – воодушевить, дать ему возможность сделать больше, как можно больше.

Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джай!

Вы поняли, для чего я все это делаю :)

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы