Даршан для учеников, фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 29.09.2013 г.

Аннотация:

О форме разума обитателя ада. Три стадии человеческого сознания. Практика изменения сердца через благодарность. Садхана – это наши попытки перестать быть свиньей. Нужно ли прояснять отношения. Забота о детях – могущественная форма духовной практики. У преданного живет в сердце любовь. Мы хотим служить Кришне не как Параматме, а как Яшода служила Кришне. Именно индийская культура сохранила существенные вещи, присущие изначальной духовной культуре. Практиковать благодарность – значит делать что-то. Есть ли ситуации, когда ученику нужно ослушаться гуру, чтобы лучше служить ему? Принимая гуру, мы учимся принимать авторитет. Духовный вкус не пропадает. Чем меньше мы ожидаем, тем больше получим. Московский храм – продолжайте молиться. Этикет взаимоотношений с духовными братьями гуру. О сочетании полного предания себя духовному учителю и творчества. Мы должны медитировать на удовлетворение духовного учителя, на его улыбку. О важности садху-санги.

***

Харе Кришна! Я скажу пару слов, которые мне пришли сегодня в голову, когда я слушал лекцию Гуру Махараджа утром. Он говорил о том, что мы должны научиться ценить ту милость, которая у нас есть уже. И, в частности, цитировал стих из «Падма-пураны»: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нама-матир вайшнаве джати-буддхир. Я размышлял после этой лекции над этим стихом немного. Этот стих говорит, что наш разум может быть разумом обитателя ада. Иначе говоря, определенная форма разума человека, уже даже сейчас, при этой жизни, помещает человека в ад. И эта форма разума заключается в том, что человек не пытается увидеть проявление духовной энергии, которая доступна здесь, в этом мире. В этом стихе перечисляется несколько (шесть-семь или восемь – я сейчас не… мы сейчас услышим все эти вещи) форм разума, дхир. Там все время повторяется это слово дхир, что значит «разум», или «способ видения», «способ взгляда на мир». И последнее, о чем там говорится, это то, что человек с адской формой разума рассматривает Вишну, Верховного Господа, наравне с другими, со всеми остальными. Это самое последнее, что происходит с человеком. Начинается все с того, что человек смотрит на образ Божества в храме как на обычный камень, что он смотрит на духовного учителя как на обычного человека, что он считает вайшнавов принадлежащими к определенному племени, расе или к определенной касте; что он считает воду, которая омывала стопы Божества или стопы великих вайшнавов, воду, которая способна устранить всю грязь из нашего сердца, он считает ее обычной водой; что он рассматривает имя Кришны, или мантру Кришны, как шабдха саманийа буддхи – как обычный звук, ему кажется, что это обычный звук. И, в конце концов, самое последнее, о чем там говорится, – он начинает рассматривать Вишну, источник всего сущего, первопричину всего сущего, Верховного Господа, как обычное живое существо наравне с другими великими живыми существами. И там говорится, что человек, который таким образом смотрит на мир, то есть, не прикладывает сознательных усилий для того, чтобы выйти за пределы своей материальной обусловленности и просто мирится со своим материальным взглядом… Потому что с точки зрения материального разума Божество – это камень, шила, обычный камень. С материальной точки зрения гуру кто такой? Обычный человек. С материальной точки зрения кто такие вайшнавы? Они могут быть русской национальности или, не дай Бог, еврейской национальности, и мы начинаем судить их с этой точки зрения. Вайшнаве джати-буддхир. Чаринамрита, которую раздают в храмах, что это такое? А, обычная вода. Что такое звук мантры? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шабдха саманийа буддхи – обычный звук. И, в конце концов, в результате этого человек начинает думать: «О, Вишну… Может, Он есть, а может, нет. Он такой же, как все остальные». Иначе говоря, наша садхана до тех пор, пока у нас нет духовного видения, заключается в том, чтобы делать определенные усилия и понять, каким образом духовная энергия проявляет себя в этом мире. Если мы не будем делать этих усилий, то мы неизбежно будем совершать оскорбления. Мы будем рассматривать все эти явления, через которые к нам может прийти милость… А через Божество к нам может прийти милость, через духовного учителя к нам приходит милость, через вайшнавов к нам приходит духовная милость, которая преображает наше сердце; через чаринамриту к нам приходит милость, через звук мантры, или кришна-мантры, или звук святого имени к нам приходит милость. Если мы не будем делать этих усилий, то тогда мы не получим этой милости. Гуру Махарадж сказал в своей лекции эту удивительную вещь о том, что милость к нам приходит в соответствии с нашей готовностью эту милость принять, эту милость увидеть, почувствовать, принять, поблагодарить за нее. И ровно настолько, насколько мы ее принимаем и благодарим за нее, настолько она приходит. Милость доступна! Милость как дождь во время этого фестиваля – щедро капает с небес. Милость доступна. К сожалению, мы закрываем доступ для этой милости своим менталитетом. И когда у нас возникает этот менталитет, блокирующий доступ милости в наше сердце, когда мы, в сущности, не можем эту милость почувствовать, обрести, то в этот самый момент мы становимся обитателями ада. Мы начинаем жить в аду, мы начинаем завидовать, мы начинаем гореть изнутри, нас сжигает изнутри жадность, вожделение, гнев, зависть, все эти вещи сжигают наше сердце, разрывают наше сердце.

И садхана… Иначе говоря, есть три стадии человеческого сознания. Одна стадия человеческого сознания, или форма человеческого сознания, – это материальный взгляд на вещи, когда мы просто воспринимаем внешнюю материальную оболочку этого мира и, соответственно, получаем адские эмоции в своем сердце. Стадия совершенства – когда человек начинает видеть, отчетливо видеть, ощущать на собственном опыте чувствовать, каким образом духовная энергия переворачивает его сердце, каким образом духовная энергия действует в его сердце, и он не живет в этом мире. Такой человек не живет в этом мире. Он внешне остается в этом мире, но он не в этом мире тоже. Как один из ваших духовных братьев сказал мне: «Мне хочется обнять Радханатха Махараджа, но я понимаю, что даже если я его обниму, он будет вне моих объятий (смех), я не смогу его поймать». Как Калаявана бежал за Кришной. Знаем мы эту историю, когда Калаявана со своим войском напал на Матхуру, и Кришна решил увести его от Матхуры. Он увидел Кришну, он узнал Его по описаниям, он помчался за Кришной. Он бежал очень быстро, а Кришна шел как бы очень расслаблено, не торопясь. Чем быстрее он бежал, тем дальше он становился от Кришны; он пытался Его поймать, но Кришна не приближался никак, Он все время был на каком-то расстоянии.

Иначе говоря, есть это материальное видение и есть полностью духовное видение, когда мы отчетливо видим духовную сферу, когда мы не находимся в материальном мире, когда мы научились видеть другой план, другое измерение. И есть промежуточная ступень – садхана, когда мы сознательно работаем над тем, чтобы почувствовать милость, чтобы пробудить в своем сердце благодарность. Благодарность – это удивительная вещь. Благодарность можно практиковать. Любовь сложно практиковать. Практика любви… «Сейчас буду практиковаться в любви!» (смех) Любовь – это дар, любовь – это совершенство, но благодарность – это то, что мы можем практиковать. И то, что мы должны практиковать, чтобы в сердце произошла эта перемена, чтобы видение переключилось, чтобы появилась другая способность видеть, способность видеть мир по-другому. Через благодарность наше сердце начинает меняться. И Гуру Махарадж сегодня говорил об этом в лекции – он говорил о том, что чтобы получить милость, надо оценить ее. В этом стихе (Бхаг., 1.18.13) говорилось: тулайама лавенапи – что даже лава, очень короткое соприкосновение, общение со святым, тулайама – невозможно поместить на одну чашу весов ни с чем другим, оно перевешивает; что нет ничего более ценного, чем возможность общаться со святыми. Он рассказывал множество замечательных примеров об этом. И для чего он говорил нам об этом – для того, чтобы мы поняли, что нам нужно делать: практиковаться в благодарности. Делать сознательные усилия для того, чтобы оценить то, что у нас есть. Сознательные усилия.

Когда у нас появится это ощущение ценности, то благодарность станет естественной. Когда мы поймем ценность, то мы сможем почувствовать какую-то благодарность. Так или иначе, я думал немножко об этом и хотел с вами поделиться этими размышлениями. В этом суть, самый смысл садханы. Когда мы повторяем святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы повторяем святое имя именно в этом настроении, в этом состоянии: «Спасибо, Кришна! Спасибо, что у меня есть такая возможность так или иначе соприкасаться с Тобой». Иначе, по словам библейской притчи, мы будем теми самыми свиньями, перед которыми метали бисер. Фестиваль – это россыпи жемчуга, заметили, да? И мы думаем: «А…» Очень часто мы занимаем это положение свиньи, которая говорит: «А что с этим жемчугом делать? Если бы испражнения были – я понимаю: полезное что-то. Жемчуг – вообще, что с ним делать?» Действительно, что свинье с жемчугом делать? Даже если она его в нос себе проденет, глупо выглядеть будет. Свинья не может оценить, ей жемчуг не нужен, ей нужно что-то практичное. Садхана – это наши попытки перестать быть свиньей. Короткое и очень ясное определение смысла садханы (смех).

Вот, собственно, все, что я хотел сказать. Есть какие-то вопросы? О, солнце вышло, в ответ на благодарность.

Вопрос: (Не слышно.)

Ответ: Как я познакомился? Я впервые услышал о нем в Германии, если я не ошибаюсь. Рохини Сута прабху слушал лекцию Гуру Махараджа. Это был, наверное, 1994 или 1995 год. Махарадж только-только стал возвращаться в ИСККОН. Я помню, что мне запомнилось это имя и я несколько фраз услышал из этой лекции. Потом он приехал в Москву по приглашению Ниранджаны Махараджа, и там я уже гораздо ближе познакомился с ним. Это был 1997 год. Я слышал также о нем, когда он только возвратился, но у меня нет какой-то такой отчетливой памяти о самой первой встрече. У меня есть память о том, как я услышал о нем. В нашей традиции самое главное не увидеть, самое главное – услышать. Потому что – это тоже интересная вещь – мы знаем, что природа всего в этом мире, глубинная, изначальная природа всего – это звук. И в основе каждого человека тоже звук лежит, какой-то особый звук. Когда речь идет о преданных, это очень чистый звук, очень пронзительный, чистый звук.

Вопрос: Всегда ли нужно прояснять отношения, если наше ложное эго задето действиями других? Или бывает лучше промолчать?

Ответ: Если наше ложное эго задето, то можно промолчать, но потом, когда ложное эго немножко успокоится, то лучше все-таки выяснить отношения. Все зависит от того, насколько задето наше ложное эго. Если оно сильно задето, то в этот момент лучше не прояснять отношения, потому что они только еще больше замутнятся. Если наше эго задето чуть-чуть и мы понимаем, что это наше ложное эго задето, а не истинное эго, то лучше пойти и прояснить все эти вещи. На самом деле, бо́льшую часть проблем в этом мире мы придумываем, реально придумываем. Мы могли бы избавиться от очень многих проблем, если бы мы очень просто, без особенных накруток пытались прояснять это с другими. Но прояснить нужно, потому что зачем оставлять все эти вещи? Лучше подойти и прояснить, но только тогда, когда мы в правильном настроении.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, какую роль играет воспитание детей в грихастха-ашраме, способствует ли это духовному прогрессу их родителей? Или же заведение детей – это не более чем очищение сексуальных отношений? Другими словами, обязательно ли семье преданных заводить детей, если они уже могут обходиться без секса?

Ответ: Семья — значит дети. С другой стороны, если у вас нет глубокой потребности в том, чтобы воспитывать детей, то, может быть, лучше и не заводить их. Я могу себе представить такую ситуацию. Если нет какой-то очень глубокой потребности в этом, эмоциональной, то можно обойтись без этого. Но, как правило, все-таки семья — значит дети. Разные ситуации, безусловно, бывают, особенно сейчас, в наше время, – у многих людей реальные трудности с этим, чтобы дети появлялись на свет. Но в норме семья — значит дети, и в отношениях с детьми мы можем очень многому научиться. Прежде всего, мы можем научиться бескорыстно служить, не ожидая ничего взамен. Это очень глубокая духовная практика, потому что… Как некоторые люди пытаются заводить Божеств. Но они не понимают, какая это ответственность. Завести Божества – это то же самое, что завести ребенка. Ребенка нельзя выключить, хотя иногда очень хочется (смех), ребенка нельзя в шкаф засунуть или уложить на несколько месяцев спать (смех), как с Божествами иногда поступают: «Спите!» Нет, ребенок – значит каждый день ему служить. Каждый день! Божество значит то же самое – каждый день нужно Ему служить. Так что забота о детях – это могущественнейшая форма духовной практики. Если правильно понимать это. Но, с другой стороны, оно требует, безусловно, жертв, и если нету очень глубокой эмоциональной потребности в этом… Хотя, как правило, у женщины есть очень большая потребность в том, чтобы растратить эту энергию, которую Сам Кришна вложил в ее сердце.

Вопрос: Как понять бхаву чистого преданного по его поведению? Бхава же неочевидна. Правильно ли я понимаю, что главный урок, который преподал нам Шрила Прабхупада, это урок любви? Чему еще мы должны научиться у него в первую очередь?

Ответ: Любовь – это слово, которое вмещает в себя все остальное. Потому что любовь — значит смирение, правильно? Любовь — значит терпение, правильно? Любовь — значит служение. Любовь — значит человечность. Любовь — значит множество других вещей. Поэтому, безусловно, главный урок – это урок любви, но есть много других уроков, которые включаются в этот урок. Сострадание тоже включается в любовь. Все эти качества… Поэтому мы должны научиться любви, но должны также понимать, что любовь – это очень огромное понятие, и там есть множество качеств. И Шрила Прабхупада проявлял это практически в каждое мгновение своей жизни. Поэтому я думаю, как назвать эту книгу, над которой я давно понемногу работаю. Одно название – это «Уроки Шрилы Прабхупады», или «Прабхупада-Упадешамрита», а другое название – это просто «Уроки любви». Я склоняюсь к этому второму названию. Как его понять? Нужно делать усилие. Я пытался объяснить это, потому что на поверхности, действительно, мы можем неправильно истолковать какие-то вещи, мы будем по поверхности скользить, судить по каким-то поверхностным вещам, и наше оскорбительное умонастроение будет интерпретировать это соответствующим образом. Что нам нужно очень хорошо понять – у преданного живет в сердце любовь. Эта любовь проявляется по-разному, у разных преданных она может проявляться по-разному. Но нам нужно, как бы взяв этот постулат, попытаться увидеть эту любовь в поступках преданного. Потому что с точки зрения обыденной можно не понять, что это была любовь.

Есть одна замечательная история про Шрилу Прабхупаду. Преданные ему устроили лекцию в университете, причем, пригласив только преподавателей. Какой-то человек немножко знал, он был профессором… И пришли профессора со своими женами, человек тридцать. Важные такие люди, американские профессора из американского университета. Преданные в порыве своего необычайного духовного, полностью трансцендентного энтузиазма устроили Шриле Прабхупаде сиденье в этой аудитории: они поставили стол и на стол поставили вьяса-асану (смех). Можете себе представить эту сцену? Группа профессоров американских, важных, которые пришли встретиться, им сказали: «Вот, святой человек из Индии». И Шрила Прабхупада… Стоит стол с вьяса-асаной, на которой должен сидеть Шрила Прабхупада. Преданный, который был при этом, он рассказывает: «Шрила Прабхупада совершенно невозмутимо зашел туда, посмотрел на эту вьяса-асану, и важно сел на нее». Я не знаю, как он на нее…(смех). Теперь, если просто с внешней точки зрения посмотреть на это… Человек забирается на какой-то трон перед другими… Но потом он стал говорить, и самое поразительное в этой истории то, что Шрила Прабхупада полностью завоевал сердца этих профессоров со своего высокого трона. Каким-то образом ему удалось это сделать.

Но я что хочу сказать – что иногда с какой-то внешней точки зрения эти вещи могут показаться немножко странными, но если мы сделаем небольшие усилия… Я уверен, что если бы человек просто эту внешнюю форму принял, сразу бы возникла стена, которую невозможно пробить. Возникло бы очень большое противостояние. Но небольшое усилие – и мы сможем почувствовать это все…

Вопрос: Скажите, как мы должны служить Параматме в нашей душе?

Ответ: Повторяя внимательно Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Параматма – это механизм управления этим миром. Кришна, находящийся в сердце, в душе, в сердце каждого живого существа, управляет всем. Он Сам говорит:  упадрашта ануманта (Б.-.г., 13.23). Это некая нейтральная позиция Кришны, когда Он просто равнодушно взирает на все это. Мы служим не Параматме, мы служим Кришне в духовном мире. Потому что Параматма – это нейтральный аспект Бога, мы же хотим вступить в личностные отношения с Кришной. И мы понимаем, что Кришна наблюдает все, что происходит с нами, Он знает все наши желания, Он совершенным образом назначает нам лекарство в виде каких-то страданий здесь, в материальном мире. Но при этом, мы все равно служим не Параматме, мы служим Самому Кришне. Параматме можно служить в нейтральных отношениях. Йоги, которые пытаются медитировать на Параматму, они видят Параматму, созерцают Параматму, – это некая шанта- раса. Шанта-раса – это не то, что мы хотим; шанта-раса – это шанта-раса. Мы хотим служить Кришне не как Параматме, а как Яшода служила Кришне; мы хотим, мы хотим беспокойств, а не спокойствия полного.

Вопрос: Зная, что изначально вся культура была ведической, я вижу разделение. У нас Харе Кришна несет в себе отпечаток индийской субкультуры, это воспринимается как нечто инородное. Я полностью понимаю, что Кришна – Верховный Бхагаван, Он же Крышень, Коляда. Но я не понимаю, почему я должен следовать индийской атрибутике – сари, дхоти, чадар, специи, благовония?.. Недавно услышала флейту на славянский мотив, и на душе сразу стало словно легко дышать. Я понимаю, что именно в славянской традиции мне легче воспринимать священные писания, но здесь, в Харе Кришна, я уже выбрала духовного учителя. Как соединить эти две половины?

Ответ: Я думаю, что это некое заблуждение считать сари, дхоти, чадар индийской атрибутикой. На самом деле, да – у нас есть определенная обусловленность, мы привыкли к славянским мотивам; иногда мы поем Харе Кришна на мотив «Коробейников» или «Катюши». Но я думаю, что нужно смотреть немножко глубже на то, что мы делаем. Во-первых, эти одежды и какие-то другие вещи помогают нам яснее осознать свою идентичность внутреннюю как слуги, слуги Шрилы Прабхупады, слуги этой традиции. Во-вторых, все-таки индийская культура – при всех каких-то поверхностных вещах, при всех наслоениях и при всем остальном – она сохранила очень существенные вещи, касающиеся изначальной культуры, изначальной духовной культуры. Все-таки, язык Вед – это санскрит, и он пришел из духовного мира. Давайте возьмем пока только одну эту вещь – санскрит. Даже в русском языке очень много санскритских корней. Рам Говинда Махарадж, который приезжал с Локанатхом Махараджем, говорит: «Да вам всем очень легко санскрит выучить. Я смотрю, как ваши русские произносят санскритони же его естественным образом, с хорошим произношением говорят. И я стал прислушиваться – столько санскритских корней тут у вас, в этом языке вашем русском!» В семнадцатом веке путешественник из Индии… Как, например, одни из слов, которые, скажем так, ближе всего в нашем языке к санскритуэто слова, обозначающие родство. Например, «деверь». (Мы, правда, уже почти не употребляем эти слова.) Это санскритское слово. Все эти слова идут от санскритских корней. Санскрит имеет очень глубокую духовную основу. Санскрит – это язык… это наука, фонетическая наука правильного произношения звука – так, чтобы человек мог раскрыть энергию, которая находится в звуке, максимальный потенциал энергии в звуке. Чистому звуку, чистому произношению учили с самого начала. Все остальное: сари, дхоти, все остальное – это некое такое продолжение всего этого, но это тоже очень естественная вещь. Потому что что такое сари или дхоти? Это кусок материи. И я помню, в 1998 году у нас была революция против как раз, в том числе, индийской атрибутики, сари, дхоти. И были люди, которые говорили: «Да что это за ерунда? Давайте вернемся к брюкам». Я встретился с одним таким человеком, и он мне сказал: «Ну что, по-твоему, Бог действительно что ли в дхоти ходит?» А я говорю: «А что, по-твоему, Он в костюме от Армани ходит?» (Смех). Вот честно, положа руку на сердце, вам Бога легче в костюме представить или все-таки в дхоти? Потому что это нечто гораздо более естественное. Да, кусок ткани, и люди, изысканные люди нынешнего века, они смотрят свысока. На самом деле, это нечто в высшей степени естественное, простое, и в то же самое время очень элегантное. Есть ли более красивая одежда, чем сари? Ну скажите мне честно! Матаджи, подтвердите. Красиво! Красиво! Да обычные женщины наряжаются в сари. Главное, что сари… Сари – это потрясающая одежда, потому что она подчеркивает хорошую фигуру и маскирует плохую фигуру, правильно? (Смех.) Да, размеров никаких нет, тоже еще одно преимущество. Иначе говоря, это все равно нечто гораздо более близкое какому-то нашему естеству, какой-то нашей естественной природе. Да, у нас есть некая славянская обусловленность – и это хорошо, никто не против. Шрила Прабхупада не был против того, чтобы мы пели Харе Кришна на наши мотивы, близкие нашему сердцу. Но, с другой стороны, когда человек по-настоящему хорошо поет рагу… Ух… Ну что-то же трогается в сердце, правильно? Даже если… даже если у нас душа «славянская». (Смех.) Поэтому нужно, на мой взгляд, что делать – нужно понимать все равно важность этой культуры, какую-то естественность этой культуры, и пытаться оценить эту культуру. Специи… Специи – да, там есть какие-то типично индийские специи, особенно чили, когда там… Чили – это даже, в общем-то, не индийская вещь, это из Латинской Америки пришло. Но изначально эти специи, они же очень полезные. Люди на Руси за тридевять земель везли караваны этих специй! Имбирь на Руси очень ценился. Имбирные пряники и все остальное… Все знали, что имбирь – это нечто, что очень сильно очищает тело. Так что это тоже не просто какая-то специфическая вещь. Благовония – тоже не просто какая-то специфическая атрибутика (если брать настоящие благовония, не химические благовония, которые сейчас продаются). Настоящие благовония называются агарбатти, от слова агуру. Агуру – это особое растение, которое очень сильно очищает ум. Особое ароматическое растение агуру – это древовидное алоэ. Не алоэ, к которому мы привыкли, которое у бабушек на подоконниках растет, а другое алоэ, – дерево алоэ, агуру. И этот запах, этот дым, он не случайно составляет основу благовоний, потому что он сильно очищает ум. Когда нечто очень чистое горит, то оно издает аромат агуру. Когда Путану сжигали… так как тело Путаны очистилось, то когда тело ее горело, оттуда исходил аромат агуру. Отсюда благовония. Или сандал. Они успокаивают ум. Поэтому в ведической культуре и в индийской культуре современной все равно какие-то корни ведической культуры отыскать легче. Да, можно с легкостью убрать какую-то… Понятно, что какие-то болливудские фильмы, болливудская музыка – это не наша культура, но что-то очень глубокое во всем этом есть. И что-то глубокое соединяет российскую культуру с индийской культурой. Недаром в Советском союзе любили индийские фильмы и плакали над ними.

Вопрос: Пожалуйста, объясните на каком-нибудь примере, как практиковать благодарность? Что конкретно нужно сделать, как выглядит эта практика?

Ответ: Очень просто. Если мы ценим кого-то и у нас появляется чувство благодарности, если мы подумали и мы оценили, что кто-то что-то сделал для нас, то нам захочется сделать что-то в ответ: мы подойдем, мы скажем что-то, мы сделаем что-то… Иначе говоря, благодарность значит, что мы хотим как-то отплатить. Мы хотим сделать что-то в ответ за то, что мы получили. В этом будет наша практика: мы будем что-то конкретное делать. Мы чувствуем, у нас появляется это чувство внутри, и это чувство заставляет нас делать что-то для того, по отношению к кому мы испытываем благодарность.

Вопрос: Гурудев, почему Куреш ослушался духовного учителя, когда тот сказал попросить зрения? Что значит безусловно следовать наставлениям духовного учителя? Есть ли ситуации, когда ученику нужно ослушаться гуру, чтобы лучше служить ему?

Ответ: Есть, но лучше о них не говорить (смех). Таких ситуаций полно, когда человек может даже еще глубже понять желание гуру, медитируя на его желания, и еще больше удовлетворить гуру, даже не исполнив волю своего духовного учителя, или приказ духовного учителя. Но нужно понимать, что это определенная степень совершенства. Если мы с самого начала возомним, что я лучше знаю, что хочет гуру, то будет, как Шрила Прабхупада объяснял… Шрила Прабхупада часто приводил этот пример. Гуру просит: «Принеси стакан воды». А умный ученик думает: «Интересно, что он имеет в виду?» И он думает: «Зачем вода-то? Если я принесу ему стакан гхи? Гхи же более ценное, правильно?» Гуру просит стакан воды, а тот приносит стакан гхи. Доволен будет гуру? Он пить хочет! Иначе говоря, если я слишком рано начну это делать, начну медитировать, велика вероятность того, что я ошибусь. Куреш это делал в совершенстве, потому что он понимал сострадание, которое живет в сердце духовного учителя. Когда мы понимаем, когда наше сердце на той же волне работает, то тогда мы можем сделать что-то даже лучше, чем то, что говорит гуру, больше, чем он говорит. Творчески переосмыслить то, что он говорит. Но вначале надо просто слушать то, что гуру говорит.

Вопрос: Муж поручил мне задать такой вопрос (смех). (Спасибо.) Прежде чем женщина сможет принять прибежище у стоп духовного учителя и получить инициацию, должна она полностью и безоговорочно принять в качестве первого духовного учителя своего мужа? (Смех.)

Ответ: А зачем ей тогда принимать второго духовного учителя? (Смех.) Если она уже безоговорочно приняла в качестве первого духовного учителя мужа… Разумеется, нужно сделать так, чтобы муж не ревновал к духовному учителю (смех), это несомненный факт. Мы должны научиться принимать авторитет. Принятие духовного учителя чем важно? Тем, что оно позволяет нам с легкостью понять, как духовный авторитет проявляется также в других людях. Чем важны отношения с духовным учителем? В духовном учителе мы можем отчетливо увидеть проявление духовной энергии – в его поступках, в его словах, в его отношении к нам… И, почувствовав это, приняв его, мы можем потом увидеть, каким образом этот изначальный авторитет Кришны проявляется в других людях. В том числе и в муже, и в других. Иначе говоря, мужа безоговорочно принять труднее. Но если человек принял духовного учителя, то ему легче будет принять мужа, потому что он уже принял духовного учителя, он уже понял, что значит безоговорочно кого-то принять. И он начинает понимать, каким образом этот изначальный духовный авторитет проявляется через разных людей. Если бы нужно было сначала безоговорочно принять мужа и потом только получать инициацию, то тогда бы Шрила Прабхупада установил принцип, что рекомендацию жене дает муж. Я думаю, что это в значительной степени уменьшило бы число инициированных преданных в сари (смех). Потому что у мужей было бы труднее получить рекомендацию (смех). Но если женщина примет авторитет над собой, то ей легче будет, в том числе, принять мужа и наладить правильные отношения с мужем. В сущности, духовный учитель помогает этому. Духовный учитель (настоящий) не пытается замкнуть ученика на себе: он обязательно объясняет, что вы должны принимать других, должны принимать других вайшнавов, служить другим вайшнавам, не просто формально общаться с другими. Духовный учитель поможет женщине понять мужа, поможет мужу понять жену, принять их. Так что я не думаю, что именно такой должна быть логика духовной жизни. Духовного учителя нужно принимать, мужа нужно принимать, и духовный учитель может помочь в этом. Я все правильно объяснил?

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, что нужно делать, если пропадает вкус к слушанию лекций? Из-за чего это может произойти?

Ответ: Значит, вера пропала. На самом деле, мне очень сложно представить себе, как можно потерять вкус к слушанию лекций. Потому что когда человек научился думать над лекциями, то у лекций есть очень большой вкус. Лекции задевают. На самом деле, настоящая лекция, хорошая лекция – это лекция, которая заставляет нас задуматься, которая рождает какие-то ассоциации новые, пробуждает в сердце какой-то поток мысленный, так что хочется ее развить, хочется ее кому-то рассказать, хочется добавить что-то… Это если мы хорошо, правильно слушаем лекции. Если мы просто формально слушаем лекции – мы послушали, посмеялись… У нас может пропасть вкус материальный, духовный вкус не пропадает никогда. Когда есть духовный вкус, он не пропадает. Духовный вкус стабилен. Материальный вкус уходит почему? Потому что мы настроены на какое-то наслаждение, и нам какие-то вещи приедаются. Если мы настроены на то, чтобы просто слушать истории или смеяться на лекциях – тогда да, нам может это надоесть, и мы вместо гуру будем Хазанова слушать. Или кого там – Задорнова, или еще кого-то… Свасти прабху, да (смех). Новые какие-то шуточки. Но лекция хорошая, если мы по-настоящему ее слушаем, она пробуждает в нас связь с духовным миром, с духовной реальностью. Она заставляет нас задуматься, увидеть что-то в этом мире по-другому, посмотреть на себя по-другому. У нас может пропасть вкус, когда мы неправильно относились к этому, когда мы ждали что-то не то. И, как всегда в нашей практике, чтобы вернуть вкус, надо начать слушать. Если у нас пропал вкус к святому Имени, что нужно делать? Нужно взять сосредоточиться и попытаться повторять целый день Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если у вас пропал вкус – попытайтесь послушать кого-то еще; кого-то, кто, может быть, какую-то новую свежую мысль даст, или свежее размышление, или еще что-то такое, но ни в коем случае не оставляйте сам этот процесс.

Вопрос: Обычно говорят об обязанностях жены перед семьей и мужем, а какие обязанности в грихастха-ашраме есть у супруга-домохозяина, если он в зрелом возрасте? Он отрешен, полностью погружен в духовную жизнь, его окружают заботой и любовью члены семьи. Надо ли ждать от него духовной и материальной поддержки, либо продолжать радоваться его духовным реализациям, и не удивляться его отстраненности от дел семьи и холодности сердца? (Смех.)

Ответ: В любом случае, не нужно удивляться холодности сердца. Ничего удивительного в этом нет. Правда ведь, да? Удивляться нужно теплоте сердца. Зачем нужно удивляться холодности сердца? Это же обычная вещь. Почему обычно говорят об обязанностях жены перед семьей? Потому что обязанности жены труднее исполнять. Точно так же чаще говорят об обязанностях ученика и меньше говорят об обязанностях учителя. Потому что для того, чтобы правильно исполнять обязанности подчиненного, слуги, нужно особое состояние сердца, нужно об этом думать, нужно медитировать на это… Разумеется, все должны исполнять свои обязанности. Муж должен исполнять свои обязанности. Но при этом мы, в основном, должны думать о своих обязанностях. Не нужно удивляться, что кто-то другой не исполняет обязанности, не нужно возмущаться. Надо ожидать духовную поддержку, но при этом… В любом случае, в отношениях с людьми лучше ожидать меньше. Потому что чем меньше мы ожидаем, тем больше мы получим, и тем больше неожиданностей будет в нашей жизни. Если мы будем много ожидать, то наши ожидания будут все время не сбываться. Поэтому мой совет – служите, делайте что-то, помогайте человеку. На самом деле, когда человек видит, что кто-то ему служит, сердце его естественным образом устремляется навстречу этому человеку. Локанатх Махарадж цитировал стих из Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Сам Вишну говорит: «Я подчиняюсь Своим преданным, как муж подчиняется своей покорной жене». Благодаря покорности и служению жены сердце мужа тает, и муж готов исполнить любые желания своей жены. Поэтому не нужно в целом… В любом случае, нужно думать о том, что я должен делать и не беспокоиться о том, что другие что-то не делают; нужно довольствоваться тем, что я могу что-то делать. В какой-то момент человек почувствует, что ему нужно делать.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как быть, если не хватает силы воли соблюдать садхану, регулирующие принципы и предписания? Социум, семья, окружающие соблазняют, расслабляют (смех) практику. Хочется прогрессировать, но сил иногда не хватает. Как убрать… (тут написано: «Как убрать тягу к наслаждениям, а мне показалось: «Как убрать тещу?») (смех) Как убрать тягу к наслаждениям?

Ответ: Общением. Один-единственный способ. Когда мы общаемся, когда у нас есть хорошее общение – нам хочется практиковать, у нас есть энтузиазм, нам не хочется напрасно тратить свое время. Когда у нас общение только с теми, кто расслабляет нас, то тогда сложнее.

Вопрос: Как обстоят дела с московским храмом? Что делать с пожертвованиями – собирать ли деньги для строительства храма активно, пассивно, или приостановить сбор?

Ответ: Спасибо большое матаджи Гауранге из Липецка. Мы не закрыли этот проект, но мы и не слишком сейчас рекламируем этот проект, потому что нам нужно как следует понять, что мы сейчас будем делать. Я очень надеюсь, что в ближайшее время мы заключим договор на покупку здания в Москве. Появился один человек, который помогает в этом, и мы можем приобрести здание гораздо более лучшего качества, чем те активы, которые у нас сейчас есть. Я думаю, что после этого мы сможем уже более как бы смело говорить о каких-то следующих планах. В любом случае, мы извлекли очень важные уроки из этой всей истории, и мы не закрыли этот проект, но я думаю, что мы будем делать его гораздо более… ну, скажем так, тактично, не раздражая людей, потому что у очень многих людей этот проект вызывал раздражение. В основном, конечно, со стороны непреданных – людей, которых раздражали масштабы этого храма, и они постоянно вставляли палки в колеса. Но и некоторых преданных он раздражал, – это тоже создавало какие-то препятствия. Поэтому мы очень благодарны все равно, если эти пожертвования идут. Мы обещаем, что они все будут использованы только на строительство храма. Сейчас вся команда строительства храма не берет никаких денег из пожертвованных денег ни на что, ни на какое содержание, все это откладывается только на цели какого-то проекта, но в то же самое время мы не хотим очень активно как-то продвигать это, не хотим никого беспокоить. И не нужно никого беспокоить, нет необходимости в этом, но, по крайней мере, продолжайте молиться.

Вопрос: В традиционном этикете говорится, что к духовным братьям гуру нужно относиться как к гуру. Этому примеру следовал Шри Чайтанья Махапрабху. Каков этикет в нашем случае? Мы слуги всех вайшнавов, но все же, каков этикет? Особенно если мы для кого-то должны играть роль старших.

Ответ: В целом, мы должны всех вайшнавов воспринимать как своих гуру, но, если кто-то конкретно принимает нас как старших, мы должны играть эту роль конкретно для этих людей: играть роль старших, помогать им, играя эту роль старших, внутри все время оставаясь учеником. Иначе говоря, традиционный этикет: все вайшнавы – наши гуру, все вайшнавы – наши учителя; мы почитаем, уважаем всех вайшнавов: кого-то – на расстоянии, кого-то – ближе; у кого-то учимся непосредственно, кого-то просто почитаем на почтительном расстоянии… но мы всех почитаем. Но если кто-то принимает нас как гуру, то мы должны играть эту роль гуру на практике.

Вопрос: Как ученику отличить проявление собственной независимости в служении духовному учителю от раскрытия личности, индивидуальности живого существа?

Ответ: Я объяснял это на Украине: внутри у меня должно быть ощущение полного предания. И когда это ощущение полного предания, полной покорности, полной никчемности в отношениях с духовным учителем, когда это внутреннее настроение будет, то тогда внешне я смогу проявлять также очень большую самостоятельность. Эти две вещи только на первый взгляд несовместимы друг с другом. На самом деле, это две вещи, которые, несмотря на внешнюю противоречивость, могут вполне сочетаться: полное предание внутри и полное творческое стремление к реализации себя в служении во всех видах и формах. Иначе говоря, если у нас внутри все хорошо, мы поймем, как делать все остальное правильно. Но внутри… Особенно когда мы повторяем мантру, мы должны делать это в правильном настроении: «О, Кришна, я хочу служить Тебе! Дай мне возможность служить Тебе. Я хочу удовлетворить Тебя!» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны медитировать на это удовлетворение духовного учителя, на его радость, на его улыбку.

Вопрос: Как быть, если ты – свинья, а преданные ждут, чтобы ты их любил, (смех) и к этому обязывает твое служение?

Ответ: Свинья тоже любит (смех). По-свински (смех), но любит. В любом случае, я еще раз хочу сказать то, что я сказал вначале: нужно медитировать на благодарность, нужно практиковать благодарность. Благодарность можно практиковать, и люди оценят это. Они увидят в благодарности начало нашей настоящей любви.

Вопрос: Когда преданные начинают совместно читать джапу, то дух служения друг другу пропадает. Мы можем думать, что мы читаем внимательно джапу, но если преданные рядом со мной спят – разве моя джапа внимательная? Однажды мне сказали: «Когда я бужу кого-то – я отвлекаюсь, пусть себе спит». Мне больно видеть это. Разве мы не должны помогать преданным в духовной практике? Как мне это правильно понять?

Ответ: Мы должны преданным помогать в духовной практике. И можно по-разному помогать преданным в духовной практике. Иногда лучше, если человек немножко поспит. Это будет наша помощь в духовной практике ему. Он проснется и потом почитает джапу. По-разному… Еще раз: если у вас есть желание помогать – помогайте, и вы будете делать это правильно. Помогайте, помогайте. Если человек рядом спит – надо его разбудить и потом сказать ему на ухо: «Пойди, поспи на кровати».

Вопрос: Как быть, если в ятре в основном старшие преданные, и мало общения с равными? Как следовать формуле: 20 – со старшими, 20 – с равными, 20 – с младшими?

Ответ: Общайтесь с младшими так, как будто бы они равные, не проблема.

Вопрос: Слушая лекции проповедников, махараджей, возникает противоречие и не создается целостная картина духовной жизни. Достаточно ли слушать Ваши лекции и лекции Шрилы Прабхупады?

Ответ: Чтобы у нас возникла целостная картина духовной жизни, в течение какого-то времени лучше слушать один источник или, по крайней мере, источники, которые не противоречат друг другу. Когда эта картина возникнет, можно слушать много разных источников. Я говорил об этом немного на своей лекции на украинском фестивале, об этих этапах развития веры.

Вопрос: Почему Кришна разрушает привязанности, в том числе к преданным и близким? Как раскрыть сердце, не привязываясь друг к другу?

Ответ: Привязанность отличается от любви. Кришна разрушает привязанность, но Он дает возможность почувствовать любовь. И когда вы поймете, чем привязанность отличается от любви, вы поймете все в духовной жизни. Привязанность порабощает, а любовь раскрепощает и освобождает. Привязанность делает человека очень трусливым, а любовь делает человека бесстрашным. Привязанность порождает ревность и зависть, а любовь делает человека очень щедрым. И есть очень кардинальное отличие привязанности от любви. Когда вы поймете это, вы поймете все. Привязанность можно реализовать в очень ограниченной сфере, а любовь можно проявлять всегда. Привязанность зависит от внешних обстоятельств и условий, а любовь не зависит от них. В этом различие.

Вопрос: Есть четкое наставление Шрилы Прабхупады о том, что мы должны в течение этой жизни вернуться домой, обратно к Богу. Также мы можем очень долго практиковать много жизней, и не достичь успеха. Скажите, пожалуйста, в чем главное условие выполнения этого наставления Шрилы Прабхупады?

Ответ: Горячее желание. Нет никаких сомнений в том, что мы можем вернуться домой, обратно к Богу, в этой жизни, – все зависит только от силы нашего желания, а сила нашего желания зависит от нашего общения. Если у нас будет хорошее общение – у нас будет сильное желание, и это сильное желание уничтожит все препятствия на нашем пути, сожжет все преграды, все недостатки, которые отделяют нас от Кришны, и в конце концов приведет нас к Кришне. В этом нет никаких сомнений. Все зависит только от нашего общения, и поэтому мы приезжаем на фестиваль «Садху-санга».

Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы