Семинар «Законы духовного опыта», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2008 г. (Диск 106, л. 5)
Аннотация:
Наш метод — очищение сердца через слушание. Стих Бг 4.7 — Кришна приходит, чтобы восстановить дхарму. Как рассказы о Нем очищают сердце. История о неграмотном брахмане, который читал Бг. В процессе слушания чувства утончаются и мы начинаем чувствовать Бога. Сравнение материального мира с грубо размалеванным занавесом, который в один момент раздвигается. Цитаты из Вл. Соловьева. Стих ШБ 10.33 — Кришна приходит в виде человека из-за любви к нам, чтобы играть во Вриндаване и когда мы слышим об этих играх, у нас появляется привязанность. Бг 4.9 — надо знать о смысле Его игр. Могущество христианства — в бескорыстии Иисуса Христа. Рассказ о Шриле Прабхупаде. Дхарма и адхарма. 3 этапа очищения сердца — сатьям шивам сундарам. 1 этап: история про Будду и разбойника Ангушта-малу. 2 этап: доброта и чувствительность — стать слугой, перестать причинять боль и эксплуатировать. Гауракишора Дас Бабаджи наставляет как относиться к жене. История про платье, которое подарили бабушке Горького (тонкая корысть). Чтобы освободиться от корысти, нужно избавиться от концепции «я действующий», следовательно, «я наслаждающийся». 3 этап: сундарам — начинаем видеть красоту Кришны всюду и везде.
***
Я прочитаю седьмой стих из четвертой главы “Гиты”, который объясняет причину приход Кришны:
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
ПЕРЕВОД: Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сриджами. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово сриджами указывает на то, что Господь проявляет Свой истинный образ. Хотя Господь нисходит в материальный мир в определенное время (один раз в день Брахмы, в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи правления седьмого Ману), Он не обязан строго придерживаться этих сроков, ибо волен поступать так, как Сам того желает. Он приходит в материальный мир по Своей воле всякий раз, когда попирается истинная религия и начинает торжествовать безбожие. Заповеди религии изложены в Ведах, и, нарушая их, люди превращаются в безбожников. В «Бхагаватам» сказано, что законы религии – это законы Бога и установить их может только Сам Бог. Как известно, Веды первоначально были даны Самим Господом, который рассказал их Брахме, находясь у него в сердце. Таким образом, законы дхармы, религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Все они предельно ясно изложены в «Бхагавад-гите».
Назначение Вед – утвердить законы религии в соответствии с волей Верховного Господа. В конце «Гиты» Господь прямо говорит, что высший закон религии заключается в том, чтобы предаться Ему и отказаться от всего прочего. Предписания Вед побуждают человека безраздельно предаться Господу, и, когда демоны нарушают их, Господь Сам приходит в материальный мир. Из «Бхагаватам» мы узнаем, что Господь Будда, одно из воплощений Кришны, появился на земле в пору засилья материализма, когда люди оправдывали свои грехи, ссылаясь на предписания Вед. Хотя Веды строго ограничивают принесение в жертву животных, в то время люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда пришел на землю, чтобы прекратить этот произвол и утвердить ведический принцип ненасилия. Каждая аватара (воплощение Господа) нисходит в материальный мир с определенной миссией, и все эти аватары описаны в шастрах. Соответственно, того, кто не упомянут в шастрах, нельзя считать аватарой.
Не следует думать, будто Господь появляется только на земле Индии. Он может явиться всюду, где пожелает, и когда Ему угодно. Каждое воплощение Господа говорит людям о религии ровно столько, сколько они способны принять в соответствии с уровнем своего развития и условиями жизни. Но цель у всех аватар одна: побудить людей следовать заповедям религии и помочь им развить сознание Бога. Иногда Господь приходит в материальный мир Сам, иногда посылает Своих представителей в образе Своего сына или слуги, а иногда появляется как скрытое воплощение.
Господь поведал «Бхагавад-гиту» Aрджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Aрджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем – как в начальной школе, так и в высшем учебном заведении. Но помимо арифметики существует еще и высшая математика. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же заповедям и законам, однако в зависимости от обстоятельств эти заповеди могут внешне отличаться друг от друга. Высшая религия начинается с разделения общества на четыре варны и четыре ашрама, о чем будет сказано в последующих стихах. Цель прихода всех воплощений Господа – распространить в мире сознание Кришны. Это сознание иногда проявлено в обществе, а иногда нет, в зависимости от обстоятельств.
*********************
Харе Кришна. Я попытаюсь сегодня рассказать очень важную и очень глубокую тему о том, в чем заключается настоящая религия. Кришна говорит здесь, что единственная цель Его прихода в этот мир – восстановить дхарму, помочь людям так или иначе снова обрести энтузиазм следования дхарме. Дхармасйа гланир – это естественный процесс постепенного увядания дхармы, хотя сама по себе дхарма – авйайам, она бессмертная. Дхарма ту сакшад бхагавата пранитам – дхарма – это законы Самого Бога. Весь этот мир дышит в соответствие с дхармой. Ничто не пошелохнется, если это не соответствует дхарме. Но, тем не менее, у людей есть склонность нарушать дхарму и эта дхармасйа гланих или постепенный упадок дхармы заключается в том, что у людей постепенно пропадает энтузиазм ей следовать. Это естественный в каком-то смысле процесс, который постоянно происходить в человеческом обществе. И Кришна приходит для того, чтобы восстановить эту дхарму и делает это особым образом. Здесь, в этом стихе, Он не описывает детали того, что значит дхарма, но в конечном счете, дхарма, которую Он восстанавливает – это интерес к Нему Самому. Кришна совершает удивительные деяния, Он делает поразительные вещи так, что в конце концов люди начинают слушать о Нем. Дхарма, которую устанавливает здесь Кришна – это вера в рассказы в Самом Кришне.
Я обещал, что вторая наша лекция будет посвещена методу реальному, глубокому, самому глубокому из всех методу очищения нашего сердца. И мне хотелось сегодня, на этой лекции, рассказать каким образом рассказы о Кришне – если они воспринимаются с верой, если человек с верой слушает о Кришне – каким образом эти рассказы очищают его сердце, каков механизм этого.
Знатоки расы или раса-шастры объяснили каким образом рассказы о Кришне входят в наше сердце и очищают его. В конечном счете, единственное, что мы должны понять и поверить – это то, что Кришна говорит здесь: “Я могу прийти к вам и Я делаю это ради вас, не ради Себя. Мне ничего не нужно, Я делаю это абсолютно бескорыстно только для того, чтобы принести благо каждому из вас.” Что Бог – это не “мыслящая вселенная”, как мы вчера прочитали высказывание одного ученого. Нет. Бог – это Личность. Это Личность, которая обладает бесконечным милосердием и бесконечным состраданием и поэтому у Него есть необходимость прийти к нам, когда Он видит, что люди забыли дхарму, когда Он видит, что люди страдают, отвернувшись от Него, забыв нечто, в высшей степени существенное для Него. И хотя ученый из вчерашней цитаты, которую мы прочитали, говорит, что до этого случаи такие науке не известны, чтобы Богу нужно было прийти ко мне, Сам Бог говорит: “Известны науке такие случаи, когда люди забывают обо Мне, когда люди утрачивают веру и энтузиазм, когда люди перестают слушать обо Мне, Я прихожу, чтобы заставить их слушать.” На самом деле, кто понимает Кришну? Шри Чайтанйа Махапрабху в своих лилах объяснил, кто по-настоящему понимает Кришну – тот, кто читает о Кришне и слезы начинают течь у него из глаз.
Во время одного из своих странствий по Южной Индии Шри Чайтанйа Махапрабху пришел в Шри Рангам. И в храме Шри Рангам он увидел бедного неграмотного брахмана, который сидел и водил пальцем по строчкам «Бхагавад-гиты». Он не мог читать, он едва складывал слова, иногда он ошибался, иногда он делал какие-то непростительные ошибки и другие брахманы смеялись над ним. Как они, наверное, посмеялись бы надо мною, услышав, как я читаю этот стих или когда они слышат, как русские преданные читают с энтузиазмом стихи «Бхагавад-гиты”: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам! Этот брахман сидел и ошибался, читая Гиту, но каждый день он читал Гиту. Изо дня в день Чайтанйа Махапрабху приходил в этот храм и видел, как тот же самый брахман, на том же самом месте, несмотря на насмешки других, сидит и повторяет Гиту. И он спросил у него; “Как ты читаешь «Бхагавад-гиту?” Брахман ответил: “Когда я читаю Гиту, в тот самый момент, когда я начинаю читать Гиту, когда первые слова дхритараштра увача встают в моем уме, в этот же миг перед моими глазами встает карина. Я вижу моего Господа, у Него поводья в руке и кнут. Он стоит на колеснице, Он бьет лошадей, а сзади Него Арджуна и он говорит Ему: “Езжай туда! Поставь мою колесницу между двумя армиями!” Когда я вижу эт сцену, слезы начинают литься у меня из глаз и все время, пока я читаю «Бхагавад-гиту», я вижу эту сцену передо мной. И Чайтанйа Махапрабху сказал: “Ты – единственный, кто знает «Бхагавад-гиту” из всех этих брахманов. Потому что смысл «Бхагавад-гиты” заключается в том, чтобы мы не просто читали слова и даже не просто в том, чтобы мы спекулировали над глубоким философским смыслом: “Кто такой Кришна? Кришна значит черный. Черный значит неизвестный. Неизвестный значит непонятно кто. Непонятно кто значит я – Бог!” Смысл Гиты заключается не в этом и даже не в том, чтобы мы выучили ее наизусть и не в том, чтобы мы ее правильно прочитали, чтобы мы поняли, что происходит в данный конкретный момент в «Бхагавад-гите” и чтобы мы, читая «Бхагавад-гиту» в конце концов прониклись этой бхавой, которая поможет нам по-настоящему увидеть Кришну.
В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, который объясняет что происходит, когда человек слушает о Кришне. Слушайте внимательно этот стих:
йатха йатхатма паримриджйатэ ‘сау
мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих
татха татха пашйати васту сукшмам
чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам
Это очень важный стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» , где говорится йатха йатхатма паримриджйатэ ‘сау – подобно тому, как атма или душа очищается – паримриджйатэ значит очищается – мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих – когда человек произносит рассказы о Кришне или слушает их. Мад-гатха или мат-катха – это одно и то же. Шраванам – он слушает или абхиданаих значит он произносит эти рассказы. Татха татха пашйати васту сукшмам/ чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам. Там говорится, что подобно тому, как человек постепенно очищается, слушая и рассказывая о Кришне, постепенно его атма или его сердце очищается, когда он это делает, точно также у него появляется новое качество или новое свойство, новое чувство. Татха татха пашйати васту сукшмам – сукшмам значит что? Тонкое. Васту шукшмам значит тонкая истина; васту значит сущность, васту значит Бог. По-хорошему говоря, у него появляется особое, тонкое чувство, пашйати – он начинает чувствовать то, что он не чувствовал раньше. Он реально видит Бога, который сукшма, то есть недоступен нашему грубому зрению. И дальше приводится сравнение или метафора: чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам – подобно тому, как у человек постепенно проясняется зрение по мере того как он наносит снова и снова особый аюрведический состав или аюрведическую мазь себе на глаза. Иначе говоря, в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» нам обещают, что постепенно чувства человека буду утоньшаться. Я слушаю о Боге и моя чувствительность, моя душа по мере очищения начинает развивать тонкое шестое чувство. И я понимаю, что Бог тут, что Бог рядом, что Бог не где-то далеко, что Бог присутсвует прямо здесь, прямо сейчас. И в конце концов я реально вижу Его прямо перед собой просто потому, что я слушаю о Нем и повторяю эти рассказы. Это удивительный результат того, что мы слушаем о Кришне.
Как у Владимира Соловьева, русского религиозного поэта, есть удивительные стихи на этот счет. Он говорит, что духовная реальност находится премо здесь, у нас просто не хватает чувствительности для того, чтобы ее ощутить. Как иногда люди, которые долго занимались бхаджаном, вдруг видят как перед ними разверзается духовный мир. Завеса материальной энергии на мгновение отодвигается и они видят весь духовный мир во всей его красе. Они видят Кришну, они видят стада коров, которые Он пасет. Иногда Кришна выходит к ним из этой сцены. И в другой момент опять занавес закрывается. На самом деле, материальный мир, который мы видим – это грубо рамалеванный занавес в театре. Те, кто был в театре, знают, что такое декорации – что-то грубо намалеванное. Издалека вроде ничего, приблизишья поближе … Точно так же этот материальный мир – издалека вроде все красиво, но на самом деле это всего лишь навсего грубый рисунок на занавесе и человек, который слушает о Кришне, что с ним случается – в какой-то момент этот занавес раздвигается и он видит реальность. От этой реальности он падает в обморок, потому что эту реальность он воспринимает непосредственно своей душой, не своими грубыми чувствами, не через скафандр, которым он ощупывает этот мир, не через процессоры или манипуляторы – он видит душой духовную реальност.
У Владимира Соловьева есть эти стихи, потому что человек, если он внимательно слушает это, то он чувствует, ощущает, что эта духовная реальность есть. Слушайте, красивые стихи:
Милый друг, иль ты не видишь, что все видимое нами
Только отблеск, только тени от незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь, что житейский шум трескучий
Только отклик искаженный торжествующих созвучий?
Этот шум, который мы слышим, на самом деле слабый отклик божественной музыки, которая должна открыться перед нами. И все то, что мы видим, это тоже тень, жалкое подобие реальности. И мы с вами отправились в это удивительное путешествие, наградой в конце ожидающей нас является непосредственное восприятие этой реальности. И Шукадева Госвами в 33 главе десятой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет как это происходит, это еще один очень важный стих, который мне хотелось вам сегодня подарить:
ануграхайа бхактанам манушйам дехам астхитам
бхаджате тадриших крида йах шрутва тат-паро бхавет
Ануграхайа бхактанам манушйам дехам астхитам – для чего Кришна приходит сюда в виде человека, манушйам дехам астхитам? Почему Он приходит в виде обычного человека? Ануграхайа бхактанам – какая причина? Из милости к Своим преданным, ануграхайа бхактам. Бхаджате тад ришим крита – и когда он приходит в виде человека, просто обычного юноши, обычного ребенка и Он делает это толкьо во Вриндаване. Только во Вриндаване Он абсолютно обычный, во всех остальных местах Он слегка необычный. Когда Он появился в Матхуре, Он появился с палецой, Он вышел из лона Деваки с палецой, с диском, с лотосом, с раковиной, в одежде, сказал Харе Кришна, с четыремя руками. Но когда Его принесли во Врадж, Он сразу стал голым и маленьким. До этого в Матхуре Он на санскрите стихами разговаривал с Деваки и Васудевой. Когда Его принесли во Врадж, Он что делал? Пузыри пускал. И Шукадева Госвами объясняет: ануграхайа бхактанам манушйам дехам астхитам – Он делает это из любви к Своим бхактам. Бхаджате тад ришим крита – для того, чтобы проводить крида. Крида значит лилы или игры. Йах шрутва тад-паро бхавет – и когда люди слушают об этих играх, что с ними случается? Тад-паро бхавет – у них появляется склонность или любовь к Кришне. Когда мы слушаем о Кришне, у нас появляется привязанность или желание посвятить себя Ему. И на самом деле, в этом смысл сознания Кришны – мы должны снова и снова слушать о Кришне и по мере того, как мы слушаем, мы будем все глубже и глубже понимать Его. И чем глубже мы Его будем понимать, тем больше будет становиться наша привязанность. И что в конце концов мы должны понять о Кришне? Одну вещь: то, что Он делает все абсолютно бескорыстно! Почему Он приходит? Ради Себя? Ради того, что Ему нужно на землю прийти и тут в изпражнениях этих извозиться? Нет. Он делает это ради нас. Он Сам говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ‘рджуна
Тот, кто понимает по-настоящему природу Моего прихода и Моих деяний, тот, кто понимает, что Я прихожу без всякой причины, что у Меня нет никакого материального желания – такой человек возвращается ко Мне. И в материальном мире мы тоже иногда влюбляемся, но на самом деле, в кого мы влюбляемся? Мы влюбляемся в образ Кришны. В материальном мире, кога мы влюбляемся в кого-то, мы влюбляемся в невежестве и чем больше мы узнаем этого человека, тем что с нами происходит? Тем меньше мы его любим. Потому что мы в чем убеждаемся? В его корысти. Вначале юноша видит девушку и думает: “О, какая чистая!” Если она еще иногда мантру повотряет, то он думает: “Чистая преданная пришла, чтобы меня спасти!” Девушка видит юношу и думает: “О, Сам Кришна послал мне его!” Теперь спросите у них через два месяца кто кого кому послал. И они скажут: “Да, Кришна мне послал в наказание за мои грехи.” В материальном мире что с нами происходит? Чем лучше мы узнаем человека, тем больше мы видим его корыстную природу и когда мы видим его корыстную природу, мы понимаем: “Опять надули! Опять обманули!” Но духовная природа или природа духовной любви такова, что мы слушаем о Кришне и чем больше мы слушаем о Нем, тем яснее нам становится, что Кришна абсолютно бескорыстен, что Он пришел только из Своей милости, только ради нас, только для того, чтобы сделать нас счастливыми. Только ради этого Он приходит и ради этого Он делает то, что Он делает. Сам Он в этой четвертой главе «Бхагавад-гиты» объясняет: на ме карма-пхале сприха – Я прихожу не потому что Мне что-то нужно. И в этом смысл нашей духовной практики и духовной жизни – в том, чтобы слушать о Кришне, о великих преданных и медитировать на их чистоту, на их бескорыстие. На самом деле, когда мы медитируем на это, на эти абсолютно чистые лилы Кришны или Его преданных, то сердце наше тоже становится чище.
Например, когда мы думаем об Иисусе Христе. В чем могущество христианства? Могущество христианства только в этом, в одной этой вещи – что снова и снова людям говорят: “Смотрите, что сделал ради вас Иисус Христос!” И люди думают об этом и понимают: “Он сделал это сам! Он мог вполне этого избежать, ему не нужно было этого делать! Но он ради нас принес эту жертву!” И люди, думая об этом, очищаются. И точно также мы, если мы будем думать о Кришне, о том, какова природа Его лилы, или если мы будем думать о Его преданных, то сердце наше будет невольно очищаться.
Как перед нашими глазами почти в пределах досягаемости есть пример этой удивительной чистоты – Шрила Прабхупада. Для чего он приехал на запад? Только ради нас. В семдесят лет, не имея ни гроша в кармае! У него было двадцать рупий или сорок рупий, которые невозможно было обменять в Америке. Хотя мы говорим, что у него семь долларов было, не было у него семи долларов. У него было сорок рупий, которые ни на что обменять невозможно. Перед тем, как он приехал в Америку, он поехал к Божествам Рупы Госвами в Джайпур и несколько дней он провел перед этими Божествами. Он молился и просил эти Божества: “Пожалуйста, дай мне возможность что-то принести этим людям. Я еду в самый ужасный город, в Нью-Йорк, у меня нет никаких шансов, я никого там не знаю. Я даже не знаю, будут меня понимать или нет. Я даже не знаю, смогу я там есть что-нибудь или нет!” Шрила Прабхупада говорил, что когда я ехал в Америку, я не знал, смогу ли я там вегетарианскую пищу найти или нет. И он думал: “Может быть, мне мясо придется есть?” Он был готов есть мясо! Потому что Бхактисиддхантха Сарасвати в свое время сказал своим ученикам: “Если вам нужно ехать в Англию и есть там мясо, ежьте мясо!” И Шрила Прабхупада думал: “Может, мне придется есть мясо там.” Он провел несколько дней перед Радхой-Говиндой, потом он отправился в Майапур и один день провел у самадхи своего гуру махараджа. Целый день он провел там с утра до вечера. Его сын, Вриндаван Чандра Де, вспоминает как он провожал своего отца. В порту не было большого харинама-парти, Гаудийа-Матха не пришел туда с цветами и с гирляндами: Абхай Чаранаравинда Свами едет спасать млеччхов. Никого не было в порту Калькутты, один сын был. Он говорит: “Я видел моего отца, я видел маленький чемоданчик, который он нес и я видел, как он один поднимается по трапу этого грузового корабля.” Радханатха Махарадж спросил у него: “Что Вы чувствовали в этот момент?” Он сказал: “Я гордился своим отцом.”
Теперь представьте себе этого маленького человека, семидесятилетнего, старого. Шрила Прабхупада ехал и думал: “Я не знаю, выдержу я эту поездку или нет. Может быть, я умру.” Два инфаркта у него было на протяжении этой поездки, морская болезнь. Он записывает в своем дневнике снова и снова: морская болесь, морская болезнь. Тихий океан. У кого-то из вас была морская болезнь? Это самая ужасная болезнь, которая только есть. Радханатх Махарадж говорит, что однажды у него была морская болезнь, он выскочил с яхты, несмотря на то, что там акулы плавали. Он подулам: “Пусть меня лучше акулы съедят, чем болеть этой морской болезнью!” И он приехал. Он говорит: “Я не знал куда идти – то ли направо, то ли налево – вся Америка передо мной и сорок рупий в кармане, с чемоданом книг!” Для чего он приехал? Для славы – не для славы. Потом он два года ходил не зная куда по Баури и он пишет в своем дневнике: “Каждый раз, когда я заходил в подъезд, там лежал пьяный и приходилось через него переступать.” Это то, к кому он приехал проповедовать! Он пытался что-то сделать. Иногда, когда он начал проповедовать, он говорил: “Занесите этого пьяного, который там лежит, пусть послушает, о чем я говорю своим ученикам.”
Вчера Пурначандра Махарадж рассказывал историю о том, как Шрила Прабхупада уже в конце – и это от начала до конца – в семдесят лет он делал это, через несколько лет, когда он был уже полностью болен, была огромная программа в пандале в Дели и Шрила Прабхупада не шевелился. Его принесли на носилках на сцену. Его принесли на паланкине и он не знал сможет ли он говорить или нет. И рядом сидел Бхавананда Махарадж и он попросил его прочитать комментарий из его книги, из второй песни «Шримад-Бхагаватам». Бхавананда Махарадж прочитал этот комментарий и с каждым словом Шрила Прабхупада наполнялся энергией. Потом вдруг, ни с того, ни с сего, он сел, распрямился, сел перед всеми и сорок минут бомбардировал свою аудиторию. Что им двигало? Желание славы? Денег? Почета? Ему уже ничего не нужно было. Ни в семьдесят лет, когда он поднимался на Джалладуту, ни в восемьдесят лет, несколько лет спустя, когда он еле шевелился, ему ровным счетом ничего не нужно было. Что им двигало? Сострадание. Если мы будем думать об этом, то наше сердце очистится, потому что что такое грязь в нашем сердце? Корысть. Есть только одна грязь в нашем сердце, никакой другой грязи нет. Когда я хочу что-то для себя; когда я хочу наслаждаться; когда я хочу наслаждаться, когда я хочу наслаждаться своим собственным телом. И когда мы слушаем о Кришне, о Шриле Прабхупаде, о его преданных, мы получаем этот запас бескорыстия.
И в конечном счете, Кришна приходит, чтобы дать это счастье нам, чтобы дать нам его. Он говорит здесь, что когда дхарма приходит в упадок, Я прихожу, чтобы восстановить дхарму. Давайте с вами подумаем что такое дхарма. Сегодня у нас будет продолжение того, о чем мы говорили вчера, очень важное продолжение, еще очень важные моменты нам нужно будет понять сегодня. Но в конце концов дхарма … Есть знаменитая поговорка санскритская: дхарма ракша дхарма ракшитах. Дхарма – это такой образ действий, который, когда мы живем в соответствии с ним, поддерживает нас; который дает нам, в конце концов, свободу. Шрила Прабхупада объясняет в начале «Бхагавад-гиты», что дхарма – это наша природа и люди единственные, кто способны нарушать свою дхарму. Животные не способны нарушать дхарму. Лев вступает в сексуальные отношения один раз в год! Поздравляю всех грихастх с этой новостью. Лев не нарушает дхарму, у него много раджо-гуны, но он один раз вступает и все. Потому что такова его природа. У человека есть удивительная способность нарушать дхарму. Почему? Потому что Кришна дал нам развитый разум и с помощью этого развитого разума мы в конце концов можем прийти к Нему, но мы злоупотребляем данным нам разумом для чего? Для того, чтобы нарушать все законы, которые только можно. На самом деле, люди гораздо ниже животных, потому что животные не нарушают дхармы, а человек нарушает ее. И Кришна приходит для того, чтобы восстановить эту дхарму, потому что когда человек нарушает дхарму, он в конце концов разрушает самого себя. Адхарма – это то, что разрушает меня, а дхарма – это то, что поддерживает мою жизнь. На самом деле все принципы дхармы полностью соответствуют нашей природе и помогают человеку быть счастливым здесь и сейчас. Но люди не понимают этого, они думают, что мое счастье в том, чтобы все нарушать. Моя свобода заключается в том, чтобы все нарушать. Кто-то из вас когда-нибудь задумывался каково происхождение русского слова свобода? На самом деле это санскритское слово. Сва что значит на санскрите? Сва значит сам я, собой, как свое. Сва-бода. Бода значит быть. Свабхавати. Слово свобода значит сва-бхавати. Слово свобода значит быть самим собой. Быть свободным значит быть самим собой. И Кришна приходит для того, чтобы сделать нас свободными. Мы все рабы, рабы своих низменных привычек, своей низменной, навязанной нам природой. Рабы всего этого безобразия, которое творится за пределами этого замечательного пандала. И Кришна приходит для того, чтобы освободить нас; Он приходит к нам с этим известием: “Я пришел, чтобы сделать вас свободными, Я принес вам эту весть о свободе: Вы должны быть самим собой!” Как быть самим собой? Это значит исполнять дхарму. И в этом суть того, что Он приносит. Он приносит нам освобождение и поэтому Шрила Прабхупада называл регулирующие принципы, которым мы следуем, как? Регулирующими принципами свободы, а мы думаем … Это свобода и человеку нужно немножко очиститься, чтобы понять это.
В конце концов мне хочется сегодня, за те несколько минут, которые у меня еще остались, рассказать вам несколько, очень важных еще вещей. Каким образом происходит этот процесс постепенного очищения сердца, когда я слушаю о Кришне? Есть три этапа на этом пути. Давайте вместе повторим это:
сатьям шивам сундарам
Запомните, пожалйста, эти три слова. Три слова означают три этапа, через которые проходят очищение нашего сердца по мере того, как мы соприкасаемся с кришна-катхой, со Святым Именем Кришны, с рассказами о Кришне, по мере того, как мы слушаем и рассказываем о них. Все начинается с саттвы или с сатьи. Саттва значит истина. Саттва значит благость или по-другому это первое слово можно произнести как шантам. Шанта – это то, что приходит к человеку, когда он следует дхарме. Когда я начинаю жить в соответствии с дхармой или со своей природой, постепенно мой ум успокаивается. На самом деле вначале у меня нет никакой привязанности к Кришне, никакой привязанности к рассказам о Нем. Я слушаю о Нем и начинаю зевать, как сейчас я увидел один человек очень аппетитно зевнул. Люди слушают о Кришне и привязанности никакой нету. Нам кажется, что это горькая вещь. Или мы повторяем мантру: Харе Кришна Харе Кришнаааа … Почему? Потому что ничто не отьывается в нашем уме. Ум слишком возбужден. До тех пор, пока там находятся гуны страсти и невежества, мы не можем оценить Кришну, мы никогда не поймем красоты Кришны, никогда! Никогда не поймем «Бхагавад-гиту», книги о Кришне. Как люди, которые описывают принципы расы говорят, что до тех пор, пока у человека ум осквернен гунами страсти и невежества, он не может оценить расу, он не может понять красоту, он не может понять Кришну, ум слишком возбужден. И поэтому вначале, для того, чтобы мы могли оценить Кришну, нам нужна тишина или покой. Когда человек следует принципам саттвы, его ум успокаивается. Когда я живу в соответствии с дхармой, ум становится спокойным. Если я нарушаю дхарму, ум все время беспокойный. Например, если я лгу – все время мой ум будет в беспокойстве: “Что я сказал, кому что сказал?” Я постоянно думаю, запутываюсь в этом. А все очень просто – говорите правду, ум будет спокойным, даже если эта правда не выгодна для вас. Правда выгодна в конечном счете, потому что дхарма выгоднее всего; потому что в конце концов, когда человек следует дхарме, ум его постепенно, постепенно успокаивается. Мы привыкли наслаждаться этим возбуждением, которое приходит к нам от безалкогольного пива с безвобленной воблой. Мы привыкли к этому приятному возбуждению, так сказать. И когда его нет, мы начинаем зевать. Вначале, пока ум заражен этими страстью и невежеством, мы не можем себя соотнести себя с Кришной, мы не можем почувствовать что говорится в «Бхагавад-гите», мы не можем понять кто такой Кришна; мы не можем оценить красоты Кришны, красоты преданности или красоты преданного, потому что мы смотрим на все глазами, которые осквернены страстью и невежеством. Мы видим только то, чем мы можем наслаждаться. Если чем-то мы не можем наслаждаться, мы не видим этого, нету его, не существует!
Хочу расказать вам одну удивительную историю про Господа Будду о том, каким образом он сформулировал этот первый этап или первый шаг. Сначала человек должен успокоиться. Чтобы обрести духовный опыт, человек должен обрести эту шанти или мир, спокойствие, за которым он сможет почувствовать Кришну. Это приходит в результате того, что я следую саттве, дхарме, когда ум мой становится спокойным.
Во времена Господа Будды жил один разбойник, которого звали Ангушта Мала. Ангушта значит палец, а мала значит гирлянда. Это был жуткий, страшный разбойник, кто убивал всех, кто попадался ему. Он отбирал у них все и убивал. И он дал обет, что у меня будет гирлянда из тысячи пальцев убитых мною людей. У каждого человека, которого он встречал, он отрезал палец и привешивал на свою гирлянду и считал. У него была своя шайка и они думали: “У нас великий лидер.” Жуткий, страшный человек был, это не преувеличение. История сохранила его историю, его имя, подробности какие-то. Царь ничего не мог с ним сделать, у него была своя шайка, он жил в лесу, в джунглях и как его ни ловили, поймать его не могли. Поэтому местный Махарадж этого царства поставил стражника перед входом в лес и ему было поручено каждому, кто входит предупреждать: “Пожалуйста, не входите, потому что там живет страшный рабойник. Он наверняка вас убъет.”
И Господь Будда путешествовал, иногда за ним шли какие-то ученики, иногда он шел один и он пришел один в это царство, дошел до этого леса и решил пойти через лес, его дорога лежала через лес. Стражник сказал: “Садху, свамиджи, пожалуйста, не входите в этот лес, страшный разбойник живет тут, он вас убъет!” Он сказал: “Мне не страшно.” “Вы не понимаете, это страшный разбойник, это жуткий разбойник!” Он говорит: “Что мне бояться? Мне бояться абсолютно нечего.” И он нисколько не кривил душой, нисколько не рисовался, не пытался показать какой он бесстрашный. Он действительно не боялся. Он зашел в лес, прошел какое-то расстояние, углубился в него и этот Ангуштха Мала увидел человека и обрадовался страшно: “”Еще один! На одного ближе к заветной цели, чтобы гирлянда была из тысячи пальцев!” он издалека его увидел и закричал: “Эй, стой!” Господь Будда абсолютно невозмутимо продолжал свой путь, он даже не оглянулся. Тот страшно возмутился вообще, побежал за ним и закричал: “Стой, кому говорят! Стой!” Господь Будда не ускорял свой шаг, он спокойно и величаво шел, не оглядываясь. Тот бежит за ним, запыхавшись: “Стой, кому говорю!” В конце концов он подбежал к нему и сказал: “Стой! Стой!” Господь Будда повернулся к нему абсолютно спокойно, абсолютно невозмутимо, посмотрел ему в глаза и сказал: “Я уже давно остановился. Когда ты остановишься?” Он сказал одну эту фразу. Человек чуть в обморок не упал. У него в мозгу, в голове звучали эти слова: “Когда же ты остановишься? Когда же ты остановишься?” Что он ему сказал? Он ему сказал: “Посмотри на себя! У тебя в уме бури, у тебя в уме все время что-то такое идет, идет …!” И когда он сказал: “Я давно остановился” и посмотрел на него, тот понял: человек остановился; человек абсолютно, полностью спокойный, без всяких проблем и волнений. Человек этот сказал: “Я все понял. Можно я стану вашим учеником?” Прямо тут же, на месте.
Это первое, что должно с нами произойти. Загляните в свой ум, что там происходит? Ну ладно, не надо заглядывать в него, ничего хорошего там не происходит! Какие-то бури, причем где бури? В стакане воды. Без всякой причины, по пустякам, без всего. Все это страсть и невежество, которые царят в нашем уме. Поэтому первый шаг, который человек должен сделать – это саттва, когда человек останавливается, когда он становится спокойным, когда он просто исполняет свой долг, когда ему не нужно никуда бежать, он просто исполняет свой долг и он счастлив этим. И саттва сама по себе уже делает человека счастливым. Кто-то почувствовал, что когда саттвы в его жизни больше стало, что он счастливее стал? Кто стал счастливее, поднимите руку. Кто действительно стал счастливее, крикните “харибол!” Пока я бегу куда-то, пока я делаю что-то, непонятно что, я на самом деле, по-настоящему несчастен.
Но это первый шаг. Второй шаг еще важнее. За саттвам следущшее слово шивам. Шивам значит благость, благоприятное что-то, шивам на самом деле значит доброта. Это следущший шаг, который делает человек по мере того, как он читает о Кришне, думает о Кришне, по мере того, как сердце его очищается. Саттва приводит к доброте. Есть замечательное определени саттвы: прагата сукха-духкха бхавана йаманукула прайачитаттвам саттвам – саттва – это способность чувствовать горе и счастье других людей как свои собственные. Что происходит по мере того, как саттва воцаряется в моем уме? У меня появляется чувствительность, чуткость, я обретаю способность чувствовать горе другого человека и его счастье как свое собственное. Это удивительная вещь, которая должна произойти следом за тем, что мы обрели саттву. Иначе говоря, саттва значит, что я в сущности, стал слугой. У меня ушло желание эксплуатировать. Сама по себе саттва может иметь тонкое желание эксплуатировать. Но когда я начал чутко прислушиваться к другим людям, я понял, что если я не хочу причинить никому боль, я не должен пытаться от них чего-то получить. Как сам Шри Чайтанйа Махапрабху говорит в “Чайтанйа-бхагавате”:
бхакти наманиле хой мора марма духкха
мора духкхе гучи тара даршинах сукха
Чайтанйа Махапрабху удивительную вещь говорит, что если человек подходит ко мне и при этом у него нет искренности, у него нет бхакти, то что я чувствую в сердце? Боль – мора марма духкха. Марма значит сердце. Внутри, в глубине, я чувствую сострадание. И то же самое мы чувствуем, когда к нам приходит какой-то человек и хочет нами попользоваться. Кто-то испытывал боль оттого, что нами попользовались? Крикните “Харибол”. И что Чайтанйа Махапрабху говорит? Такой человек лишает себя счастья по-настоящему увидеть меня. Когда мы приходим к другому человеку с корыстью, это самая болезненная вещь, когда мы видим другого человека только до тех пор, пока от него можно что-то получить, пока он является объектом наслаждения, пока у него что-то есть, пока у него есть деньги, пока у него есть власть, положение, красота, я буду рядом с ним. Когда у него ничего этого нет, меня рядом с ним не будет. Это причиняет страшную боль. И Кришна говорит, если человек точно также обращается ко Мне, это причиняет боль Моему сердцу.
Поэтому следующий шаг, который человек должен сделать по мере того, как его ум успокаивается, у него становяятся более чистыми помыслы. Мы иногда не понимаем до какой степени наша нечистота мешает нам и причиняет боль другим живым существам. Наш эгоизм, нечувствительность причиняет боль другим. Я вчера говорил об этом, что в конце концов мы должны стать слугами всех. Кто-то написал мне: “А как быть с людьми в гуне страсти? Если на окружают люди в гуне страсти, что им, тоже надо им служить? Они только нас эксплуатируют!” Даже им надо служить, но не им, а Кришне, который в них находится. На самом деле нужно научиться видеть в человеке Кришну, образ Кришны, красоту, которая в нем есть. И мы сможем это сделать, только если мы начнем ему служить.
Как однажды новобрачный пришел к Гауракишоре Дасу Бабаджи и он спросил у него: “Я новобрачный, что мне делать? Дайте совет.” Он говорит: “Сейчас дам тебе замечательный, самый лучший совет.” Хотите услышать? Сейчас, я вам прочитаю, чтобы ничего не наврать. Слушайте, это для мужчин совет, женщины получат большое удовольствие от этого совета. Он сказал: “Ты хочешь, чтобы твоя семейная жизнь была счасливой? Что ты должен делать: каждый день готовь для Кришны и, предложив это все Кришне, ты должен сначала принести этот прасад своей жене. Думая, что твоя жена вайшнави, что она образ Кришны, ты должен потом доесть ее объедки после нее. Вместо того, чтобы думать, что она – объект твоего наслаждения, тот, кого ты будешь эксплуатировать, ты должен служить ей таким образом каждый день и тогда ваша семейная жизнь будет очень счастливой.” Хороший совет? (апплодисменты) В основном хлопает женская половина, но так как их больше, то апплодисменты внушительные. На самом деле, суть в этом, шивам значит доброта, шивам значит чувствительность, шивам значит, что я принимаю счастье и горе другого человека как свои собственные и это значит, что я не причиню никогда боли ему. Это значить, что я никогда с корыстью к нему не буду относиться. Это значит, что я буду видеть всегда в нем объект своего служения и всегда буду ему служить. И тогда, в конце концов, я смогу увидеть счастье даршана Кришны, Кришна в конце концов предстанет передо мной, я смогу увидеть Его по-настоящему.
Иногда мы думаем, что мы великие святые и что мы все даем, но даже давать нужно учиться, потому что когда мы даем, в этом тоже может быть тонкая корысть. Кто-то замечал по себе, когда он дает, как он дает? Кто-то обращал внимание, что он думает при этом, когда он дает? “Я благодетель.” Вы чувствовали, да? “Сейчас я вас облагодетельствую.” Человек дает и при этом преисполняется чувством собственной значительности: “Какой я хороший, какой я замечательный!” Даже этого не должно быть. На самом деле, я сегодня вам раскрою один удивительный секрет. Этот секрет сможет сделать вас полностью бескорыстными. Кто-только хочет узнать этот секрет? Подождите немножко, еще несколько минун. Любовь по-настоящему может давать что-то человеку только тогда, когда любовь забывает о самой себе.
Я помню, когда я был маленьким, мы поехали в Нижний Новгород и пошли там в музей Горького, потому что Горький был оттуда. В этом музее висело платье и до сих пор в мой маленький ум вошло это и осталось до сих пор. Экскурсовод сказала, что это платье какая-то барыня подарила бабушке Горького для того, чтобы потом до конца ее дней попрекать ее за это. Я подумал: “Ну надо же, здорово как, а! Как хитро все!” Иногда мы даем людям что-только для чего? Для того, чтобы потом нас прославляли, или чтобы попрекать кого-нибудь. Как жена говорит: “Я ради тебя загубила всю свою жизнь!” Или муж говорит: “Я с тобой, уродиной, всю свою жизнь прожил.” Как люди пытаются навесить вину друг на друга. И это все корысть какая-то, которую мы хотим друг от друга получить, ни в коем случае нельзя делать это с корыстью. Нужно учиться давать так, чтобы мы были полностью бескорыстны. И это сложно, потому что иногда мы делаем это с какой-то своей тонкой корыстью. Как один подвижник сказал одну очень хорошую вещь. Наставляя свою ученицу, которая должна была идти и творить добро, он ей сказал: “Помни, тебе нужна будет вся любовь, на которую способно твое сердце для того, чтобы люди могли простить тебе твои благодеяния.” Люди очень часто обижаются на благодеяния. Мало того, что мы должы научиться давать чисто, но даже если мы даем чисто, люди все равно обижаются, потому что мы унижаем их этим. Настоящая любовь – это сложная вещь. Настоящая любовь очень редко встречается в этом мире.
Как есть такая замечательная история про то, как однажды к садху пришел человек и стал жаловаться на своего соседа: “Он все время пакостит мне, все время старается сделать мне что-то нехорошее и я никак не пойму почему. Объясни мне, что с этим делать.” Садху задумался и после небольшого молчания сказал: “Наверное, ты сделал ему что-то хорошее.” Тот говорит: “Как вы угадали?! Именно так, я помог ему в самое трудное время.” Садху ответил: “Поэтому он тебе и пакостит. Ты унизил его, оказав ему благодеяние.” На самом деле, любовь – это сложная вещь, потому что эго все время крутится в нас и заставляет нас либо давать корыстно и мы обижаем человека, когда мы даем; либо даже когда мы даем чисто, человек все равно обижается. Любовь – это научиться, как Шрила Рупа Госвами говорит, что такое любовь? Любовь – это научиться давать и принимать. Дарить дары и принимать подарки. И то и другое искусство. Принимать так, чтобы сердце наше наполнялось благодарностью и давать так, чтобы мы делали это чисто и не хотели получить ничего для себя.
И тут мне хотелось объяснить этот философский принцип, каким образом избавиться от корысти. Мы все знаем, мы все пытались вступать в отношения, мы все пытались так или иначе проявлять какую-то любовь и все время мы ловим себя на какой-то корысти. Ловим? Все время мы ждем, ищем чего-то, надеемся, рассчитываем, калькулируем что мы получим в ответ на это. Очень редко мы получаем полностью чистое чувство. Каким образом избавиться от этой корысти, как по-вашему? (реплики из зала: отдавать) Отдавать да, но мы все время будем думать: “Я отдаю, отдаю, а они все не ценят.” Мало отдавать. Как нужно отдавать? Что нужно понять? (реплики: с благодарностью) С благодарностью, понятно, и тоже к благодарности будет примешиваться “Это я, это мое, я это делаю.” От чего нужно избавиться? От “Я”, потому что до тех пор, пока у меня будет это чувство “я это делаю” … К чувству “Я – действующий” всегда примешивается какое чувство? “Я – наслаждающийся”. Если я думаю, что я это делаю, я все время буду думать: “А что мне за это будет? Как я буду наслаждаться? Я это придумал! Я это изобрел! Я, Я, Я, Я!” До тех пор, пока будет это “я действую”, ничего не будет. Прогресс саттвы заключается в том, что постепенно уходит это “я” и что получается, что остается вместо “я”? Кто действует в этом мире? Кришна:
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартатэ
Все исходит от Меня, все делает Кришна. Что делаю я? Кто такой я? – инструмент Кришны. Все, что у меня есть, дал мне Кришна, все, чем я обладаю – мой ум, мой разум, моя речь, мое тело, все, что я могу кому-то дать, кто дал? Кришна дал. Если я буду все время об этом помнить и помнить что я просто инструмент Кришны, бескорыстный инструмент Кришны, в этот момент – шивам – ко мне придет настоящая доброта, полное бескорыстие, абсолютное.
И что вслед за этим должно произойти? Сатьям шивам сундарам. Сундарам значит красота. После этого я смогу оценить красоту:
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
[ШБ 1.2.19]
Когда человек утверждается в саттве, когда кама и лобха, вожделение и жадность, из-за которых мой ум все время возбуждался, уходит; когда саттва полная, абсолютная, чистая саттва приходит ко мне, тогда сундарам – я смогу увидеть настоящую красоту Кришны. Я увижу Кришну здесь, в этом мире, в каждом человеке, я смогу оценить красоту каждого человека, потому что буду чувствовать, что Кришна там, Он в нем и тогда будет одна чистая любовь.
И просто под конец, я уже все то, что хотел сказать, сказал, и я объясню каким образом смотрит на этот мир Шримати Радхарани, как Она видит Кришну. И это то зрение, которое мы с вами в конце концов должны обрести. По мере того, как происходит очищение нашего сердца, как мы слушаем о Кришне и сердце становится чище и бескорыстнее и появляется понимание того,что это то, для чего я здесь и для чего я должен жить. По мере того, как все это появляется, в конце концов глаза мои обретают огромную силу. Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанйа-Чаритамрите» [Чч. Ади-лила 4.85] объясняет, что одно из имен Шрима Радхарани – это кришна-майи, она сделана из Кришны. И он объясняет что это значит. Слушайте внимательно:
кришнамайи — кришна йара бхитаре бахире
йанха йанха нетра паде танха кришна спхуре
Кришнамайи значит, что Кришна внутри Нее и Кришна вовне. Кришнамайа – это особое сознание сознания, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что в конце концов вся религия, дхарма сводится к сознанию Кришны. И сознание Кришны иногда есть в обществе, иногда нет. Но сознание Кришны значит Кришна внутри меня и Кришна вне меня. И дальше он говорит: йанха йанха нетра паде – куда бы ни упали Ее глаза, танха кришна спхуре – оттуда появляется Кришна. И удивительная вещь, как тут рассказывается об этом, не то, что у Нее просто галлюцинации какие-то появляются. Шримати Радхарани смотрит на микрофон и “О, Кришна!” Как иногда люди думают, что человек, который занимается преданным служением должен полностью сойти с ума и у него глюки появятся, он всюду будет видеть Кришну. Нет. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: спхуре – Кришна Сам выходит оттуда. Это активное действие, которое совершает Кришна. Куда бы ни упали Ее глаза, Кришна говорит: “Я тут.” Когда у человека появляется эта чистота во взгляде, он видит сундарам, высшую красоту, высшее блаженство всюду, просто потому что его взгляд обладает этой неверотной силой вызывать Кришну, заставлять Кришну выходить отсюда. Кришна уже здесь. В тот самый момент, когда мы смотрим на Него глазами, полными любви, Ему ничего не остается другого как просто взять и отдернуть этот знавес и сказать: “Я тут, Я с тобой, Я прямо тут!”
Вчера Пурначандра Махарадж тоже рассказывал эту историю, когда он говорил, что Шрила Прабхупада объяснил своим ученикам почему нужно читать его книги. Шрила Прабхупада однажды сказал: “Я сам читаю свои книги каждый день, потому что когда я сажусь писать свои книги, Кришна приходит Сам и начинает мне диктовать каждое слово.” Каждое слово Сам Кришна диктует. И это сила Шрилы Прабхупады, это могущество зрения чистого преданного, это могущество полной чистоты и полного бескорыстия, то, к чему в конце концов мы с вами должны прийти. И это то самое удивительное чувство, которое должно прийти к нам. Поэтому саттвам шивам сундарам. Сначала саттва: чистота в одежде, в еде, в нашем общении. Потом шивам: чистота, бескорыстие, желание служить и в конце концов сундарам: реальное понимание, что Кришна – Бог и Кришна любит меня. Все это приходит, когда мы просто слушаем о Кришне, снова и снова слушаем о Кришне так, что ум мой становится чище и глаза мои обретают способность видеть тонкую реальность, находящуюся за всем этим. Таков наш метод, ничего особенного не нужно, нужно просто сидеть и слушать и иногда рассказывать самому и иногда думать. Снова и снова слушать и слушать. То, что мы слышали много раз и в какой-то момент сердце наше очистится, из глаз потекут слезы и мы увидим: Кришна вот Он, прямо передо мной!
