Аннотация:
Временные циклы, ведический календарь. Вера в то, что любовь может победить время.
***
Я скажу несколько слов о том, чем ведическая концепция времени отличается от обычных представлений. Время- это очень загадочная вещь, по сути дела никто не понимает, что есть время. В то же самое время все загипнотизированы временем и все боятся времени. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: « Каллами, Я — есть время». И что делает это время? Кладет конец всему сущему. Все миры разрушаются благодаря времени.
У каждого человека есть некий ужас перед временем. Проходит какое-то время и это время превращает нас в уродов, время смеется над нами. Поэтому у людей возникают разные представления: было бы хорошо путешествовать по времени, вернуться назад во времени. И люди либо думают о будущем, либо думают о прошлом, мало кто живет реальным настоящим.
И сначала мне хотелось бы сказать том, что Веды говорят о времени. В Ведах говорится, что время есть гуна кшолбака, или то, что выводит гуны из равновесия. Говорится, что до начала творения, когда творение не возникло, мир не возник, три гуны материальной природы саттва, раджас и тамас находились в идеальном равновесии друг с другом и ничего, ровным счетом ничего не происходило. В какой-то момент время в виде взгляда Бога, который Он бросает на материальную энергию, на материальную природу, выводит из равновесия эти гуны и начинается движение.
И по сути дела время есть ничто иное — как показатель изменения этих гун. Время есть сила Бога, которая управляет различными изменениями соотношения гун материальной природы. Каждый момент времени, если мы возьмем астрологию, то с точки зрения астрологии каждый момент времени, каждая мельчайшая частица времени несет в себе определенное сочетание этих гун материальной природы. Символически это сочетание гун материальной природы изображается положением разных планет на небе. Если сильны планеты тамасические, такие как Сатурн, или Марс, то значит — преобладает невежество в этом мире. Если они находятся в каком-то заметном положении, в каких-то сильных местах — это значит, что невежество будет преобладать над гуннами страсти.
Если благостные планеты – такие как Юпитер или Солнце сильны, то значит, будет преобладать гуна благости. Если раджасические планеты, такие как Меркурий или Венера сильны, будет преобладать раджас. Если все это вместе — смешанное, будет некое сочетание этих гун. И в каждое маленькое мгновение эта ситуация меняется. И время есть ничто иное — как сила, которая меняет данное конкретное состояние Вселенной, некий статус-кво Вселенной.
Прошло одно мгновение — уже что-то поменялось. В связи с этим концепция, которая есть у современных фантастов или ученых – что когда-нибудь можно будет путешествовать во времени – она абсолютно абсурдна. Потому что путешествие во времени есть ничто иное, как возможность вернуть Вселенную в то состояние, в котором она находилась какое-то время назад. И плюс к этому — это все не теория, это все в высшей степени практичные вещи.
Я сейчас попытаюсь объяснить, каким образом это все имеет отношение к нам. Плюс к этому все эти процессы, которые происходят в этом мире под влиянием времени, они имеют циклический характер. Мы знаем, что время по определению циклично. Поэтому оно изображается в виде циферблата, по которому ходят стрелки, поэтому все планеты ходят по каким-то своим кругам. Все это называется кала-чакрой. Особенно путь солнца по эклиптике круговой называется кала-чакрой. Это значит, что в какой-то момент все возвращается, вернее не все возвращается, но что-то возвращается в то же самое положение. Потом проходит еще какое-то время, что-то еще возвращается в то же самое положение. Иначе говоря, все ходит по каким-то кругам, при этом есть некое движение. И мы знаем, что это движение приводит к тому, что постепенно, постепенно гуны страсти и невежества становятся все более и более сильными и заметными.
Эти циклы временные от самого маленького крошечного цикла атомного времени, времени необходимого для того, чтобы на атомном уровне происходили какие-то изменения, вплоть до гигантского цикла Вселенной, они все имеют непосредственное отношение к нам с вами. И мы все знаем, что в конце концов наша жизнь – она тоже проходит через какие–то циклы – она имеет начало, она имеет середину, имеет конец. И как Кришна говорит: «Джатасйа хи дхруво мртйур дхрувам джанма мртасйа ча, тот, кто родился, тот умрет, кто умрет, тот родится снова».
Циклическое время, которое отчетливо разработано в ведической культуре с ее разными циклами, имеет очень большое значение для нас с вами, потому что современная культура, так или иначе, в какой-то момент начала исповедовать представление о том, что время не циклично, а линейно. И на самом деле эти представления они родились здесь – в Израиле. Именно здесь, именно отсюда возникла эта концепция, что время имеет некую конечность, что оно начинается сначала и имеет конец. Есть некое грехопадение, есть конечное состояние спасения, между этим есть некое — линейный отрезок. Но Веды говорят – нет, нет, нет! И мы можем видеть подтверждение этому практически каждое мгновение нашей жизни – все циклично. Солнце встает и заходит вовремя, в нужное время.
Кто-то пошутил, что в Индии единственно, что вовремя возникает — это восход и заход солнца. Все остальное…, так как у них свободное отношение со временем (смех). Год делает свои циклы, проходит через те же самые периоды и возвращается в то же самое время. Дальше Веды говорят, что есть другие циклы. Есть 12 летний цикл — это то время, которое необходимо, чтобы Юпитер прошел полный цикл по знаку Зодиака. На часах самой главной стрелкой является самая медленная стрелка, она показывает самые значительные перемены, которые произошли за это время.
Точно также на часах вселенского времени, или времени по которому мы смотрим, каким образом все меняется. Самые медленные движущиеся планеты являются самыми важными показателями (Юпитер12 летний цикл). Каждые 12 лет повторяется какая-то ситуация, какая-то комбинация гун материальной природы. Еще более зловещая стрелка показывает движение Сатурна. И Сатурн, пока он движется по своему циклу, за 30 лет медленно, медленно, медленно, не торопясь, он проходит этот цикл и в каждом знаке приносит какие-то неприятности.
Сатурн – это замечательная планета. Сатурн постоянно причиняет какие-то проблемы. Когда люди думают: «Я буду счастлив, я обязательно буду счастлив!». Ты будешь счастлив только в том случае, если у тебя в гороскопе нет Сатурна. Но так как Сатурн есть в гороскопе каждого живого существа, то никто не может быть счастлив…
Если человек внимательно изучает ведическую астрологию, он видит, что Сатурн, в каком бы «доме» он не оказался по отношению к нашей Луне, он будет причинять проблемы. Говорится, что когда он по 6 «дому» идет, то это счастливый случай. По 3 и по 6 «дому» и может быть по 11 «дому» — это так, что вроде бы должно быть все хорошо. У меня он идет по 6 «дому», я могу вам сказать – ничего хорошего нет, Сатурн есть Сатурн (смех). Он приходит и начинает делать неприятности в той сфере, в которой он может делать. Потом переходит в новый и начинает новые неприятности делать. Передвигаясь медленно по нашему гороскопу, он учит нас, учит нас очень важным вещам, которым учит нас Кришна в «Бхагавад-гите». Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Духкхалайам ашашватам», этот мир — есть место страданий». Этот мир – мир где все имеет начало и конец (ашашватам) — не постоянный.
И человеку нужно понять, каким образом избавиться от этих страданий. Мы все хотим постоянства, все хотят постоянства, правильно? И все хотят какого-то счастья, все стремятся к этому, но Кришна говорит, что в этом мире – это невозможно.
Примерно два года назад Сатурн вошел в созвездие Весов, я прочитал, что это значит. Сатурн в созвездии Весов — он экзальтируется. Те, кто знает, что это значит: Сатурн — это унылая, суровая, злобная планета; экзальтация значит, что он радостно возбуждается. Теперь представьте того, кто злобный, унылый и при этом радостно возбужденный (смех). Он начнет делать свое дело в радостном возбуждении (смех). И это то, что происходит. Вся эта ситуация с войной на Украине с Россией, это все показатель того, что определенные гуны материальной природы под влиянием этого времени возбуждаются определенным образом. Эти гуны материальной природы воздействуют прежде всего на ум человека и на подсознание человека. Они включают некие подсознательные программы и эти подсознательные программы включают, начинают двигать людьми так, что люди даже не понимают, что происходит.
Все великие исторические деятели думают, что они управляют историей. Но на самом деле история управляет ими. Время управляет ими. Кришна говорит: «Майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам, все находится под Моей властью». В конце концов, все в этом мире все делают гунны материальной природы. За гуннами стоит Кришна, у которого есть определенная цель. Он объясняет в «Бхагавад-гите»: «майадхйакшена пракритих, материальная природа действует под Моим надзором адьякша». Все имеет какой-то определенный план. И человеку нужно попытаться понять этот план, принять этот план, по крайней мере, то, чему мы не можем сопротивляться. И в то же самое время понять, каким образом нам выйти за пределы этого жуткого цикла.
Говорится, что под влиянием времени, в зависимости от того, какие гуны преобладают в нашем уме, человек пребывает в основном в трех эмоциональных состояниях: Шокха, Моха и Бхая. Шокха — значит сокрушение, горе, когда мы оплакиваем что-то. Моха — значит мы не знаем, что происходит, мы находимся в иллюзии (Моха — значит иллюзия). И Бхая — значит страх. И когда человек смотрит в будущее – он боится. Будущее вызывает у человека страх. Человек не знает, что будущее уготовило ему. Он бежит к астрологу, другие прогнозы пытается понять, он напряженно всматривается в новости – что там происходит, что там творится?
Когда человек оглядывается назад – он обычно сокрушается. О! О! О, как раньше было хорошо! Раньше все было вкуснее! Я был молодой, у меня не было этих морщин… Я был другой, раньше все было замечательно!
И когда человек живет в настоящем, изредка человек бывает в настоящем, когда ему хорошо. Но настоящее значит, что он толком не понимает вообще, что происходит, настоящее значит – опьянение. Как правило, когда человек живет настоящим, когда ему очень хорошо, он полностью сбит с толку, он не знает, что происходит. Три эмоциональных состояния соответствуют трем фазам времени. И эти три фазы времени являются проблемой этого мира.
В конечном счете, говорится, что в духовном мире время не имеет фаз. Там нет будущего, там нет прошлого, там есть вечно длящееся настоящее. А когда нам хорошо – мы находимся в настоящем. А когда нам плохо — мы или в прошлом, или в будущем. В настоящем мы только тогда, когда нам хорошо.
Духовный мир – это состояние вечно длящегося счастья, когда человек полностью находится в настоящем. И что мы должны сделать — мы должны понять, каким образом действительно работает время, не строить каких-то иллюзий по поводу времени. Мы должны понять, что время нужно для того, чтобы помочь нам сосредоточиться на цели.
Я сейчас попытаюсь объяснить, каким образом нужно пользоваться временем правильно. Это объясняет Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите». Он говорит, что человек должен использовать время, какие-то периодические вещи, которые случаются периодически во времени, для того, чтобы вспоминать о своей высшей цели. Мы так устроены, что цель все время уходит у нас из фокуса, мы забываем об этой цели. И время поглощает нас, заставляя заниматься нас какой-то суетой. Поэтому циклическое время устроено таким образом, что в какой-то момент случается что-то, и это что-то должно нам напомнить о том, к чему же мы должны стремиться. Мы все знаем, как это происходит.
Как люди сейчас, даже в обычной жизни – в Новый год — понятно, что они пьют шампанское в Новый год и желают друг другу нового счастья. Всегда не мог понять, что это значит. Это значит, что в прошлом году у меня не было счастья, но а в этом году, ну наверняка будет. И они поют песни-заклинания: все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю (смех). Но даже такие люди, даже обычные люди на Новый год, как правило, они строят планы. Они сосредотачиваются, они думают – вот в этом году…
Потом с планами ничего не происходит. Но на следующий год они опять будут строить планы, новые планы, что нужно сделать. Временем нужно пользоваться именно таким образом. Приходят какие-то особые дни, и эти дни, праздничные дни, или дни, связанные с чем-то, с какими-то особыми датами, они нужны для того, чтобы человек снова вспомнил — для чего он живет и снова набрался решимости.
В Ведической культуре… — чем отличается Ведическая культура? В Ведической культуре есть много замечательных отличий. И одно из самых замечательных отличий Ведической культуры – это обилие праздников. Нигде нет такого количества праздников как в Ведической культуре. В сущности там каждый день какой-то праздник. Когда работать – непонятно, но, в общем-то, это и не очень нужно (смех). Если как следует разобраться, то каждый день есть какой-то повод для того, чтобы заниматься духовной деятельностью. Но особенно особые дни в Ведическом календаре нужны для того, чтобы объяснить, что в эти дни человеку не нужно работать, что ему нужно наоборот сосредоточиться на духовной практике.
Как мы знаем, у нас здесь в Израиле Шабат есть. И в Шабат работать нельзя. В Шабат нельзя ничего включать, нельзя нажимать кнопки. Разумеется, это все превратилось в какую-то комедию. Мне объяснили замечательное совершенно правило, в соответствии с которым нужно относиться к закону. Закон – он как столб, перепрыгнуть через него нельзя, а обойти – можно всегда (смех).
Но, в сущности, для чего этот закон нужен? Человек должен в какие-то дни останавливаться. Он должен переставать работать. Человек работает, работает, работает, он полностью поглощен, он полностью сбит с толку. На самом деле работа, суета, какие-то ежедневные обязанности полностью выбивают нас, заставляют нас забыть о какой-то высшей цели. Они все время подсовывают нам важные, срочные дела, вернее – как правило не важные, но очень срочные дела. Всегда у нас есть множество срочных дел. Я живу в Москве, там люди бегают, бегают. Если спросить у них – куда бежите? Никто не скажет, но все бегут, одни туда, другие сюда. Все спешат куда-то.
Настоящий календарь, духовный календарь показывает – в эти дни нужно остановиться. В эти дни нужно выйти из этого убыстряющегося времени. В какие моменты, когда человек должен выпасть из времени. Когда он должен искусственным образом замедлить время, остановить время.
Как мы знаем, что в нашем календаре, например, есть день Санкранти, особенно Макара-санкранти, когда солнце переходит из южной части в северную часть – это 14 января. В этот день ни в коем случае ничего не нужно делать, потому, что если человек будет что-то делать в этот день, все равно ничего не получится. И другие дни, в которые обычно в соответствии с Ведическим календарем рекомендуется ничего не делать, а поститься, сосредоточиться на духовной практике, так как в эти дни, как правило, материальные дела не получаются.
Есть любопытная информация — я подбавлю немножко эзотерики, я знаю – люди любят эзотерику, а преданные особенно. Есть древняя наука, которая называется Свара-йога в Ведической культуре. Эта наука о дыхании, о том каким образом, какой из каналов нашего тела, когда работает. У нас есть 3 основных канала. 72 тысячи каналов, по которым течет энергия праны в теле каждого человека, но три – основных: Ида, Пингала и Сушумна. Три канала вдоль позвоночника нашего тела. Сушумна — главный канал и вокруг него Ида, по которому течет лунная энергия. И когда работает наша левая ноздря, в основном, преимущественно, то это значит, что открыта Ида. И реально это значит, что в этот момент работает правое полушарие нашего мозга с соответствующими, вытекающими последствиями — человек более эмоционален в этот момент; все, что связано с правым полушарием – будет работать. Когда работает правая ноздря, это значит, что работает левое полушарие и человек целеустремлен, у него работает разум, ему хочется сражаться, у него возникает какая-то ревность, Питта включается, солнечная энергия – работает Пингала.
И человек, который следит немножко за этим, он регулирует эти вещи. Если человеку нужно сражаться, а у него работает левая ноздря, то велика вероятность того, что он сражаться не сможет как следует, что его поразят. И наоборот, если человеку нужно заниматься какой-то эмоциональной деятельностью, а у него работает правая ноздря, ну тоже не очень хорошо будет. Ему будет хотеться бежать куда-то, делать что-то такое…
Но говорится, что когда обе ноздри работают, то ни то, ни другое получаться не будет, единственно, что человек может в это время делать – это медитацией заниматься. Получаться будет только духовная деятельность. Поэтому считается, что когда человек, например, занимается медитацией или Гаятри, то нужно сделать так, чтобы с помощью пранаямы открылись обе ноздри и начал работать третий канал – Сушумна.
Так вот, что я хочу сказать, что в экадаши, в основном у людей работают обе ноздри, поэтому никакие материальные дела не получаются. Поэтому изначально обычно у нас работает либо одна, либо другая ноздря. Но экадаши — это специальный день, предназначенный для медитации: 11 день луны, 11 день восходящей луны, заходящей луны, убывающей, прибывающей луны. Это день, который специально предназначен для духовной деятельности.
И точно то же самое относится к другим особым дням ведического календаря. Они нужны для того, чтобы человек вспомнил, что же ему нужно делать, для чего он находится здесь, какова его высшая цель. И для того, чтобы он мог сосредоточиться на каких-то духовных вещах, которые помогут ему в конце концов выйти за пределы этого гипнотизирующего нас времени, помещающего нас в какое-то непонятное состояние времени. И в этом собственно суть. Мы забываем о времени в суете и забываем в конце концов о цели. И, как правило, сосредотачиваемся на прошлом. Сосредотачиваемся на каких-то своих вещах, на своих привязанностях. Обычно в молодости человек думает о будущем, а ближе к старости он в основном начинает думать о прошлом. Он начинает думать: « О, как раньше было хорошо, а сейчас – все не то, все не так». Но духовная жизнь – это особое состояние. Духовная жизнь значит, что мы смотрим вперед, но не в будущее, а за пределами будущего.
Почему я решил говорить об этом, в том числе. Я был сейчас на Мертвом море несколько дней назад. И всякий раз, когда я приезжаю на Мертвое море, я вспоминаю об этой библейской истории – про Содом и Гоморру и про праведника Лота, который жил в этом Содоме и про его жену, которая оглянулась назад…
На самом деле – очень важная история, и если мы поймем ее смысл, мы также очень многое поймем по отношению к тому, что мы должны делать и чего мы не должны делать.
Есть замечательные стихи Анны Ахматовой («Лотова жена»), которые описывают эту историю:
И праведник шел за посланником Бога,
Огромный и светлый, по черной горе.
Но громко жене говорила тревога:
Не поздно, ты можешь еще посмотреть
На красные башни родного Содома,
На площадь, где пела, на двор, где пряла,
На окна пустые высокого дома,
Где милому мужу детей родила.
Взглянула – и, скованы смертною болью,
Глаза ее больше смотреть не могли;
И сделалось тело прозрачною солью,
И быстрые ноги к земле приросли.
Кто женщину эту оплакивать будет?
Не меньшей ли мнится она из утрат?
Лишь сердце мое никогда не забудет
Отдавшую жизнь за единственный взгляд.
Каждый раз, когда приезжаю на Мертвое море, вспоминаю эти стихи, вспоминаю этот соляной столб, который до сих пор там где-то стоит в назидание всем нам. На самом деле эти стихи о нас и эта история – о нас. Мы живем с вами в Содоме, вы заметили, да? Кто-то в Содоме, кто-то в Гоморре (смех).
Весь мир — он сейчас превратился в большой Содом. И, в сущности, всегда был Содомом. Весь мир предназначен только для каких-то странных вещей. И, в конце концов, нам нужно выйти из этого Содома, нам нужно покинуть этот мир. И Бог посылает нам — если мы хотим выйти реально отсюда, то к нам придут посланники, которые скажут – идите за мной и мы выведем вас. Шрила Прабхупада пришел и сказал: «Идите за мной, я выведу вас. Держитесь за краешек моего дхоти, я выведу вас».
Но есть одно очень важное условие – нельзя оглядываться назад. Когда этот ангел пришел к Лоту, он сказал: «Иди за мной, но назад не смотри». И праведник шел за посланником Бога, он шел прямо и он не смотрел назад — и он вышел, а жена не смогла удержаться. Ей говорила тревога, эта тревога говорила — ты еще можешь посмотреть, там так было хорошо. Не все там так было плохо в этом Содоме, правильно? (смех). Были же там хорошие вещи, столько всего там было, столько всего связано с этим со всем. И мы думаем – один раз погляжу назад, — и в этот же момент «быстрые ноги» прирастают к земле. Когда человек забывает о цели и возвращается назад, начинает думать об этом прошлом, о каких-то упущенных возможностях, еще о чем-то, он лишается способности идти вперед, его сознание погружается туда.
На самом деле этот мир в разных вариантах он повторяется. В греческой истории есть миф про Орфея и Эвридику. И тоже Орфей должен был вывести Эвридику из царства мертвых с одним условием – она не должна смотреть назад. Это все про нас с вами.
Если мы отправляемся в духовный путь, мы должны смотреть вперед. Вперед значит – мы должны видеть духовную цель потому, что только видение этой духовной цели, в конце концов, выведет нас за пределы материального мира. Мы должны очень хорошо разочароваться сначала в материальном мире. Каждый из нас надеется на счастье в материальном мире, у каждого из нас есть надежды на то, что я буду счастлив, правильно? Как говорится – надежда умирает последней. Уже ничего не осталось, от тела ничего не осталось, а надежда еще есть. Поэтому мне очень нравится кришнаитский вариант этой поговорки: «Надежда умирает последней, но убить ее надо – первой» (смех). Человек цепляется, он цепляется за какие-то остатки, да-да, чудо случится, чудо случится обязательно – со мной, исключения же бывают, я выиграю лотерею здесь…
Но нет! Сатурн ходит… Сатурн – не дремлет… Сатурн обходит все. Надо очень хорошо понять Кришна не зря говорит: «Мам упетйа пунар джанмадухкхалайам ашашватам напнуванти махатманахсамсиддхим парамам гатах». И дальше в следующем стихе Он говорит нам: «Тот, кто возвращается ко Мне, тот никогда больше не возвращается сюда в этот мир, в эту духкхаалайам, юдоль страданий. Но для того, чтобы реализовать это, человек не должен оглядываться назад. И эта способность не оглядываться назад, называется верой.
Вера – это то, что помогает мне смотреть вперед, и не просто смотреть вперед, а видеть то, что я должен увидеть. Вера – очень важная вещь. Поэтому Кришна говорит: «Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа, когда человек лишается веры парантапа апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани, не достигнув меня, такой человек, лишившийся веры, снова возвращается сюда. мритйу-самсара-вартмани». Возвращается на этот путь смерти, в круговорот самсары, в это круговращение, в это циклическое время, где человек все время повторяет одно и то же, топчется на месте. Если мы хотим выйти из этого круговорота, разорвать этот круговорот – есть один единственный способ разорвать этот круговорот – шраддха, вера.
Вера в то, что любовь может победить время. В «Гопала-чампу» Шрилы Дживы Госвами есть одно удивительное утверждение. Кришна, мы знаем, ушел из Вриндавана, когда Ему было десять с половиной лет. Он был уже юношей к тому времени. Но во Вриндаване Ему было десять с половиной лет. И уходя, Он сказал – Я вернусь! Я обязательно вернусь! И все обитатели Вриндавана жили только одним этим обещанием. Их любовь к Кришне была настолько сильной, настолько сильно бушевала в их сердце, что ничего кроме этого обещания у них не было, только это обещание и поддерживало их жизнь. Каждое утро они просыпались и думали: «Кришна вернется сегодня, Он обещал! Наверняка сегодня Он вернется. Он сказал – Я вернусь!».
И они ждали, ждали, ждали, время тянулось, Кришна не возвращался. В конце концов, к вечеру, когда солнце заходило, они были готовы покончить с собой – от разлуки, от боли этой разлуки. Единственно, что их удерживало – это надежда, та самая надежда – Он же обещал, наверняка Он придет завтра. И так прошло много, много лет, много, много лет — Кришна вернулся! «Гопала-чампу» Шрилы Дживы Госвами описывает эту удивительную историю о том, как Кришна вернулся, после того, как Он убил всех демонов. Кришна посылал во Вриндаван постоянно каких-то своих друзей. Он послал Балараму, чтобы он пришел и утешил обитателей Вриндавана, Уддхава приходил. Сами обитатели Вриндавана встретились с Кришной на Курукшетре.
Но, в конце концов, когда Кришна закончил все дела, Он вернулся во Вриндаван, и все бросились к Нему навстречу. К Нему прибежали Его друзья, пастухи, Его подруги – гопи, Его мать Его, отец. Теперь Кришне было 125 лет. Он ушел, когда Ему было 10 лет, и мы знаем, что Кришна Сам не менялся, Он не меняется. Кришне во время битвы на Курукшетре было сто с лишним лет, а Он выглядел как шестнадцатилетний юноша. Но что с обитателями-то Вриндавана в это время происходило?
Я представил себе эту сцену: Кришна вернулся, и прибежали все (трясущиеся от старости), кто-то на инвалидной коляске, столетние обитатели Вриндавана, Его друзья пастухи – Кр-р-ришна (смех). Но Шрила Джива Госвами говорит потрясающую вещь, и мне хотелось ей поделиться с вами. Он говорит, что никто из обитателей Вриндавана ни на один день не постарел. Что мальчики, которые бегали с Кришной, прибежали к Нему, несмотря на то, что им было уже сто с лишним лет, в тех же самых телах, Его подруги – прекрасные гопи пришли – ничто не коснулось их, время не коснулось их, Нанда Махарадж, Яшода-мама.
Шрила Джива Госвами одной фразой, очень красиво объясняет все это. Он говорит: «Как время может коснуться тех, о ком думает Сам Бог? Может ли время быть властно над теми, кто находится в сердце у Бога?!». Время властно только над теми, кто забыл о Боге, кто отвернулся от Бога. Кто не помнит о Нем, и соответственно, как Кришна объясняет по закону взаимности – раз мы не помним о Нем, Он не помнит о нас.
В тот момент, когда обитатели Вриндавана каждое мгновение думали о Боге и Кришна каждое мгновение думал о них. Не было мгновения в Его жизни, когда бы Он не думал о них. И Шрила Джива Госвами говорит – поэтому время не коснулось их. То же самое объясняется в «Шримад-бхагаватам», где говорится, что с каждым восходом солнца, с каждым заходом солнца жизнь обычного человека сокращается. Каждый восход и каждый заход солнца всего лишь навсего приближает человека к неминуемому концу. За исключением того, кто думает о Кришне. Как только человек сосредотачивает свои мысли на Боге, то время перестает быть властным над ним. Время теряет свою силу, время перестает быть тем страшным фактором, который кладет всему конец.
И циклическое время, в котором мы живем, оно нужно для того, чтобы в конце концов напомнить нам о Боге. Принося какие-то проблемы, беды, оно напоминает нам о Боге. Люди, они ведь вспоминают о Боге когда? (в момент смерти — реплика в зале). Только тогда, когда им плохо, в момент смерти они… (смех). Когда хорошо, никто не помнит. Если бы тут все было хорошо, никто бы не вспомнил о Боге.
Обычное время должно нам напомнить нам о Боге. И обычное время в какие-то моменты этого циклического времени оно специально предназначено для того, чтобы мы могли снова сосредоточиться на Боге. Чтобы мы могли снова понять, в чем же на самом деле мое предназначение, снова подумать об этом. Как минимум, каждый месяц два дня есть, в которые я должен попытаться приблизиться к Богу. Это экадаши, и называются упаваса. Упаваса – это значит пост. Упаваса– значит находиться рядом с Богом, значит освободить свое время для Бога.
И когда это состояние памятования о Боге станет постоянным, человек почувствует, что время потеряло свою власть над ним. Что три этих эмоциональных состояния: Шокха, Бхая и Моха потеряли свою власть. Он больше не сокрушается над тем что было, он больше не боится будущего и он не находится в этом иллюзорном состоянии, которое помещает его в настоящее. Он просто радостен и он знает, что он идет вперед.
Ну вот, в двух словах, что-то касающееся времени. Спасибо, большое!
Может быть есть какие-то вопросы?
Вопрос: Что если человек не полностью разочарован этим миром и он думает, что может быть, в этом есть что-то хорошее? Это разве плохо?
Ответ: Это значит, что он будет служить «двум господам» как это написано в библии. И пытаясь служить двум господам – чуть- чуть тут, чуть-чуть тут, он поймет, что это очень сложно (из зала просят пояснить о двух господах).
Один господь – это материальный мир, материальные энергии, наслаждение материальное, другой господь… Есть два господина у нас – наше тело один господин, наша душа – другой господин. И очень сложно угодить и тому и тому. Поэтому Кришна говорит, что человек должен сосредоточиться. Вначале это неизбежное состояние, ничего плохого в этом нет. Но одновременно с этим я не должен слишком, ну, что ли искусственно продлевать это состояние тоже. Я должен ну, как бы дать Кришне возможность разочаровать меня в этом материальном мире. Кришна нас постоянно разочаровывает, но мы настаиваем и мы не хотим разочаровываться. Мы говорим: «Ты разочаровывай, а я не буду разочаровываться».
Это тот самый случай, когда Аштавакра Муни, когда его спросили — как выбраться из этого мира, вскочил, схватился за колонну и закричал: «Отпусти меня, отпусти, отпусти, зачем ты меня держишь?». Его пытались оторвать, но он кричал: «Нет, отпусти, отпусти меня, не держи».
То есть иначе говоря ситуация простая, человек должен как бы трезво относиться ко всему, и если что-то отпадает он не должен держаться за это. Какие-то вещи, они будут отпадать сами, иллюзии будут отпадать сами, если мы дадим возможность времени работать над нами, то мы будем понимать – иллюзии будут отпадать. Беда в том, что мы цепляемся за эти иллюзии. Вот цепляться не надо, если уходит что-то — отпускайте это.
Вопрос: Говорят, что Кришна посылает трудности, чтобы мы смогли разочароваться, чтобы мы смогли понять, что счастья в материальном мире не будет, вспомнить о Кришне. А для чего Кришна посылает наслаждения всякие, ну, когда все хорошо, материальные впечатления, для чего это нужно?
Ответ: Для чего это нужно? Чтобы вы Его не слишком ругали (смех). Потому что если Он вам будет посылать одни несчастья, то очень сложно будет Его полюбить. Человеческая жизнь – это комбинация, уникальная комбинация, когда не слишком хорошо и не слишком плохо. Когда слишком плохо, человек устает и ему трудно вспомнить о Боге. Когда слишком хорошо, человеку тоже невозможно вспомнить о Боге. Поэтому ни в раю, ни в аду люди особенно о Боге не помнят. В аду нужно выживать, эта борьба за выживание, борьба со страданиями отнимает очень много сил. В раю, ну ясное дело, уже не до этого, там радоваться надо. Поэтому здесь на Земле есть некая уникальная и очень благоприятная обстановка для духовной жизни. Комбинация, когда не слишком хорошо и не слишком плохо. В тех местах, где какой-то баланс этот слегка сдвигается в ту или иную сторону, люди как, правило, забывают о Боге. Самые благоприятные места в этом мире, это места, где баланс очень хорошо соблюдается. Так что и то и другое нужно.
Вопрос: Вы сказали по поводу Сатурна, что эта планета, которая приносит нам одни огорчения. Что делать мне, когда Сатурн чуть ли не каждый день приходит?
Ответ: Сатурн на самом деле замечательная планета, потому что Сатурн учит нас. Сатурн – это учитель. Обычные люди боятся Сатурна. Люди, которые имеют духовные настроения, они уважают Сатурн. Сатурн каждый день у тех людей, которые гордятся собой. Потому, что это главный урок, который должен принести Сатурн – это урок смирения. К смиренным Сатурн очень милостив. Сатурн учит смирению и служению. И когда человек принял такое настроение, то Сатурн не приносит ему больших беспокойств. Если человек очень гордый, то тогда от Сатурна никакого покоя нет. Сатурн с большим ехидством (тому, кто гордится), посылает удар за ударом. Сатурн – это учитель, учитель смирения, учитель терпения. Сатурн делает всевозможные препятствия на нашем пути и замедляет все, для чего? Для того, чтобы научить нас смирению, терпению
Вопрос: Я хотела спросить о вере. Я так поняла, что вера – это очень важно, чтобы не оглядываться, чтобы двигаться вперед. А что делать, когда вера, то есть, то она вдруг куда-то исчезает. Что делать в тот момент, когда она исчезает, это очень тяжелое состояние?
Ответ: Эта вера, которая — то есть, то нет – изначальная вера, которая не является еще верой в полном смысле этого слова. На санскрите это шраддха-абхаса, это называется тенью веры, или таким размытым отражением, что ли настоящей веры. И обычно абхаса – это не наша собственная вера, а чужая вера, вера какого-то человека, у которого есть сильная вера, а у нас есть вера в этого человека. Это еще не совсем еще наша вера – это его вера, которая отразилась в нашем сердце потому, что наше сердце обладает способностью отражать — оно как зеркало. И когда мы общаемся с каким-то человеком, у кого сильная вера, то его вера отражается в нашем сердце. Это отражение — оно естественно не такое сильное как изначальная вера. Чтобы оно стало сильнее, есть несколько вещей. Первое – естественно, нужно поддерживать какие-то отношения с этим человеком, который вселяет в нас веру. Общение с таким человеком, безусловно, сделает нашу веру гораздо более крепкой потому, что, ну как бы мы будем все время находиться рядом с ним.
При этом под общением не обязательно подразумевается физическое общение. Под общением подразумевается то, что мы как бы настроены на него, мысленно общаемся с ним, видим перемены, сверяемся с ним. Поэтому для того, чтобы вера стала более стабильной, нужно, самое главное, конечно же общение. Общение с людьми, у которых есть сильная вера.
В конечном счете нужно, чтобы наша вера перестала зависеть, что бы это стало нашей верой. Когда эта вера станет нашей, то тогда она перестанет обладать этим качеством мерцания. Начальная вера – она мерцает, она то исчезает, то она сильная, то она как бы размывается. И для того, что бы это случилось, эта сильная вера, которая не мерцает, которая постоянно ровно светит, светит ровным, ясным светом, — эта сильная вера называется ништха. Ништха – значит непоколебимая вера, вера, которую никто не может поколебать. Характеристикой этой сильной веры является стих «Шикшаштаки» тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих.
Такой человек, у которого есть сильная вера — он очень смиренный. Смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево. Он готов оказывать почтение каждому, не ожидая почтения к себе. Чтобы наша вера достигла такого состояния, нам нужно эти качества, которых у нас еще нет, сделать своей практикой. И по мере того, как мы будем практиковать эти качества – смирение, терпение, уважение к другим и нежелание почестей. По мере того, как мы будем сознательно медитировать на этот стих и стараться жить, действовать, мыслить, реагировать на этот мир в соответствии с этим стихом, вера наша тоже будет укрепляться.
Ништха значит – что мы уже вышли за пределы кармы. До уровня ништхи человек реагирует на все события своей жизни в соответствии со своей кармой, в соответствии с принципом: раздражитель – реакция. Мир каким-то образом раздражает нас. Смирение, что значит – он меня раздражает, а я не раздражаюсь, то, что я смиренный и терпеливый потому, что я не ожидаю ничего, не ожидаю никакого почета. Это значит, что я уже нахожусь за пределами кармы, за пределами предопределенности, судьбы, кармы. Я уже вышел за пределы всего этого. Но а на той стадии, пока у нас еще есть небольшая мерцающая вера, но нет сильной веры, нам нужно практиковать качества, которые характеризуют сильную веру – ништху, смирение, терпение.
Продолжение вопроса: …духовный учитель он может быть тем человеком?
БВГ: Он должен быть тем человекам, он должен быть тем самым человеком.
Вопрос: Как быть самим собой и не идти на поводу у своих плохих качеств? Подавлять их или… Что делать, если эти качества выходят наружу?
Ответ: Есть подавление и относительно подавления Кришна говорит: «Ниграхам ким каришети». Чего можно достичь подавлением? Пытаясь подавлять что-то, человек ничего не достигает. Это не значит, что человек не должен владеть собой, пытаться управлять собой, не значит, что человек должен давать волю себе полностью. Подавление – это когда в моем подсознании возникает некий очень сильный импульс, а я пытаюсь его (подавить насильно). У меня возникла какая-то вещь, она хочет проявиться, а я (подавляю). Что в этом случае происходит? Все, что мы подавляли, остается просто до поры до времени. В результате моего усилия эта вещь там где-то накапливает энергию, и, в конце концов, она вырвется с еще большей силой.
Поэтому Кришна говорит: «Ниграхам ким». Подавлением ничего не достигнешь. Человек должен не подавлять природу или какие-то качества в себе, он должен на каком-то сознательном уровне, как-то объяснить. На сознательном уровне он должен пытаться действовать правильно и это не значит подавлять свою природу. Например: Предположим, что в результате каких-то предыдущих привычек у меня есть желание воровать. Это может быть не такой распространенный пример, но, тем не менее, есть люди, которые не могут совладать с собой. Реально им хочется своровать что-то, очень сильная природа, видимо в прошлой жизни они там воровали.
Есть в связи с этим любопытная история. Шрила Прабхупада ее рассказывал про одного вора, который отправился в паломничество с группой паломников пешком. Он полностью ну, как бы раскаялся, но привычка воровать очень сильная была. И когда наступила ночь, а это время когда он обычно работал, он не мог заснуть. Он ворочался, он понял, что ну, просто ну, невозможно, ему нужно что-то взять у кого-то там, что-то сделать. И поэтому он всю ночь брал у своих друзей паломников что-то и приносил в другое место: оттуда сюда, то есть менял какие-то вещи местами. Потом под утро он с облегченным сердцем, с чувством выполненного долга заснул, потому, что ну, как бы природа свое взяла, и он уже спокойно заснул.
Утром все проснулись и хватились — у того нет этого, у того – этого нет. Но они, в конце концов, выяснили, что одно тут, а другое тут, что просто местами он поменял. Он проснулся позже всех, все там разбираются, суетятся, кричат. Он говорит: «Вы знаете, вы простите меня, это я все сделал, просто я вот вор, мне нужно было что-то сделать, у меня природа сильная я ее подавлять не хотел (смех), но и проявлять в том виде в каком раньше проявлял, тоже не мог, поэтому я сделал что-то.
Смысл этого вот в чем. Я не должен подавлять, но я и не должен изображать из себя кого-то, что-то. Потому что подавлять я буду, чтобы изобразить из себя кого-то – да, у меня есть это, но при этом я, так сказать, я не проявляю эту вещь на уровне разума. Я разумом пытаюсь понять — нужно мне это, не нужно мне это. Каким-то образом я не действую в соответствии с этим, или действую так, чтобы это не причиняло вреда никому. И при этом не пытаюсь объяснить, что вот я весь такой из себя святой. У меня есть эта природа, я с ней пытаюсь разобраться, и постепенно она уйдет таким образом. Если я подавляю — это значит, что я на подсознательном уровне я не хочу, вообще я не отдаю себе отчета в том, что она у меня есть, я просто пытаюсь ее куда-то засунуть и сделать вид, что ее нет. Я, в общем-то, обманываю, прежде всего, чтобы обмануть других, я сначала должен обмануть себя.
В случае правильного отношения к этому я очень четко отдаю себе отчет в том, что это есть у меня, что эта вещь у меня есть. Я чувствую этот импульс, и я думаю, каким образом сделать так, чтобы эта вещь никому не мешала, и прежде всего, не мешала мне. Я не обманываю себя, и я не обманываю других. Подавляя ее, я пытаюсь обмануть себя и пытаюсь обмануть других. Я пытаюсь притвориться, что ее нет, и до поры до времени у меня может получаться, но рано или поздно эта вещь вылезет. Чувствуете в чем разница?
Вопрос: Этот вопрос у меня остался после ретрита. Речь шла на последнем классе об уважении, об уважении к родителям. Что-то мне не дает покоя с того времени. Я
думаю, ну, как же ребенок будет родителей уважать, если они тираны… как это надо, какое это надо над собой упражнение сделать, чтобы их начать уважать…?
Ответ: У нас должно быть уважение к их положению, и это не значит, что мы должны закрывать глаза на их негативные качества, или не видеть их, но это также не значит, что мы должны ослепляться только их негативными качествами.
В «Шримад-бхагаватам» есть история про царя Вену, который перешел все границы дозволенного. Он был тираном, убивал людей, проявлял очень большую жестокость, и более того, он полностью был ослеплен и опьянен своей властью. И когда он перешел все границы дозволенного, он заставил всех людей поклоняться себе. Он говорил, что ну, в конце концов, во всех Ведах говорится, что Бог — Он проявляется в виде правителя, поэтому вы не должны никому поклоняться, вы должны поклоняться только мне. Брахманам это надоело, они очень уважительно намотали шнуры на свои пальцы и прокляли его с очень большим уважением…
Иначе говоря, есть какие-то вещи, особенно если я нахожусь в положении человека, который должен следить за порядком в обществе, как в ведической системе брахманы и мудрецы, то тогда да, я конечно не должен эти вещи терпеть, я должен положить конец. Но, что касается нас, то мы должны оказывать почтение некоему положению, потому что, в конечном счете, любой человек, который становится правителем, он выполняет функцию какой-то верховной власти, которая, в конце концов, от Бога и мы должны уважать эту функцию. Отдавая при этом себе отчет в том, что он может быть не совсем идеальный, со своими вещами. Но, все равно, раз у него есть это положение, то мы должны уважать это положение. Эту роль, которую он играет в обществе, если мы ничего не можем с этим сделать. Это гораздо лучше и гораздо правильнее, чем копить какую-то злобу на все это, раздражение, особенно бессмысленную злобу.
Например, Пушкин писал (Ода «Вольность»:
«Самовластительный Злодей!
Тебя, твой трон я ненавижу,
Твою погибель, смерть детей
С жестокой радостию вижу.
Читают на твоем челе
Печать проклятия народы,
Ты ужас мира, стыд природы,
Упрек ты богу на земле».
Это не совсем правильные эмоции. Они может быть адресованы вот этому тирану, самовластителю, но если это все внутри меня превращается в какую-то ненависть, приобретает эти формы – это уже не хорошо, это плохо для меня. Я могу видеть, что он злодей, тиран, если я не могу ничего сделать, я принимаю какие-то вещи…
Если это переходит какие-то рамки, например на Украине все приобрело какие-то ну, совершенно абсурдные рамки, люди вышли на площадь, и, в конце концов, этого странного человека скинули. Но до этих пор…
Сложно защищать современных правителей, я нахожусь в очень невыгодном положении (смех). Про современных правителей в «Шримад-бхагаватам» говорится, что в Кали-югу разбойники будут занимать это положение, к сожалению. Они не будут исполнять свой долг. Ну, если мы ничего не можем сделать, нужно уважать само по себе это положение. То есть мы как бы уважаем власть, потому что одновременно с этим мы понимаем, что если будет полное безвластие, это будет еще хуже.
Представьте себе – есть какой-то тиран. Да, но этот тиран, он, при всем этом дает некую стабильность, некое подобие порядка, еще что-то такое. И это все равно лучше, чем отсутствие какой бы то ни было власти. Потому что когда эта власть уходит, пусть даже тираническая, то все превращается в хаос, в безвластие и люди просто начинают делать ужасные вещи. Стоит ослабнуть этой самой власти, как люди начнут просто ну, убивать друг друга на улице, к сожалению. Это то, что происходит, как только власть ослабевает, поэтому мы уважаем не самого человека. Конечно, в идеале нужно уважать человека, если он проявляет какие-то качества, защищает дхарму. Если он этого не делает, мы видим это, то мы уважаем саму функцию. Потому что это действительно ответственная функция, и я должен помогать. В моих же интересах помочь, чтобы человек эту функцию исполнял, вместо того, что бы разрушать.
Что делается сейчас… Самую лучшую формулу, которую я слышал когда-либо, описывающую Российскую историю, а это просто гениальная формула, ее придумал Михаил Жванецкий, он сказал: «Вся история России – это борьба невежества с несправедливостью». Наверху несправедливость, а невежество начинает с этим сражаться. К чему все приходит? К тому же самому. Потому что неправильную вещь мы пытаемся поправить неправильными методами. Вот и получается борьба невежества с несправедливостью. Я говорил, что уважать надо саму функцию, сам принцип власти, которые очень важны, потому что власть означает порядок, власть означает поддержание, это важно, это нужно. Если мы просто будем бунтовать против всякой власти, это все обернется, в конце концов, против нас самих.
Вопрос: По поводу уважения, Вы сказали, что… муж он тоже кормит и защищает. И говорят еще, что еще муж – это представитель Кришны для женщины, а если какой-то, допустим, муж он просто сегодня взял бутылочку пива… Можно раскрыть эту тему? Как проявлять уважение правильно?
Ответ: Как проявлять уважение к тем, кто его не заслуживает?
Заслуживает, но просто в разных ситуациях…
Я не смогу по определению рассказать, каким образом нужно вести во всех ситуациях себя, можно дать только некие принципы. Я говорил о самом принципе уважения. И если человек защищает нас, поддерживает нас, мы должны обязательно проявлять уважение к нему. При этом я также объяснял, что уважение не означает слепоту. И если человек поступает неправильно, то мы должны найти время и возможность или подумать, или, по крайней мере, помолиться, чтобы к нам пришел какой-то разум, чтобы мы могли поправить его, помочь ему поступать более правильно.
Западный менталитет — очень черно-белый. Этот черно-белый менталитет, он идеализирует людей сначала. Эти люди сначала идеализируют людей, но потом стоит людям немножечко как бы ошибиться, оступиться и они, сразу же начинают попирать людей. То есть очень часто мы сначала очаровываемся, а потом разочаровываемся в людях. А восточный менталитет немножко другой. Восточный менталитет всегда может совмещать как бы эти несовместимые на первый взгляд вещи.
Это значит, что мы можем продолжать уважать человека и одновременно с этим видим, что он не идеален в тех или иных вопросах, что у него есть те или иные какие-то недостатки. Это не мешает нам продолжать проявлять уважение и этим уважением, в том числе, влиять на этого человека позитивным образом.
Есть потрясающая история, это реальная история я, к сожалению, не помню, как звали героев этой истории. Эта история как раз в точности описывает эту ситуацию. Она произошла в Индии. Там была достаточно знаменитая, заметная фигура, я не помню, как его зовут, если вам интересно, то я найду героя этой истории. Он вел очень разгульный образ жизни. Он пил, причем очень сильно пил, это в Индии-то, где люди пьют гораздо меньше — это считается чем-то выходящим за пределы нормы. Но жена его была в высшей степени верна ему и в высшей степени старалась исполнять свой долг и была очень целомудренна. И однажды он пришел домой в «стельку» пьяный, полностью, вообще «в усмерть» пьяный. Она попыталась его накормить, но у него вырвалась рвота изо рта. Он все испачкал, она омыла его, она его уложила в постель и он, так или иначе, заснул.
В традиционных индийских семьях до сих пор есть порядок, что жена не ест раньше, чем муж поест. Это проявление в общем- то любви, это не есть какое-то строгое правило. Естественным образом — если я уважаю кого-то, если я люблю кого-то, я сначала хочу, чтобы он поел, а потом, только после этого, ем я. Он проспал всю ночь, проснулся, продрал глаза… Его целый день не было, она ждала его, потом он пришел, она, соответственно, не могла его накормить, она уложила его в постель… И вот, в конце концов, он проснулся. Она привела его как то в порядок, помогла ему, улыбнулась ему, накормила его и только после этого сама села есть. Он ничего не помнил естественно, но как-то понял, что она ничего не ела, ждала его в то время, как он пил, непонятно что делал. Это произвело на него такое сильное впечатление, он настолько был тронут ее верностью, ее преданностью, ее любовью неподдельной, что с этого дня он дал зарок: «Все я больше не буду пить». И он просто стал другим человеком. То есть вот этим поступком, своей ценностью какой-то, она помогла ему возвыситься над своими слабостями. У человека могут быть слабости.
Шрила Прабхупада говорил, что у него было две сестры. Из них старшая сестра, как Шрила Прабхупада говорил, что из нас троих она была самая великая преданная. Его старшая сестра, у нее был не очень счастливый брак, ее муж ел мясо. И ей приходилось готовить ему мясо. И Шрила Прабхупада говорил, когда, так или иначе, муж ее умер — она полностью погрузилась в духовную практику. Шрила Прабхупада говорил, что из нас троих она самая возвышенная, хотя она прошла через такую жизнь. То есть, если мы находимся в такой ситуации — тут нет каких-то универсальных рецептов, которым нужно следовать. Но если я буду следовать каким то возвышенным духовным принципам, то это самый верный способ, самый лучший способ так или иначе повлиять на другого человека позитивно.
Спасибо большое.
