Аннотация:
Привязанность к садху. Как формируется такая привязанность. Отношения с духовным учителем (история о Шриле Прабхупаде). Отношения всегда двусторонние. Присутствие духовного учителя в нашей жизни. Наставническая система в Чоупатти: наставнические отношения и менеджмент. Ответственность за свою духовную жизнь. Самостоятельность.
Внутренняя зрелость — это способность примирять противоречия. Три вида отношений. Наша судьба в Сознании Кришны зависит от того, насколько правильно мы эти отношения строим. Чёткие ступени духовной жизни, этапы, определяющие наш адхикар, квалификацию. Что проходит ученика на всех этапах духовного развития.
Вожделение. С чем мы себя отождествляем. Вожделение имеет силу над нами, пока мы отождествляем себя с наслаждающимся. «Крейцерова соната» Толстого. Когда у человека нет близких тесных отношений на эмоциональном уровне с женой, то их дефицит человек восполняет за счёт физической близости. Когда человек расслаблен и удовлетворён, вожделение не имеет большой силы. Чтобы перестать быть рабом вожделения, человек должен наладить тёплые, глубокие эмоциональные отношения с близкими. Опыт зрелых грихастх. Способность владеть вожделением зависит от способности находить близость и удовлетворение в отношениях. Чувство свободы.
«Все равно перчика не хватает». Духовный опыт. Самые слабые, но духовные самскары могут перекрыть самый сильный материальный опыт.
Духовная самскара — терминатор. «Сознание Кришны — это большая комната набитая ЛСД». Два главных аспекта, которым мы обучаемся: культуре и её практике. Наставник учит нас трём вещам: философии, культуре, и помогает нам решать внутренние проблемы.
***
Может быть у нас вопросы, и потом мы ещё как бы.., я хотел в группах какие-то вещи чтобы мы обсудили, чтобы как-то закрепить то, о чем мы говорили. Но сначала, если есть какие-то вопросы?
Вопрос:
Правильно ли я поняла, что правильная привязанность к садху означает привязанность к его качествам, к личности?
Ответ Гуру Махараджа:
Правильная привязанность к садху – это безусловно привязанность к его качествам, к качествам садху, к качествам сат, и качествам бескорыстия. И правильная привязанность к садху формируется, когда мы хотим что-то дать ему. Иногда люди говорят: «У меня нет отношений с духовным учителем».. Был хороший случай, мне очень нравится эта история про Шрилу Прабхупаду, Йогешвара Прабху её рассказывает:
Шрила Прабхупада приехал во Францию, и Йогешвара Прабху пришёл к нему и стал говорить: «Преданные жалуются на то, что они не чувствуют отношений с Вами», не нужно думать что это только сейчас в ИСККОН, это всегда было в ИСККОН, ученики Шрилы Прабхупады тоже говорили: «Мы не чувствуем отношений».
И Шрила Прабхупада вместо того, чтобы сказать что-то самому, а это очень верное искусство наставника: наставник должен меньше говорить, должен больше спрашивать, он спросил: «И что ты им отвечаешь на это?». И Йогешвара Прабху стал говорить: «Ну я им говорю, что читайте книги больше», правильно, да, такой стандартный ответ, «читайте книги больше, вы почувствуете…» . Шрила Прабхупада сказал: «Нет.»,
«Ну я им говорю, ну медетируйте на личность духовного учителя».
Шрила Прабхупада сказал: «Нет.» . И дальше он дал правильный ответ, он сказал: «Ты спроси их, они то хоть шестнадцать то кругов повторяют? Принципам следуют?».
И, слушайте очень внимательно, потому что в этом ответе очень глубокая философия:
наше отношение с садху возникают когда мы начинаем делать то, что он нам говорит. Если мы не делаем то, что нам говорит садху, то есть не исполняем.. Потому что отношения всегда дорога в две стороны, всегда два человека связаны отношениями. Чтобы у меня возникли отношения, я должен очень чётко исполнять свои обязанности в этих отношениях. Мои обязанности в этих отношениях – слушаться, правильно?. Обязанность садху – учить, говорить, давать мне что-то, моя обязанность – принимать. Если я не принимаю, при этом хочу отношений, то что это значит? Это значит что я – сахаджийа.
И Шрила Прабхупада он пошёл в корень, он говорит: «Они не делают, элементарных вещей в этих отношениях, с которых эти отношения начинаются». Когда человек делает, он начинает чувствовать отношения.
Сам Шрила Прабхупада очень мало виделся со своим духовным учителем, но он очень серьёзно, в высшей степени серьезно принял все то, что духовный учитель говорил, и пытался постоянно делать то, что духовный учитель хотел от него. Начиная с первой встречи, когда тот ему сказал: «Проповедуй людям на английском языке, так как ты знаешь английский язык». В результате этого их отношения крепли постоянно.
И Шрила Прабхупада говорил, что у меня был единственный вопрос к духовному учителю:
«Чем я могу Вам служить?». Их отношения были такими крепкими – Шрила Прабхупада говорил: «Я постоянно ощущаю своего духовного учителя в моей жизни. Нет ни дня, нет минуты, когда бы я не ощущал его присутствия в моей жизни.». Иначе говоря, мы привязываемся к качествам садху, но мы также должны привязаться к его словам, к тому что он нам говорит. Потому что эти слова они продиктованы чем? Они продиктованы его качествами: состраданием, желанием помочь нам. И если мы свои обязанности в отношениях исполняем, то отношения будут строиться.
Вопрос:
Вы вчера, Махарадж, говорили о том, что в Чаупати есть опыт общения с Гурудевом, вне менеджмента, что Вы имели ввиду?
Ответ Гуру Махараджа:
Я слышал лекцию Гуру Махараджа, он сказал, что сознательно эту систему, наставническую систему, когда они её создавали, они создали вне, так сказать, официальной структуры, чтобы у людей не было ощущения, что «от меня чего-то хотят», это единственное чего мы хотим в этих отношениях с подопечными – что-то им дать, помочь, поделиться, и мы ничего не ожидаем взамен. Все остальное придёт само собой, естественным образом, когда человек будет чувствовать на себе такое отношение.
Очень часто, когда человек вынужден, он принял ответственность за храм, и в храме есть некое давление: нужно то-то, то-то, то-то, нужно поддерживать, нужны деньги, нужно пир сделать, нужно поклоняться Божествам… Есть это давление, и очень часто человек вольно, или не вольно пытается других людей побудить это делать, не обязательно думая об их непосредственном благе. Наставнические отношения, это когда для нас первое — это духовное развитие человека, то что он может принести не играет роли, это вторая вещь, которая естественным образом произойдёт. И в этом нет ничего дурного, нормальный менеджмент это хорошо, просто там все равно на первом плане будет идти, будет стоять то, что этот человек может принести. Если у него нету отношений, в которых он просто получает что-то, то он в конце концов перестанет приносить то, что он может принести. Поэтому там провели этот водораздел некоторый, разделение сделали между менеджментом и между наставническими отношениями.
И наставник, его позиция, даже если он менеджер, но когда он выступает в этой роли, и тут нужно чётко разделять когда я играю какую роль. Когда я менеджер, я должен заботиться о том, чтобы все было чётко, в соответствии со стандартами и т.д.. Если я играю роль наставника в данный момент, я должен думать только о духовном благе этого человека. И как менеджер я должен ему сказать: «Ты должен регулярно исполнять что-то, это важно», но иногда, как наставник, я должен ему сказать: «Тебе бы неплохо в отпуск уехать, ты перегрелся слегка. Слишком много взвалил на себя, слишком много тянешь, может быть тебе нужно чуть-чуть уменьшить это». Если мы чувствуем что человек на каком-то на пределе, или он… Иногда бывает так: люди поначалу они…опять же это тут вмешивается и человек слишком…хочется быть хорошим, слишком много берет на себя и в конце концов начинает страдать, его семья начинает страдать…
Я знаю случай, когда Гуру Махарадж для пары преданных, которые играли достаточно существенную роль в их общине, опытных преданных, которые были наставниками, ещё что-то… Так он им сказал: «Бросьте все..», у меня сейчас язык не поворачивается чтобы сказать это, я наверное не решусь, это слишком радикально, но он им сказал: «Прекратите все, все служение, абсолютно. Перестаньте даже заботиться о своих подопечных на какое-то время.». Их семейная жизнь зашаталась, в своём желании служить другим они полностью истощились, их отношения разрушились. Иногда бывает, такое бывает. Я сам слышал как жена говорила своему мужу: «Я бы хотела быть твоей подопечной, но я бы не хотела быть твоей женой». Потому что подопечный получает больше. И Гуру Махарадж, видя эту вещь говорит: «Все прекращайте, отправляйтесь в святое место и просто несколько месяцев там поживите. Полностью работайте над отношениями друг с другом, это важнее чем чтобы то ни было ещё». Понято да, что имеется в виду?
Вопрос:
Вы говорили что в ИСККОН (11:8. ничего понять не могу из-за тихой речи)…
Ответ Гуру Махараджа:
Человек должен взять ответственность за свою духовную жизнь, и?…Что? И не..?
Ну тут смотрите, когда возникают такие противоречия, как правило правильно и то и другое. Тут не нужно противопоставлять одно другому. Мы должны взять ответственность за свою духовную жизнь. Мы не должны эксплуатировать наставника своего. Мы не должны превращать наставника в какую-то няньку, или в мусорное ведро, куда мы все помои свои выливаем, или ещё что-то… Такое тоже есть, к сожалению. Я должен быть самостоятельным. Ну что такое, в конце концов. Я самостоятельный, я взрослый человек, я должен стараться, я не должен перегружать другого человека, но это не значит также, что я не должен найти наставника. Я должен найти наставника, я обязательно будет ситуация, в которой я обращусь к наставнику, и получу от него что-то очень важное для меня, и просто не нужно злоупотреблять этими вещами, и то и другое важно.
Зрелость, внутренняя зрелость – это способность примирять противоречия. Очень часто преданные не способны делать это. Потому что в шастрах очень много утверждений, которые кажутся противоречивыми, а уж про лекции я не говорю… Даже в одной лекции мы можем услышать от человека прямо противоположные вещи иногда. Но надо понимать что за всем этим стоит, и нужно понимать что противоречия можно примирить, если мы поняли настроение, самое важное. Смысл этого фестиваля и всех этих обсуждений том что, обязательно, для кого-то я уже являюсь естественным наставником. Кто-то на меня таким образом смотрит, даже если я всего на всего на месяц старше его в сознании Кришны. По каким-то параметрам он может меня принимать и я могу ему помочь. Кто-то для меня естественным образом является наставником, я для него являюсь подопечным. И мне нужно искать, и мне нужно отношение. И есть равные люди, с которыми я тоже должен правильно вступать в отношения, которых я тоже должен поддерживать в этих отношениях. И в моей жизни должно быть и то, и другое, и третье всегда. И я должен искать этого. Моя судьба в Сознании Кришны зависит от того на сколько я правильно стараюсь эти отношения строить, на сколько я настроен на это, на сколько я готов, открыт к этому. Так что… Я ответил на Ваш вопрос? Можно ли самому определить? Можно, до какой-то степени. Человек должен понять: мне вот сейчас важны вот эти, вот эти вещи… Но вообще лучше если наставник определил. Я сейчас пытаюсь как-то привести это в небольшую систему, чтобы действительно выстроить информацию в соответствии с потребностями человека в его духовном развитии.
У нас есть несколько отчетливых ступеней в нашей духовной жизни. Каждая из этих ступеней является признанием определённой квалификации, адхикара. Первая ступень – мы просто приходим в общество преданных и начинаем общаться, наша квалификация — способность общаться с преданными. Вторая ступень – мы получаем пранама-мантру, то есть определились с каким-то духовным учителем, услышали духовного учителя. Третья ступень – получение первого посвящения. Четвёртая ступень – получение второго посвящения. Пятая степень, которую проходят все люди в нашем обществе, или должны проходить, это когда человек становится либо проповедником, или наставником, официальным, он признан как наставник. Вот, и собственно, на каждом из этих этапов есть очень важные акценты, и чтобы человек духовно развивался ему нужно понять, на первом этапе, когда он только вошёл в общество преданных, ему нужно понять каким образом строить отношения со старшими, как уважать старших, как не оскорблять. У него уже должна быть минимальная квалификация для того, чтобы общаться в этом. Когда он получил пранаму, это значит что он должен понимать кто такой гуру, даже до этого, прежде чем выбрать гуру, он должен понять кто такой гуру, как строить отношения с гуру, какие-то определённые лекции он должен по этому поводу услышать.
Первая инициация означает, что человек как бы признан в обществе преданных. Ну, уже это не просто бхакта Вася, это уже – Вася Махапрабху, Василиск Дас. Первая инициация значит некое признание, человека признали. И раз человека признали, другие, начинающие преданные будут на него смотреть с определённым каким-то ожиданием, и это значит, что прежде чем ему дать инициацию, он должен понять что значит быть преданным, носить это имя дас, что значит служить, это ещё одна квалификация. То есть мы пытаемся описать квалификацию, которой на каждом этапе должен человек обладать, и понимая квалификацию на каждом этапе, понять через что он должен пройти со своим наставником, какие вещи он просто может послушать, какие вещи он должен испытать в виде какого-то ретрита, когда люди уединяются и они вместе глубоко погружаются в это. То есть, могут быть разные формы обучения. Я сейчас пытаюсь привести это в какую-то систему, и какие-то рекомендации дать. Не столько я, сколько какая-то группа людей, которых я попросил это сделать. Квалификация на каждом этапе и что человек должен пройти, какую информацию получить, какие навыки приобрести, какие ценности усвоить для того, чтобы у него появилась эта квалификация.
Потом следующий уровень, и, соответственно, образование на следующем уровне. На каком-то уровне, да, человек должен научиться более высоким вещам. Он должен научиться медитации. Перед второй инициацией он должен понимать что значит медитация, вторая инициация подразумевает это. На ещё более высоких уровнях у него должно быть понимание психологии развития человека, этапов, который проходит человек, если он становится наставникам.
Потихоньку мы все это сделаем. Это все будет. Пока же просто получайте советы. Есть замечательный семинар Шри Джишну Прабху об апарадхах, семинар об уважении, я очень рекомендую всем вначале послушать, это важная вещь. Шри Джишну Прабху обладает замечательной способностью напугать людей, и это хорошо, это правильно.
Вопрос:
Вы сказали, что нужно изучать постепенно и…я сейчас читал третью главу, начал четвертую главу «Бхагавад-гиты», там Кришна наставляет Арджуну: вырви главный корень греха и порока – вожделение, и я стал думать как вот это вообще вырывать, когда это не вырывается. И я слышал от старших преданных, ну как-то, может быть, это такие разговоры, мы общаемся, что-то пытаемся понять, что вожделение с нами будет до конца жизни… И Ваш комментарий, может быть совет какой-то, чтобы жить спокойно дальше..?
Ответ Гуру Махараджа:
Это факт, до тех пор, пока у человека будет тело, ум, у него в тех или иных формах будет присутствовать вожделение. Особенно потому что наш ум постоянно соприкасается с этим миром, и внешний мир заражён очень сильно этими энергиями вожделения. Но это не значит, что человек не сможет победить это. Кришна говорит о том, что его можно победить. Он даёт определённые советы в третьей главе, но это не совсем те советы, которые могут быть практичны в нашей жизни, хотя часть их тоже можно применять. Совет, который он даёт — понять что я есть душа, и таким образом сверху, понимая такую иерархию нашего бытия, разобраться со всем этим. Это вожделение оно поселилось в разуме, в чувствах, в уме, но наше решение немножко другое, чем то, которое Кришна даёт, потому что Кришна об этом будет говорить позже, не в третьей главе. В третьей главе – это самое начало Гиты. Решение наше другое.
Все зависит от того с чем или с кем я себя отождествляю. До тех пор, пока я отождествляю себя с тело и с умом, вожделение будет у меня. Человек может решить по настоящему эту проблему, когда он по настоящему сформирует свою духовную личность через отношения, через духовные отношения. И это не простой процесс. Я в целом немножко говорил об этом, что должно быть общество, в котором есть связи, но в принципе, когда человек по настоящему сформирует свою духовную личность в глубоких настоящих отношениях с духовным учителем, он поймёт, что «я — слуга», то вожделение потеряет силу. Вожделение имеет силу над нами, только до тех пор, пока мы ощущаем себя наслаждающимися,
ишваро хам ахам бхоги
сиддхо хам балаван сукхи,
Кришна объясняет, что образ мысли, продиктованный гуннами страсти и невежества «я – Ишвара, повелитель, все должны мне подчиняться». Когда человек сформировал природу слуги, у него нет вожделения, вожделение уйдёт. Проблема, скажем так, вот в этот переходный период, когда вроде бы я уже понимаю, что нужно туда, но я с другой сторон вот эта привычка считать себя телом, наслаждаться здесь, повиливать этим миром, она очень сильная, мучительный момент, и тут конечно же очень сильно помогают хорошие сильные отношения.
Я попытаюсь объяснить как это работает, в смысле вожделения.
У Льва Толстого есть замечательная повесть небольшая «Крейцерова соната», где он разбирает проблему вожделения. Жуткую совершенно проблему, он там показывает её – каким образом вожделение разрушает жизнь человека. И он там отмечает одну очень важную и очень тонкую вещь, очень важную и очень тонкую: он от имени героя, который в конце концов убил свою жену, испытывал невероятное вожделение. Он говорит, что «чем больше мы ругались днём, тем яростнее бросались в объятия друг друга ночью». И принцип, который стоит за этим – очень важный. Когда у человека нет сильных тесных отношений со своей женой на эмоциональном уровне, то недостаток этих тесных, близких, хороших, мягких, счастливых отношений на эмоциональном уровне, человек пытается восполнить за счёт физической близости. Уму нужно определённое количество сладости.
Когда человек получает физическую близость, то он получает определённую сладость, ум разгружается до какой-то степени. Если человек в целом расслабленный, если мы будем наблюдать за собой очень объективно честно, то мы увидим, что приступы вожделения охватывают человека когда у него накопилось напряжение, когда все плохо, когда есть определённый стресс, и в эти моменты вожделение становится невыносимым. Если у человека все хорошо, он расслаблен, вокруг него хорошие отношения, он в целом удовлетворён, вожделение не имеет такой силы. То есть, чтобы бороться с вожделением на нашем уровне, оно будет в течении достаточно долгого времени, потому что самскары, которые оставили у нас эти отношения, они очень глубокие, не из одной этой жизни, они тянутся за нами, но чтобы до какой-то степени владеть этим и перестать быть рабом вожделения, человек должен наладить очень хорошие, близкие, тёплые отношения с людьми, которые окружают его, и прежде всего в своей собственной семье. Когда эти отношения будут, то потребность грубым животным физическим образом удовлетворять своё вожделение станет гораздо более слабой. Если этих отношений нет, уму нужно каким-то образом получать эту сладость, нужно количество сахара какое-то. И если у него её нет в виде хороших эмоциональных близких отношений, то он будет пытаться получить её таким образом – доступным образом, привычным образом.
Я разговаривал с одной парой грихастх, очень опытных грихастх, которые прошли через многое, и мне мужчина говорил: «У нас с женой нет секса, мы не вступаем в сексуальные отношения, но мы с ней флиртуем.». Что это значит, – это значит, что они на эмоциональном, на более тонком уровне они дают друг другу что-то, что избавляет человека от необходимости расходовать свою накопившуюся очень важную драгоценную энергию, которую напрасно в сущности расходуют в каких-то таких вещах. То есть ещё раз, наша способность владеть всем этим очень сильно зависит от нашей способности действительно находить защиту, близость и какое-то удовлетворение в отношениях, и не только в отношениях со своей женой, не поймите меня не правильно, я имею ввиду отношения в обществе преданных, в котором мы чувствуем себя эмоционально защищёнными, у нас есть эта близость.
Человек становится рабом вожделения когда у него нет отношений, когда он чувствует одиночество, когда он чувствует свою тоску какую-то и все остальное… Это не такой большой враг, как может показаться. Если отношения есть хорошие, то потребность в физической близости будет ослабевать и постепенно сойдёт на нет, и человек будет чувствовать очень большую свободу при этом. Я ответил на ваш вопрос?
Задавший вопрос:
Я тоже могу добавить к вопросу, что Вы вот сейчас акцентировали внимание на физическом аспекте, мы же как бы хотим удовлетвориться на уровне ума, многие из нас, я во всяком случаи, и вот то, о чем Вы сейчас сказали, что когда мы гармонизируем отношения в семье, с теми с кем мы общаемся, появляется чувство удовлетворения, и…
Как я понимаю, что такое вожделение? Вожделение – это такая вот определённая специя, которую хочется добавить. Даже если гармонизировать ум, то что вот с этим всем делать?
Гуру Махарадж:
Все равно перчика не хватает..(смех).
Задавший вопрос:
Как освободить ум?
Гуру Махарадж:
Когда человек получает опыт, духовный опыт, опыт духовной любви, то ум освобождается от этого, но это приходит именно с реальным духовным опытом…
Спасибо, хороший вопрос. Я ещё чуть-чуть скажу по этому поводу.
Вожделение занимает наш ум с такой силой потому, что оно оставило очень сильные, глубокие отпечатки в силу многих причин. И прежде всего в силу того, что сам процесс он позволяет человеку полностью сконцентрироваться, что-то вроде самадхи, когда человек выходит за пределы, и поэтому такой глубокий болезненный отпечаток остаётся.
На самом деле, и это удивительная вещь, если мы будем внимательно смотреть в своё сердце мы обнаружим это, хотя по началу мы можем даже не согласиться с тем, что я сейчас скажу, но это наша философия – даже самые слабые, но духовные самскары, духовные впечатления, духовный опыт, в принципе, могут перекрыть даже самые сильные материальные впечатления или материальный опыт. Почему.., потому что духовные самскары происходят на более глубоком уровне, на уровне души, и человек который получает хотя бы небольшой духовный опыт, хотя бы тень духовного опыта, в самом начале, он уже чувствует, что как бы вкус к этим вещам начинает ослабевать, на самом первом уровне, в самом начале он чувствует что как-то вот нет уже того, что раньше было с этим связано, не приносит это такого удовлетворения как раньше, но тем не менее эти материальные вещи остаются, и задача заключается в том, что они полностью уйдут или перестанут волновать человека только тогда, когда мощный могущественный духовный опыт полностью их перекроет. И он может не просто перекрыть, он может их уничтожить.
Как один комментатор, это материал «Йога-сутр» Патанджали Муни, где он тоже разбирает духовные самскары и он говорит, что духовные самскары очень сильные, и один комментатор, комментируя эти вещи, говорит, что уховные самскары – это самскары терминатор, если она попадает в сознание человека, реальная духовная самскара, то есть духовный опыт на уровне души, по началу, если она слабая, она может просто выключать, или лишать энергии другие самскары, в какой-то момент она может их полностью уничтожить. Поначалу она может просто их заслонить, и они перестают волновать человека, ну просто такой уровень удовлетворения человек получает, что вся эта вещь уходит.
Вы правильно меня поймали на ошибке, которую я, вернее не на ошибке, а я дал решение этой проблемы на определённом уровне. На этом уровне проблема полностью не решается точно совершенно. На этом уровне проблема останется, потому что это все равно материальный уровень. Я попытался сказать, что если человек получает удовлетворение на ментальном уровне – это хорошо. Совершенно правильно Вы сказали, все равно проблемы останутся, но, если человек получил удовлетворение на духовном уровне по-настоящему, это духовное удовлетворение полностью перекроет другой опыт, обесточит все остальные самскары, сделает его счастливым так, что у человека не будет даже мысли об этом, но это высокий уровень. Люди, достигавшие высокого уровня, даже мысли такие не приходят им в голову почему, потому что они получают нечто гораздо более высокое.
Шрила Прабхупада он говорил, когда у него спрашивали: «Что Вы думаете на счёт героина? – он говорит, – я ничего не думаю на счёт героина, но вот мои ученики, некоторые из них употребляли героин, и перестали употреблять героин»…а нет, ЛСД, ЛСД… Он психоделической культуре проповедовал, и все люди там ЛСД употребляли, когда его спрашивали что такое ЛСД, он говорил, что Сознание Кришны – это, как вот эта комната, целиком набитая ЛСД. Когда человек получает такой опыт, опыт такой интенсивности и остроты, и живости, то тогда это все уйдёт. Но для этого надо очень серьёзно относиться к Сознанию Кришны. Тут флиртом с женой не обойдёшься. (смех).
Вопрос:
Сейчас слушая вопросы, я правильно Вас понял, загвоздка в чем состоит, в том что вот Шрила Прабхупада принёс мощнейшую философию ведическую в западный мир, которая нам не была знакома. Мы знали с точки зрения буддистов, майавади и имперсоналистов, он принёс мощный личностный аспект. Сейчас у нас образование построено на изучении этой философии, такой мощный рывок, но для меня, и я думаю для каждого из нас, самое сложное — это практика, применение философии, и она связана здесь два момента, у меня вот есть внутренний мир, внутренняя борьба, внутренняя культура есть, это один момент, и там мои качества и моя персональная ответственность, и есть внешнее проявление этой культуры во взаимоотношениях, в виде построения отношений с близкими, родственниками, родными, вайшнавами, есть в стремлении к сотрудничеству. И вот здесь тонкое перетекание внешнего во внутреннее и внутреннего во внешнее, тонкая взаимосвязь такая этих единиц, миров.. Внутри у нас духовность: сат чит ананда, а внешне — материальная временная асат ачит и нирананда. И вот Вы говорите в культуре общество ИСККОН ещё достаточно молодое и культура ещё не сложилась, и она складывается ещё только, и она складывается во взаимодействии с этой материальной массовой культурой, которая совсем другие ценности несёт, и влияние мощнейшее оказывает на каждого из нас. И вот в отсутствии одной культуры, в отсутствии внешней культуры, внутренняя культура, это выход из…достаточно верно выстроенное образование, которого тоже ещё нет, которая могла бы соединить эти…и показать как найти выход из противоречий, и вопросы вот эти все…и философии, которая в принципе, самая мощная.
Ответ Гуру Махараджа:
Это два самых важных аспекта, которым мы учимся здесь. Мы учимся философии, безусловно, мы учимся практическому применению этой философии, приложению этой философии, то есть – мы учимся культуре. Мы учимся тому каким образом ведёт себя человек, который усвоил эту философию, каким образом он общается, как Арджуна спрашивает: «Как такой человек сидит? Как он ходит? Как он говорит?». И мы учимся этому не только на словах, мы учимся этому, глядя на других людей. Мы на самом деле можем очень многому научиться, просто глядя на человека. Многие преданные вспоминают как соприкосновение со Шрилой Прабхупадой могло быть не таким глубоким, но они говорили: «Вот он пил воду. И когда он пил воду, все Сознание Кришны было в этом – в том, как он пил воду.». То есть таким образом делал это. Он присутствовал там, его сознание там. Он был сосредоточен на этом, и человек учился. Мы можем очень многому научиться, просто глядя на другого человека, наблюдая за другим человеком, не только слушая о чем он говорит. Это все тоже очень важные аспекты. Наставник, у него есть опыт какой-то, он будет учить. Поэтому наставник учит нас трём вещам, я уже говорил об этом: философии, культуре и помогает нам какие-то внутренние проблемы решать, с которыми мы конкретно сталкиваемся. Это три вещи, которые должны быть.
Если я кому-то помогаю, то я должен быть готов к этому – учить конкретно философия, это важно. Наша философия очень строгая, она научная, она очень чуткая, там нету места для спекуляции. Часто люди не знают каких-то элементарных вопросов, нам нужно очень чётко знать каким образом эта философию строится, нужно знать культуру, то есть качества и проявления внешние, но это в большей степени мы учим примером. Нужно уметь помочь человеку выходить из каких-то сложных критических ситуаций.
Давайте, у нас ещё несколько минут есть, давайте разобьемся на группы по три-четыре человека, и просто как-то попытаемся вспомнить о том что было, поделиться какими-то ощущениями.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Кто готов строить в нашем обществе культуру любви и заботы, поднимите пожалуйста руку и громко крикните Харибол! – Харибол! Спасибо. У меня надежда есть, может когда-то я окажусь в вашем обществе. Как вы, почувствовали, получили что-то, послушали других?
Ну вот, это собственно и значит общение. Общаться, говорить о Кришне, обсуждать что-то, что мы услышали. Пытаться пахтать это, понимать глубже. В конце концов, можно просто что-то послушать и потом обсудить вместе, сделать какие-то выводы. Это всегда возможно. На самом деле это создаёт очень радостную, счастливую атмосферу.
Мы говорили с вами о важности отношений почти два дня, и в первый день я тоже начал говорить об этом. И очень хочется чтобы все эти уроки стали очень близкими всем нам.
Я уверен, если мы даже немножко будем делать каждый день или каждый месяц, или ещё что-то, чтобы помогать другим людям, заботиться о других людях, об одном человеке, о двух, даже о самых близких, о новых людях, которые приходят к нам в дом, общество наше поменяется полностью. Оно уже неплохое, но будет ещё лучше – люди почувствуют силу, могущество движения Чайтаньи Махапрабху, движения санкиртаны, когда все объединены одной целью, единым желанием служить Кришне.
Спасибо большое вам за ваш энтузиазм, за участие, за ваше желание. Я уверен что мы все вместе сделаем что-то, чтобы Шрила Прабхупада был доволен нами, сможем построит общество, основанное на любви, доверии, заботе.
