Причины явления Господа Чайтаньи, «Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.60, Москва, 04.05.2014 г.

Аннотация:

Три вида внутренней энергии Верховной Личности Бога. Любовное служение – связь преданного с Верховной Личностью Бога, суть проявление божественной энергии, дарующей Господу блаженство. Энергия Верховного Господа, с помощью которой Он переживает опыт наслаждения – не материальна. Энергия хладини.

Господь Аравамуде (Высшее Блаженство). Теология бхакти. Причина явления Кришны в образе Чайтаньи Махапрабху. Природа хладини-шакти.

Понять Радху и Кришну – первый шаг к пониманию Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – капат-пуруша. Пранайа-викар, (внешнее проявление энергии).

Сварупа-лакшана-прити, и зависимость Кришны от неё. Бессердечность Кришны.

Сварупа-лакшана любви состоит из трёх элементов:

1)бхагават-анукулйатмака или тадана-анукулйатмака.

2)анукулйа-тад-гата

3)стриха гайана-вишеш.

Как определить есть у меня любовь или нет? Только преданное служение позволяет человеку приблизиться к Личности Бога. Заблуждения майявади. Тщетны попытки выжать наслаждение из материальной энергии. Природа энергии, которой наслаждается Кришна.

Опыт брахманнанды – опыт саттва-гуны. Сваруп-аннанда. Наслаждение от опыта проявления творческой энергии сваруп-шакти-аннанды превосходит опыт проявления собственной природы – сваруп-аннанды. Господь не может наслаждаться опытом дживы. Чем наслаждается Кришна. Манас-аннанда.  Любовь к Богу – эпитет энергии наслаждения. Встреча Сталина с кино режиссерами.

***

хладини карайа кршне анандасвадана

хладинира двара каре бхактера пошана

Энергия хладини приносит наслаждение Кришне и питает жизнь Его преданных.

Комментарий:

Шрила Джива Госвами подробно описывает энергию хладини в своей «Прити-сандарбхе». Там он приводит весьма ясные утверждения из Вед: «Только преданное служение позволяет человеку приблизиться к Личности Бога. Только тот, кто занят преданным служением, может узреть Верховного Господа лицом к лицу. Преданное служение привлекает Верховную личность Бога, и потому вершиной ведического знания является наука преданного служения».

Что привлекает Верховного Господа в служении преданного, почему Господь принимает это служение и какова природа преданного служения? В ведических писаниях сказано, что Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, ни в чем не нуждается и никоим образом не испытывает влияния майи, или невежества. Стало быть, энергия, способная повлиять на Господа, должна быть исключительно духовной. Эта энергия не может иметь никакого отношения к миру материи. В отличие от блаженства, которое можно испытать, слившись с Брахманом, состояние имеющее определённую примесь материальной скверны, – блаженство, которое испытывает Верховный Господь, всецело свободно от подобных примесей. Преданное служение – это определённый вид взаимоотношений между двумя личностями, и оно не может быть замкнуто внутри одного «я». Поэтому блаженство, даруемое срединным служением, нельзя ставить на один уровень с брахманандой, или блаженством самоосознания.

Верховная Личность Бога обладает тремя видами внутренней энергии: хладини-шакти (энергией наслаждения), сандхини-шакти (энергией бытия) и самвит-шакти (энергией знания). В «Вишну-пуране» (1.12.69) есть такое обращение к Господу: «О Господь, Ты – опора всего сущего. Три неотъемлемых свойства – хладини, сандхини и самвит – пребывают в Тебе как единая духовная энергия. Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдание или смесь того и другого, то они не влияют на Тебя, ибо Ты свободен от всех материальных качеств».

Хладини – это непосредственное проявление энергии наслаждения самого Верховного Господа, с помощью которой Он испытывает блаженство. Энергия наслаждения неизменно присутствует в Верховном Господе, и потому теория имперсоналистов, гласящая, что Господь, придя в этот мир, обусловливается гуной благости, не может считаться верной. Вывод имперсоналистов противоречит утверждению Вед, согласно которому Господь вечно обладает божественной энергией наслаждения. Когда по милости Верховной Личности Бога эта энергия проявляется в сердце преданного, чувство, пробудившееся в нем, называют любовью к Богу. «Любовь к Богу» – это другой эпитет энергии наслаждения. Таким образом, любовное служение, связывающее преданного и Верховную Личность Бога – суть проявление божественной энергии, дарующей Господу блаженство.

Энергия Верховного Господа, с помощью которой Он наслаждается духовным блаженством – не материальна, однако последователи Шанкары не сознают этого, ибо не имеют ни малейшего понятия о природе Верховного Господа и Его энергии наслаждения.

Из-за своего невежества они не видят разницы между безличным духовным блаженством и разнообразием духовной энергии наслаждения. Энергия хладини дарует Господу совершенную духовную радость, и Господь наделяет этой энергией Своих чистых преданных.

хладини карайа кршне анандасвадана

хладинира двара каре бхактера пошана

Харе Кришна.

Я попытаюсь немного объяснить комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху, который основан на 65-то и 66-ой анучхедах  из «Прити-сандарбхи», и контекст этого объяснения понятен. Вчера Шри-Гоура Хари рассказывал нам о том,.. собственно прочитал этот отрывок, где Кришнадас Кавирадж Госвами  начинает объяснять причину прихода Господа Чайтаньи в этот мир. И для того, чтобы объяснить эту причину в самом общем смысле, он цитирует стих из записей кадачи Сварупы Дамодары Прабху.

Сварупа Дамодар Госвами в своём дневнике кадача значит дневник, или записи, сформулировал в самом общем виде причину прихода Господа Чайтаньи в этот мир.

Этот стих из записи Сварупы Дамодара Госвами Кришнадас Кавирадж Госвами вынес в мангала-чарану «Шри Чайтанья Чаритамриты», вступление, четвёртым стихом, может быть пятым,

шри радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад

экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау

чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам

радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-сварупам.

И, собственно, все последующие стихи, включая те стихи, которые мы прочитали – есть объяснение этого стиха Кришнадас Кавирадж Госвами подробнейшим образом объясняет этот стих, он говорит: «Стих в общем-то понятен. Стих достаточно простой. Там говорится, что,  радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад

экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау,

что любовь Радхи и Кришны – радха кришна-пранайа, любовь или близость – викритир хладини шакрит асмад, есть не что иное, как проявление хладини-шакти, или энергии наслаждения одной из внутренних энергий Господа, по сути дела, квинтэссенцией энергии Господа».  Господь по определению есть блаженство, Он есть наслаждение, и соответственно у Него есть энергия наслаждения, по сродством которой это наслаждение реализуется.

Это понимание того, что Бог есть блаженство, и то, что Он наслаждается этим блаженством – очень существенная часть нашей философии и теологии. В Шри-сампрадае есть интересный эпизод, я уже не помню с кем он связан, но это про какого-то великого вайшнава из Шри-сампрадаи, и когда к нему пришёл какой-то паломник, обходивший святые места. Он стал его расспрашивать о том где он был, и тот сказал: «Вот я пришёл туда из такого-то места>>, и тот сразу спросил: <<Что ты там видел?»,

он отвечал: «Я пришёл в храм, и в этом храме находится Господь, и Господа там зовут Аравамуде». И когда этот вайшнав услышал это, он упал в обморок. Его привели в чувства, и он сказал: «От одного этого имени я упал в обморок, потому что, какие же люди там живут, если они называют Господа – Высшее Блаженство?», это название значит – предел блаженства, «я обязательно пойду туда посмотреть на людей, которые таким образом понимают Господа.» . Иначе говоря, это не такая тривиальная вещь, понять, что природа Господа – наслаждение, это не так уж тривиально, это прерогатива теологии бхакти. В других каких-то теологиях об этом ничего не говорится: мусульманстве или в христианстве, в принципе…, почему, потому что в теологии есть примесь зависти – если сказать кому-то что Господь наслаждается, больше ничего не делает, люди подумают: «Нужен нам такой Господь, или нет? Нам нужен такой Господь, который мне помогает, а не кто-то кто просто сидит и наслаждается.». Поэтому в этом стихе говорится:

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад,

но викрити буквально значит изменения, изменение природы. Есть пракрити, пракрити -это наша природа, а викрити значит изменения. Если взять Аюрведу, то они разбирают там пракрити и викрити. Пракрити – это то, что у меня есть, а викрити – это то, что я какими-то своими неправильными поступками приобрёл. В данном случае, естественно речь не идёт о каких-то неправедных поступках Кришны, речь идёт о том, что эта энергия производит определённые изменения в Самом Господе,

экатманав – эта энергия, по сути дела, есть проявление Самого Господа, она не отлична от Самого Господа, эка атма, нету никакого отличия, апи бхуви пура, но в незапамятные времена, давным давно, деха-бхедам гатау тау, разделились энергия Господа и Сам Господь, и Они, Их двое стало.

чаитаньякхйам пракатам адхуна, адхуна значит сейчас, когда паракам, когда Господь Чайтанья проявился, чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам, эти двое ча айкйам они слились снова, некогда разделившись они слились снова и, соответственно он говорит: радха-бхава-дйути сувалитам науми кришна-сварупам, поэтому я кланяюсь Кришне-Сварупе, то есть проявлению Самого Кришны, который явился в настроении радха-бхава-дйути сувалитам науми кришна-сварупам.

Объясняя этот стих он должен объяснить одну очень важную вещь, это и есть, в самом общем виде, причина появления Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья это Сам Кришна, Кришна-Сварупам, Он приходит сюда для чего, – для того, чтобы снова энергию наслаждения, которая сама же Ему принадлежит и  которая проявляется в отделенном виде, в виде Шримати Радхарани, чтобы снова её забрать внутрь. И вся эта четвёртая Глава посвящена объяснению этого явления: для чего Господь сначала выделяет энергию, или разделяется на две части единый Господь, и почему Ему опять приходит в голову соединиться, или слиться со своей же собственной энергией наслаждения когда Он приходит в образе Господа Чайтаньи. Вот эту вот загадку, или это явление Кришнадас Кавирадж Госвами ставит перед собой задачу объяснить нам. Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали вчера, объясняет что это очень сложно понять, что в сущности взаимоотношения между энергией Господа и Самим Господом очень сложно понять, не-отличие Господа от самой энергии, почему все эти странные явления, их  непросто понять.

И в начале, собственно, что ему нужно объяснить; прежде всего ему важно объяснить собственно сначала природу этой энергии, природу хладини-шакти. И он говорит в.. с чего мы начали? С 57-го стиха мы начали:

сеи дуи эка эбе чаитанйа госани

раса асвадите донхе хаила эка-тхани,

Сначала он говорит об этом явлении разделения, почему произошло разделение на энергию и источник энергии. Каким образом шакти и шактиман разделились, и он говорит что сначала они разделились для наслаждения, для того чтобы наслаждаться.

Он говорит что сначала мы должны описать соответственно положение Радхи и Кришны:

итхи лаги аге кари тара виварана

йаха хаите хайа гаурера махима-катхана.

Чтобы понять это совместное объединённое проявление Радхи и Кришны, сначала нужно понять их разделённое проявление. Иначе говоря, он говорит: «Чтобы понять величие Господа Чаитаньи Махапрабху, кто это такой, что это за аватара такая, в которой Радха и Кришна слилась, сначала нужно Радху и Кришну, что само по себе очень сложно.».

Джаганатх дас Бабаджи говорил, что на самом деле из всех аватар труднее всего понять Господа Чаитанью, по многим причинам… Во первых потому, что это объединённая… Кришну трудно понять, Он там сидит, наслаждается, причём странным образом наслаждается: бегает как маленький мальчик в озере там купается, но это ладно, но ещё труднее понять Господа Чайтанью. Во первых потому, что, антологически трудно понять по Его.., так сказать, кто Он такой.. Не говоря уже о том, что Он родился там в Бенгалии в 15 – ом веке, тут ещё труднее понять. Он называл Его капат-пуруша, когда он читал длинную длинную <<Према-двани>>, то он всегда в какой-то момент говорил.., а капат-пуруша значит обманщик, он говорил:«Обманщик Ки Джай !». Это было одно из проявлений его экстаза. Господь Чайтанья приходит в этом облике, который очень человеческий, даже ещё более человеческий чем явление Кришны, и, соответственно,  Госвами Вриндавана нужно разгадывать Его, нужно Его выводить на «чистую воду», нужно Его обман всем рассказывать – в чем дело, иначе никто не поймёт, иначе все решат: ну да, хороший святой, воздух расстроился у него там, поэтому… Как обычные люди говорят: «Ну – эпилептик, ну эпилепсией страдал, поэтому падал в обморок», ещё объяснить, «пена шла у него изо рта», то есть объяснить эту природу Господа Чайтаньи с самого начала, для того, чтобы было понятно все остальное, для того, чтобы были понятны все лилы Господа Чайтаньи, которые будут описываться начиная с Ади-лилы, там в конце Ади-лилы, Мадхья-лила тем более, а Антья-лилу сначала нужно понять о ком идёт речь, кто такой этот Господь Чайтанья, который эти лилы проводит. Иначе невозможно будет понять в чем собственно дело, что происходит. Вот. И дальше он говорит:

радхика хайена кршнера пранайа-викара

сварупа-шакти – хладинй нама йанхара,

Первое что нужно понять, это – что Радхика есть сварупа-шакти, то есть Его собственная шакти, что Она в сущности не отлична от Него самого, это есть энергия Господа,

пранайа-викар, внешнее проявление энергии вне нас. Пример, который можно привести, в сущности до какой-то степени это происходит в нашем материальном бытии, хотя мы не часто видим чтобы энергия как-то вышла из человека и приобрела какую-то отдельную форму, независимую от него самого. В данном случае это произошло. Пример грубый, материальный пример, но тем не менее: в Ведах говорится, что сын, который появляется, ребёнок, который появляется у отца – это его второе «я», это его «альтер эго», то есть это некая его энергия, которая выходит из него и обретает эту форму. Разумеется это условный пример, он не до конца иллюстрирует все это, но тем не менее, до какой-то степени… И в общем-то отец это воспринимает именно таким образом. Потом, конечно, выпростает балбес большой и уже не воспринимаешь его продолжением самого себя, но в начале это – «вот он мой, он моя собственная энергия», поэтому люди так любят своих детей, потому что: «это же я», они полностью проецируют своё «я» на них, и поэтому говорится, что ребёнок – это наше второе «я», моя собственная энергия, и это универсальный принцип, который, начиная с каких-то более высоких проявлений сознания, животные даже уже воспринимают своих детей как нечто очень близкое им.

Что, собственно, Шрила Прабхупада объясняет, это был 59-ый стих, и в следующем стихе, очень важном,

хладини карайа кршне анандасвадана

хладинира двара каре бхактера пошана,

Ему нужно объяснить, и он объясняет это в комментарии вслед за Дживой Госвами из «Прити-сандарбхи», что когда Кришна наслаждается хладини-шакти, то Он наслаждается не чем-то внешним по отношению к Самому Себе, Он наслаждается Своей собственной энергией. И тут есть о чем поговорить, и поэтому Шрила Прабхупада по сути дела переводит эти две, если я не ошибаюсь, анучхеды, может быть одну, может 65-ую только, надо внимательнее посмотреть. В комментарию к этому стиху в «Прити-сандарбхе», Шрила Джива Госвми объясняет сварупа-лакшану прити, что есть сваруп-лакшана, что есть прити, что есть суть этой любви. И он говорит, что сварупа-лакшана, или признак этой любви, то что Кришна сходит с ума, что она в конце концов подчиняет Кришну…

Сварупа-лакшана прити, или настоящей духовной любви заключается в том, что она доставляет такое большое наслаждение Господу, что Кришна попадает в зависимость от неё. Как все то, что доставляет нам удовольствие, мы становимся в общем-то рабами этого, мы попадаем в зависимость от этого. Как человек становится рабом наркотиков, потому что это доставляет ему такое удовольствие, что он теряет свою независимость. И точно то же самое происходит с Кришной – Кришна теряет свою независимость. Он, собственно, говорит об этом в Девятой песне, 63 стих «Шримад-Бхагаватам», когда Он обращается к Дурвасе Муни: Дурваса Муни к Нему пришёл, и Он ему очень ясно говорит,

хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо

бхактир бхакта-джана-прийах,

О двиджа, О брахман, Я в общем потерял свою независимость…

В Первом стихе «Шримад-Бхагаватам» описывается Абсолютная Истина, про Абсолютную Истину говорится, что? – Сварат, независимый! Но Сам Кришна при этом признаётся, что, по сути дела , хй асватантра ива двиджа ахам бхакта-парадхино,

бхакта-парадхин, – подчиняюсь свои бхактам.

И Он говорит, – ива, как бы, Я им подчиняюсь, Я как бы независим… Но тем не менее,

и, – садхубхир граста-хридайо, то что Он говорит тут очень важная вещь, –

садхубхир граста-хридайо, значит садху, они взяли и украли Моё сердце. Граста буквально значит, что у меня сердца нет.

В сущности Он объясняет Дурвасе Муни почему.., тот просит: «Пожалей меня», Он говорит: «Не могу пожалеть. Сердца у меня нету. Я бессердечный, как я могу тебя пожалеть, если у меня сердца нет? Эти садху, они моё сердце забрали, и Я им подчиняюсь. Если они скажут пожалеть тебя, Я пожалею! Если не скажут пожалеть тебя, не буду жалеть, потому что Я им подчиняюсь. Я –

хй асватантра ива двиджа.».

И Шрила Джива Госвами, описывая это феномен, он объясняет, что заставляет Господа, каким образом Он берет и попадает в зависимость от Своей собственной энергии, почему это происходит.

И в этой 65-ой анучхеде, главе «Прити-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами, Шрила Прабхупада начинает с этого, и он собственно начинается.., Шрила Джива Госвами ещё раз объясняет эту сварупа-лакшану прити, цитируя «Матхара-шрути», или «Матхара Упанишад», эта Упанишада она не сохранилась, она не дошла до наших дней, осталась вот только эта единственная цитата, которую очень любят Госвами Вриндавана, и очень часта её цитируют, мы её сейчас разберём. Шрила Прабхупада её тут переводит, он не цитирует сам санскрит, а до этого, мне хотелось ещё чуть чуть вернуться назад. До этого Шрила Джива Госвами сказал по другому немножко – что есть сварупа-лакшана любви.

Он объяснил, что сварупа-лакшана любви состоит из трёх элементов: бхагават-анукулйатмака, или тадана-анукулйатмака, дальше анукулйа-тад-гата, если я не ошибаюсь, и сприха гйана-вишеш. Он описывает этот опыт, или эту прити, любовь, что значит эта любовь, он говорит, что у неё есть три аспекта. Как можно понять есть у меня любовь или нету у меня любви к Кришне? Вот она – сварупа-лакшана, существенный признак по которому её можно распознать, и это в общем-то, распространяется не только на Бога. Если у меня есть любовь, то первое(анукулйатмака) – мне хочется, все время делать что-то что будет приятно тому, кого я люблю, я постоянно буду думать, медитировать на то, что я могу сделать для того, чтобы ему было хорошо, чтобы ему это понравилось, и, соответственно, я не буду делать что-то, что будет ему неприятно. Это первое. Второе, мне будет хотеться приблизиться к нему, опять же, не ради самого себя, мне будет хотеться оказаться рядом с ним для того, чтобы ему сделать что-то хорошее.

Человек может медитировать на то, что ему будет хорошо, но ему захочется близости также, ему захочется оказаться рядом… Почему преданный хочет оказаться рядом с Кришной рядом? Для того, чтобы иметь больше возможности служить. Мы можем на каком-то расстоянии думать и делать чего-то, но в принципе любовь значит также, что человеку хочется как можно ближе быть с объектом своей любви, он не довольствуется тем, что он просто издалека желает ему добра, или ведёт себя как-то, ему хочется стать ближе… Для чего? – Не для самого себя, не ради того, чтобы погреться в лучах этого человека и получить что-то, а только для того, чтобы иметь больше возможности как-то доставить ему удовольствие. И наконец, третья характеристика любви, или этого опыта любви, это – тат сприха вишеша-гйан, особый опыт, особое ощущение блаженства, когда я нахожусь рядом с тем, кто…, и когда я делаю что-то, я думаю не о себе, я думаю только о том, кого я люблю, и когда я делаю что-то, что приносит ему удовольствие, я чувствую сам от этого удовольствие. Я сам радуюсь даже больше чем тот, кого я люблю, потому что мне нравится видеть как он радуется, и я получаю опыт. И это собственно то, что говорит здесь, в этом стихе 60-ом, который цитирует Шрила Прабхупада, то, что говорит Кришнадас Кавирадж Госвами:

хладини карайа кршне анандасвадана,

С одной стороны хладини доставляет удовольствие Самому Кришна, ананда асвадан, это хладини – энергия наслаждения,

хладинира двара каре бхактера пошага,

Она питает, даёт питание, даёт счастье, даёт наслаждение преданным, бхактам.

И эта сварупа-лакшана, просто чтобы немножко объяснить быстро, потому что долго мы не сможем, времени уже нету… Ещё раз, Шрила Джива Госвами снова возвращается к сварупа-лакшане, цитируя этот стих из «Матхара-шрути», «Матхара Упанишад», который звучит так:

бхактир евайнам найати

бхактир евайнам даршайати

бхакти-вашах пурушо

бхактир ева бхуйаси,

Бхактир ева бхайаси, значит – нет ничего выше чем бхакти, нет ничего выше чем любовь к Богу, почему? По трём причинам: потому что бхактир ева енам найати, потому что бхакти, Шрила Прабхупада переводит, «только преданное служение позволяет человеку приблизиться к Личности Бога, найати, значит подойти, стать ближе, бхактир ева, только!

Бхактир евайнам даршайати, только тот, кто занят преданным служением может узреть Верховного Господа лицом к лицу, только тот может увидеть Его, только тот у кого есть в сердце бхакти, он может в конце концов даршайати, увидеть Бога.».  И дальше самая важная причина, которая и является загадкой тут, бхакти-вашах пурушо, преданное служение привлекает Верховную Личность Бога, буквально это значит – преданное служение подчиняет Верховную Личность Бога, вашах. Этот пуруша, Верховный Господь, Он становится слугой бхакти. Это самая высшая характеристика. Когда Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху», характеристику бхакти, он говорит, что самая высшая характеристика то, что она Его тянет, привлекает, кршна-акаршани, она доставляет Ему такое блаженство, что Он тянется туда, Он не может, Он теряется, Он просто.., Он становится слугой своего преданного, подчиняется своему преданному. Поэтому, бхактир ева бхуйаси, Шрила Прабхупада переводит это: «поэтому вершиной ведического знания является наука о преданном служении», но буквально это значит что нет ничего выше чем бхакти. Все остальное, то, что описывается в Ведах, оно все ниже чем бхакти. Бхакти – самое высшее, что только может быть.

И дальше Шрила Прабхупада что он объясняет здесь, далее, вслед за Дживой Госвами, он объясняет, он растолковывает эти утверждения – почему только бхакти притягивает Господа, почему только бхакти позволяет человеку приблизиться, почему только бхакти позволяет человеку увидеть Господа, и какова природа этой бхакти.

Что заставляет Кришну терять голову и подчиняться? Иначе говоря, какова природа? Шрила Прабхупада говорит: «Что привлекает Верховного Господа в служении преданного? Почему Он принимает это служение? И какова природа преданного служения? И это очень важно понять. Говорится: «А чего это, собственно, Он

подчиняется? Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина ни в чем не нуждается и не испытывает никакого влияния майи, невежества»…

Первое что приходит в голову – чем Он наслаждается, кто-то может сказать: «Ну Он.., как майавади, сегодня кстати День явления Шанкарачарьи, и мы не случайно.., Кришна нам дал этот стих, чтобы мы отметили день его явления, они говорят, что когда брахман проявляется сюда, он – это порождение сатва-гуны, когда он приходит сюда, он есть сатва-гуна, он материален, и поэтому естественно, все эти лилы, про то, как Кришна наслаждается, это всего лишь.., чем Он наслаждается? Он наслаждается материальной энергией, майей. Приходит сюда, для чего? Ну, наслаждается материальной энергией, – в навозе там ползает, и молоко пьёт, ну бывает, даже с брахманом такое бывает…

Но очевидно совершенно, что это глупость полная, потому что Кришна, по определению, или Абсолютная Истина, Брахман, по определению не может наслаждаться чем-то материальным. Доказательство этому – «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» в седьмой главе Первой песни говорится, что Кришна даже не смотрит на свою материальную энергию, настолько Ему это не интересно. А материальная энергия… В Первой песне, в седьмой главе, где описывается транс Вьясадевы, когда Вьясадева увидел транс, увидел что есть Кришна, и что перед ним находятся все Его энергии, и прячется сзади Его материальная энергия, чтобы не показываться Ему на глаза, потому что ей стыдно перед Ним находиться. Что она там – виладжа маана, она стесняется показаться перед ним на глаза, как какая-то там кухарка стесняется показаться перед господином. У него жены, с которыми он наслаждается, кухарка она не будет говорить: «Давай, наслаждайся мной!», она будет на кухне что-то там такое делать, чтобы не мешать ему. И, соответственно эту первую гипотезу надо сразу же отвергнуть, что это наслаждение, или опыт наслаждения, который Кришна получает, очевидно совершенно, что Он не может получать наслаждение от материальной энергии, в отличии от нас с вами. Мы пытаемся выжать наслаждения, но даже у нас ничего не получается, даже джива, которая как бы обладает духовной природой, она пытается так или иначе выжимать материальные наслаждения. Даже из этого ничего у неё не выходит. Даже это только какие-то неприятности доставляет, и в конце концов – разочарование. Всякий раз вроде получаем, и чего-то не то, чего-то не хватает, почему? Потому что, как тогда Господь может наслаждаться майей? Поэтому, соответственно, остаётся что.., стало быть, Шрила Прабхупада делает вывод, – стало быть энергия, способная повлиять на Господа, подчинить Его своей власти, должна быть исключительно духовной.

И нужно очень хорошо все эти вещи понимать. Эта энергия не может иметь никакого отношения к миру материи. Дальше он говорит, – следующая возможность, брахманана, если она духовно, то тогда, соответственно, есть другая возможность – Кришна наслаждается этой брахманандой, блаженством брахмана, растворением. Но эту возможность в этом комментарии Шрила Прабхупада и Джива Госвами тоже отвергают сразу же, почему? Потому что это блаженство, как Шрила Прабхупада здесь объясняет, оно имеет определённую примесь материальной скверны. В сущности блаженство брахмананды, и это любопытный момент, блаженство брахмананды, или этот опыт брахмананды – это результат саттва-гуны. Люди, которые достигают этого опыта, это результат на самом деле культивируемый сатва-гуной, именно в сатва-гуне человек получает опыт своей вечности, до какой-то степени, когда саттва-гуна становится чёткой, соответственно со всеми практиками: с отречением от этого мира, с изучением священных писаний, это все материальные вещи. И этот опыт ощущения своего бытия, с каким-то духовным знанием, с примесью духовного знания, какого-то блаженства, капельки мгновенного блаженства – это в сущности в саттве-гуне, это опыт саттва-гуны. И Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Он говорит, что саттва-гуна что даёт? Две вещи: счастье и знание. Саттва-гуна даёт человеку счастье и знание.

И счастье, которое человек получает от саттва-гуны – это счастье вечности, ощущение своей вечности. Иначе говоря, это  материальная вещь, поэтому эту вещь нужно отвергнуть. «Блаженство, которое испытывает Верховный Господь, оно по определению должно быть свободно от подобных примесей», Шрила Прабхупада пишет…

И дальше он говорит: «Преданное служение – определённый вид взаимоотношений между двумя личностями, оно не может быть замкнуто внутри одного «я».

Это следующая интересная возможность. «Преданное служение – это определённая форма взаимоотношений между двумя личностями, поэтому оно не может быть замкнуто внутри одного «я». Поэтому блаженство, даруемое преданным служением нельзя ставить на один уровень с блаженством самоосознания». Дальше – следующая возможность. На самом деле, тут не так ясно видно, но это отвержение следующей возможности, потому что кто-то может сказать: «хорошо, понятно, это – абсолютно чистое блаженство, оно не должно иметь никаких примесей материального, тогда значит какова природа этого блаженства? Это – сварупа-ананда». Сварупа-ананда, значит что Кришна наслаждается своей собственной сварупой.

Чтобы понять природу этой сварупы-аннанды мы тоже…мы можем наслаждаться гунами материальной природы – страстью и невежеством, хорошо, мы можем наслаждаться саттва-гуной, в какой-то момент, когда у нас все просветляется, все у нас такое…мы добрые, нас хочется всех любить, и нам хочется что-то хорошее для них сделать…, это некий опыт наслаждения саттва-гуной. Мы можем наслаждаться сваруп-аннандой и испытываем этот опыт во время крепкого сна, и это наслаждение оно превосходит все остальные наслаждения, потому что когда я глубоко сплю, в конце концов все остальное наслаждение мне надоедает и мне хочется просто заснуть… Об этом Лермонтов писал:

– Я б хотел забыться и заснуть,

– Но не тем холодным сном могилы…

То есть, я просто хочу забыть обо всем, просто быть самим собой. И этот опыт он доступен обусловленной дживе только в глубоком сне, в сушубти, поэтому Упанишады они все время подчеркивают это, что когда человек хорошо выспался, он говорит: «О, как мне было хорошо!..». Просыпается и говорит: «О!.. Да…». Поэтому Мучукунда он попросил: «Дайте мне заснуть как следует». Эта – сварупа-аннанда. Беда заключается в том, что сварупа-аннанда не является.., она хотя чистая абсолютно, этот опыт сварупа-аннанды не имеет никакого признака или примется материального наслаждения, но тем не менее, это все равно – не самое высшее. Почему? Прабхупада объясняет здесь: «Потому что., и собственно это то, что Шрила Джива Госвми говорит, он говорит, – если сравнить опыт сварупа-аннанды и опыт сваруп-шакти-аннанды, то сваруп-шакти-аннанда будет превосходить, Кришна не может подчинить себе опыт сварупа-аннанды, потому что он ниже по интенсивности и по силе опыта сварупа-шакти-аннанды».

Шрила Джива Госвами говорит, что духовная вещь, духовный опыт, или духовное наслаждение, оно может быть двоякое:  либо сварупа-аннанда, когда я наслаждаюсь самим собой, своей собственной природой, либо сварупа-шакти-аннандой, когда я наслаждаюсь своей собственной шакти. И опять же, примеряя это себя, мы можем увидеть это и понять это когда мы проявляем нашу энергию, когда наша энергия проявляется вовне, мы получаем большее наслаждение. Поэтому, большая часть людей, если ему предложить, – засни, они не согласятся с этой перспективой. Почему? Потому что проявление шакти, своей собственной шакти, творческой энергии, которая у меня есть, она доставляет мне опыт ещё больший чем проявление моей собственной природы.

Когда человек может что-то хорошо делать, это доставляет ему огромное удовольствие. Когда он там пишет стихи, или поёт, или ещё что-то такое, это доставляет ему удовольствие, и более того, это доставляет удовольствие другим. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит: «Эта сваруп-шакти, она.., и дальше уже идёт описание этой шакти.

Сваруп-шакти-аннанда может быть двух видов, двух форм». То есть он утверждает тут, он устанавливает тут: «Если Господь чем-то наслаждается, то чем Он наслаждается? Он наслаждается шакти. Какой шакти? Собственной шакти. Эта шакти, которой Он наслажлается, может быть двух форм: Господь может наслаждаться либо своей айшварьей-шакти, это айшварья-аннанда, когда Он наслаждается какой-то роскошью, это наслаждение более низкого порядка, наслаждение свои богатством. Это Его собственное богатство, но мы наслаждаемся этим. Это богатство принимает какую-то форму, посёлок иллюстрация к этому. Он каким-то образом это своё богатство проявляет вне себя, и н начинает наслаждаться этим всем. Вот, но он говорит что есть более высокая форма сваруп-шакти-аннанды,  манас-аннанда, когда мы наслаждаемся отношениями, когда мы наслаждаемся отношениями с кем-то другим. Когда мы получаем блаженство от отношений, это высокий уровень, тоже разновидность сварупы-шакти-аннанды, потому что это – Сам Господь. Но Он принимает некою другую форму, возникают эти отношения, и в этих отношениях происходит наслаждение. Поэтому:

экатманав апи бхуви пура

деха-бхедам гатау тау,

Эта шакти изначальное шакти хладини выходит из Господа, и приобретает форму Шримати Радхарани, потому что вот этот вот манас-аннанда, блаженство отношений – это самый высокий опыт, который только может быть, когда наша шакти становится как бы независимой от нас, и в этой независимости возникают отношения в которых мы наслаждаемся.

Тут есть ещё одна возможность: мы знаем что из Господа выходит Его собственная духовная энергия в виде чего? В виде дживы, правильно? Тогда может быть Господь наслаждается отношениями с живыми существами, с дживами? Это Его собственная энергия, и она у неё есть какая-то аннанда, правильно? У каждой дживы есть сат-чит и аннанда, правильно? И Господь просто из себя вывел эту дживу, миллионы живых существ у них есть сат-чит и аннанда, и Он берет и наслаждается их аннандой, аннандой, которая в них есть. Это Его собственная энергия, она духовна абсолютно, тут нельзя упрекнуть в том что.., но это аннанда дживы, то есть дживаннанда, это следующая возможность чем наслаждается Господь, и что Он подчиняет.

«Ну вот я такой. Я – джива, Господь мною наслаждается. Я такой крутой…», Шрила Джива Госвами говорит: «Да нет. Ерунда». Потому что там есть аннанда, но её очень мало, это буквально маленькая искорка этого блаженства, и по определению Господь не может этим ничтожным блаженством, которое есть в дживе, наслаждаться. И невозможно объяснить эту лилу Его тем, что Он как-то пытается наслаждаться тем, что есть в самих…

И для этого цитируется этот стих из «Вишну-пураны», где говорится что только у Господа есть хладини-шакти, сандхини-шакти и самвит-шакти, но дальше говорится:

О Господь, Ты опора всего сущего, три Твоих неотъемлемых энергии, – хладини, сандхини и самвит прибывают только в Тебе, как единая духовная энергия, это Твои энергии.

Что же касается материальных гун, или приносящих живому существу удовольствие.., то есть, иначе говоря, этот стих он что отвергает? Он отвергает то, что Господь не может наслаждаться нашим каким-то опытом дживы. Поэтому Он не наслаждается страданиями живого существа, и не наслаждается наслаждениями живого существа, не наслаждается всем этим опытом, Он оказывается в стороне от всего этого.

И это печальное доя нас явление, потому что мы, будучи эгоцентриками, всегда думает что Господь всерьёз принимает то, что с нами происходит, почему Ему нас не жалка, или почему Он…, а по одной причине, – потому что слишком ничтожное мы положение во всем этом занимаем, но тем не менее, и это – самое удивительное дальше что происходит…

Каким образом Он наслаждается? Эта хладини, Его собственная энергия, только она может приносить Самому Кришне опыт наслаждения. Каким образом она приносит Ему этот опыт наслаждения? Когда Он вкладывает её в другие живые существа. И тут, в связи с этим доказательства этого стихи из четвёртой главы Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», где сначала я говорил, –

ахам бхакта-парадхимо, Он говорит: «Я подчиняюсь своим бхактам»,

хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо,

Это первый стих, мы его объяснили… Второй стих:

нахам атманам ашасе

мад-бхактаир садхубхир вина

шрийам чатйантиким брахман

йесат датир ахам пара,

Он здесь отвергает две вещи, в 64-ом стихе, Кришна отвергает. нахам атманам ашасе,

ашасе буквально – я хочу, или желаю. нахам атманам ашасе, Он отвергает. Что Он отвергает? Он отвергает тут блаженство сваруп-аннанды, нахам атманам ашасе, Мне не так интересно наслаждаться этим опытом, который у меня внутри есть, опытом внутреннего своего атмарама, автакама…

нахам атманам ашасе

мад-бхактаир садхубхир вина,

Без своих бхакт Я не хочу, не могу этим наслаждаться. Да, Мне хорошо, но без моих бхакт Мне не интересно этим наслаждаться, сваруп-аннанда отвергается. И там,

шрийам чатйантиким брахман,

Я также не наслаждаюсь чем? – шрийам чатйантикам брахман..? Я не наслаждаюсь чем? Своим богатством!

Без своих преданных я не могу наслаждаться своим богатством. Я могу наслаждаться своим богатством только если Я разделяю их с ними.

Для меня, это как раз отвержение того, что айшварйа-шакти-аннанда Кришна наслаждается ею, – нет! Он наслаждается манас-аннандой, Он наслаждается отношениями с преданными, все остальное постольку-поскольку…

йешам гатир ахам пара,

Шрила Прабхупада переводит тут: «Я не хочу наслаждаться духовным блаженством, и не хочу наслаждаться здесь своими непревзойденными богатствами без святых людей».

Чем Он наслаждается в этих святых людях? – Не их дживанандой. Не блаженством, которое есть у них. Чем Он наслаждается? И это следующий стих, Он объясняет, что происходит с теми… Он наслаждается своей собственной энергией, которую Он в них вкладывает. Он берет свою собственную хладини-шакти, которая только Его, и Он вкладывает её в живые существа. Вкладывая её в живые существа, Он получает Сам опыт невероятного блаженства, когда Его собственная энергия любви, энергия блаженства в них проявляется, и они получают опыт невероятного блаженства. Почему? – Это следующий стих из того, что говорит Вишну, обращаясь к Дурваса Муни. Он говорит, что посколько Мои преданные только ради служения Мне оставляют дома, жён, детей, родственников, богатства, а иногда и саму жизнь, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь и следующую, как Я могу их оставить?..

Иначе говоря, вот тут этот, собственно, этот опыт любви, которым наслаждается Кришна.

Кришна берет, вкладывает свою собственную энергию. Когда эта энергия вошла в сердце живого существа, Он готов все остальное бросить ради него. И так как этот преданный отказывается от всего, то Кришна получает от этих отношений.., в этом  собственно суть отношений. Суть отношений в том, что я готов пожертвовать тем что у меня есть ради того, кого я люблю. И это вызывает ответное чувство у того, кого я люблю – он ценит мои жертвы. И это иллюстрация того, о чем говорится в стихе. Его собственная энергия, когда она входит в сердце преданного, оно начинает его питать, оно начинает давать ему опыт бесконечного блаженства.

Следующий стих, 66-ой, Кришна тут говорит:

майи нирбаддха-хрдайах

садавах сама-даршанах

ваше курванти мам бхактйа,

Я подчиняюсь этой любви. Эта любовь преданных, которые сами наслаждаются всем этим, она становится причиной того, что я попадаю от них в зависимость,

ваше курванти мам бхактйа, То есть Он как бы объяснил этот первый стих. Почему?

сат-стрийах сат-патим йатха, как я подчиняюсь этим, точно как целомудренная жена,

сат-стрийах сат-патим йатха, подчиняет своего мужа, если муж сат, на сторону смотрит, понятно, но если муж целомудренный сам, то он может оценить жертву своей целомудренной жены. Она сосредоточена целиком на нем, и он не может не платить ей взаимностью, не ответить ей взаимностью, он готов выполнить все её желания. Если он видит что она полностью ему подчиняется, он в свою очередь, хотя он – пати, он – господин, но он идёт и делает все что она хочет, он исполняет все её капризы, почему, потому что он ценит её собственную любовь. И вот этот опыт любви он таким образом объясняется здесь, и Шрила Прабхупада объясняет этот опыт, который в конце концов подчиняет себе Верховного Господа, в этом комментарии. И по сути дела что он говорит, он говорит: «Любовь к Богу – это ещё один эпитет энергии наслаждения, иначе говоря, что есть прити, прити есть – когда эта энергия находится в самом Господе, она называется хладини-шакти, когда та же самая энергия, хладини-шакти вкладывается в сердце преданного, она как называется? – Прити. Прити или према. То есть другое название, но любовь к Богу это ещё один эпитет, это проявление: когда она внутри, мы называем её хладини-шакти, когда она в сердце преданного, мы называем её прити, или любовь». Любовь, её опыт он совершенно поразительный, поэтому в этой Матхара-шрути говорится, что нет ничего выше его, почему? Потому что, что происходит при этом..?

Обычно мы что можем думать? Мы можем думать: «Хорошо, ладно, Он чем-то наслаждается. Он остаётся наслаждающимся, а тот, кем Он наслаждается остаётся наслаждаемым». Мы знаем это, Шрила Рупа Госвами объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху», что у любви есть что? У любви есть вишайа и ашрайа, то есть, что объясняется здесь в этом стихе, это что обычно мы говорим, кто есть вишайа? Вишайа есть Господь, а ашрайа – это значит то, кого мы любим… Но в отношениях между Кришной и преданными, на самом деле, реально, вишайа становится ашрайей, а ашрайа становится вишайей, то есть, не то, что Кришна наслаждается нами, и не то, что мы наслаждаемся Кришной, происходит одновременно и то, и другое. Кришна наслаждается нашей любовью, мы наслаждаемся любовью Кришны, и этот взаимный опыт.., об это собственно говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, что Кришна наслаждается этой аннандой, асваданнананда, Он наслаждается аннандой, которая находится в преданном, и преданный наслаждается этой аннандой.

И дальше что он скажет… Он скажет, что преданный наслаждается больше чем Кришна. И поэтому Ему приходится приходить как Господь Чайтанья, потому что до Кришны доходит: «Чего-то Я тут…Я вроде наслаждающийся, но чего-то я.. Где-то Меня «развели» тут. Я вроде как бы должен наслаждаться, а они-то наслаждаются больше чем Я сам».

Но сначала в этом конкретном стихе объясняется природа наслаждения, но в конечном счёте говорится, что те, кто являются ашрайа, они являются больше наслаждения.

«Энергия хладини,- Шрила Прабхупада завершает этот комментарий, – дарует Господу совершенную духовную радость, и Господь наделяет этой энергией своих чистых преданных.». Почему? Потому что манаса-аннанда, когда эта энергия находится в другом, оно приносит Господу большее наслаждение, когда она проявляется в ком-то ещё.

Пример, который мне очень нравится, – человек может идти и свистеть, и он как бы наслаждается тем как он свистит, но когда он ту же самую энергию вкладывает в отверстие флейты, и выходит звук гораздо более прекрасный, он наслаждается этим больше, и все остальные наслаждаются этим больше, точно так же Кришна берет свою энергию собственную, энергию своего дыхания и вкладывает её в преданного, и оттуда возникает мелодия, которая доставляет самому Господу необычайное блаженство, как, когда человек хорошо играет на флейте, он слышит это звук и его самого пленяет этот звук, это Его собственная энергия, чего, собственно, пленяться то? Это Его собственная энергия, но так как Он вложил её в отверстие кого-то ещё, и оттуда она вырывается, и Он сам получает необычайный опыт. Вот. Это, собственно, наша философия, или наша антология.

Ну вот…

 Ангира Муни Прабху:

А с другой стороны говорится, что нитйа-сидха-кршна-према, да, Кришна премы она уже вечно живёт в сердце дживы.

 Гуру Махарадж:

Это сложный вопрос, потому что на самом деле это сложный вопрос. Реально сложный. Потому что само утверждение «нитйа-сидха»,

нитйа сиддха кршна-према садхйа кабхи найа,

нитйа сиддха , значит что она вечно существует, и она не есть, очень ясно говорится, она не есть результат садхйи, она не есть садхйа. Садхйа значит, нитйа сиддха существует вечно и она не есть результат садхйи. садхйа – есть результат садханы, правильно.

Иначе говоря, Кришна према не есть что-то, что возникло у нас в результате каких-то наших усилий, она вечно существует. Помимо того, где она существует? Есть два представления. Одно представление о том что она вечно существует, она существует у Кришны, и Кришна должен в нас её вложить. И это, собственно то, что происходит в процессе сахданы, хотя по форме это есть некая садхана, и мы что-то делаем, но на самом деле мы понимаем, что чтобы это произошло мы должны получить милость.

В этом смысл бхакти. То есть, она должны откуда-то на нас снизойти. С одной стороны.

С другой стороны, естественно мы говорим о том, что она есть в нашем сердце, но разрешением этого противоречия является, на мой взгляд, метафора, которую Рупа Госвами применяет описывая опыт премы. Он применяет двойную метафору, описывая опыт премы, или бхавы, то есть пробуждение этой бхавы, он говорит, что есть зерно, которое лежит в земле, и должен быть солнечный луч, который упадёт на это зерно. В результате – зерно прорастает. Точно так же эта према она есть у нас в виде зерна, но Кришна не наслаждается этим зерном. Что происходит: Он лучом, энергией своей милости пробуждает это зерно к жизни, и когда это зерно прорастает, оно начинает доставлять Ему тот опыт наслаждения, который Он получает. Да. Она есть у нас в потенциале, нам обязательно нужна милость, или энергия этого луча, или тепла, которая пробудит к жизни это зерно, и зерно прорастет. Так, на мой взгляд, разрешается эта вещь.

Потому что этот стих, он в одинаковой степени садхика-абхунойу, в одинаковой степени может толковаться нитйа сиддха, да она есть, она есть у нас, и она может также толковаться, когда мы делаем акцент садхика-абхунойу – это не есть результат чего-то, она существует, она должна быть нам дана. Но на самом деле, и то, и другое есть: она есть у нас, но оно дремлет, оно в потенциале находится, и нам нужно получить милость в процессе…

 Вопрос:

А можно в продолжении этого, что тогда желание является единственной квалификацией. Просто это к тому, что если любви как таковой нету, то есть она в потенциале каком-то находится, то что становится причиной, того, что Кришна свою хладини туда помещает?

Желание, да?

 Гуру Махарадж:

Желание. Да. Желание наше, и собственно, общение. Мы получаем желание в результате общения. До тех пор, пока мы не встретились с преданным, нам Бог для чего нужен другим? Только для того, чтобы Он исполнял мои желания, правда? Теперь, я начинаю общаться с преданными, и начинаю понимать, – нет, все хитрее, оказывается…Оказывается мне нужно начать исполнять Его волю, и это даст мне гораздо более глубокий опыт переживаний.

Тут я слушал лекцию про Булгакова интересную, и там замечательный совершенно эпизод приводится из жизни Сталина. Сталин любил пообщаться с народом, и особенно с деятелями искусства. Он иногда устраивал попойка вместе с ними.  И однажды, во время одной из таких попоек, разговаривал с тремя самыми великими режиссерами того времени: Эзенштейном, Пудовкиным и Александровым. И он спросил:

-Товарыщи режысёры, шо вам нада, шоб вы магли палнацена работать?

Эзенштейн сказал: «Мне машина нужна, для того, чтобы полноценно работать», Сталин сказал: «Никаких праблэм, машина будет Вам».

Пудовкин сказал: «Мне нужна дача», тот ответил: «товарищ Пудовкин, дача Вам будэт обеспечена, никаких праблэм».

Дошёл черёд до Александрова, и тот сказал: «Иосиф Виссарионович, у меня все есть. Хочу Вашу книгу «Вопросы Ленинизма» с автографом вашим, единственное что хочу».

На следующий день Александров получил машину, дачу и книгу «Вопросы Ленинизма», с автографом. (Смех). Ни Пудовкин, ни Эзенштейн ничего не получили.

Вот это наша история.

Вопрос:

А вот, имеется ввиду, когда бхава, на уровне бхавы читаннанда – энергия Кришны.

 Гуру Махарадж:

Да. Энергия Кришны – хладини-шакти.

 Вопрос:

Она является чит?

 Гуру Махарадж:

Да, потому что хладини – это чит и аннанда вместе. Потому что… Поэтому тут говорится, что преданный начинает испытывать что-то, получает опыт, который он не испытывал ни в каких других… Поэтому говорится, что это вишеша-гйан, это особый опыт, опыт любви – это особый опыт, несравнимый ни с чем другим. Ладно. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы