Аннотация:
Можно здесь быть счастливой или здесь нет счастья?
Как вот найти баланс в служении, когда есть семья, дети – взрослый ребенок в виде мужа.
Когда дочь подросток и для нее я – не авторитет.
Приложима ли лояльность к четырем регулирующим принципам?
***
Харе Кришна!
Я очень рад видеть всех вас! Спасибо!
Скажу несколько слов, прежде чем мы начнем наше общение с вашей стороны. Самое важное из того, что нам нужно сделать в этом обществе и в этом движении и в нашей индивидуальной практике – это поменять свое эго. Все живые существа в этом мире имеют эго наслаждающегося и контролирующего, повелителя ишваро хам ахам бхоги сиддхо балаван сукхи. Каждый довольствуется какой-то сферой своего наслаждения, контроля. При этом он хочет расширять свою сферу – и в этом смысл материальной жизни. Материальный успех в том, чтобы расширить сферу своего контроля и своего наслаждения. Если человеку удается это, он думает: «О, моя жизнь прожита не напрасно!». Потому что каждый человек так или иначе пытается доказать всем и прежде всего самому себе, что он – Бог, что от него здесь что-то зависит. И все человеческие трагедии и комедии, которые мы разыгрываем, они сводятся к этому, к тому, что я играю эту роль, но, в конце концов, этому Богу придется помирать, и он при этом будет думать: « Вот если бы мне удалось достичь этого, или того, я бы тогда был по-настоящему счастлив».
И Кришна говорит: «Пожалуйста, в следующей жизни можешь попробовать. Если у тебя еще остались какие-то иллюзии в этом смысле – вообще никаких проблем нет, не расстраивайся так сильно. Ты снова выйдешь, снова будешь изображать из себя кого-то».
Имперсоналисты, или эзотерики, а большая часть эзотериков принадлежат к имперсоналистам, они говорят о том, что эго нужно уничтожить, что не нужно эго, эго – это беда, это проблема. Но, в конце концов, они таким хитрым способом хотят стать Богом. Уничтожение эго в их понимании значит – уничтожение некоего своего индивидуального эго, при этом они хотят расширить свое сознание до границ вселенной, можно пожелать им успеха в этом. Их попытка уничтожить свое эго, или так или иначе опять же непонятно, что там сделать с этим, тоже обречена на неудачу.
В обществе Сознания Кришны мы не говорим о том, что эго не нужно, эго значит «Я». Уничтожить эго, значит уничтожить себя. А душу, к сожалению, уничтожить никак нельзя, душа всегда существует. Единственное, что тут нужно – занять правильное положение, понять кто я такой на самом деле. Кто есть этот «Я» и действовать исходя из этого. Когда у нас есть ложное представление о себе, какие бы они ни были, мы всегда будем действовать неправильно. Даже если мы будем стараться действовать правильно, мы будем действовать неправильно. Почему? Потому что наши представления о себе неправильные. Ошибка в первом действии находится. Мы сделали эту первую ошибку: я – то, я – это.
Преданные, как правило, приходят сюда в преданное служение из, скажем так, из относительно благополучного состояния в этом мире. Если бы они были совсем в неблагополучном состоянии, совсем сумасшедшие, то им сложно было бы стать преданными. Но это благополучное состояние в материальном мире, какие-то признаки гуны благости, означают реально – я лучший друг всех живых существ.
Проблема преданных в основном заключается в том, что в какой-то момент они понимают, что они не лучший друг всех живых существ. Что кому-то они не угодили, кто-то их не любит, еще что-то такое. Это тоже ложное эго, это ложное «Я». Я не лучший друг всех живых существ, я не контролирующий, не наслаждающийся, просто маленькое живое существо — слуга Кришны. Я всегда слуга, нравится это мне, или не нравится. Нравится это кому-то или не нравится я – слуга, слуга Бога. Если я пойму эту вещь, то все проблемы у меня спадут. Все наши проблемы только в том, что мы считаем себя Богом, а как известно Богом быть трудно. Богом быть очень трудно. Быть слугой – не трудно, потому что это наше естественное состояние. Богом быть трудно всем, кроме Бога. Богу нетрудно быть Богом. Всем остальным трудно быть Богом.
И когда мы понимаем, что я не Бог, сразу можно почувствовать необычайное облегчение. На самом деле мы все это облегчение испытали, когда узнали, что мы не Бог и что не надо притворяться, изображать из себя чего-то. Расстраиваться по поводу того, что не получается, слишком сильно расширив сферу своего контроля и влияния.
Собственно это единственное, что мы должны понять – я не Бог. Кто я? Слуга, какие проблемы… Слуга, я служу, все что могу делаю, все что не могу — не делаю (смех). Все просто, и не расстраиваюсь по этому поводу от того, что я чего-то не могу сделать, и это все — наши ментальные проблемы, даже в преданном служении. В преданном служении иногда начинаем расстраиваться – почему я не идеальный, почему я не идеальный слуга? Да очень просто – потому, что не Бог. Потому что придумал себе что-то и пытаешься соответствовать этому состоянию. Я делаю все, что могу. Это я должен очень четко понимать. Я стараюсь, я стараюсь, как могу, я стараюсь служить. Собственно Кришна и хочет этого от Арджуны, когда Он рассказывает «Бхагавад-гиту».
Кришна не хочет, чтобы Арджуна действовал определенным образом. Потому, что еще раз – любая деятельность, если она исходит из неверных представлений о себе — будет ошибочна. А Он бы мог просто сказать Арджуне — Арджуна, сражайся и все. Но дело ж не в том, чтобы просто сражаться, нужно понять кто я такой, который сражается. Как мне нужно сражаться? Человек может это делать и это будет только его гордыню увеличивать. Даже в преданном служении – люди часто занимаются так сказать преданным служением только для чего? Только для того, чтобы свою гордыню увеличить. В следующей жизни они станут великими преданными, еще более великими. Потому что они будут в момент смерти думать: «Эх, если бы я стал великим преданным, великим гуру. А сейчас получилось быть гуру только для трех людей, хочу быть Джагат-Гуру». Кришна скажет: «Да ради Бога, весь мир в твоем распоряжении».
Замечательный случай про Шрилу Прабхупаду. Однажды Джаяпатака Махарадж ему таракана принес, Шрила Прабхупада взял этого таракана, подошел к окну, выпустил его и сказал: «Это твой мир, наслаждайся им, весь мир твой отныне».
Кришна примерно тоже самое с нами сделал – подошел и (отпустил), наслаждайтесь дети, мои. Или как в библии сказано, в библии тоже Бог очень смешно говорит в начале книги Бытия, Он говорит – плодитесь и размножайтесь (смех). Примерно тоже самое, — плодитесь и размножайтесь, никаких проблем нет. Весь мир для вас — чтобы вы могли плодиться и размножаться.
Поэтому самая удивительная вещь, которую мы можем сделать – это обрести настоящее эго – эго слуги, эго слуги Бога и слуги всех остальных. Это не такая простая вещь, потому что иногда нам кажется, что мы слуга, но при этом внутри мы по-прежнему считаем себя Богом, из-за этого расстраиваемся. Признаком того, что человек стал слугой — является счастье, он счастливый. Признаком невежества является горе, горе всегда признак невежества.
Кришна говорит об этом в первом же стихе «Бхагавад-гиты», когда Он начинает «Бхагавад-гиту»: «Ты говоришь умные речи, заслушаться можно. Лекцию мне прочитал про то, как надо себя вести, как надо не причинять никому зла, а что тогда ты несчастный такой, дорогой мой? Значит ты толком ничего не понял, толком не понял ничего из всего того, что ты рассказываешь здесь».
Мы будем находиться здесь в этом мире, пока не станем счастливыми. Как только мы станем счастливыми, Кришна нас возьмет в то место, где все счастливые и где нет ничего кроме счастья, где все из счастья создано. Для этого нам надо соответствовать этому месту. Мы не можем находиться в этом месте до тех пор, пока у нас природа другая. Мы будем «Там» счастливы служить Кришне. Но сначала нужно научиться здесь счастливо служить Кришне, не через силу, не через «не хочу», а научиться служить Кришне. Тут мы этому учимся и у нас есть все возможности для этого. Некоторые говорят — в ИСККОН того нет, этого нет, пятого нет, десятого нет. В ИСККОН все что нужно есть. Как раз в других местах этого нет, во многих других местах. Возможность научиться служить по- настоящему – не такая простая вещь, и эта возможность она здесь есть. Иногда ей сложно воспользоваться, иногда это не самое простое, но зато, если мы будем это делать, мы очень многое поймем.
Ну, вот несколько вступительных слов к тому, ради чего мы здесь собрались.
Может у вас какие-то вопросы есть?
Вопрос: Можно здесь быть счастливой или здесь нет счастья?
Здесь нет счастья, материального счастья нет – это иллюзия. Оно есть, материальное счастье есть тоже, если бы его совсем не было, ну вообще бы сложно было, вообще бы тяжело было. Даже в аду есть счастье. Если вы думаете, что в аду нет счастья – вы ошибаетесь. В аду – все очень счастливы, они уже привыкли, там тепло, компания хорошая — соответствующая (смех).
Когда Шрила Прабхупада говорил, что здесь нет счастья – нет того счастья, которое мы ищем, ради которого мы созданы. Нет вечного, непрерывающегося счастья, здесь всему есть конец и начало. Душа не может удовлетвориться этим. Есть некое подобие счастья – тень счастья. Также как в мираже вода есть, но ее очень мало. Этот мир – мираж, тут есть некое подобие воды
В Упанишадах счастье этого мира сравнивается с соленой водой. Если мы хотим утолить жажду, мы пьем соленую воду, то, что в результате получается — жажда становится сильнее. Точно также в этом мире у людей есть жажда, естественная жажда, жажда счастья, жажда блаженства. И когда мы пытаемся утолить эту жажду и пьем соленую воду – счастье этого мира, какой результат? (из зала – «никакого»). Нет, если бы никакого — было бы еще не так плохо, жажда еще сильнее становится. Жажда становится такой сильной, что человек умирает от жажды. Люди в этом мире они все умирают от жажды счастья, жажды жизни.
Был такой роман Франсуазы Саган (что-то о жажде жизни). Счастье есть, мы можем здесь стать счастливыми, если мы поймем, где источник счастья. Источник счастья в том, чтобы служить, заниматься служением, соответствовать этому.
Позавчера в Санкт-Петербурге, или по позавчера, когда я был в Санкт-Петербурге, ко мне подошел после лекции человек и стал горячо шептать на ухо что-то, очень горячо, молодой юноша. Что он мне шептал? Он мне шептал: «Вы знаете, я такой счастливый стал, я такой счастливый стал. Я просто служу преданным, и оказывается, это так здорово». Это реальный опыт человека. Серьезный человек — зарабатывает достаточно много денег, в этом мире он нашел счастье. Счастье в том, чтобы понять, что это моя природа. Я делаю что-то хорошее, я не ожидаю ничего и я счастлив абсолютно.
Вопрос: Скажите, как вот найти баланс в служении, когда есть семья, дети – взрослый ребенок в виде мужа. Хочется служить, но сложно?
Просто не нужно считать взрослого ребенка в виде мужа не преданным и служить ему тоже, Кришна Вам его послал. Кришна посылает людей, которым мы должны служить. И служить можно по-разному людям. Служить не обязательно прямо вот служить, стелиться перед ними, делать все, что они хотят. Иногда мы можем служить людям, убивая их, Арджуна это делал. Я сейчас не пытаюсь распространить на Вас это (смех). Это было его служение, это не наша форма. А он служил, он помогал, реально помогал понять что-то. Это очень сложная форма служения, уж слишком высокая.
Что касается мужа, ребенка, мы им тоже служим, Кришна нам послал их, чтобы мы им служили. Мы должны собственно понять, что значит служить. Служить – значит понять, что я должен делать по отношению к ним, как им помочь реально. Служить — не обязательно служить телу человека. Служить – значит, в конце концов, служить душе. Иногда, стараясь служить душе, мы должны служить телу тоже. Потому, что служа телу, мы, в том числе, служим и душе. Помогаем им осознать что-то, понять что-то. В других случаях – нет. В других случаях служа телам других существ, других людей, мы только хуже им делаем.
У меня есть пример перед глазами – моей тети. Она потрясающий человек, очень любящий человек, но она полностью испортила своего сына, именно своей любовью. Так или иначе, ее любовь привела к тому, что ее сын спился и умер. Хотя она сама потрясающий совершенно человек, но чего-то она как-то не доделала, недопоняла.
Поэтому иногда, в каких-то ситуациях, если это ребенок, то как еще служить его душе, мы служим его телу. Но в тоже время мы даем что-то с этим служением. Мы должны дать ему правильное понимание этим служением. Служить – не значит позволять себя эксплуатировать, служить – не такая простая вещь. Если мы позволяем себя другим людям эксплуатировать, мы их развращаем, мы не служим им. И тут нужна определенная мудрость или понимание того когда то, что я делаю есть служение, а когда то, что я делаю – это не служение.
Но в вашем случае …
Я должен понять – что я должен делать, чтобы реально помогать этим людям. Есть муж и надо ему служить – это одна из частей моих обязанностей. Но одновременно с этим я всегда должен понимать, что мы душа, в конце концов, и я служу его душе как частице Бога. Служение – не такая простая вещь. Служить – это значит, прежде всего, очень хорошо понять, что это значит, понимать себя в том числе. Служить значит хорошо понимать кто я такой, чего я могу делать, чего не могу делать. Но прежде всего это — конечно же, правильный мотив.
Вопрос: Когда дочь подросток и для нее я – не авторитет. И не воспринимается никакой ни духовный посыл, только…
Если человек подросток – все уже, скажите Харе Кришна! Теперь единственное, что мы можем сделать для такого человека, если он подросток – это просто уже своим примером показывать и молиться Кришне за благополучие.
Тут нужно очень четко понять, что я могу сделать для этого человека, чего я не могу сделать для этого человека. И не расстраиваться из-за того, что мы не можем, что-то сделать. Мы не для всех все сможем сделать, мы не всем сможем помочь – на то мы и не Бог. Кому то можем помочь, кому то — не можем. Ну хорошо – не можем. Ну ладно, ну что – не можем.
Мне одна преданная написала целое длинное письмо, в каком состоянии ее брат находится. Как она его любит, как она хочет ему помочь и ничего не может сделать. Что я могу на это сказать? Не можете, ну не можете, примите это. Кому то мы можем помочь, помогайте тем, кому можете помочь, раз не можете — помолитесь за него. Делайте, что можете и ждите – он индивидуальное живое существо, у него своя воля есть. То же самое и с ребенком. Главное – не расстраиваться, всегда есть кто-то, кому мы можем помочь и всегда есть кто-то, кому мы не можем помочь. Не надо пытаться навязывать свою помощь тому, кому не можем помочь.
Спасибо большое…
Именно так.
Вопрос: Как действовать – есть желание что-то делать. А есть – надо что-то делать? Вот Шастры говорят – надо делать, а желание говорит…
Шастры не говорят – надо делать, потому что надо делать, «Терпи солдат…». Шастры не говорят этого. Шастры говорят, что надо делать в соответствии с природой человека. И желание – это нечто постороннее по отношению к нашей природе. А Шастры объясняют — какова наша природа. И Шастры говорят – если ты будешь делать и одновременно с этим ты захочешь это делать и не будешь сбиваем с толку какими-то желаниями, которые ты в основном почерпнул с рекламных плакатов или откуда-то извне. А именно попытаешься понять, что это нечто внутреннее по отношению к тебе, тогда ты будешь счастлив, Шастра об этом говорит. Шастра говорит – надо делать, потому, что такова твоя природа. Шастра объясняет, каким образом человек может стать там…, в соответствии со своей психо-физической природой, что он должен делать для того, чтобы в конце концов делать то, ради чего он создан здесь.
И когда человек поймет — да, я ради этого создан. А мешает ему это понять слишком большое количество желаний, которые говорят: «Нет, надо делать еще что-то, это ж тебе не даст много денег. Ты что? Нужно же делать что-то, что деньги будет приносить, или еще что-то» Нет, нужно делать не то, что деньги будет приносить. Нужно делать то, что ты будешь делать — ради чего ты создан. Деньги это принесет само собой, естественным образом. Не нужно ради этого что-то делать. В этом проблема. Шастры не говорят – надо просто потому, что садисты написали Шастры какие-то. Потому, что Кришна большой садист и вот Он хочет просто заставить нас делать что-то. Шастры описывают природу человека.
Брахмачари должен учиться – это природа брахмачари. Если он по той или иной причине не может учиться или он перерос, брахмачари должен проповедовать, брахмачари должен принять соответственно духовную жизнь, если он будет это делать он, в конце концов, поймет — да, это хорошо. Если это по той или иной причине не соответствует чему-то, ну значит надо менять, значит статус уже другой, ум другой.
Что такое обязанности, которые описаны Шастрах – это всего лишь на всего, внешнее проявление того внутреннего состояния, в котором человек находится. Если он будет это делать, то, в конце концов, обретет гармонию внутреннюю. Шастры хотят, чтобы мы стали гармоничными, чтобы у нас было внутренне гармоничное состояние и чтобы в этом гармоничном состоянии мы попытались понять Бога и самого себя.
Поэтому суть Шастры не в том, чтобы – надо просто, а в том, чтобы мы поняли — почему это надо. Каким образом это реально соответствует моей природе. И если это по той или иной причине не соответствует, ну значит я, может быть, не совсем то положение занимаю, пытаюсь не свои обязанности исполнять.
Поэтому Кришна два раза повторяет в «Бхагавад-гите», за 700 стихов два раза Он повторяет – лучше плохо исполнять, но свой долг, чем даже хорошо, но чужой.
Значит время, место и обстоятельство?
На санскрите эта поговорка, которую часто переводят – время, место и обстоятельство, она звучит гораздо глубже — деша-кала-патра, деша-кала – это время и место, деша — место, кала – время, а патра – это не обстоятельство. Патра — буквально значит стакан, патра значит в данном случае — человек. Патра — стакан в том смысле, что каждый человек является стаканом, иначе говоря, он что-то в себя вмещает. Каждый стакан вмещает: один стакан на 200 гр., есть стакан на пол-литра, есть стакан на литр. Патра – значит сосуд.
И когда на санскрите говорится деша-кала-патра, то третье обстоятельство есть деша – место, есть кала – время и есть патра – человек с его квалификацией. Один сосуд, он вмещает 200 гр. желательно воды, а не водки, другой сосуд вмещает – литр, тоже желательно воды (смех). Иначе говоря, патра – значит квалификация.
Буквально это выражение с санскрита нужно переводить как – все зависит от времени, места и квалификации человека. Деятельность — если мы говорим о том, что должен делать человек. Время и место – это и есть обстоятельство, правда? Обстоятельство – это на самом деле это нечто дополнительное. Какие еще есть обстоятельства кроме времени и места? Как нужно действовать? Все зависит от времени, от места и от человека, который задает этот вопрос. От моей квалификации, от того, что я должен делать. И нет единых рецептов — для одного человека надо одно делать, а для другого человека нужно другое делать
Можно дополнить к этому вопросу? А кто тогда решает, что для тебя — ты сам?
В «Шримад-Бхагаватам» говорится. что у нас есть несколько категорий гуру, что даже наш ум может стать гуру. Разумеется, я понимаю, что я очень рискую делать такое утверждение потому, что все могут выйти из этой комнаты «озаренные новым светом истины» — отныне я знаю, кто мой гуру – мой ум, это нас далеко доведет (смех).
Есть шастра, есть Садху, есть Гуру, они помогают нам понять себя, но это не значит, что теперь по каждой мелочи мы должны обращаться к гуру или садху. Мы можем принимать решения и должны принимать решения сами, в конце концов, решения мы должны принимать сами, но на основании того, что нам говорят или, что нам объясняют — на основании шастры. Естественно, мы тоже будем делать ошибки вначале, потому что мы все не совсем правильно понимаем, я поэтому начал с этого утверждения. Мы поймем, что нам делать, если у нас будет правильное понимание – кто я, если мы правильно поняли – кто я.
И сначала мы должны понять – кто я на самом глубоком уровне, на уровне духовном, и также мы естественным образом поймем какие наши материальные обязанности. Если у нас вот это духовное «я» будет сформировано в результате повторения мантры, в результате общения с преданными, в результате слушания. Все это формирует наше духовное «я». Когда оно сформировалось, мы поймем свои духовные обязанности, мы поймем свои материальные обязанности, что нам нужно делать тоже лучше. Мы будем видеть, мы будем понимать – что-то я не то делаю, не так что-то, не так. Это не значит, что мы будем безошибочны, что мы никогда не будем ошибаться, будем ошибаться все равно.
Но есть Садху, Гуру, шастры, есть преданные. Есть шастры – священные писания. Но даже в «Бхагавад-гите» – это основное наше священное писание – это не Дхарма-шастра. В Дхарма-шастрах подробно говорится – вот это нужно делать, это нельзя делать, это можно есть, это нельзя есть.
В «Бхагавад-гите» Кришна дает некие общие принципы и эти общие принципы гораздо более важны, чем конкретные рекомендации. Инструкции. Конкретных инструкций на все конкретные ситуации не наберешься, невозможно выучить все это. Если мы поняли принцип, мы сможем действовать в разных ситуациях, но это не самое простое. Человеку хочется иногда, если Арджуна говорит: «Кришна, да не морочь ты мне голову, скажи просто, что делать определенно, пожалуйста, скажи, а не…». Кришна ни разу на этот вопрос не ответил. Только в самом конце сказал: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо си ме. ман-мана бхава мад-бхакто — думай обо Мне, стань Моим бхактой.
Вопрос: Гуру Махарадж, вот эта лояльность, о которой Вы говорили, она приложима к четырем регулирующим принципам?
До какой-то степени. Надо очень хорошо понимать, что такое четыре регулирующих принципа, зачем они нужны. Надо очень хорошо понимать, что это нечто самое лучшее, чему я могу следовать для того, чтобы достичь чего-то в этой жизни и что я никогда не придумаю ничего лучшего. Есть четыре принципа и суть этих принципов в том, чтобы привести мой ум в состояние, в котором я смогу помнить о Кришне. И если я, так или иначе, систематически нарушаю эти четыре регулирующие принципа, то я не смогу думать о Кришне, я не смогу стать по-настоящему Его слугой. У меня все время будет иллюзия того, что я наслаждаюсь здесь, нужно очень хорошо понимать этот смысл четырех регулирующих принципов.
Четыре регулирующих принципа – не есть нечто самодавлеющее, самодостаточное. Мы следуем этим принципам не ради самих принципов. Мы следуем этим принципам, как и всем остальным принципам в этой жизни только для того, чтобы стать слугой, правильно? Или чтобы помнить о Кришне смартавйах̣ сататам вишн̣ур висмартавйо на джāтучит сарве видхи-нишедхāх̣ сйур этайор эва кинкарāх̣. Все виды и нишедхāх̣, все запреты и все рекомендации, которые есть в священных писаниях только для слуги этих двух принципов – все время помнить о Кришне и никогда не забывать о нем.
Четыре регулирующих принципа не исключение из этого правила, это не есть что-то такое – вот есть все остальные — и есть четыре регулирующих принципа, которые сами по себе. Они тоже слуги этого основного принципа – все время помнить о Кришне и никогда не забывать. И надо прекрасно понимать, что если я научился следовать этим принципам, то я устранил огромное количество помех, которые мешают мне помнить о Кришне. Нарушение этих принципов наоборот создает помехи. Мы начинаем думать непонятно о чем и, в конце концов, о том, чтобы наслаждаться здесь в этом мире и до Кришны нам становится все меньше и меньше дела.
Но при этом, почему я сказал – до какой-то степени так сказать эта вещь она приложима? Мы знаем, что у людей могут быть какие-то ну, скажем так – ну, не всегда им удается идеальным образом соблюдать принципы. Все то, что я говорю не должно быть оправданием для того, чтобы мы теперь ну, все, все, слава Богу. Гуру Махарадж сказал, что оказывается, ну не получается, ну хорошо, ну не получается — ничего страшного.
Нет, есть идеалы, принципы, они принципы, их нельзя менять, это закон. Если я не научился следовать этому закону, я так или иначе буду получать какие-то наказания. Но надо понимать, что будет наказанием моим? Моим наказанием главным будет то, что я не смогу помнить о Кришне, не смогу помнить о том, кто я такой, не смогу прожить свою жизнь достойно и достичь реальной цели жизни, счастья не смогу достичь. Самое большое наказание – что я не буду счастлив, если я нарушаю эти принципы. И исходя из этого, нужно относиться – да, какие-то у меня могут быть (нарушения), что-то, что может быть не соответствует этому идеалу. И надо понимать — да, это не хорошо и стремиться к этому и, в конце концов, победить себя с помощью смирения. Если человек правильно действует, то какие-то отступления от регулирующих принципов, которые он невольно совершает, делают его смиреннее. Он со смирением говорит: «А-а-а, оказывается я не великий преданный. Еще 15 минут назад думал, что…» (смех). Но, то есть понятно? Еще раз — мотив должен быть честным, мы должны быть честными, иначе из обмана все остальное растет. Обман и главный обман – кто я такой? Что мне здесь нужно? Кришну- то не обманешь, хочется, ну никак Его не обманешь. Даже Ямараджа и то не обманешь…
Вопрос: Гуру Махарадж, у нас сложился такой молодой коллектив в основном, и хотелось бы сближения. Все хотят ну, большинство, по крайней-мере этого. Мы понимаем, что основа – это совместное преданное служение, может еще есть какие –то…
Есть, есть, есть… (смех). Люди торопятся слишком делать что-то совместно. До того как делать что-то совместно они должны понять друг друга и зауважать друг друга. Когда они начинаю делать что-то совместно, а при этом у них нет какого-то внутреннего глубокого уважения друг к другу, они не раскрылись друг по отношению к другу, то начинаются всякие штуки. Мы начинаем приписывать другим людям что-то, подозревать их в чем-то. Зависть, которая у нас есть, она начинает искать оправдания.
Мы начинаем видеть – он такой, он сякой, он то, он се. Очень важно какое-то время проводить, просто раскрывая сердце друг перед другом, чтобы люди почувствовали искренность друг друга, устремления друг друга и зауважали. Нам кажется, это тоже очень важная мысль и очень важная вещь, нам кажется, что люди нас буду уважать за то, что мы чего-то достигли. И не будут уважать, если мы чего-то не достигнем.
Но на самом деле люди уважают и ценят искренность, открытость в других людях. Вот если мы хотим чего-то сделать в конце концов, нам нужно чего –то сделать, и это самое большое удовлетворение, если мы все вместе, что-то сделаем совместно – ух! Сотрудничество – это высший идеал, когда люди научились сотрудничать – вообще потрясающе, когда преданные научились сотрудничать.
Но сначала, прежде чем сотрудничать, нужно установить эти принципы, понять друг друга хорощо и уважать друг друга. И не подозревать кого-то в чем-то. Жуткий мир, страшный мир, все подозревают друг друга, все подозревают. Преданные подозревают друг друга – заговоры везде, масоны проникли в наши ряды, мормоны тоже, все кто угодно, демоны… (смех).
Вопрос: Искренность, уважение и от чувства зависти тоже.
Да, да, уважение помогает убрать зависть. Уважение помогает устранить какую-то зависть друг к другу. Просто нужно научиться видеть в друг друге преданного, а потом делать. Сначала научиться видеть вот эту вот преданность в человеке и различать ее. Спасибо за этот вопрос.
