Аннотация:
Оскорбления. Вера и практика. Техника повторения святого имени.
***
У всех есть с собой чётки? Кто-то сегодня утром лучше повторял джапу, чем до этого? Кто-то повторял так же? Не стесняйтесь. Ничего страшного нет, обычное дело. Сегодня я постараюсь сказать что-то, что может быть поможет тем, кому не помогло то, что я сказал вчера. Вчера я пытался объяснять некоторые технические моменты, связанные с успокоением ума, с техникой медитации, с позами для медитации. Я не всё сказал, позже я может быть ещё что-то скажу по этому поводу. Конечно же, дело не в технике. Сегодня и в течение следующих двух дней я буду говорить о том, в чём дело. Хотя техника помогает: техника до какой-то степени может помочь нам сосредоточить свой ум, по крайней мере, на какое-то время. Но ни в коем случае нельзя думать, что всё сводится только к технике.
Я говорил в прошлом году о треугольнике, и повторял эту вещь в этом году, чтобы в промежутках между мантрами не проскальзывали как мышки какие-то мысли. Эта привычка мананам, привычка размышлять – это самая ужасная привычка. Мы размышляем тогда, когда не нужно размышлять, и не размышляем тогда, когда нужно размышлять. Тогда, когда нужно сосредоточиться, мы размышляем. Когда нужно подумать над священным писанием, мы не размышляем. Манам – это просто привычное, рассеянное состояние ума, некое состояние раздробленного ума. В результате взаимодействия с материальной энергией наш ум раздробляется, рассеивается и становится очень слабым. Нам очень трудно снова его сосредоточить, как под лупой. Звук может помочь нам это сделать, если мы не дадим ему (уму) возможности расслабляться, если мы попытаемся повторять святое имя в определённом темпе. Поэтому практика гаудийа-вайшнавов заключается в том, чтобы не просто повторять один-два или четыре круга, или даже шестнадцать кругов, а в том, чтобы повторять много кругов. Я понимаю, что для вас всё, что больше шестнадцати, уже много. Даже шестнадцать много, но с этим мы как-то смирились. На самом деле, шестнадцать – это очень мало, это реально очень мало, это некий минимум, который позволяет нам просто сохранять ум в каком-то более-менее пристойном состоянии, не позволять ему совсем больших непристойностей.
Сегодня мы, собственно, начинаем основную тему. Это основная тема второй главы «Бхаджана-рахасьи». Я подробно расскажу об этом, потому что не все знают, что это за книга. Я начну с некоего довольно длинного введения в неё. В первый вечер мы прославляли нама-абхас для того, чтобы мы могли понять силу чистого святого имени. Сравнивали нама-абхас с деревянной змеёй. Только для того, чтобы мы поняли изначальную силу святого имени. Тем не менее, мы можем видеть, что что-то святому имени мешает проявить эту силу в нашем с вами случае. Мы знаем, что от нас требуются усилия. Самое обидное то, что иногда мы прилагаем много усилий, но не туда куда нужно. Нужно понять причину, почему нам требуется столько усилий и столько времени. Мы все знаем, что причина только одна – оскорбления. Все наши усилия, которые мы тратим на то, чтобы сосредоточить ум, на то, чтобы правильно сидеть, на то, чтобы делать ещё что-то, нужно на самом деле потратить на одну вещь, на то, чтобы устранить из своего ума, или из своего сознания, склонность к оскорблениям. Это та самая точка приложения усилий, которая нам необходима. Собственно, все наши ачарьи объясняют, что именно из-за оскорблений путь бхакти постепенный. Мы все слышали, что бхакти – это не постепенный путь, что никакой лестницы нет, что это лифт, причём лифт скоростной. Сел, нажал кнопку «Вайкунтха», вжик и там. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже гуру принимать не надо. Кому? Тому, у кого нет оскорблений. Всем остальным надо.
Если человек нирапарадхи, если человек очень простой, у него нет этой склонности оскорблять других, опускать других, и если у него нет какой-то кривизны в уме. Нирапарадхи – значит простой человек, бывают простые люди. Он произносит святое имя и сразу же чувствует эффект святого имени. Это экспресс-путь на Вайкунтху. Но у нас всё это происходит через множество промежуточных шагов. Пример, который приводят для иллюстрации этого, таков. Если сухое сено полить бензином и поднести спичку, оно вспыхнет мгновенно. А если мокрую траву даже полить бензином, то бензин будет гореть, а трава будет дымить. Это то, что происходит с нами. Наше сердце мокрое. Извиняюсь, наше сердце склизкое. Сердце наше из-за оскорблений приобрело определённые качества, которые мешают святому имени проявить силу. Святое имя не проявляет силу. Это называется пратибадхака. Само по себе сердце способно воспламениться, но есть нечто, что мешает при соприкосновении со святым именем сразу же поменять свою природу. Потому что и святое имя, и само сердце, сознание человека способны на это, но если присутствуют оскорбления, то процесс этот становится медленным и постепенным.
Другой пример, который можно привести. Предположим, что вы заболели простудой, и вы обратились к доктору Лене. Доктор Лена дала вам лекарство и сказала: «Употребляйте это лекарство, и простуда пройдёт за один день». И вы употребляете лекарство один день, два дня, три дня, четыре дня, пять дней, десять дней. Что вы думаете? Лена обманула! Очень часто именно к этому выводу приходят преданные, которые слышат о славе святого имени, воспламеняются какой-то верой, но через какое-то время они думают: «Опять обманули, опять подсунули что-то не то». Беда заключается в том, что мы не обращаем внимания… Да, это одна из возможных причин – может быть Лена обманула, но шастры обмануть не могут. Лекарство сильное, но если у нас простуда, и мы употребляем даже самое сильное лекарство и при этом едим одни бананы с йогуртом, и закусываем холодным рисом, и ещё делаем это в двенадцать часов ночи, то можем мы излечиться от своей простуды или нет? Нет, потому что бананы, йогурт и все остальные холодные вещи не позволят лекарству действовать. В этом суть. Эту апарадха-таттву нужно очень хорошо знать, потому что именно она, собственно, и причина всех проблем.
Я хотел сказать ещё одну очень важную вещь. В комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура, который я уже упоминал, ко второй главе девятому и десятому стиху шестой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится одна интересная вещь. Мы с вами в первый раз говорили, что если один раз человек произнёс в соответствии с шастрами нама-абхас, то все грехи прошлые и будущие уходят. Это было радостное известие. Сейчас я хочу сообщить печальное известие. Все грехи прошлые и будущие уходят, если человек нирапарадхи, то есть не совершал оскорблений. Слушайте очень внимательно. Вишванатха Чакраварти Тхакур любопытную вещь говорит. Если человек занимается практикой бхакти, даже с оскорблениями, но при этом искренне занимается, у него есть цель, он понимает: «Мне нужна бхакти, мне нужна любовь», если он повторяет святое имя, стараясь избавиться от оскорблений, в этом случае грехи, так как у него ещё остаются оскорбления в сердце, не уничтожаются святым именем. Они остаются, они просто затихают, прячутся как мыши в норку. Но стоит нам начать сознательно совершать апарадхи, как эти мыши сразу же выбегают. Кришна сознательно устроил всё таким образом. Он знает, что вдруг мы передумаем, и вдруг нам грехи ещё пригодятся. Вдруг нам ещё пригодятся все эти тенденции, которые мы накопили. На всякий случай Он их хранит. Они особенно не воздействуют. Если человек действительно серьёзно занимается преданным служением, грехи, на самом деле, не имеют над ним силы. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в тот самый момент, когда человек избавляется от всех оскорблений, от грехов ничего не остаётся, ни от каких тенденций ничего не остаётся.
Иначе говоря, если у человека ещё остаются оскорбления, то останутся и какие-то остатки его кармы. Однако, хотя остатки кармы в виде грехов, в виде самскар, остаются в его сердце, в его сознании, в его подсознании, они не имеют над ним власти, и он рождается не в соответствии со своей кармой. Это хорошая новость. Следующее рождение такого человека, который не сумел избавиться от всех оскорблений, определяется не его кармой, не его грехами, только его бхакти и Самим Кришной. И Кришна может сделать всё, что угодно. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, что если человек оскорбитель, то Кришна в следующей жизни может сделать его деревом. Впечатляет вас, радует вас такая перспектива? Это дерево будет приносить плоды, и эти плоды будут срывать и предлагать Кришне. И после этого он сразу уйдёт на Вайкунтху. Родиться деревом не так уж плохо, потому что в этом состоянии очень трудно совершить оскорбления, и одновременно с этим можно практиковать третий стих «Шикшаштаки»: быть смиреннее травы и терпеливее дерева. Это дерево может служить, и от его кармы ничего не остаётся. В любом случае, ничего плохого с преданным случиться не может. В любом случае, Кришна позаботится о нём. Мы должны очень хорошо понимать этот процесс, и именно потому, что не всё происходит сразу, процесс становится, как я уже сказал, растянутым во времени. Нам нужно две вещи, чтобы пройти этот путь: вера и практика. Можно сказать «милость и усилия», потому что вера – это результат милости. Вера и практика. Если у нас не будет веры, если мы не будем укреплять веру… И вера появляется из шастр, вера появляется, когда мы изучаем шастры, слушаем, как другие люди объясняют шастры, логику шастр. Всё это нужно только для того, чтобы укрепить нашу веру и сделать нас терпеливее на этом пути. Хотя даже с самого начала мы можем получить какую-то тень духовного опыта.
Вчера на киртане я видел, как люди радовались. Хотя, казалось бы, «Харе Кришна, Харе Кришна», мы уже давно это знаем. Помню, я однажды гулял по Сочи, встретился с какими-то молодыми ребятами. Мы стали о чём-то говорить. Они сказали: «Мы у вас там были, у вас там поют одну песню и очень долго».
Мне хотелось показать один очень важный стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.26). Один из многих стихов, который объясняет постепенный процесс очищения, и что, собственно, происходит в этом постепенном процессе очищения. Это слова Самого Кришны. Кришна говорит:
йатха йатхатма паримриджйате ‘сау
мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих
татха татха пашйати васту сукшмам
чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам
Самые важные слова тут «пашйати васту сукшмам чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам». В принципе, очень лёгкий стих. Эти слова «йатха йатха татха татха» означают постепенность. Ровно настолько, насколько происходит нечто другое «йатха йатха татха татха». Йатха йатхатма паримриджйате ‘сау/ мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих. По мере того, как человек, или душа, начинает слушать о Кришне, «мат-пунйа-гатха», слушать эти благочестивые рассказы о Кришне, или слушать имя Кришны, и постепенно-постепенно он это делает, что с ним происходит. Слушайте, потому что это важно для нас. Татха татха пашйати васту сукшмам
чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам. Подобно тому как, когда мы наносим мазь на глаз, глаз становится более зорким. Люди в ведической культуре подводили глаза сурьмой, или специальным чёрным раствором канджала, для того, чтобы глаза становились более зоркими, для того, чтобы человек мог увидеть что-то. Так вот святое имя, или рассказы о Кришне, действуют на наше зрение подобно тому, как эта канджала, или анджана, действует на наши глаза. Человек «татха татха пашйати васту сукшмам», у человека начинает пробуждаться более тонкое видение. Зрение становится более острым, и «васту сукшмам». Сукшмам – значит тонкий, васту – значит более тонкие предметы. Он начинает видеть более тонкие предметы. Он начинает видеть более тонкую реальность. В конечном счёте, кульминацией лицезрения тонкой реальности, или видения тонкой реальности, будет что? Кого мы должны увидеть? Кришну, Он самый тонкий. Тонкий не в смысле худой, а в смысле самая тонкая реальность. Нет русского слова для этого.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: Эфемерный.
БВГМ: В том то и дело, что не эфемерный. Васту – значит реально существующий, но при этом «сукшма васту». Мы видим грубую васту, грубую реальность. Чем грубее наше сознание, тем грубее наше видение. Что это означает? Для начала это означает, что по мере того, как человек проявляет, или практикует сознание Кришны, его сознание становится всё более и более утончённым, всё более чувствительным. Он начинает замечать, что он раньше не замечал. Например, раньше он думал, что он чистый преданный. Вначале мы все чистые преданные. Мы все начинаем свою карьеру с того, что становимся чистыми преданными, и лет через пять обнаруживаем, что оказывается у меня там и кама, и кродха, и лобха, и мадха, и ещё и матсарья живут. Мы начинаем видеть эту более тонкую реальность. Кто-то может подтвердить, что его видение стало более тонким по отношению к себе, ко всем остальным? Чувствительность развивается. Чувствительность реально развивается. Он начинает яснее видеть – человек врёт, или ещё что-то. Поэтому все преданные психологами становятся. Потому что это естественная карьера человека. Они реально начинают чувствовать психологию, эту тонкую ментальную реальность. Поэтому «Психология3000» такая популярная в среде преданных. Это закономерное развитие. Это утончение нашего зрения – очень важный процесс, но стоит человеку пуститься во все тяжкие, начать совершать апарадхи, он опять огрубляет себя. Чуть позже я скажу, что нужно сделать, чтобы опять вернуться туда, проблем нет. Но это обострение зрения, утончение зрения, в конце концов, необходимо для того, чтобы мы реально увидели Кришну.
Вчера я говорил ещё одну очень важную вещь. Мы сейчас через несколько минут попрактикуемся в этом. У меня ещё два стиха. Следующий стих, пожалуйста, выведите на экран. В сущности, основным предметом приложения наших усилий для того, чтобы избавить нас от оскорблений, должно являться наше ложное эго. Потому что именно ложное эго – источник, или причина всех оскорблений. Болезненное ложное эго. Когда мы болезненно пытаемся утвердить себя, или своё превосходство над другими. Когда у нас действует эта программа. Программа, заложенная в ложном эго, очень простая – я самый самый. Главное, что самый самый. Самый лучший, или самый худший, – это деталь. Потому что иногда человек проявляет своё ложное эго в том, что он самый худший. Главное, что самый. Эго – значит я самый первый. Эго – значит отождествление себя со своим телом, с различными ролями, которые мы играем, со всевозможными упадхами, которые есть у нас. Есть женское эго – это одно эго. Есть мужское эго – это другое эго. Это игра этого мира. Игра эта заключается в том, что это просто разные эго пытаются главенствовать друг над другом. Женщина своим способом пытается главенствовать, мужчина своим способом. Все хотят быть первым, все хотят быть главным – это упадхи. Все играют в эти игры по-разному. Кто-то хочет стать гуру – это тоже хороший способ: я гуру, буду учить шастрам, смотрите, какой я крутой. Кто-то хочет первую инициацию получить, вторую, третью. Всё упадхи. И всё, в конце концов, ведёт к оскорблениям. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что вот она точка приложения наших усилий (Ч.-ч., Мадхья-лила, 13.80).
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
Мы все знаем этот стих, что я не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра, не женщина, не мужчина. Когда Шрила Прабхупада в первый раз заболел в Америке, преданные отвезли его на Стинсон-бич. Ему служили трое человек: Киртананда, ещё не свами тогда, Говинда даси и её муж Гаурасундара. Киртананада пользовался каждым случаем, чтобы напомнить Говинде даси, что она женщина. В конце концов, она не выдержала, пришла к Шриле Прабхупаде и сказала: «Шрила Прабхупада, это правда, что женщины не могут духовно прогрессировать?» Шрила Прабхупада посмотрел на неё и сказал: «Да, до тех пор пока ты считаешь себя женщиной, о каком духовном прогрессе может идти речь?» До тех пор пока мы, так или иначе, отождествляем себя с этими ролями, ни о каком духовном прогрессе не может быть и речи. Поэтому я приготовил ещё один стих, он из третьей следующей главы «Бхаджана-рахасьи».
Я очень рекомендую начинать свою джапу с этого стиха, который я сейчас вам дам. Но, в конце концов, можно сказать: «Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах», или вспомнить, кто я такой. Мы должны первым делом вспоминать, кто я. Я – слуга. А это замечательный стих Ямуначарьи из его «Стотра-ратны». Бхактивинода Тхакур приводит его в «Бхаджана-рахасье» в третьей главе, как комментарий на третий стих «Шикшаштаки». Это очень хороший стих, давайте вместе произнесём его.
вапурадишу йо ‘пи ко ‘пи ва
гунато ‘сани йатха-татха-видхах
тад ахам тава пада-падмайор
ахам адйаива майа самарпитах
Преданный говорит, что сегодня… Адйа – значит сегодня. Тад адйам – значит сегодня я пришёл к Твоим лотосным стопам, так или иначе, я встретился с Тобой, мой Господь. И не важно «вапурадишу йо ‘пи ко ‘пи ва», какое бы тело у меня ни было: мужское, женское, старое, молодое, тело брахмана, или тело шудры, или тело горца и сибиряка, алтайского жителя. Не важно, абсолютно не важно. Гунато ‘сани йатха-татха-видхах – не важно даже, какие у меня гуны. Я может быть последний тамагунщик. Я пришёл к Тебе такой, какой я есть, и уж, пожалуйста, возьми меня целиком. Я больше себе не принадлежу. Ахам адйаива майа самарпитах – я отдаю себя Тебе, я Твой, я не свой больше. Если нам удастся искренне произнести это. Я пришёл к Твоим лотосным стопам, тава пада-падмайор ахам адйаива майа самарпитах. Я отдаю себя Тебе, я Твой, и это уже Твои проблемы, это не мои проблемы. Моя тамо-гуна – это Твоя тамо-гуна. Все мои психологические проблемы… Я просто Твой, а Ты уж как-то разберись с этим.
Я быстро скажу ещё буквально две вещи. Как змеиного яда, больше змеиного яда мы должны бояться всего того, что укрепляет наше ложное эго. Когда люди прославляют нас, мы должны считать – это яд, яд. В «Законах Ману» есть замечательный стих, где Ману Махарадж говорит, что когда ругают настоящих брахманов, они радуются. Когда на них поносят, когда на них клевещут, они радуются, а когда их хвалят, они затыкают уши и считают, что их отравили. Престиж, положение, всё остальное. Мы можем это делать, мы должны это делать, к сожалению, в обществе преданных мы должны играть какие-то роли. Но на самом деле, надо реально бояться этого. После того, как нас отравили, нужно обязательно принять какой-нибудь детоксикант. После того как в наше эго впрыснули порцию яда, прославили, надо пойти к кому-нибудь, кто нас как следует отругает. У всех есть кто-то, кто может это сделать. Иначе говоря, надо как огня бояться этих вещей. Реально как огня бояться. Это оскверняющая вещь, очень сильно оскверняющая вещь, укрепляющая наше ложное положение в этом мире. Это одна вещь, которую нужно избегать. Если, так или иначе, приходится слышать это в свой адрес, то, как минимум надо попытаться очиститься от этого яда. Или когда мы слышим это, нужно сразу же передать, нужно сразу же отказаться. У Шрилы Радханатхи Махараджа есть поразительная способность: что бы ему не сказали прославляющего, от него тотчас же отлетает. У нас не должны эти вещи в голове задерживаться. Потому что мы слышим прославления и думаем, вот один умный нашёлся, один понял. Яд. Сладкий, но яд.
И вторая очень важная вещь – мы ни в коем случае не должны никого обижать. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что эго – это корень, или источник насилия, боли. Когда Арджуна захотел стать ненасильственным садху, Кришна ему сказал: «Притворщик». Потому что его желание было продиктовано эго. Один из основных смыслов «Бхагавад-гиты» именно в этом, в том, что до тех пор, пока у тебя есть ложное эго, ты будешь причинять насилие. И наоборот, когда у тебя не будет ложного эго, ты можешь убить весь мир, и при этом ты никому не причинишь насилия. Ложное эго, отождествление себя с чем-то, чем мы не являемся: с материей, со всем остальным, – это источник боли в этом мире. Кто-то причинял другим боль?
РЕПЛИКИ ИЗ ЗАЛА: Да!
БВГМ: Нам кто-то причинял боль? Да. В конце концов, мы совершаем эти оскорбления по отношению к другим людям, по отношению к преданным, причиняем боль из-за этого эго, и это держит нас. Кто-то замечал, как сложно повторять святое имя, после того, как мы обидели кого-то? Я читал неожиданное подтверждение в совершенно другой традиции. Неожиданное подтверждение. Я недавно читал Сурожского. Я люблю читать Антония Сурожского. Это замечательный современный святитель в русской православной церкви. Это потрясающий человек. В его последних беседах практически перед самым уходом, когда ему не нужно было скрываться, он говорил, что на самом деле, йоги в гималайских пещерах ничуть не хуже, чем православные. То есть дошёл до такой степени признания. Как я об этом узнал? Один человек пришёл в книжный православный магазин, ему нужно было купить книгу Меня. Продавец у него спросила: «Вы кто?» Он сказал: «Я кришнаит». Она ему сказала: «Вот эту книжку ещё купите, там про вас Сурожский тоже говорит». Но я не об этом. У него есть замечательная книга «Школа молитвы», где он объясняет, что значит это молитвенное состояние. Одну из вещей, которые он говорит там: «Если вы хотите молиться по-настоящему, вы должны у всех прощения попросить». До тех пор, пока кто-то на нас обижен, кто-то держит боль, или злобу. А мы совершенно неминуемо в этом мире причиняем кому-то неудобства из-за нашего эго, которое, как слон в посудной лавке, разбивает других. Неминуемо, иногда даже невольно, просто не посмотрели на кого-то, и человек обиделся. Я знаю… Харе Кришна. Не посмотрел – обиделся, посмотрел – тоже обиделся, потому что ложное эго очень чувствительное. Все эти обиды притягивают нас в этот мир. Я в прошлый раз здесь на Алтае об этом говорил, и мне очень понравилась наш доктор Лена. Она мне сказала, что я весь год потом думала, кого я обидела, а потом весь год прощения просила и всех прощала.
Мы должны обязательно всех простить и у всех попросить прощения. И чем раньше, тем лучше. Тогда святое имя проявит свою милость. В «Шри Чайтанья Шикшамрите» Бхактивиноды Тхакура есть замечательная глава, шестая глава. Эта книга переведена на русский язык. Можете посмотреть, эта глава так и называется «Культивирование святого имени» или «Повторение святого имени». Бхактивинода Тхакур говорит в этой главе интересную вещь. Он говорит, что если человек хочет развиваться духовно, то нужно делать всего две вещи: принимать наставления от более опытных преданных и избегать дурного общения. Надо избегать общения с людьми, которые позволяют себе оскорбления, которые думают, что… Я видел, как это происходит. Люди просто заражаются этим и пользуются этим как оправданием своего собственного крушения в духовной жизни, своей неудачи в духовной жизни.
Он также говорит ещё одну интересную вещь, что сначала есть некоторая предварительная стадия культивирования святого имени. Эта предварительная стадия заключается в том, что мы сознательно избегаем оскорблений. Когда человек минует эту стадию, то переходит на уровень мадхьяма-адхикари. И он объясняет, кто такой мадхьяма-адхикари. Кто-то из вас считает себя мадхьяма-адхикари? Не надо поднимать руки. Он говорит, что мадхьяма-адхикари – это человек, который постоянно, день и ночь увеличивает повторение святого имени и, в конце концов, доводит количество кругов до ста семидесяти четырёх в день. Так что хотел вас расстроить, мадхьяма-адхикари тут ещё нет. Но хорошие каништхи есть. Эта предварительная стадия, когда человек старается, с очень большим желанием служит и пытается повторять, не совершая никаких оскорблений, она возможна, когда человек принимает наставления от более возвышенных преданных и избегает дурного общения. В результате этого происходит две вещи. Вкус к святому имени становится всё более и более сильным, острым и одновременно с этим возрастает сострадание к другим живым существам. Это признаки духовного прогресса.
Теперь у нас будет практика. Я уже слишком долго говорю, я не планировал так долго говорить. Давайте возьмём в руки чётки и попытаемся, во-первых, вспомнить всё, о чём мы говорили вчера, и попытаемся принять максимально медитативную позу. Я уже говорил вчера, что эта аханкара проявляется как два аспекта в нашем сознании: «я действую» и «я наслаждаюсь». Два основных аспекта. Есть ещё бхоктритва, картритва и гьятритва. Бхоктритва – значит, я наслаждаюсь, гьятритва – значит, я знаю, я сознаю свое существование, и картритва – я действую. Мы попытаемся сейчас повторять не как действующий, а как служащий, как тот, кто полностью предался. Для этого надо максимально расслабиться. Вчера мы говорили об этом.
У меня вчера был разговор с одним преданным. Он говорит: «Я советую людям, чтобы расслабиться, надо пятнадцать минут ничего не желать». Вот ничего мы не хотим. Пятнадцать минут можете потерпеть? В сущности, желания – это нечто, что генерируется нашим ложным эго, нашим отождествлением с материей. Поэтому давайте попытаемся максимально расслабиться и просто вернуть своё сознание в тело, обозреть своё тело как инструмент, то есть стать наблюдателем. На самом деле, душа реально не действует в этом мире, она всего лишь навсего наблюдатель. Ей кажется, что она действует, ей кажется, что она играет эти роли. Сначала давайте попытаемся наблюдать своё дыхание, стараясь максимально глубоко расслабить тело. Давайте вместе, вслед за мной повторим этот стих
вапурадишу йо ‘пи ко ‘пи ва
гунато ‘сани йатха-татха-видхах
тад ахам тава пада-падмайор
ахам адйаива майа самарпитах
О мой Господь, я пришёл к Тебе, и я отдаю себя Тебе. Отныне у меня ничего нет. В каком бы теле я ни находился, какие бы качества не были у меня, какие бы пороки и добродетели я ни накопил, всё это твоё, и я Твой.
Давайте в этом настроении попытаемся почитать десять минут джапу.
Не устали? Устали. Хорошо, сейчас мы сделаем упражнение, которое вселит в вас духовную энергию. Это бастрика пранаяма. Нужно будет глубоко вдыхать и глубоко выдыхать, одновременно поднимая и опуская руки. (Делают упражнение) Харе Кришна. Спать меньше хочется? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! На полчаса хватит вас? Хорошо, я хотел пойти дальше.
Я скажу буквально несколько слов о том, что это за книга, из которой мы уже начали читать и сейчас продолжим. «Бхаджана-рахасья» – это последняя книга Бхактивиноды Тхакура. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад в предисловии к этой книге объясняет, что он был свидетелем того, как Бхактивинод Тхакур повторял святое имя, перемежая святое имя шлоками из этой книги. Эта книга – учебник по бхаджану, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что рахасья – значит то, что гуру объясняет своим самым доверенным ученикам. В переводе с санскрита бхаджана-рахасья означает секреты бхаджана. Бхаджан – значит поклонение Кришне, причём поклонение в уме. Сарасвати Тхакур в предисловии объясняет разницу между арчаной и бхаджаном. Арчана – это нечто внешнее. Это не значит, что это нечто худшее. Нам нужно занимать свои внешние чувства, но, в конечном счёте, арчана должна превратиться в бхаджан, то есть должна раскрыть внутри некий источник любви. Бхаджан – это некая сокровенная внутренняя деятельность, когда человек всё время устремляется своими мыслями к Кришне, независимо от того, в каких обстоятельствах он находится. Сарасвати Тхакур подчёркивает, что эти секреты раскрываются только тем, кто пользуется доверием учителя. Он опубликовал эту книгу.
Эта книга состоит из восьми глав, соответствующих восьми стихам «Шикшашатаки». Каждая глава начинается стихом из «Шикшаштаки» и кончается стихом из «Ашта-калия-лила-смаранам», изначального произведения, от которого пошла эта традиция памятовать об играх Кришны в определённое время дня, время суток. Это произведение написано Рупой Госвами. Одновременно с этим, восемь стихов «Шикшаштаки» коррелируют, или соотносятся, с восемью стадиями преданного служения. Первый стих «Шикшаштаки» означает шраддху, или веру. Второй стих «Шикшаштаки» означает садху-сангу, бхаджана-крию и анартха-нивритти.
Мы с вами будем один за другим читать стихи из второй главы «Бхаджана-рахасьи» и пытаться медитировать на эти стихи. Сарасвати Тхакур говорит, что Бхактивинод Тхакур именно так повторял джапу: он повторял несколько кругов джапы, потом он произносил какой-то стих из священных писаний в соответствии с «Бхаджана-рахасьей». В основном это стихи из «Шримад-Бхагаватам», а также из «Хари-бхакти-виласы», из других Пуран, из «Кришна-карнамриты» Билвамангала Тхакура и «Стотра-ратны» Ямуначарьи.
Похоже, ничего другого у нас с вами не остаётся, как прочитать несколько последних стихов из предыдущей, первой главы. Почему я решил с них начать, хотя основная наша тема будет связана со второй главой? Я думаю, мы продолжим её через год. Очень любопытна динамика употребления «Бхаджана-рахасьи» среди гаудийа-вайшнавов. Бхактивинод Тхакур пользовался ей каждый день. Его сын Бхактисиддханта Сарасвати ввёл традицию, чтобы по ней люди повторяли мантру один месяц в году, в картику. Мы с вами будем с вами три дня в году ей пользоваться, но нам хватит.
Я хотел начать с предыдущей главы, потому что это будет некий логический вход во вторую главу. У нас есть несколько стихов из предыдущей главы. Следующий стих в нашем файле очень важный. Мы его вместе повторим. В начале первой главы Бхактивинод Тхакур описывает веру, элементы веры в соответствии с первым стихом «Шикшаштаки». Давайте вместе его повторим.
чето дарпана-марджанам бхава-маха-давагни нирвапанам
шрейах каирава чандрика витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи вардханам прати-падампурнамрита сваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна санкиртанам
Он объясняет эти элементы веры, во что мы, собственно, верим, в чём наше кредо, кредо вайшнавов. Семь результатов повторения святого имени, начиная с чето дарпана-марджанам, что должно происходить с нами. Конец первой главы он, в большей или меньшей степени, посвящает в основном техническим моментам, то есть, как нужно повторять святое имя. Когда у нас появилась эта вера, что мы должны делать, как мы должны повторять? Тут есть несколько любопытных вещей, на которые мне хотелось бы обратить ваше внимание. Давайте тоже вместе произнесём следующий стих. Это тридцать первый стих из первой главы «Бхаджана-рахасьи». Это стих из «Нарадия-пураны» и «Бхакти-расамрита-синдху», в «Нарасимха-пуране» он тоже есть. И в «Чайтанья-чаритамрите» он тоже есть немного в другом виде.
ачирад эва сарвартхах
сиддхатй эшам абхипситах
сад-дхармасйавабодхайа
йешам нирбандхини матих
Если человек решительно настроен, нирбандхини матих. Мати – значит разум. Мати – значит настрой. Мати – значит установка. Пользуясь психологическим языком, внутренняя установка человека. Иначе говоря, это нечто, что в наших силах. Если мы настроим себя определённым образом. Это некая настройка. Нирбандхини матих. Нирбандхини – значит решимость. Сад-дхармасйавабодхайа, – понять вечную дхарму души, или вечную природу души. Сад-дхармасйавабодхайа. Авабодхайа – значит понять. Если у человека есть эта очень большая решимость понять вечную природу души, или вечные обязанности души. Ачирад эва сарвартхах, то очень быстро он достигнет. Ачират – значит быстро, эва – воистину, сарвартхах – всех своих целей. Сиддхатй эшам абхипситах. Абипситаха – значит желаемое, сиддхати – значит успеха. Он достигнет успеха, или обретёт всё желаемое. Иначе говоря, источником нашего успеха на духовном пути является что? Решимость. Решимость, определённая настройка: Я хочу понять свою истинную природу, я хочу понять природу духа, я хочу понять то, что я должен делать, я хочу стать счастливым. И это произойдёт очень быстро, ачирад эва сарвартхах
сиддхатй эшам абхипситах. Всё желаемое, всё к нам может прийти. Плод любви к Богу придёт к нам очень быстро.
Следом за этим очень интересная вещь. Следом за этим Бхактивинод Тхакур цитирует стихи из «Хари-бхакти-виласы», мы не будем их читать. Несколько стихов, которые объясняют, как нужно повторять мантру. Причём объясняют технику. «Бхаджана-рахасья» маленькое произведение. Тем не менее, в этом маленьком произведении нашлось место очень техническим, на первый взгляд, стихам. Почему? Потому что они не такие технические, как нам может показаться. Он объясняет, как нужно повторять мантру. Он говорит, во-первых, на чётках, не на счётчике. Не на счётчике. Если вы перепишите «Хари-бхакти-виласу», то можете добавить туда славу счётчика из манаса-пураны. (Смеётся) Но любовь к Богу приносят чётки. Причём тут написано, из чего должны быть эти чётки:
туласи-каштха-гхатитаир
манибхир джапа-малика
сарва-кармани сарвешам
ипситартха-пхала-прада
го-пуччха-садриши карйа
йад ва сарпакртих шубха
тарджанйа на спршет сутрам
кампайен на видхунайет
ангуштха-парва-мадхйастхам
паривартам самачарет
на спршет вама-хастена
кара-бхраштам на карайет
бхуктау муктау татха крштау
мадхйа-майам джапет судхих
Джапа-мала должна быть либо из Туласи, либо из драгоценных камней, но из Туласи лучше. Так что забудьте о драгоценных камнях. Туласи-каштха-гхатитаир манибхир. Манибхир – значит драгоценный камень. Джапа-малика. Дальше он говорит: «Сарва-кармани сарвешам ипситартха-пхала-прада». Эта джапа-мала может исполнить все ваши желания. Ипситартха-пхала-прада – она может дать вам любые плоды. Сарва-кармани сарвешам – всё, что вы хотите, ипситартха. Любые цели вы сможете достичь с помощью этого. Но дальше он говорит, что в идеале, лучше, чтобы джапа-мала была, – и это нечто, что может нас удивить, тем не менее, он подчёркивает это здесь, – он говорит: «Го пуччха». Го –значит корова, пуччха – хвост. Нет, не навоз. Го-пуччха-садриши карйа. Садриши – значит как. Наша джапа-мала должна быть как хвост коровы. Йад ва сарпакртих шубха, если она либо как змея, либо как хвост коровы, то она шубха, то она приносит очень большое благо, то она очень благоприятная, то она хорошая. Что роднит между собой змею и хвост коровы? То, что она начинается с толстого, а кончается тонким. Иногда преданные покупают джапу, и это мука. Мне приходится читать на разных чётках. Иногда я не понимаю, либо это чётки где каждая бусина вот такого размера (показывает большой размер), и сразу можно судить о размерах ложного эго человека, который купил себе такие чётки, либо наоборот это чётки микроскопического размера, где не понятно, что толще. Я понимаю тайный замысел этих маленьких чёток, потому что там можно сразу на трёх бусинках читать, и очень быстро повторять круги. (Смеётся) Но Бхактивинода Тхакур говорит, что нормальная джапа с одного конца должна быть толще, с другого конца должна быть тоньше, тогда она шубха, тогда она благоприятная. Иногда люди приносят одинаковые бусы, и это не то, что нужно.
Дальше он говорит тоже интересную вещь: «Тарджанйа на спршет сутрам». Ни в коем случае нельзя касаться чёток указательным пальцем, никогда, ни при каких обстоятельствах. Иногда преданные хватают за чётки всеми пальцами. Не случайно мы этот нечистый палец держим вне. Тарджанйа на спршет сутрам кампайен на видхунайет. Кампайен – значит дрожать. Чётками нельзя трясти, и чётками нельзя размахивать. Иногда в экстазе повторения святого имени преданные размахивают всем, чем только можно. Нельзя. Кампайен на видхунайет, нельзя это делать.
Дальше он говорит интересную вещь: «Ангушта». Ангушта – значит большой палец. Ангуштха-парва-мадхйастхам – на чётках нужно повторять между большим пальцем и средней фалангой среднего пальца. Ни в коем случае не в конце среднего пальца. Я привёл это, чтобы объяснить, что техника тоже имеет значение, иначе бы Бхактивинода Тхакур это не привёл в «Бхаджана-рахасье». Обязательно нужно повторять именно на средней фаланге, потому что повторение на конце пальца приводит к противоположным результатам, к не очень хорошим результатам. Почему? Потому что это определённая мудра. Энергетические потоки начинают действовать определённым образом, если мы святое, освящённое дерево туласи помещаем сюда, и ум естественным образом фиксируется. Чего естественно нет на счётчике? На счётчике не понятно, на какой фаланге вы повторяете. Ангуштха-парва-мадхйастхам паривартам самачарет – это то, что вы знаете: нужно дойти до большой бусинки и потом повернуть в другую сторону. Ни в коем случае нельзя перескакивать и в одну и ту же сторону вертеть чётки, нужно обязательно поворачивать.
На спршет вама-хастена – левой рукой чёток можно касаться только, если они в мешочке, через мешочек. Самих чёток левой рукой касаться нельзя никогда. Кара-бхраштам на карайет – человек не должен ронять чётки внутри мешочка.
Я вам вчера рассказывал про этого вайшнава, который повторяет уже в течение пятнадцати лет по пять лакхов каждый день. И он мистический вайшнав. Он говорит несколько интересных вещей. Во-первых, он говорит, что к туласи-мале нужно относиться как к матери, потому что она даёт нам любовь. Неодушевлённый предмет любви не может дать. Туласи-мала – это нечто одушевлённое. Нельзя небрежно относиться к ней. Он говорит, что обязательно, прежде чем взять туласи-малу, дотроньтесь правой рукой до своего лба или до правого уха, которое очищает. И потом дотроньтесь туласи-малой до лба, поклонитесь туласи-мале. Он говорит, что если вы правильно настроились, то вы помещаете руку в мешочек и сразу же хватаетесь за нужную бусинку. Сама туласи-мала вам подсказывает. Вам не нужно долго искать эту меру, или разделяющую бусинку. Но почему я об этом вспомнил: он говорит другую любопытную вещь. Он говорит, что если человек повторяет джапу и при этом оскорбляет кого-то, плохо думает о ком-то, то в результате этого происходят две вещи, либо джапа запутывается и превращается в узел, непонятно почему, либо джапа выпадает у нас из рук внутри мешочка. Нужно понимать, что это взаимодействие сознания с сознанием, нашего сознания с высшим сознанием. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит здесь: «На спршет вама-хастена кара-бхраштам на карайет». Ни в коем случае нельзя, чтобы выпадала из руки джапа, это плохо, это нехорошо, это неблагоприятный знак.
Дальше он говорит: «Бхуктау муктау татха крштау». Иначе говоря, человек может бхукти, мукти, освобождение, мистические силы и даже любовь к Богу, если он повторяет джапу правильно, между большим пальцем и средним пальцем на руке.
Что мне хотелось сказать, это ещё один практический совет, в соответствии с тем, что говорит здесь Бхактивинода Тхакур, что нужно с уважением относиться к джапа-мале и кланяться ей, воспринимать её как живое существо. Нам это сложно сделать, потому что мы по-другому воспринимаем мир. Я видел, как Радханатха Махарадж после того, как он заканчивает каждый круг, он касается малой до лба, то есть, как бы кланяется мале и потом начинает следующий круг. Если мы будем это делать, то тогда ум гораздо легче будет сосредоточить на святом имени. Попытайтесь немного потренироваться в этом, и вы увидите, что сосредоточение будет гораздо более сильным.
В связи с этим, я хотел также привести два очень интересных стиха из «Чайтанья Бхагаваты». Там говорится (Мадхья 21.21): «Бхагават, туласи, гангая, бхактджане чатурдха виграха кришна эи чари сане». Кришна приходит в этот мир в виде четырёх вещей. Кришна всегда присутствует в этом мире в четырёх вещах. В каких четырёх вещах? Бхагавата, Туласи, Ганга и бхакта-джан. В виде «Шримад-Бхагаватам», в виде туласи, в виде Ганги и в виде вайшнавов, в виде чистых вайшнавов.
Дальше, в следующем стихе говорится, это Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Дживен йаса кале шри мурти пуджа хой». Шри мурти становится объектом нашего поклонения только после того, как мы провели определённую церемонию прана-пратиштхи. Только после этого Ему можно поклоняться. Чатурдха виграха кришна эи чари сане – но эти четыре вещи никогда не нуждаются ни в каких церемониях. Они всегда являются объектом нашего поклонения. «Шримад-Бхагаватам», туласи и туласи-мала, вайшнавы и Ганга. То есть они не нуждаются в особых церемониях, они всегда объект поклонения, потому что они всегда являются носителем духовной энергии. Четыре вещи: вайшнав всегда объект поклонения, «Шримад-Бхагаватам», туласи и Ганга.
Следующий стих тридцать третий. Это знаменитый стих, который часто приводят. Джапа-сампати-хетавахах, причина богатства, которое приносит джапа.
манах самхаранам шаучам
маунам мантрартха-чинтанам
авйагратвам анирведо
джапа-сампатти-хетавах
Правила повторения джапы, как нужно повторять джапу. Манах самхаранам, ум нужно всё время возвращать, когда он убежал. Это возвращение ума, когда он перескакивает на объекты чувств и начинает скакать по этому миру. Это возвращение ума и означает чистоту. Чистота ума – это способность возвращать ум. Манах самхаранам шаучам. По крайней мере, это один из возможных переводов. Это также значит, что мы должны соблюдать внутреннюю и внешнюю чистоту. Но наша чистота, чистота наших намерений доказывается тем, что, как только ум убежал, мы стараемся возвратить его. Маунам мантрартха-чинтанам, и мы молчим. Молчим – значит что? Мантрартха-чинтанам – значит, думаем о смысле мантры. Люди могут молчать, я видел это. Поверьте мне, это абсолютно ясно видно, молчит кто-то или не молчит внутри. Он повторяет джапу, и видно, что вторая дорожка включилась. Знаете, у нас там несколько дорожек есть, и мы одновременно с Харе Кришна включаем вторую дорожку. Если вам нужно о чём-то думать, думайте о смысле мантры. Мантрартха-чинтанам. Это будет настоящим молчанием. Мауна – значит мантрартха-чинтанам. Думайте о том, что означает мантра, что Хари, или Хара, или Харе… Харе – значит Хари, или Хара. Хари – значит Тот, Кто уносит всё нежелательное. Хара – значит Та, Кто крадёт ум Кришны, Шримати Радхарани. Кришна – значит Гокуланандана, Он счастье Гокулы, праздник для всех обитателей Вриндавана. Рама означает Радха-Раман, источник всех игр Кришны, бесконечно игривый Абсолют.
Манам мантрартха-чинтанам авйагратвам анирведо. Авйагратвам – значит, что мы должны с очень большим терпением это делать. Анирведо – значит не нужно отчаиваться. Авйагратвам – значит, что мы не торопимся закончить круги, не торопимся закончить эту муку какую-то. Мы авйагратвам, мы решительно настроены и анирведо, мы не отчаиваемся от того, что у нас ничего не получается, от того, что результаты не приходят так быстро. Тогда результаты придут быстро. Стоит нам перестать отчаиваться.
У меня есть ещё один очень важный стих. Я хотел, чтобы мы его отдельно прочитали. Давайте сейчас прочитаем мантру в этом настроении с решимостью, с почтением к чёткам, возвращая свой разум на смысл святого имени. И потом будет последний стих.
Давайте сейчас ещё раз настроимся правильно. Этот процесс может, в конце концов, дать всё, что угодно.
ачирад эва сарвартхах
сиддхатй эшам абхипситах
сад-дхармасйавабодхайа
йешам нирбандхини матих
Ачирад эва сарвартхах, очень быстро человек может сиддхатй эшам абхипситах, достичь всего желаемого. И ещё раз этот последний стих, который мы прочитали:
манах самхаранам шаучам
маунам мантрартха-чинтанам
авйагратвам анирведо
джапа-сампатти-хетавах
Два этих стиха – это наша медитация на решимость и на возвращение ума на смысл мантры. Давайте с очень большим почтением возьмём туласи-малу, дотронемся ей до нашего лба и начнём десять минут повторять мантру.
Последнее, что мне хотелось вам сказать, будет отвечать на самый важный вопрос «А что если ничего не работает?». Мы говорили с одним преданным, и мы заговорили о ретрите, который проводит Шачинандана Махарадж. Он спросил: «А это вообще работает? Я был уже на десяти ретритах, и ничего не меняется». Так вот самый последний совет для тех, на ком ничего не работает. Вчера мне тоже один прабху сказал: «А если не пробивает никак?» Последний совет. Это один из последних стихов первой главы «Бхаджана-рахасьи», где Бхактивинода Тхакур цитирует стих из Пуран, который в свою очередь цитирует Лакшмидар пандит в «Бхагават-нама-каумуди» – это произведение, которое иногда цитируют наши ачарьи, оно объясняет смысл разных имён, это словарь разных имён Бхагавана. Этот последний стих для безнадёжных на нашем экране.
нактам дива ча гатабхир джита-нидра эко
нирвинна икшита-патхо мита-бхук прашантах
йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен
намани тад-рати-карани патхед виладжджах
Тут говорится йади. Йади – значит если. Ачйуте бхагавати сва-мано – если на саджджен, у человека нет никакой привязанности к намани, к именам ачйуте бхагавати, к непогрешимым, всегда действующим, очень могущественным именам Бхагавана. Йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен. Если ум, так или иначе, не притягивается к этим именам, на саджджен намани. То первое, что нужно сделать, нужно отбросить всякое смущение. Для того чтобы тат-рати карани, чтобы обрести рати или любовь к святым именам, привязанность к святым именам, патхед виладжджах. Виладжджах – значит отбросить всякий стыд. Вы сейчас поймёте, почему вам нужно отбросить всякий стыд, и что это значит. Иначе говоря, вы должны перестать обращать внимание на всех остальных, на то, что о вас подумают люди, как они воспримут то, что вы делаете. Вы должны полностью забыть об окружающем мире, виладжджах. Для начала всего-навсего один день. Нактам дива – значит день и ночь. Ча гатабхир джита-нидра эко – перестать спать и день и ночь повторять святое имя. Нирвинна – отрешившись от всего остального. Икшита-патхо – значит, отрешившись от материальных мыслей, не блуждая по этому миру, стараясь не смотреть ни на что. Мита-бхук – сократив потребление еды до разумного минимума, и прашантах, не беспокоясь ни о чём. Этот совет, на самом деле, очень важный совет. Хотя, на первый взгляд, его сложно исполнить, и человек боится, но это очень действенный совет.
Это то, что советует Бхактивинода Тхакур, если оскорбления накопились, из-за оскорблений вы не чувствуете вкуса к святому имени, выделите один день, когда у вас нет ничего другого. Вчера я рассказывал вам историю этого преданного Сита-ласаи прабху. Он сказал: «Когда я прочитал эту книгу «Лёгкое путешествие на другие планеты», когда я понял, что вот она моя единственная, последняя надежда, я быстро сам как-то сделал чётки, я сел, и я всю ночь до утра повторял мантру, всю ночь до утра. И потом мне не хотелось останавливаться, я ещё целый день повторял. Вот с тех пор повторяю». Что происходит в этот момент. Если мы хотим какой-то качественный скачок сделать, прорыв сделать, а это облако слишком плотное. Можно делать это в течение долгого времени, стараясь работать над тем, чтобы не оскорблять никого, а можно попытаться сделать некий прорыв, и попытаться один день посвятить святому имени, отложив все остальные дела, как бы сказав тем самым Кришне: «Ты для меня самое важное, я всё остальное оставил». Зная, что это ситуация распространённая для людей, которые начинают путь преданного служения, Бхактивинода Тхакур, в сущности, заканчивает первую главу этим стихом. И что вы обнаружите. Вы обнаружите, что даже если в этот день вам будет сложно. Иногда может быть сложно, просто целый день, так или иначе, посвятить этому. На следующий день вы будете петь. На следующий день вы почувствуете, что ваш ум превратился в большой торт, который можно резать на куски. Что он такой же мягкий и послушный, и он не бегает, он из шарика ртути превратился в торт. И на этом торте написано: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Это реальный факт. Один день попробуйте целиком насколько это возможно, даже спите, ладно, так и быть. Я даю вам поблажку только потому, что я сам сплю ночью. Как минимум один день попробуйте прочитать как можно больше. Настройте себя сначала на эту решимость и отстранитесь от всего этого, и за этот один день вы станете мадхьяма-адхикари, потому что вы почувствуете вкус, вам не захочется останавливаться, вам захочется всё больше и больше повторять мантру.
Я хотел ещё раз процитировать Бхактивинода Тхакура, который говорит: «Бхактивинода Тхакур увеличивает своё повторение святого имени день и ночь, пока не начинает читать сто семьдесят четыре круга каждый день». Потом уже не увеличивает. При этом он объясняет, что повторение приносит ему такое блаженство и такое наслаждение, что он не может существовать без этого. И хотя он не может считать, сколько кругов он повторяет ночью, когда он спит, или когда он ест, или когда он другие вещи делает. Мы знаем эту знаменитую историю про то, как Чайтанья Махапрабху однажды вынужден был пойти по малой нужде. Когда он отправлял Свою малую нужду, Он прикусывал язык. И маленький мальчик увидел это и сказал: «Зачем ты прикусываешь язык?» Господь ответил: «Ну как же, нельзя». Мальчик сказал: «А вдруг ты умрёшь в этот момент, и что с Тобой будет?» Господь посмотрел на этого Гопала, — мальчика звали Гопал, — и сказал: «Гопал, ты мой гуру. С этого момента я не буду прикусывать язык». Человек не может остановиться, он реально находится в этом состоянии любви: любви к Богу и любви ко всем остальным. Он испытывает истинную природу святого имени, которая состоит из блаженства. Поэтому мой вам последний совет. Знаете, в столовых и других общественных заведениях есть санитарный день, один день в месяц. Вот вы тоже закрывайтесь на санитарный день. Закрывайте свой ум. Повесьте табличку «Я закрыт на санитарный день» и посвятите этот день целиком святому имени, чтобы ничего другого не осталось, и вкус будет, и этот вкус будет постоянно увеличиваться. Таким образом, вы сможете достичь всего того, что обещают наши ачарьи. Спасибо большое.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шрила Прабхупада ки джай!
ВОПРОС от Антона: Вчера вы сказали, что в быстрой технике можно не обращать внимания на правильное произношение слогов. Есть другая версия, что сначала мы правильно произносим в более медленном темпе, а потом увеличивается скорость, и правильность теряется. Вопрос связан с этим. Есть преданный Нитай Чаран, который повторяет по три лакха святых имён. У преданных противоречивые мнения. Кто-то им вдохновляется, кто-то его критикует.
БВГМ: Критиковать вайшнавов не надо. Если не вдохновляетесь, то не критикуйте. Вот и всё.
Антон: Правильно ли вдохновляюсь?
БВГМ: Если вдохновляешься, то, какие проблемы? Человек, который повторяет по три лакха святых имён, заслуживает нашего преклонения, даже если иногда он ведёт себя не совсем каноническим образом. Если мы вдохновляемся, а тут есть от чего вдохновиться. Этот человек в высшей степени искренний и тут не надо даже задавать вопросы. Если не вдохновляемся, такое тоже может быть, но это не значит, что нужно его критиковать. Критиковать не нужно никого. Критиковать нужно только того, кого мы видим в зеркале, особенно когда с любовью на него смотрим.
Что касается первого вопроса, то обычно человек начинает повторять медленнее. Вначале можно как бы зафиксировать это, но вчера, когда я объяснял эту технику быстрого повторения, то говорил, что очень важно внутри эту матрицу сохранить. Мы не просто быстро повторяем, мы видим святое имя. Говорится, что звук имеет четыре уровня. Выход на четвёртый трансцендентный уровень, который называется пара, идёт через третий уровень. Первый уровень – это то, что мы слышим, то, что слышно нашему уху. Второй уровень – то, что мы слышим внутри, то, что не слышно уху. Вайкари, мадхьяма и следующий называется пашйанти. Пашйанти – значит уровень интеллектуальный, когда мы видим звук. И, собственно, что я предложил вчера? Я предложил до какой-то степени попытаться повторять мантру на этом третьем уровне звука, на уровне образа. Когда мы всего лишь навсего поддерживаем этот образ святого имени в виде написанной мантры. Поддерживаем с помощью мадхьямы и вайкари, то есть внешнего повторения и умственного повторения и умственного повторения, но мы сосредотачиваемся на самом образе этой мантры. Вот. Если этот образ есть, то это очень высокий уровень. Понятно, что это не сразу. Сначала это чисто техническое упражнение, но на самом деле это не техническое упражнение, это попытка перевести наше повторение на качественно другой уровень. Все люди, которые повторяют много святых имён в день, они все знают этот секрет. У них у всех есть этот образ. Они заведомо очень быстро повторяют, но вот этот образ всей мантры целиком там есть. Всех шестнадцати слов, всех тридцати двух слогов, ничто не проглатывается. Начинать нужно с того, чтобы зафиксировать и почувствовать красоту этой вибрации тоже. Когда мы поём святое имя, в какой-то момент ритм становится очень быстрым, слова как бы путаются, но до этого мы пели медленнее. У этого звука есть своя особая красота, даже просто так. Если мы поём, мы слышим эту красоту. Быстрое повторение не доя того, чтобы заслонить эту красоту, а доя того, чтобы обогатить её, в конечном счёте. Всё. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
