Лекция перед инициацией, Москва, 24.05.2013 г.

Аннотация:

Оскорбления – самое большое препятствие на пути к чистому святому имени, и преданный должен найти путь избавления от привычки оскорблять и быть искренним в своем служении. Как избавиться от гордыни и научиться смирению.

***

Я хотел немного нарушить традицию, которая сложилась. Обычно лекции по поводу церемонии посвящения не связаны с каким-то конкретным стихом «Бхагаватам», но мне хотелось для сегодняшней церемонии прочитать один стих из «Шримад-Бхагаватам». Я объясню, почему. Почему именно этот стих. И почему этот стих имеет непосредственное отношение к тому, что должно произойти сегодня. Это двенадцатый стих из девятой главы третьей песни «Бхагаватам». Один из стихов, относящихся к молитвам Господа Брахмы.

натипрасидати татхопачитопачараир

арадхитах сура-ганаир хриди баддха-камаих

йат сарва-бхута-дайайасад-алабхйайаико

нана-джанешв авахитах сухрид антар-атма

Этот стих Бхактивинод Тхакур приводит в качестве одного из первых стихов для того, чтобы объяснить смысл знаменитого стиха из «Шикшаштаки»:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманима манадена

киртанийах сада харих

И перевод этого стиха такой: наатипрасидати – Ты не очень доволен; татхопачита пачараир – по отношению к тем, кто поклоняется Тебе с великой помпой, со всеми упачарами; арадхитах – поклоняется; сура-ганаир – как это делают суры, как это делают люди, которые относятся к категории полубогов. Почему хриди баддха-камаих? Почему они связаны внутри, в своем сердце, по рукам и ногам материальными желаниями? И они поклоняются Тебе, повторяют Твое Имя, поют киртан в Твою славу или совершают пышные жертвоприношения, идеальным образом произносят мантры, в конечном счете движимые материальными желаниями. И Брахма говорит, что Ты не очень ценишь такую форму поклонения. Ценишь, но не очень. Наатипрасидати – Ты не очень доволен этим. И это немножко странно. Йат сарва-бхута-дайайа – Ты находишься в сердце каждого живого существа, и Ты готов пролить Свою милость каждому. Сарва-бхута-дайайа – Ты готов дать Свою милость всем и каждому. Но асад-алабхйа для людей, которые относятся к категории асат, то есть, они неправедные, они не могут обрести Твою милость. Хотя эта милость распространяется на всех, сарва-бхута-дайайа – она как бы собственность каждого живого существа, она остается алабхйа, они не могут эту милость получить. Почему? Потому что они не строят свою жизнь в соответствии с вечными принципами. Они не основывают жизнь на принципах, которые незыблемы, не следуют законам, которые неизменны. То есть, демонические люди. Они не получают милости вообще. Если полубоги получают милость чуть-чуть, то есть категории живых существ, которые не получают милости Бога. Несмотря на то, что Он самый милостивый.

Но дальше он говорит: алабхйайаико. Но есть одно-единственное исключение – живое существо, по отношению к которому Ты проявляешь Свою милость и проливаешь Свою милость полностью. Нана-джанешв авахитах сухрид антар-атма – это живые существа, или люди, которые научились видеть Тебя в сердцах всех остальных живых существ. Которые понимают, что Ты сухрид, доброжелатель, Ты находишься в их сердце, как доброжелатель. И они отдают себе отчет в том, что Бог находится в моем сердце. Что Бог видит, слышит, знает все то, что я делаю, антар-атма – Он так же находится в сердцах всех остальных. Если человек научился это видеть – это труд, то тогда, в этом случае, Кришна будет милостив, и та милость, которая находится в Его сердце, щедрой рекой будет проливаться по отношению к таким людям. Те, кто пытается впечатлить Бога, произвести на Него впечатление своими пышными церемониями или произнесением мантр с безупречным акцентом, Кришну не сильно впечатляют. И, разумеется, еще в меньшей степени Он впечатлен теми, кто открыто подвергает сомнению факт Его существования, кто оправдывает свою неблагодарность всевозможными теориями асат. Тот, кто пытается строить свою жизнь на зыбком фундаменте лжи, придуманного. И я попытаюсь объяснить, почему Бхактивинод Тхакур использует этот стих для иллюстрации стиха тринад апи суничена. И какое отношение все это имеет к нашей церемонии сегодня. Слушайте внимательно. В конце концов, церемония, которую мы проводим сегодня, ее кульминацией, успехом этой церемонии будет наша способность обрести милость Кришны. И мы знаем путь к обретению этой милости. Этот путь дал нам Шрила Прабхупада. Этот путь проложил Господь Чайтанья. Господь Чайтанья объяснил, что единственный путь ко всем совершенствам в этой жизни:

иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабар

сарва кшана бала итхе вадхи нахи ар

(Чайтанья-бхагавата, Мадхья 23.78)

Господь Чайтанья в этом стихе объясняет, как нужно повторять маха-мантру. Он говорит, что есть единственный способ обрести сарва-сиддхи, все совершенства, любой успех, достичь любых желаний. иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабар – и каждый человек может это сделать, если он исполняет одно-единственное условие. Вадхи нахи ар – и никаких других условий нет, никаких види нет, никаких правил нет. Единственное, что нужно делать, – это сарва кшана бала итхе вадхи нахи ар – каждое мгновение повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь Чайтанья объяснил это на основании священных писаний, это сам Кришна, который пришел в наш век, век Кали для того, чтобы дать людям этого века способ спасения. Он говорит, что любой человек может достичь этого, если он будет просто каждое мгновение повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Беда заключается в том, что нам очень сложно каждое мгновение повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Нам очень сложно таким образом настроить свое сознание, чтобы мантра сама повторялась из сердца. И это, в общем-то, само по себе не является милостью Кришны. Только благодаря милости Кришны мы можем достичь этого состояния. Но, однако, и Бхактивинод Тхакур, и сам Шри Чайтанья Махапрабху объясняют способ, с помощью которого мы можем сделать так, чтобы вероятность получения этой милости достигла максимума. Мантра сама будет повторяться, человеку не нужно учиться этому, если все условия, которые перечислены в этом стихе, будут проявлены в нашей жизни. Все остальное просто. На самом деле, вся сложность в духовной жизни, – и для этого мы даем инициацию, чтобы помочь человеку преодолеть, – она вплоть до этого стиха, объясняющего качества, которые человек должен приобрести. После этого все просто, потому что уже киртанийах сада харих – уже человек каждое мгновение повторяет. Чайтанья Махапрабху говорит, если человек делает это, всех совершенств он достигнет. Самого высшего совершенства, совершенства любви к Богу он достигнет. Единственное, что нам нужно сделать или к чему прилагать усилия, нам нужно прилагать усилия только к тому, чтобы ситуация нашего сердца, описанная в этом стихе, стала реальностью. Чтобы наше сердце пришло, наше сознание пришло в это состояние. Человек становится смиреннее травинки, терпеливее дерева, он готов оказать почтение каждому и не ждет почтения в ответ на это. Как только это случается, все остальное происходит само собой.

Часто люди, преданные в ИСККОН, они любят повторять вслед за Шрилой Прабхупадой, что все происходит само собой, все происходит само собой, все происходит автоматически, нам нужно только повторять мантру. Единственное, что они забывают, что нам нужно только повторять мантру, причем постоянно. Cарва кшана – каждое мгновение нашей жизни. До тех пор, пока мы не научились повторять мантру каждое мгновение нашей жизни, ничего само собою происходить не будет. Потому что, как мы знаем, из хорошей русской поговорки: «Сами собой только котята рождаются». Всех совершенств, всех удивительных достижений, которые только может достичь человек, можно достичь с помощью одного-единственного средства – маха-мантры. Но для этого сердце наше должно быть приспособлено. В сердце нашем должно быть такое состояние, которое чувствует вкус от этого постоянного повторения Святого Имени. Иногда это бывает, иногда на какое-то мгновение… Христиане называют это состояние сердечной молитвой, когда человеку не нужно заставлять себя молиться. Когда сердце само молится. Когда звук Святого Имени постоянно звучит там, в поднебесье нашего сердца. Наше сердце сравнивается, наше сознание сравнивается с небом, с пространством. В нашем сердце есть особое пространство, которое сейчас загромождено огромным количеством ненужных вещей. Но когда в поднебесье нашего сердца утвердится этот звук – звук, который повторяет океан, звук, который повторяют деревья, когда ветер шумит в их листве… Звук, которым вся природа славит Господа. Когда наше сердце придет в гармонию с этим, тогда человек достигнет всего, что нужно. Цель наших устремлений – сделать так, чтобы Святое Имя все время звучало в нашем сердце. И эта церемония, которую мы проводим сегодня, должна знаменовать первый шаг в этом направлении.

В основном, люди, которые сидят здесь, получают первое посвящение. И первое посвящение – значит, они получают посвящение не просто в Святое Имя, а в чистое Святое Имя. Чистое Святое Имя приносит такой удивительный опыт человеку, что он не может остановиться повторять Святое Имя. Я рассказывал пару раз о моем знакомстве с одним из учеников Бхакти Дайвата Мадхава Махараджа, который был учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, духовным братом Шрилы Прабхупады. И он в течение многих лет подряд уже повторяет по три лакха как Харидас Тхакур – 192 круга Святого Имени. И когда он жаловался на свою судьбу мне, он говорил: «У меня было такое время, когда я не мог перестать повторять Святое Имя. Я просто не мог перестать повторять Святое Имя. Не мог остановиться». Он иногда забывал есть, забывал спать. Он просто сидел в своей маленькой комнатке и повторял Святое Имя. И вот он очень жаловался: «Я просто не мог…» Мы тоже не можем. Но у нас другая проблема немножко. Мы не можем дождаться, когда Святое Имя кончится. Когда мы закончим повторять Святое Имя. Он не мог понять, почему нужно кончать повторять Святое Имя.

И Чайтанья Махапрабху говорит, собственно, в чем причина, почему нам сложно повторять Святое Имя. Есть одна-единственная причина – оскорбление. Так как наше сознание, наше сердце осквернено теми или иными оскорблениями. И, прежде всего, оскорблениями преданных. Святое Имя не дает того опыта, которое Оно может дать. Бхактивинод Тхакур говорил, что Святое Имя вбирает в себя свою способность сделать нас бесконечно счастливыми. Вбирает в себя свою шакти, которая может дать все. Святое Имя не отлично от Кришны. Но оно не дает нам своей милости. Хотя эта милость предназначена для всех. И, собственно, это мостик между стихом, который мы прочитали с вами, и тем, что мы пытаемся понять сегодня. Каким образом человек может обрести чистое Святое Имя. И вместе с этим чистым Святым Именем обрести все. Обрести духовный мир, обрести Кришну, обрести ровным счетом все: сарва-сиддхи, – то есть, достичь всего. Чайтанья Махапрабху сказал нам этот секрет: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Это секрет, который… Открытый секрет, который означает, что человек больше не совершает оскорблений.

Все оскорбления Святого Имени сводятся к одному – к гордыне. Все оскорбления, который человек делает в своей жизни, продиктованы только одной-единственной вещью – гордыней. Боль, которую мы причиняем другим живым существам, – причиной ее, корнем ее является только одна вещь. Гордость наша, наша гордыня. Когда человек становится смиренным, перестает причинять боль другим людям, перестает обижаться, он не чувствует сам боли. Ему никто не может причинить боль, потому что он чувствует защиту от Кришны каждое мгновение своей жизни. Он не оскорбляет, у него внутри нет потребности оскорблять. Наша беда заключается в том, что у нас есть потребность оскорблять. Что мы не просто оскорбители. Мы оскорбители, которые подводят философскую базу под свои оскорбления. Мы оправдываем себя. Мы пытаемся объяснять, почему это нужно, почему это правильно, почему это единственный верный способ существования в этом мире. Почему мы правы, когда мы это делаем. Это, к сожалению, плачевное состояние. Ладно бы, мы просто оскорбляли, но при этом думали: «Ах, негодяй какой, опять оскорбил». Нет! Мы говорим: «Да нет, я же прав». И, в конце концов, в основе всего этого, корнем всего этого является только одна вещь – гордыня. И человек должен понять, каким образом мы можем избавиться от гордыни. Надо обязательно делать что-то, чтобы мы избавились… И наше повторение Святого Имени с момента инициации… До момента инициации можете повторять, как Бог на душу положит! И винить во всем Бога. (смех) После момента инициации повторение Святого Имени подразумевает, что я прикладываю сознательные усилия для того, чтобы стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Я прикладываю сознательные усилия для того, чтобы не ожидать почтения к себе и научиться уважать других. После инициации я постараюсь это делать через свои отношения со своим духовным учителем. С этого начинается все. С отношений с духовным учителем начинается то, что я стараюсь в отношениях с ним быть смиреннее травинки. В отношениях с ним быть терпеливее, чем дерево. В отношениях с ним научиться уважать и не ожидать того, что он как-то уважит меня взамен. И постепенно это становится реальностью моего сердца. Поэтому нужен духовный учитель. Без духовного учителя это невозможно, потому что единственной реальностью моей жизни будет оставаться моя собственная гордыня. Я предаюсь, и я пытаюсь это сделать.

Бхактивинод Тхакур использует этот стих, как комментарий к третьему стиху «Шикшаштаки». Он говорит, что есть три категории живых существ. Одна категория живых существ – это демоны, люди, которые асат. И эти демоны, асат, они пытаются построить свою жизнь на чем-то невечном. Построить свое счастье на чем-то невечном. Они думают: «Я стану счастлив, если я буду удовлетворять свои чувства». Недавно один человек, богатый очень человек, начинающий преданный в разговоре, сказал: «Вообще, вообще, у меня никаких материальных желаний нет, вообще никаких желаний нет, не хочу удовлетворять свои чувства», а я посмотрел на него с удивлением некоторым. Он говорит: «Вы просто не знаете, до чего меня это довело. У меня были все возможности их удовлетворять, а результатом этого была глубочайшая депрессия. Единственное, что я получил в результате того, что у меня были все возможности это делать – я получил одну единственную вещь. Я погрузился в непроходимую депрессию. Я не знал, как я чудом из нее выбрался, из этого состояния».

И люди, которые пытаются это делать, пытаются строить свою жизнь таким образом, это несчастные люди. И они не получают милости Кришны. Они не могут, в принципе, получить милость. Здесь Господь Брахма говорит: «Для них отрезана эта возможность». Они никогда не смогут почувствовать, что значит милость Бога. Никогда слезы не выступят у них на глазах, слезы счастья и слезы благодарности. Никогда они не испытают какого-то возвышенного состояния, в котором хочется любить все и всех. Почему? Потому что они асат. Их жизнь асат. Их жизнь нереальная. Фантасмагория. Эта категория людей к нам не относится. Две другие категории важны для нас. Натипрасидати татхопачитопачараир арадхитах сура-ганаир хриди баддха-камаих – те преданные, полубоги-преданные, полубоги – это те люди, кто поклоняется Кришне. А те преданные, которые поклоняются, движимые материальными желаниями, которые поклоняются потому, что в сердце их живет кама, они хотят удовлетворить свою каму с помощью Кришны. Кришна ими не очень доволен, как бы они не пытались Его удовлетворить. И, к сожалению, эта последняя категория имеет непосредственное отношение к нам с вами. Мы думаем: «Я должен получить от Кришны то-то, то-то и то-то. Если Он мне не даст этого, то я на Него обижусь. И все». И что, все? «И все, и уйду». Куда от Кришны уйти-то можно? От Кришны же уйти нельзя. Никуда. (смех) Какой смысл на Него обижаться? Обычно это просто элементарное проявление неблагодарности человеческой, привычной. Но суть в том, что такое отношение, оно составляет оскорбление. Когда я хочу чего-то получить от Кришны или от духовного учителя, я буду оскорблять. Оскорблять Святое Имя, оскорблять преданных, оскорблять духовного учителя.

Человек должен понять три вещи в своей жизни. Первое, что он должен понять – сначала он должен увидеть в своем сердце материальные желания и гордыню. Мы говорим об этом часто, здесь в ИСККОН. Шрила Прабхупада об этом очень часто говорит. Сначала человек должен научиться различать в себе эти материальные желания, понимать, каким образом гордыня проявляется. Большая часть людей не понимают это, не отдают себе отчета в этом. Они повторяют Святое Имя, они думают: «У меня все в порядке, я чистый преданный!» Кто-то думает, что он чистый преданный? Нет, не надо поднимать руки. Понятно, что вы не признаетесь в этом. (смех) Но… полубоги – пример тому. Полубоги наверняка считают себя лучшими из всех преданных, они великие преданные. Да, это факт, они великие преданные. Но не совсем великие. Великие преданные потому, что им хочется, чтобы их считали великими преданными.

Материальные желания приобретают огромное количество форм и видов в нашем сердце: желание почета, желание почестей, желание добиться чего-то в обществе преданных. У-ух! Желание, чтобы меня все любили, чтобы меня все уважали. А-ах! (смех) Поэтому первое: сначала человек должен увидеть это в себе. Человек должен научиться эти вещи видеть. Это первый шаг. До тех пор, пока я не увидел этих вещей в себе, я буду полностью убежден в том, что мной движет чистая любовь к Кришне. И по какому-то недоразумению Кришна до сих пор не дал мне вкуса к Святому Имени. Ошибается, с кем не бывает! Пока я не увидел этих вещей, я буду думать, что я никаких оскорблений не совершаю. Наоборот, я за Кришну! Я буду думать, что я полностью, абсолютно… Первую вещь, которую нужно сначала увидеть в себе – это научиться различать эти желания. И это само по себе болезненная ситуация. Больно! Человек видит это: да, вот оно опять, еще, вот оно… Я-то думал, столько я повторяю Святое Имя, думал, что уже – нет. Есть, есть. Просто уже другую форму приняло. Ну да, я не хочу, может быть, каким-то грубым образом удовлетворять это, но какие-то тонкие вещи остались. Это первое.

Второе, и это еще один гигантский шаг по направлению к Кришне и к чистому Святому Имени… Следующее, и это гигантский шаг, который человек должен сделать, он должен понять: не надо мне это. Одно дело – я их увидел, другое дело – от того, что я их увидел, я буду оправдывать себя. Я буду говорить: «Да это нормально, это хорошо, ничего страшного нет, я же мясо-то не хочу ведь есть. А это нормально! Это все нормально…I’m okay, you’re okay! Мы хорошие люди, мы преданные. Это нормально!» Почему материальные желания не уходят? Потому что они считают, что это нормально. И все говорят: нормально, у меня проблем нет. Здесь Брахма говорит: нати праси дати – Кришна не очень этим доволен. Человек не сможет научиться правильно постоянно повторять Святое Имя, он не получит всего остального, он не получит той милости, которую может получить. Просто потому, что он смирился с этим. И если я просто понимаю: желания – это такая вещь: их в дверь гонишь, они в окно лезут. Это понятно. Но у человека должно быть ясное понимание: мне это не нужно. Ну хорошо, исполнится еще и это желание, и что? Я скажу вслед за Остапом Бендером: «Исполнилась мечта идиота». Этого ты хотел? Кришна даст тебе это. Следующий гигантский шаг, который человек должен понять: не нужно мне это, ну не нужно. Не нужно. Это не то, за что я должен держаться, – и в этом отличие полубогов от чистых преданных. Полубоги держатся за свои желания. Они считают, что им это нужно. У нас может быть множество логических аргументов в пользу того, что это важно, что это нужно, что это хорошо. Это мой единственный способ существования здесь.

И третья вещь. Если я понял эти две вещи, то все остальное будет происходить в большей или меньшей степени автоматически. Потом я просто буду повторять Святое Имя. И желания будут появляться, и я буду их видеть. Я буду понимать: ну еще одно вылезло. Мы будем обмениваться несколькими ласковыми словами с этим материальным желанием. И махать ему ручкой. Оно уйдет. Оно не будет сильно задерживаться. Оно не будет осквернять атмосферу нашего сердца. Оно будет приходить и уходить. Мы не будем слишком сосредотачиваться на этом. Оно появится, мы скажем ему: «О-о, милости просим, спасибо большое, что ты появилось. Но я забыл тебе сказать: мне с тобой не интересно. Мне не нужно это. Оказывается, ты немножко запоздала, дорогая моя подруга. Если бы чуть раньше пришла, мы бы с тобой такую семейную жизнь устроили. Всем остальным на зависть. Мы бы с тобой так дружили и так любили друг друга, я бы делал все, чтобы тебя удовлетворить. Но сейчас извини меня, пожалуйста, я понял, что это обман». Это очень важное понимание. Просто понимание того, что мне не нужно. А желания могут быть, в желаниях ничего дурного нет. Желания будут появляться. Мне нужно очень четко понимать: мне, МНЕ, душе, частице Кришны, это не нужно. И даже я могу иногда действовать в соответствии с этим, чтобы просто отстали они. Но при этом я должен понимать: не нужно мне это, анйабхилашита-шуньям. Бхакти моя не покрывается… Я не занимаюсь бхакти, чтобы это исполнить все. Я не думаю, что мне это нужно. И третья вещь – я занимаюсь бхакти при этом. И пока я занимаюсь бхакти, все само собой будет происходить. Все само собой будет потихонечку уходить, все естественным образом будет уходить. Мне бхакти нужно. И если я пойму, что мне нужно на самом деле, – все, мое служение становится чистым в этот момент, когда я понимаю: мне нужна любовь к Кришне. И любовь значит: я не думаю о себе, я думаю о том, кого я люблю. И все, с этого момента, это здесь.

В этом стихе говорится о третьей категории людей. Про которых говорится, что есть одна-единственная категория, редко встречающиеся люди, которым Кришна готов милость Свою дать полной мерой. И очень интересно они описаны тут. Что это за люди, которые научились не совершать оскорблений? Слушайте внимательно, потому что в сущности то, что сказано здесь, в этом стихе Господом Брахмой, является перефразой того, что говорит Чайтанья Махапрабху. Иногда мы слышим о смирении и думаем: «О, все понял. Надо притвориться смиренным». Сейчас притворюсь и все, киртанийах сада харих. А никакого ни сада, ни харих нету. Я же уже ниже травинки, я же уже под травинку залез. И уже там, ниже травинки сижу и смотрю, когда Святое Имя спустится на меня. А оно не спускается. Нет. Иногда мы не знаем, что это значит. Мы столько раз слышали этот стих, что уже вообще не понимаем, что это значит. (смех) Уже он полностью потерял какой-то смысл для нас. Поэтому здесь Господь Брахма говорит по-другому. Он говорит: «Получают эту милость те люди, которые сухрид антар-атма, – которые видят, что Господь является благожелателем каждого живого существа». Он – сухрид, Он друг. Он находится в сердце. В моем сердце в том числе. Он желает мне добра, и Он – антар-атма. Он в моем сердце и в сердце всех. Когда я научился это видеть, это видение мира равносильно тому, чтобы быть смиреннее, чем травинка, и терпеливее, чем дерево. Потому что если я понимаю, что Господь находится в сердце каждого живого существа, и какое-то живое существо, в сердце которого находится Господь, обидело меня, не дало мне что-то, я не обижаюсь. Потому что я терпеливее, чем дерево. Но не потому, что я принял позу терпеливого дерева с ветвями разлапистыми. А потому что я знаю: Господь в его сердце находится. Мне не нужно обижаться, мне нет смысла на него обижаться. Я могу даже ему сказать: «Ты дурак, потому что ты непонятно как себя ведешь». Но при этом я на него не обижусь. И что бы он ни делал, какие бы выходки он ни делал в мой адрес, единственное, какая будет моя реакция, – я буду терпеливо это сносить, и я могу ему сказать, я могу поставить его на место, но на него самого я не обижусь.

Научиться видеть Бога в сердце каждого живого существа – это упражнение в смирении. Видеть в другом негодяя, разбойника, того-сего – это упражнение в гордыни. Видеть других людей как материальные тела и умы – это значит питать свою собственную гордыню. Видеть, что Бог находится в сердце всех, что каждый человек связан с Богом и, соответственно, он является объектом моего служения, я могу по-разному ему служить. Кому-то я могу служить, наказывая его, – это тоже будет мое служение. Я не эксплуатирую его, я ему служу. В этом секрет.

Смирение – значит научиться видеть, что все связаны с Богом. Понимать! На первом уровне просто понимать, что все, кто нас окружают, связаны с Богом. Все, что нас окружает, связано с Богом. И тогда каждое наше взаимодействие с другими людьми будет упражнением в смирении. Чем-то, что мы делаем, для того, чтобы, в конце концов, обрести милость Кришны. И милость Святого Имени. Это важно. В «Шримад-Бхагаватам» это мысль повторяется снова и снова в разных формах. Тот, кто делает что-то внешне, но не научился понимать, не заставил себя увидеть, что все живые существа связаны с Кришной, так называемое преданное служение такого человека коту под хвост. Оно не приведет ни к каким результатам. Человек, который думает: «Есть только я и Кришна». Или: «Я и духовный учитель», – это каништха-адхикари. В конце концов, я должен научиться видеть, что все связаны с Кришной. На высшем уровне преданного служения, уттама-бхакта, он увидит, что все другие служат Кришне лучше, чем я служу. У него есть эта бхагават-бхаву, у него есть бхава, у него есть любовь по отношению к Богу. Каждый это делает. На уровне мадхьяма, которого как минимум мы должны достичь.

Мы понимаем, как строить отношения с другими людьми, и это упражнение в смирении. Правильно строить отношения с другими людьми – значит упражняться в смирении. Помогать тем, кто невинный, и испытывать сострадание, дружить с теми, кто идет с нами рука об руку по духовному пути. Избегать демонических людей и преклоняться перед теми, кто достиг более высокого уровня. Это все упражнения в смирении. Это все упражнения в том, чтобы избавиться от оспы материальных оскорблений. Наше сознание, оно поражено этим вирусом желания оскорблять. И мы сегодня пытаемся получить Святое Имя, получить чистое Святое Имя. Это значит Святое Имя без оскорблений, и это значит, что помимо того, что мы повторяем Святое Имя, нам обязательно нужно упражняться в смирении, общаясь с другими людьми правильно. Стараясь служить другим людям, стараясь, так или иначе, вступать в какие-то осмысленные, глубокие отношения с ними, стараясь помогать другим, как мы можем. У нас есть огромные возможности для этого. Это способ. Поэтому Шрила Прабхупада сказал, наше общество – это общество для того, чтобы люди, в конце концов, могли получить чистое Святое Имя, но для этого мы вместе тут. Мы вместе тут для того, чтобы помогать другим и служить другим, которые пришли сюда не для того, чтобы ругать, оскорблять других или еще что-то делать.

Мы здесь, поэтому каждого из здесь присутствующих мы называем прабху. На Западе даже матаджи уже прабху называют, уже закрепили за ними мужскую природу. Прабху – значит кто? Господин, правильно. Можно кого-то махапрабху называть, если он большой господин. Господа мои! Если они – господин, то я кто? Я слуга. У меня столько господ, что просто глаза разбегаются. Кому первому начать служить. (смех) Прабху! Был один прабху, который всех называл даса, а себя называл прабху, когда представлялся. (смех) Реальность – она с точностью до наоборот. Все прабху, я один даса. И представьте себе, какая у меня тяжелая судьба. Столько господ, и на них один слуга. (смех) И матаджи, что значит, когда мы кого-то матаджи называем? Мать. Раз она мать моя, то я ей служить должен. То она тоже объект моего служения. Она – та, кому я служу. Кого я слушаюсь.

И здесь говорится, когда человек ведет себя таким образом, Кришна на него милость прольет. Он готов ее пролить. В образе Святого Имени. Если мы поймем эту простую вещь, то тогда духовная жизнь станет очень простой для нас. Она станет радостным упражнением, на каждом шагу она будет приносить вкус. Прати-падам пурнамритасваданам – на каждом шагу, на каждом шагу она будет приносить радость и счастье. Поэтому ключ к чистому Святому Имени лежит в сердцах тех людей, которые окружают меня. Если мы хотим открыть эту волшебную дверцу, дверцу в духовный мир, тот самый золотой ключик, которым нужно открыть ту самую дверцу, чтобы оказаться в волшебном мире, этот ключик лежит в сердцах других людей. Если мы научимся общаться с ними, служить им, не думая о себе, у нас появится этот ключ. Этот ключ откроет нам все двери. Все двери, абсолютно все. Если мы не научились этого делать, какие бы усилия мы ни прилагали, дверь будет закрыта. Это будет тайна за семью печатями.

В «Брахма-самхите» объясняется, каким образом духовный мир защищается. Духовный мир, если вы думаете, что это место, куда легко попасть. Нет, там говорится, что там во всех направлениях трезубцы торчат. И когда человек недостойный там оказаться пытается, тут прорваться, а таких людей много, он обнаруживает себя дрыгающимся на очередном трезубце. Духовный мир Кришна надежно ограждает от вторжения. Представьте себе: один завистливый человек туда попадет, так он весь духовный мир разрушит. Он всю атмосферу там отравит. Один человек, который не предался внутренне, который просто свою гордыню питает постоянно, он все отравит. Ни одной души, которая бы оскверняла там все, там нет. Все проходят карантин здесь. И здесь мы проходим карантин… Шрила Прабхупада сравнивал ИСККОН с большой больницей. Здесь больница, больница здесь. Он не говорил, но можно даже понять, какая именно больница. Психбольница. (смех) Все мы немножко психи с вами здесь. Мы пытаемся излечиться от всего тяжелого: от своей зависти, от своего гнева, от своих каких-то дурацких вещей. Мы здесь пытаемся излечиться и помогаем друг другу здесь. И надо смотреть на других людей не как на пациентов этой клиники, а как на тех, кто может помочь нам избавиться от всех этих проблем. Поэтому первое оскорбление Святого Имени – это оскорблять преданных, которые, так или иначе, посвятили свою жизнь распространению славы Святого Имени. Это практически все мы. Так или иначе мы делаем что-то для того, чтобы слава Святого Имени утвердилась в этом мире. И говорится, что это самое серьезное оскорбление Святого Имени. Самое серьезное.

Поэтому когда мы даем сегодня обет и принимаем как бы Святое Имя из уст, мы должны понимать, что это значит и какие обязательства это на нас накладывает. Да, мы не должны нарушать принципы, четыре регулирующих. Но мы также не должны держаться за свою склонность оскорблять. Все остальное вытекает из этого. И наша невнимательность – корень все апаратх. Наша невнимательность – есть следствие гордыни нашей, сосредоточенности на себе. Но у нас есть огромные возможности для того, чтобы каждый день упражняться в Святом Имени. И поэтому мы сегодня получаем имя, которое содержит в себе самый важный элемент. Какой? Дас. Или даси. Все, я закрепляю, я вешаю себе табличку: «Дас». Потом станете старшими преданными, смените табличку на «Прабху». (смех) К сожалению, так бывает. Человек был дасом, хорошим дасом, потом вдруг стал прабху и никому прохода от него нет. (смех) Но на самом деле он дас. Наша природа – кришна нитья дас. Мы пытаемся выйти из тьмы на свет этой реальности. Я слуга и всегда им останусь. И в этом состоянии я смогу повторять Святое Имя всегда, постоянно, неизменно. Поэтому очень важно, мне хотелось прочитать этот стих именно потому, что очень часто преданные держатся за свои материальные желания. Думают, что они, так или иначе, сделают их счастливыми. И в результате этого они пытаются впечатлить Бога. Либо там какими-то… Своей ягьей. Моя ягья! 64 круга повторяю. Да хоть двести кругов ты будешь повторять. Если движет тобою гордыня, не будут эти круги Кришне удовольствие доставлять. Не будут. Да, движимый своими амбициями, я буду это делать, но толку нет. И, в конце концов, я не смогу. В конце концов, я брошу это. Сколько людей таких, они приходят, движимые какой-то гордыней, они пытаются тут что-то делать, но не находят тут того, что искали, и уходят еще непонятно куда. Искать дальше. Здесь все можно найти. Для этого надо научиться видеть в других людях, которые нас окружают, наших учителей и господ. Они учителя, даже если они неправильно действуют. Своими неправильными поступками они нас тоже учат. И своими неправильными поступками они тоже дают мне возможность что-то понять про себя. Я здесь, я дас, я ученик, я пришел сюда для того, чтобы учиться здесь у каждого здесь. И Кришна будет меня учить через них. Через тех, кто ближе всего. И поэтому мы официально как бы принимаем обет ученичества сегодня. В обете ученичества я принимаю учителя. Я начинаю видеть через то, что он говорит, весь мир. Через призму его слов – весь мир. И постепенно, постепенно я начинаю учиться. И я учусь каждое мгновение своей жизни. И жизнь становится радостной, жизнь становится очень насыщенной и глубокой, потому что я понимаю: все эти события, даже неприятные события, даже болезненные события, которые произошли со мной, это всего лишь на всего какой-то очень важный урок, который я получаю. Очень важный урок, который мне нужно получить. Я не заслоняюсь от них, не закрываю от себя эти вещи, я принимаю с благодарным сердцем все это. Человек, который научился быть учеником, всегда находится в этом состоянии благодарности. Его сердце плавится от благодарности. Человек, который не научился этому, всегда находится в состоянии обиды, отвержения. Все не так. Человек, который находится посерединке, он находится посерединке. Иногда он испытывает благодарность, иногда он обижается. Чем меньше я обижаюсь, тем в большей степени я приучил свое сердце благодарить, тем в большей степени я стал ближе к Кришне, к Святому Имени, к духовному учителю.

Я не буду подробно объяснять все остальные оскорбления. Достаточно того, чтобы мы поняли это. И третий стих «Шикшаштаки» описывает состояние свободы от оскорблений. С удивительным опытом, который человек получает в этот момент. Опытом духовной радости. Наша задача в том, чтобы практиковать этот третий стих «Шикшаштаки» – и это ключ. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Любой, кто хочет идти по этому пути, должен нацепить этот стих на ниточку и повесить его вокруг шеи своей. Должен держать его очень близко к сердцу».

Ну вот, мое небольшое объяснение смысла того, что будет происходить сегодня. Спасибо вам большое за то, что вы так внимательно слушали. Я очень рад за всех и каждого из тех, кто получает сегодня посвящение. Потому что это еще один очень большой шаг в сторону Кришны. Но не последний. Не забывайте о том, что это длинный путь. Еще одну вещь я скажу. Мне прислали сегодня записку с вопросом, и она важная. Она имеет отношение к тому, что сегодня происходит. Вопрос по лекции, которую я прочитал в воскресенье в пандале. Меня спрашивают, что это значит –— не общаться близко с непреданными. Это тоже еще один очень большой секрет в нашей духовной жизни. Мы должны научиться общаться с преданными. Близко общаться. Близко общаться с преданными – значит научиться видеть в человеке его преданность и научиться общаться с этой преданностью. И нам нужно избавиться от желания близко общаться с непреданными, даже если они как бы преданные. Это значит, что мы должны перестать близко общаться с той частью их существа, которая не предана Кришне. С их материальными желаниями, с их амбициями. Это особое искусство. И близко… Вопрос, собственно, о том, что значит «близкое общение». Близкое общение – это когда мы ставим себя в зависимость от других людей. Нам нужно научиться ставить себя в зависимость, но от преданных. И не зависеть от непреданных. И даже если они преданные, скажем так, условно говоря. Если ими движут непонятно какие мотивы, то нам не нужно зависеть от них. Нам не нужно пытаться удовлетворить этих людей, нам не нужно расстраиваться, нам не нужно огорчаться из-за того, что они не уважают нас или не любят нас. Но в зависимость от преданных мы должны себя поставить.

Первую часть лекции я говорил о том, как поставить себя в зависимость от преданных и служить им, вторая – наполнение этого, комплементарная часть этого, не общаться близко с этим элементом асат. То есть, не зависеть от него. Мы привыкли, слишком привыкли зависеть от этого, от каких-то ненужных вещей. Мы живем в обществе, мы пытаемся заслужить здесь – и это то, что отличает настоящее служение от попыток получить какое-то место тут. Очень тонкая грань. Если я вижу, что человек не теми мотивами руководствуется, я не принимаю от него его уважение. Мне не нужно это. Я не ставлю себя в эмоциональную зависимость от того, уважает он меня или нет, ценит он меня или нет. В этом, собственно, ответ на этот вопрос. Это две стороны одной и той же медали. Служить преданным как преданным, видеть в них искренность и стремление и служить этому стремлению, этой искренности, которая есть в каждом из преданных. И не зависеть от их какой-то материальной части, которая тоже у каждого есть. И зависимость необязательно должна быть позитивной, негативной независимости у меня тоже не должно быть. Когда люди говорят: «А он такой, а он сякой, а он то сделал, а он то сделал». Это моя зависимость от него, я поставил себя в зависимость от его неправильной вещи. Это значит, что я близко общаюсь, я постоянно думаю об этом. Я постоянно думаю о каких-то его ошибках и его проблемах, и это не приносит мне никакого блага. Я завишу, я эмоционально завишу от этого. Это то, чему мы учимся. Как зависеть от преданных и как не зависеть от непреданных. Даже если эти две части находятся в одном человеке. Как служить преданности человека и его высоким устремлениям. И как не попадать в позитивную или негативную, что более распространенная вещь, негативную зависимость от каких-то его негативных вещей. Не сосредотачиваться на этом. Не становиться заложником его проблем, делая эти проблемы своими. И это рецепт к чистому Святому Имени. Это ключ к чистому Святому Имени. Я не знаю, поняли вы что-то или нет, но мне хотелось попытаться объяснить вам что-то очень важное сегодня, в этот важный день. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы