Вебдаршан 04.09.2015 г.

БВГМ: Харе Кришна, дорогие вайшнавы, пожалуйста, примите мои поклоны. Пришло довольно много вопросов, я постараюсь ответить на них. В основном, все вопросы касаются садханы, отношений между преданными, как всегда. Хотя диапазон, конечно же, очень большой. Прежде чем я начну отвечать на конкретные вопросы, мне хотелось сказать об общем настроении, которое должно быть у человека. Понятно, что у нас не всё будет получаться. Понятно, что иногда сложно, что иногда не хватает времени. Надо понимать суть и всегда помнить о том, в чём заключается суть садханы и суть нашей практики – думать, так или иначе, о Боге. Думать о Боге можно всегда – это самая суть «Бхагавад-гиты», это то, чему мы должны научиться. Обычно наши мысли ходят по каким-то своим кругам и всё время возвращаются на нас самих, на наши собственные интересы: как должно быть хорошо нам, какова должна быть наша жизнь, чтобы мы были довольны, и так далее. Но садхана заключается в том, чтобы постепенно переводить акцент нашей жизни с нас самих на Бога: стараться ставить Бога в центр и постоянно спрашивать не «Хорошо ли мне?», а «Доволен ли Кришна тем, что со мной происходит?», «Доволен ли духовный учитель?» В этом, собственно, смысл и общее настроение садханы. Всё остальное – технические детали.

Итак, я начинаю отвечать на конкретные вопросы.

ВОПРОС из Ярославля: Как изменить атмосферу дефицита на атмосферу служения в ашраме брахмачари, группе духовного общения или ятре?

БВГМ: Атмосфера дефицита возникает, когда люди, так или иначе, сосредоточены на себе: «мне не хватает». Она порождает соперничество. Это, в сущности, материальное видение. Переформулировав этот вопрос, можно спросить: как поменять материальное видение, или материальное сознание, на духовное? В данном случае надо просто обсуждать и думать, что мы можем сделать, что мы можем отдать. Если это группа духовного общения, или ятра, или ашрам брахмачари, надо просто проговаривать все эти вещи: «Что ещё мы можем сделать?», «Что мы можем дать?», «Что мы можем сделать для других?», «Как мы можем служить другим?». Эти вопросы неминуемо поменяют материальное сознание на духовное сознание. Собственно, разница между одним и другим очень простая. Шрила Прабхупада формулирует этот закон очень чётко и ясно: «Духовное сознание – значит, как я могу служить? Материальное сознание – значит, нравится мне это или не нравится, хорошо мне будет или не хорошо?» Поэтому, чтобы поменять атмосферу, надо начать обсуждать, как мы можем служить другим, что мы можем ещё сделать, что мы можем сделать для того, чтобы гуру и другие преданные были нами довольны.

ВОПРОС из Белгорода от МадхаваЧарана прабху: Скажите, пожалуйста, как избавиться от недовольства самим собой, двуличия, стараясь быть хорошим для всех, и наконец стать настоящим?

БВГМ: Для этого надо просто быть самим собой. Надо делать то, что мы можем, и отдавать себе отчёт в том, что я делаю всё, что я могу, не обращая внимания на то, как к этому относятся окружающие. Разумеется, если мы делаем всё, что мы можем, будет очень большое количество людей, которым это будет нравиться, будут люди, которые будут предъявлять претензии, требовать от нас большего или недоумевать, почему мы поступаем определённым образом, а не так, как они того хотят. Надо честно задавать себе вопрос «Делаю ли я всё, что могу?» Если ответ на этот вопрос позитивный, то быть довольным, что вопрос был задан правильно, и правильный ответ получен. Я делаю всё, что я могу. Тогда мы станем настоящими и сможем спокойно смотреть в глаза всем. Если кто-то будет предъявлять нам какие-то претензии или другими методами манипуляции заставлять нас делать что-то, то мы просто спокойно улыбнёмся и скажем: «Прабху, я сделаю всё, что могу. Я всегда готов служить, но в данной ситуации я уже и так делаю всё, что могу, и как могу. Если ты хочешь помочь мне, поправив моё служение, я с удовольствием послушаю тебя».

ВОПРОС из Кукуйки: В своей повседневной практике я в большей или меньшей степени мотивирована тем, что больше не хочется рождаться в материальном мире. Редко когда служение выполняется не из чувства долга, а с желанием удовлетворить Кришну. А хочется заниматься чистым преданным служением. Как избавиться от желания освобождения и привязаться к Кришне, чтобы, действительно, всё делать как служение Ему?

БВГМ: На самом деле, есть единственный способ для этого. Спасибо за хороший вопрос. Чтобы привязаться к Кришне, мы должны слушать о Нём. Причём, не просто о Нём, а о Нём как о личности: чтобы мы слышали о Его качествах, чтобы мы слышали о Его лилах, о том, каким образом проявляется Его личность в разных ситуациях. Это, безусловно, рассказы о Господе Чайтанье из «Чайтанья-чаритамриты», где Шрила Прабхупада, объясняя название этого труда, говорит, что характер жизненной силы в бессмертии, каким образом жизненная сила, или сознание, проявляется в бессмертии. Или десятая песнь «Шримад-Бхагаватам». Разумеется, во всех других песнях «Шримад-Бхагаватам» тоже рассыпаны эти намёки на то, каковы личностные качества Кришны, но, в сущности, когда мы слушаем о Кришне и начинаем ощущать Его живое присутствие, мы привязываемся к Нему и уже начинаем думать о Нём. Если у нас ещё нет такой степени близости или понимания Его, то в крайнем случае мы должны пытаться делать что-то, чтобы был доволен духовный учитель.

ВОПРОС из Праги: Недавно между преданными в нашей ятре возник трансцендентный спор. Одни считали, что мы не сможем полюбить Кришну, если сначала не научимся любить окружающих нас живых существ. Другие утверждали, что, наоборот, мы не сможем полюбить всех вокруг, если сначала не полюбим Кришну. Что, только полюбив Кришну, мы сможем полюбить всех. Помогите, пожалуйста, разобраться в этом вопросе.

БВГМ: Правы, безусловно, вторые. Шрила Прабхупада очень чётко объяснял, что любовь к другим живым существам начинается с любви к Кришне, но опыт любви к другим живым существам может нам также помочь в отношениях с Кришной. Однако, второе утверждение, что полюбить других по-настоящему мы сможем, только полюбив Кришну, представляет собой полную истину. Первое утверждение – его противоположность. Оно относительно справедливо. Поэтому надо пытаться полюбить Кришну. Как? Я сказал об этом в ответе на предыдущий вопрос: для этого нужно слушать о Кришне.

ВОПРОС: Я часто слышу в лекциях о том, что святое имя Господа неотлично от Самого Господа, но, к сожалению, при повторении джапы это утверждение остаётся всего лишь информацией. Что нужно делать, чтобы это понимание реализовывалось на практике? Как можно глубже понять или прочувствовать, что святое имя, действительно, неотлично от Самого Кришны?

БВГМ: Для этого надо постараться научиться относиться к святому имени как к личности. Святое имя не проявляет своей личностной природы из-за нашего оскорбительного, пренебрежительного отношения к святому имени. Кто-то должен разорвать этот заколдованный круг. Из-за нашего оскорбительного, пренебрежительного отношения к святому имени святое имя не проявляет себя как личность. А так как святое имя не проявляет себя как личность, мы не относимся к нему с должной степенью почтения и уважения. Разрываем этот круг мы, начиная с максимальным почтением и пиететом относиться к святому имени. Вот, собственно, и всё, что нужно делать. Я советовал в нынешнем алтайском ретрите каждый раз, перед каждым кругом, кланяться чёткам, на которых мы повторяем святое имя. Иногда, периодически, можно послушать святое имя или спеть святое имя, когда мы не повторяем. Но главное – постоянно быть начеку и помнить, что мы общаемся с Богом, а Бог присутствует в Своём святом имени, и Он находится прямо перед нами, мы предстоим перед Ним. Именно из-за опасности такого пренебрежительного отношения в христианстве существует очень важный принцип – не повторять святое имя всуе, не повторять имя Бога всуе. И мы не должны делать это всуе. Если мы повторяем святое имя по привычке, когда ведём машину, смотрим в компьютер, проверяем свою почту, делаем ещё что-то такое, то мы никогда не почувствуем, что святое имя неотлично от Самого Кришны.

ВОПРОС: Вы часто говорите про то, что у каждого ученика должен быть наставник. Что делать, если в ятре мало старших преданных, и выбор наставника очень ограничен. Приходится выбирать практически из двух-трёх старших преданных. Как быть в данной ситуации: выбирать из тех, что есть в родном городе, или искать наставника в других ятрах? Есть ли смысл переезжать в другой город, где больше преданных, или оставаться на месте и дальше служить под руководством тех, которых посылает Кришна?

БВГМ: Переезжать не стоит, если для этого нет каких-то других серьёзных оснований. Люди многое могут дать, если подойти к ним правильным образом. К каждому человеку нужен свой ключ. К некоторым людям нужна даже своя отмычка. Поэтому надо попытаться с должным почтением отнестись к людям, и люди раскроются и дадут нам то, что нужно. Ничего страшного нет. Я уверен, что можно найти людей, которые могут нас чему-то научить. Можно пользоваться современными средствами коммуникации и искать совета или наставлений от других, но лучше найти человека у себя в ятре.

ВОПРОС: Как вернуть жену к преданному служению после родов? Прошло уже год и два месяца.

БВГМ: Спросите у неё, чем муж может помочь, чтобы у жены высвободилось время для преданного служения. На самом деле, эта и множество других проблем в семейной жизни разрешаются одним и тем же способом: когда люди просто сидят и выслушивают друг друга. Задают друг другу вопросы, спрашивают и думают, как они могут улучшить жизнь друг друга, чем они могут помочь. В сущности, самый правильный вопрос, который нужно задать жене: «Чем я могу помочь тебе, чтобы ты смогла заниматься духовной практикой?»

ВОПРОС: Уважаемый Гуру Махарадж, подскажите, пожалуйста, как мне быть. Мне очень сложно постоянно жить с чувством вины. Я что-то недовыполняю, хотя, казалось бы, могу. В среде преданных существует много запретов: один говорит: «То не ешь», другой:«То не делай», третий ещё что-нибудь. Я слушаю всё это, мне хочется всему соответствовать, но не могу. Не хватает сил, или получается надрыв. Что это – мой эгоизм? Или это нормально – чувствовать, что ты не выкладываешься по полной?

БВГМ: Механизм социального зеркала. Когда мы находимся в обществе, мы пытаемся подражать другим людям, пытаемся делать что-то, что мы сами ещё не можем или не готовы делать, для того, чтобы заслужить чьё-то одобрение. Я уже отвечал на этот вопрос. Надо быть уверенным в том, что я делаю всё, что могу, и стараться делать чуть-чуть больше, чем я могу. Это между мной и Богом, не между мной и кем-то ещё. Не нужно корить себя. Нужно просто, честно говорить: «Я делаю всё, что могу, я стараюсь делать ещё больше». Тогда вы почувствуете динамику, почувствуете прогресс. Не нужно всех этих вещей. Кришна принимает служение Ханумана, и Кришна принимает служение небольшого бурундука, который сваливал в океан несколько песчинок.

ВОПРОС: Уважаемый Гуру Махарадж, говорят, что на пути бхакти нет материальных препятствий, но мне постоянно всё мешает, не хватает времени. Например, дети. С ними сложно соблюдать садхану, вставать рано, читать джапу вовремя. А ведь на моём начинающем уровне очень важна садхана, без неё никак. Не будет её – не видать и бхакти. Как это понимать? Может, здесь есть какая-то ошибка? Я понимаю, что я должна воспринимать детей, как преданное служение, но не удаётся.

БВГМ: Встаньте с утра и скажите: «Кришна, я Твоя. Всё, что я делаю, я делаю для Тебя». Прочитайте сколько можно кругов. И старайтесь в остальное время тоже либо повторять джапу по времени, либо просто петь, либо слушать киртан, либо слушать лекцию. Это всё не препятствия. Люди, которые были лишены возможности повторять джапу на чётках в тюрьмах, тем не менее, постоянно повторяли её в уме или повторяли на пальцах и думали о Кришне. У нас есть огромное количество возможностей делать это: слушать киртаны или лекции, или петь, или делать ещё что-то другое. Не расстраивайтесь.

ВОПРОС от Мадхудаса из Мурманска. Я называю его имя, потому что из вопроса можно понять, кто его задаёт. Интересный вопрос: Пять лет я раз в месяц давал лекции в Мурманске, в мурманской ятре на воскресных программах. Я рассказывал о нашей философии, не отклоняясь от сиддханты, никого не оскорбляя, и при этом рассказывал истории в динамическом стиле, украшая их юмором, театром одного актёра. Иногда даже, используя маски, и радуя большинство преданных. Но вдруг президент ятры запретил мне украшать свои лекции так, как я это делал. Я, конечно, подчинился и стал давать скучные стандартные лекции, но до сих пор не могу въехать: пять лет все были довольны, а тут вдруг вспомнили, что мы должны идти в духовный мир дружным солдатским строем, все одинаковые, как братья-близнецы. Шаг в сторону – расстрел. Дорогой Гурудев, я, наверное, чего-то недопонимаю. Неужели в наших лекциях всё должно быть по стандартному лекалу, и нет места оригинальности с целью разнообразия и украшения проповеди?

БВГМ: Я думаю, что это вопрос меры. Безусловно, наши лекции должны быть прочувствованными, наши лекции должны быть от души, в наших лекциях должен быть юмор и много всего остального. Главная цель лекций – тронуть сердце человека, запустить какие-то процессы, которые до этого не запущены, дать какой-то взгляд, чтобы человек мог подумать над ним. Безусловно, лекции должны трогать. Но этот вопрос меры. Я боюсь, что просто президент ятры почувствовал, что есть какая-то тонкая грань, которая была перейдена. Потому что юмор – это хорошая вещь, но его нужно применять дозированно. Есть хорошая русская поговорка «Ради красного словца не пожалеет и отца». Иногда люди, в попытках сказать что-то оригинальное, весёлое, преступают тонкую грань. Лекции не должны быть скучными, но нужно очень чётко следить за тем, чтобы какая-то чувствительная грань не была перейдена. Потому что иногда в запале красноречия, и желая поразить, мы можем перейти эту грань, когда юмор превращается в глумление или ещё во что-то. Тут, ещё раз, это вопрос меры. Поговорите с другими преданными. Они могут сказать или напомнить о тех случаях, когда эта граница была перейдена, и когда какие-то вещи были сказаны не совсем правильно.

Следующий вопрос очень хороший, хотя и печальный.

ВОПРОС: Спустя много лет в сознании Кришны я не чувствую себя ничьим слугой: ни преданных, ни Кришны, ни духовного учителя. Я выполняю своё служение не ради кого-то, а потому что я так хочу. А если не хочу, то могу и не выполнять. Я сам себе хозяин, и в этом главная причина моих проблем. Как же стать слугой? Как обрести это умонастроение?

БВГМ: Спасибо! Очень искренний вопрос. В сущности, с этого вопроса всё и начинается. Человек эгоцентричен. Он всё время думает о себе, он не думает о других. Служение – значит, я думаю, что сделать для того, чтобы другие были довольны, независимо от того, придёт ко мне что-то или нет, и радоваться, когда другие довольны. Именно это служение даёт удивительный опыт: опыт счастья, совсем другой опыт. Я делаю что-то хорошее для других, и Кришна мной доволен. Надо получать опыт счастья. И надо думать о том, что хочет от меня духовный учитель, как его удовлетворить. И духовный учитель будет очень счастлив, если вы придёте сияющий и скажете, что я проповедую, что я счастлив, что у меня хорошая садхана, что я хорошо выстраиваю отношения. В этот момент он улыбнётся и скажет: «Как я доволен, как я счастлив. Я много раз проходил с тобой через какие-то проблемы, но сейчас я вижу, что ты научился решать их сам». Чтобы стать чьим-то слугой, надо получить вкус служения другому человеку.

Следующий вопрос касается детей.

ВОПРОС из Северодвинска от Говинда-чанданы: В лекциях вы говорите о том, что мы должны стремиться повторять святое имя без посторонних мотивов и желаний, но я всегда замечаю, что тревоги о детях всплывают, и есть желание, чтобы они стали преданными или хотя бы жили чистой жизнью, были в соприкосновении с ведической культурой и ИСККОН. Я часто молюсь Господу о помощи в этом. Посторонний ли это мотив? Нужно ли избегать этих мыслей во время повторения?

БВГМ: Нет, необязательно избегать этих мыслей во время повторения, но ни в коем случае не нужно попадать в зависимость от результата. Мы можем просить Кришну, потому что мы просим Кришну о том, чтобы дети служили, были связаны с Ним, – это чистый мотив. Он становится нечистым, если мы ставим условие другим людям. Нужно понимать, что они всё равно свободны. Мы хотим им добра, мы просим Кришну об этом, но выбирать, в конце концов, должны они, и результат зависит не от нас. Так что не бойтесь просить об этом. Это не посторонний мотив, избегать этого не нужно, но и не нужно привязываться к исполнению этого желания. Вот и всё.

ВОПРОС: Я стараюсь, чтобы дети были в обществе преданных: провожу программы для них, для других детей, дома стараюсь напоминать, читаем книги, служим Туласи Махарани вместе, слушаем сказки. И всё же я вижу, что у них есть и другие желания и стремления. Понесу ли я ответственность за то, что дети не станут преданными? Как вы думаете, что Господь думает про это?

БВГМ: Нет. Они свободны. Делайте всё, что можете. Дайте им максимум того, что можете. Дайте им всю свою любовь. Пусть они слышат о Кришне. Можете не сомневаться в том, что они станут преданными. Даже если они не станут преданными сразу, и у них будет какой-то период, когда они будут экспериментировать с этим миром и пытаться получать от него удовольствие, той основы, которую вы в них заложили, будет достаточно для того, чтобы они когда-нибудь обязательно снова пришли к преданному служению. Я видел множество таких случаев. Но даже если они не станут преданными – это не ваша ответственность. Они свободные люди. Эту свободу, которую дал им Кришна, нужно всегда уважать.

ВОПРОС: Уважаемый Гуру Махарадж, если мы с вашими учениками и всеми преданными в ятре постараемся построить храм для Господа в нашем маленьком Северодвинске, вы к нам приедете в гости? Мы об этом очень мечтаем.

БВГМ: Если построите хороший храм, я постараюсь приехать. Обещать не могу, но почему бы как-нибудь не приехать? Напомните мне об этом.

ВОПРОС из Северодвинска: Я в движении более трёх лет, несколько месяцев читаю пранама-мантру. Моя постоянная сложность – прилагать усилия. Раньше хоть как-то спасало общение с преданными. Это очень вдохновляло. Теперь в связи с рождением ребёнка общение резко сократилось. Пытаюсь слушать лекции каждый день, поддерживаю отношения с преданными, но всё равно очень сложно. Что можно предпринять в моей ситуации?

БВГМ: Вкладывайте своё сердце в ребёнка и старайтесь, опять же, как можно больше слушать мантру, слушать киртаны, петь самой. Пользуйтесь любым случаем, чтобы подумать о Кришне или послушать какую-то хорошую лекцию, и вкус к тому, чтобы прилагать усилия, будет расти.

Следующий вопрос сложный.

ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, что значит почитать прасад. Какое должно быть умонастроение? Как практически это осуществить? Что значит выражение «не мы едим прасад, а он ест нас»?

БВГМ: Я сейчас скажу, наверное, непростые вещи. Как это объяснить. Я только сегодня думал, как это можно попытаться объяснить людям. Я сейчас раздумываю над семинаром, который собираюсь прочитать во время фестиваля «Садху-санга» на Чёрном море. Это семинар о том, что принёс нам Господь Чайтанья, почему Он пришёл в таком облике, что значит эта любовь и тот опыт, который Он принёс. Этот опыт любви, который принёс Господь Чайтанья, – значит выход полностью за пределы своего эго, когда мы сливаемся с объектом этой любви в любви. Не как майавади сливаются, теряя свою индивидуальность, а как преданные. Когда мы, будучи субъектом, тем не менее, растворяемся в Кришне, в Его желании или сливаемся с Ним, с Его желанием. Или, по крайней мере, видим этот идеальный союз между Радхой и Кришной и ощущаем то же самое, что ощущают Они, в этом идеальном, гармоничном союзе. Это то, что принёс Господь Чайтанья. Если возвращаться к нашей, на первый взгляд, приземлённой теме, касающейся прасада, – каким образом почувствовать этот опыт. Бхактивинода Тхакур объясняет, как этот опыт реализуется. Для этого есть молитва «Прасада-севайа». К сожалению, большая часть преданных повторяет её, как ритуал. (Произносит всю мантру «Прасада-севайа»). Язык – это всего лишь материальные чувства, комок невежества. Он утаскивает нас в эти сети, заставляя наслаждаться. Но когда мы поедаем прасад, нужно понимать, что это амрита, это бессмертие, это нечто, имеющее отношение непосредственно к Кришне. Мы пробуем это, и мы соприкасаемся непосредственно с Кришной. Считается, что Кришна оставил там вкус Своих губ. Прикасаясь к остаткам пищи, которую отведал Кришна, мы как бы ощущаем вкус Его губ. Нужно пытаться понять именно это. Разумеется, с нашими материальными чувствами это сложно, но для этого и существует эта настройка в виде молитвы «Прасада-севайа», которую мы читаем перед тем как приступить к прасаду.

ВОПРОС из Воронежа: Гуру Махарадж, можно ли повторять мантру и читать при этом священные писания? Поможет ли такой метод установить связь со святым именем?

БВГМ: Нет. Священные писания – это одна форма служения, повторение мантры – это другая форма служения. Иногда, сидя в позе лотоса или в какой-нибудь другой медитативной асане, я повторяю мантру и держу перед собой книгу. Я иногда заглядываю в неё, чтобы получить некое молитвенное настроение, в котором я буду повторять мантру. Но непосредственно читать книгу и при этом бормотать мантру – это не хорошо ни для одного, ни для другого.

ВОПРОС из Воронежа от Вишакхаприи: Очень нужен ваш совет, вернее, благословение. Я хочу пригласить к себе Божеств Гоур-Нитай. Думаю, что по шкале готовности Варшаны готова на три балла. Но сейчас всё моё время поглощают мои престарелые, больные родственники, без помощи Божеств я пропаду.

БВГМ: Конечно же, начинайте поклоняться. Просто понимайте, что это большая ответственность, что это всё равно, что дети. Мы не можем, начав поклоняться, перестать поклоняться. С ответственностью оцените свои возможности и поклоняйтесь. Это вам очень сильно поможет, и это подтянет вас.

ВОПРОС из Германии: До сих пор я читал мантру на чётках из дерева ним, но сейчас у меня появилось желание читать на чётках из Туласи. Хотя пранамы и посвящения пока нет. Скажите, пожалуйста, целесообразно ли это сделать, и что следует учесть при этом.

БВГМ: Вполне можно это сделать. С другой стороны, я не вижу никакой необходимости менять чётки. Ним – это тоже священное дерево, хорошее дерево. В принципе, можно и то и другое. Главное – нужно понимать, что Туласи даёт нам преданность. Это мать преданности – Вриндадеви. Чётки, мала, тоже дают нам преданность, даже если они сделаны из нима. Нужно с очень большим почтением относиться к чёткам. Поэтому мы держим их в мешочке. И делать это максимально почтительно.

ВОПРОС: Меня ещё интересует вопрос: как вести себя с людьми, в том числе с преданными, которые ведут себя не совсем искренне, не специально, а просто потому что не могут в силу обстоятельств. Лучше поддерживать поверхностные отношения или лучше рассказать человеку? Если да, то как правильно сделать это, чтобы его не обидеть?

БВГМ: Не так давно я давал целый семинар о том, каким образом давать человеку обратную связь, чтобы человек услышал нас. Есть целый алгоритм. В сущности, нужно сказать, не оценивая действия человека. Не сказать: «Ты лицемер», не сказать: «Ты лжёшь», не сказать: «Ты притворяешься кем-то, ты надеваешь маску». А сказать что-то про себя. Например: «Когда вы это сделали, это сказали, у меня это так отозвалось, мне показалось, что вы были не совсем искренними. Права я или не права?» Что-то вроде этого. Всегда нужно не оценивать человека, не говорить ему: «Ты плохой». Потому что это всегда некая наша интерпретация поступков или мотивов человека. Мы что-то видим, мы домысливаем за него, а человек может быть движим совсем другим. Но никто никогда не будет возражать, если мы скажем, что мы таким образом почувствовали, или: «Почему вы это сделали? Потому что мне показалось, что это не совсем соответствует нашим ценностям». Именно с готовностью услышать другого человека. Если не получается, есть категория людей, которые не способны слышать обратную связь, как бы её ни подавать. В таком случае лучше немножечко отдалиться от таких людей.

ВОПРОС: Как научиться не испытывать неудовольствия к людям, если они не принимают нашей концепции. Как развить сострадание к тем, кому мы проповедуем, чтобы наша проповедь не казалась нравоучением? И как отследить внутри себя, сострадаешь ты человеку или просто поучаешь его? И нужно ли сразу прекратить проповедь, когда почувствуешь, что нет сострадания к тому, кому проповедуешь?

БВГМ: Это всё наша гордыня. Естественно, наша гордыня диктует нам, что если человек не исповедует то же самое, что я исповедую, то это плохой человек или не тот человек. Это привязанность к результату, которая проявляется в такой тонкой форме. Естественно, это неудовольствие – это всего лишь навсего моя гордыня. Я хочу, чтобы человек принял то, что я ему говорю. Нравоучение – тоже проявление гордыни, поэтому начинается всё со смирения. Я подхожу к человеку со смирением. Если он спрашивает, я говорю. Я пытаюсь ему сказать на его языке, при этом я не горжусь, я говорю в определённом настроении. Если мы поймали себя на том, что у нас нет сострадания к человеку, которому я говорю, не обязательно прекращать проповедовать, можно просто посмотреть на этого человека не то что с состраданием, а именно с каким-то уважением и со смирением, понимая, что я могу быть инструментом Кришны. Прекращать проповедовать не нужно, но нужно оставить свой нравоучительный тон, потому что это проявление гордыни – когда я свысока поучаю других и обижаюсь, что они не воспринимают мои поучения.

ВОПРОС из Брянска: От гуру, как проявления Шри Баларамы, приходит сила и духовный рост. Вопрос, где взять силы для выполнения требований на получение пранама-мантры? Как развить связь с гуру до получения пранама-мантры?

БВГМ: Очень просто: слушая лекции и старясь делать то, что говорит гуру. В конце концов, жизнью отношений является наше желание служить. Желание служить появляется, когда мы слушаем и стараемся делать то, что нам говорят. Пранама – это всего лишь навсего некая формальность, важная, но, тем не менее, это некое признание уже установившейся связи, которая возникает в результате слушания.

ВОПРОС: Если я являюсь козлом отпущения для преданного, как выслушивать критику и регулярные претензии правильно, чтобы внутри не росла обида, комплекс вины, неполноценности, а потом не выплёскивалась в оскорблении. При отсутствии в ятре старших преданных, которые могли бы указать на неправоту той или иной стороны. Если начинаю спорить, джапа сразу страдает, чувствую, что Кришна недоволен.

БВГМ: Не нужно выслушивать такую критику или регулярные претензии, нужно просто отойти на какую-то дистанцию и всё. Или сказать человеку: «Я устал, я не хочу выслушивать твои регулярные претензии». Если человек не видит ничего хорошего в нас, какой смысл общаться? Если всё сводится только к этому. Нормальное общение никогда не может быть основано на критике. Поставьте дистанцию, поставьте какой-то заслон. В конце концов, вы должны уважать себя и то, что вы делаете. Не позволяйте другим людям полностью уничтожить вас. Скажите, что я готов выслушать вас, если что-то есть, но сначала скажите мне, что я хорошо делаю, чтобы я это тоже понял, а потом можете, исходя из этого, дать какие-то наставления. Если человек не может этого, отдалитесь на дистанцию.

ВОПРОС из Воронежа: Какое-то время размышляла о том, что гуру – есть женский принцип. В результате у меня получилась связка: гуру – женский принцип, гуру неотличен от Бога, Бог – женский принцип. Есть ли какой-то смысл в этих рассуждениях или это моя женская логика?

БВГМ: Безусловно, это женская логика. Дело вот в чём. Садху Махарадж назвал гуру женским принципом и первая реакция – это реакция отторжения. Если понять, что имеет в виду Садху Махарадж, то можно принять это понимание. Я не уверен, что гуру – это женский принцип. Точно так же я, по-прежнему, не уверен, что Бог – это женский принцип. Кришна, безусловно, – мужской принцип, и гуру, безусловно, – мужской принцип. Но Садху Махарадж хочет сказать одну простую вещь, что гуру должен давать заказ своим ученикам. Ученики должны начать служить гуру. Гуру должен, так или иначе, пробудить в людях это желание служить, добровольно служить. Для этого все средства хороши, потому что это главная обязанность гуру. Не нужно привязываться к формулировке. Как ни назови это, женский или мужской принцип, – это не так важно. Кришна, безусловно, мужской принцип. Гуру должен пробуждать в других людях желание служить Кришне и принимать на себя ответственность всё больше и больше и больше. Это может делать каждый, как мужчина, так и женщина. В семье мужчина может пробуждать в женщине это чувство ответственности. Отец может помогать детям становиться ответственными, принимать на себя ответственность или обязанности. Жена какой-то своей слабостью может пробуждать в мужчине это чувство – это очень естественная вещь. Все они просто будут делать это немного по-разному.

ВОПРОС: Мы не должны слушать критику в адрес других вайшнавов, однако люди достаточно редко говорят что-то плохое про других просто из вредности. Обычно причиной этой критики является боль, которую причинил тот, кого критикуют. Если в одних случаях это бывает просто субъективным восприятием, то в других случаях бывают действительно ужасные ситуации. Например, врач-преданный поставил пациенту неправильный диагноз. Пациент умер, поскольку лечили не от того, от чего надо. Приходит ко мне близкий человек этого умершего преданного, плачет у меня на плече и ругает вовсю этого врача-преданного. И правильно делает. И не просто сам должен ругать, но и другим должен сказать, если такие вещи происходят в нашем обществе. Тут не до вайшнавского этикета, потому что в данном случае человек не выполнил свои обязанности или подал себя не так. Об этих вещах нужно говорить, и очень честно, и очень открыто. Это не оскорбление. Что делать в такой ситуации? Не скажешь же стандартную фразу, что этот врач – замечательный проповедник. Или муж-преданный побил жену-преданную, и тоже нужно сказать, что человек действует неправильно.

БВГМ: Нужно научиться отличать критику, которая обычно бесплодна, которая основана на зависти, которая никогда не имеет никакого позитивного исхода, от констатации факта, от попытки исправить ситуацию. Мы не должны быть парализованы. Запрет на критику, на оскорбления не должен превращать нас непонятно в кого, что мы будем бояться сказать любое слово, назвать вещи своими именами. Нужно говорить, но нужно говорить это в правильном умонастроении, не чтобы опустить человека, а чтобы помочь человеку, чтобы исправить какую-то ситуацию. Если муж бьёт жену, то нужно ему сказать, что он негодяй, и никакой критикой это не будет. Он поступает неправильно. Нужно попытаться указать ему на это. Другое дело, что за спиной этого человека смысла говорить об этом нет. Мы не поможем жене от того, что мы будем говорить, какой муж плохой. Нужно просто попытаться сказать: «Давай подумаем, как можно исправить эту ситуацию. Может быть, ты что-то неправильно делаешь?» Поэтому можно сказать мужу: «Зачем ты это делаешь? Престань. Это неправильно. Кришна недоволен, гуру недоволен такими вещами».

ВОПРОС из Брянска: Как избавиться от желания освобождения? В его сохранении очень помогает тот факт, что жизнь собачья. Я, конечно, помню, что все наши неприятности – это уроки Кришны, но проблема в том, что если установки неправильные, есть примесь гьяны, то из всех этих уроков делается как раз один и тот же вывод, что надо валить из этого мира. Как поменять восприятие этих уроков, чтобы они помогали понять, что надо любить Кришну, а не просто побуждали сбежать куда-нибудь?

БВГМ: Сам по себе этот мир… На самом деле, это задача для человека высшего уровня квалификации, чтобы видеть в этих уроках стимулы для любви к Кришне. Кунтидеви могла это делать. Она молила Кришну, потому что в каждой такой ситуации она ощущала присутствие Кришны. Нам это делать сложнее, но нам нужно просто, элементарно, привязаться к Кришне, слушая о Нём, вот и всё. Тогда естественным образом желание освобождения будет уходить, потому что у нас будет привязанность к Кришне. Размышляя над Его качествами, проявляя какую-то благодарность, делая что-то для Кришны, вот, собственно, и всё. Пока этого не будет, пока мы не привяжемся к Кришне, желание служить Ему будет всегда заменяться чем-то. И самая вероятная замена – это желание освобождения.

Следующий вопрос от большого энтузиаста. Он очень сильно отличается от всех остальных вопросов.

ВОПРОС из Воронежа (первый вопрос): Пожалуйста! Меня очень интересует вопрос, чем кормила мамочка Яшода Кришну на завтрак? Какую еду она собирала Ему с собой в корзинку? Он же уходил на целый день пасти телят!

БВГМ: Я думаю, что это важный вопрос, но, может быть, не самый актуальный на нашем уровне преданного служения. В таких возвышенных вайшнавских произведениях как «Говинда-лиламрита» или «Кришна-бхаванамрита» подробно описывается меню, и что Кришна ел, и как Он шутил за обедом, и что у Него было в котомке. Реально, скажем так, нужно дорасти до того чтобы действительно ощущать эти вопросы актуальными. На нашем уровне мы должны стараться делать то, что Кришна любит. Он Сам объясняет в «Бхагавад-гите», какая должна быть пища, которую Он любит. Она должна быть саттвичная, она должна быть сладкая, маслянистая, она должна быть свежая. Делайте это в настроении служения и, в принципе, не исключено будет, что мама Яшода будет делать то же самое для Кришны. Потому что в духовном мире, в соответствии с принципом, который формулирует Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», повторяются те вещи, которые делаются здесь тоже. Если какой-то преданный предлагает какую-то пищу Кришне, вполне вероятно, что то же самое войдёт в меню Кришны в духовном мире.

ВОПРОС из Воронежа (второй вопрос): Госпожа Яшода и Нанда Махараджа в прошлой жизни были Дроной и Дхарой. В лекции «12 лесов Враджа» вы упомянули, что их садхана была любовь. Я правильно понимаю, что это любовь к преданным? Пожалуйста, расскажите подробнее о том, как они жили, Дрона и Дхара.

БВГМ: Наша информация об этих двух великих вайшнавах очень ограничена. Она сводится к нескольким стихам из восьмой главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И собственно, всё, что известно, я рассказал там. И можно прочитать в восьмой главе десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Больше ничего не известно. Да, их садхана была другой. Поэтому они попросили Господа Брахму, когда он явился к ним, даровать им любовь и служение. Я приводил там пример, что, в сущности, разница между садханой Васудевы и Деваки и садханой Нанды и Яшоды примерно такая же, как разница между вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти. Вайдхи пронизана страхом, в частности, страхом перед смертью, и поэтому у Васудевы и Деваки Кришна рождается в темнице. Они находятся в темнице у Камсы, и Кришна рождается у них. Темница – это правила и ограничения Вед, которым следует человек, движимый страхом. Это может привести к тому, что Кришна может родиться, но, естественно, что Кришна хочет не такой любви. Другую любовь принёс нам Господь Чайтанья. Любовь обитателей Враджа: Яшоды и Нанды. Она всегда включает в себя любовь к преданным, всегда. Все эти обитатели любят Кришну и любят других преданных, поэтому вы понимаете правильно.

ВОПРОС из Воронежа (третий вопрос): Что любит кушать Шримати Радхарани?

БВГМ: Я уже сказал, что Она любит кушать. Кормите Её с любовью тем, что вы можете сделать. Она примет это.

ВОПРОС: Долго не могла понять, имеет ли мой вопрос отношение к Кришне, уместно ли задавать его гуру. В конце концов, писался он в настроении «хочу служить Кришне». Простите, пожалуйста, если что не так. Суть в том, что есть некая преданная, скорее всего, не одна, которая меня терпеть не может. Грубит, хамит, при этом объяснить свою неприязнь толком не может. Пыталась спрашивать, получила весьма туманный ответ о своём неправильном умонастроении. Старшие преданные решили, что приревновала, так как мы стали делить некоторые виды служения, в которых до этого она была лидером. Порекомендовали служить ей, принимать старшинство. Я как могу стараюсь занять и продемонстрировать ей своё подчинённое положение. И так далее. Я искренне пытаюсь, правда, но, кажется, становится только хуже. Собственно, вопрос в том, как мне быть, ведь, если есть хоть один человек, который на тебя обижается, то о каком духовном прогрессе может идти речь? Ведь Кришна даже не посмотрит в мою сторону, просто закроется от меня. Хотя для начала открылся бы.

БВГМ: Шрила Прабхупада очень хорошо сформулировал эту дилемму: «Нужно понимать, что мы можем удовлетворить всех людей на какое-то время, мы можем удовлетворять некоторых людей всегда, но мы никогда не сможем удовлетворять всех людей всегда». Всегда будет кто-то, недовольный нами. Всегда будет кто-то, кто будет на нас коситься. Будет кто-то, кто будет считать нас лицемером, и так далее. Единственный и стандартный ответ во всех этих ситуациях – отдалитесь от этого человека. Если не получается – ничего. Делайте своё дело, кланяйтесь ему в уме, приветствуйте его, будьте настроены дружелюбно, но отдалитесь, чтобы он не мешал вам, чтобы он не сидел у вас в уме, чтобы вы не думали постоянно о нём. Вам нужно думать о Кришне. Так иногда бывает, у людей азарт. Иногда они хотят заставить думать о себе, элементарно. Могут быть какие-то другие причины. Просто отдалитесь и занимайтесь служением где-то чуть-чуть в стороне, пусть этот человек тоже занимается служением. Это искусство – учиться выстраивать правильную дистанцию, на которой мы не беспокоим друг друга, служим друг другу, и одновременно с этим, держать эту дистанцию, не позволять людям сокращать эту дистанцию, если мы понимаем, что ничего хорошего из этого не произойдёт.

ВОПРОС из Северодвинска (первый вопрос): Скажите, пожалуйста, как сохранять баланс в духовной жизни между фанатизмом, пренебрежением материальными обязанностями, и погружением в материальную рутину? Как правильно принимать соответствующие обстоятельства, в которых я оказываюсь?

БВГМ: А так и сохранять. Если мы видим, что баланс нашей жизни нарушен… Мы можем почувствовать, что он, баланс нашей жизни, нарушен, когда мы устаём, когда мы становимся раздражительными, когда мы чувствуем, что преданное служение не приносит нам былой радости. Это значит, что каким-то образом баланс нарушился. Баланс может нарушиться, когда фанатик-кришнаит, или начинающий человек на духовном пути сдвигает баланс в сторону духовной практики, пренебрегая материальными обязанностями, или это может быть скука, которая возникает, когда человек погружается в рутину и теряет смысл. И то и другое ясные признаки. У нас либо кошки на душе скребут, и мы чувствуем, что радости нет в этом преданном служении, чувствуем давление большое – значит мы перегрузились, и значит, что баланс нарушился. Или мы чувствуем скуку, рутину и какую-то апатию и то, что нет никакого смысла – это значит, что мы погрузились в материальную жизнь. Как только мы это чувствуем, то нужно это исправить. Если мы слишком удалились в одном направлении, то нужно поправить баланс. Баланс – это динамическая вещь. Как ходят канатоходцы по канату? – они постоянно западают то в одну, то в другую сторону, но они, тем не менее, не падают ни туда, ни туда. Потому что они сразу же исправляют. Стоит им почувствовать, что их клонит в одну сторону, они своим шестом перекладывают вес на другую строну и восстанавливают баланс. Почувствовали, что баланс нарушился – восстановите его, уделив большее внимание тому, чему вы не уделяли внимание.

ВОПРОС из Северодвинска (второй вопрос): Каким должен быть уровень общины или желание преданных, чтобы Кришна дал нам храм, центр?

БВГМ: Если вы будете сотрудничать – Кришна даст. Уровень только один: конкретно сотрудничество между собой, когда вы имеете одинаковые ценности. Это то, с чего начинается реальное сотрудничество, когда вы поняли, что у вас одни и те же ценности, что вам ценно служение, вам ценно смирение, вам ценно общение друг с другом. Если вы почувствуете эту общую платформу, основу. Проговорите, не стесняйтесь говорить об этом. Мы хотим, чтобы у нас всё было хорошо, чтобы отношения были хорошими. Проговаривайте это всё время. Мы хотим, чтобы люди духовно развивались, – это наши ценности. Определите миссию. Делайте всё, что необходимо, чтобы объединяться. Говорите об этом. Пусть это формулируется в виде каких-то вещей. Буквально недавно я прочитал замечательный документ, который написала тамбовская ятра под руководством Паваны прабху. У них есть слоган, по которому они живут, есть миссия, кратко сформулированная в виде сутры, есть ценности, которые они пытаются культивировать в общине. Это результат работы. Эта работа приведёт к очень хорошим результатам, потому что она сама по себе объединяет. Кришна даст вам храм.

ВОПРОС из Северодвинска (третий вопрос): Как вы хотите чтобы ваши ученики сотрудничали друг с другом, заботились друг о друге и о других преданных? Как проявить эту сангу и сотрудничать со всей общиной?

БВГМ: В принципе, я уже ответил на этот вопрос, отвечая на второй вопрос. Собирайтесь вместе и говорите о важных вещах: о том, что хочет Кришна, и что хочет духовный учитель, что хочет Шрила Прабхупада от нас, какими мы должны стать. Если кто-то будет вести эти обсуждения – очень хорошо. Главное, чтобы они не оставались просто красивыми словами, чтобы мы делали какие-то конкретные выводы и делали что-то. Если ятра небольшая, то это нетрудно. Если ятра большая, это, естественно, сложнее. Но в небольшой группе учеников одного духовного учителя это точно можно сделать.

Спасибо большое. Удивительным образом, я уложился ровно в час, ответив на все вопросы. Ещё раз мне хотелось подчеркнуть этот момент о том, что наша садхана – это очень важная вещь, но это внутренняя вещь. Она не должна зависеть от внешних стимулов. Это наши отношения с Богом. Я просыпаюсь и первое, что я делаю, я пытаюсь, так или иначе, восстановить эти отношения, утвердить эти отношения, зарядиться на всю жизнь. Пожалуйста, делайте это, общайтесь друг с другом, – это не простая вещь, но в общении многое может проявиться. Обязательно уважайте друг друга – это очень важный принцип. Кормите друг друга, служите друг другу и будьте счастливы в сознании Кришны. Ваш слуга, Бхакти Вигьяна Госвами.

Ещё я хотел сказать, что вышла моя книга. По сути дела, первая книга, от начала до конца написанная мной. «Уроки любви» с историями про Шрилу Прабхупаду. Мне будет очень интересно ваше мнение о ней. Пожалуйста, если возможно, прочитайте эту книгу. Мне будет интересно узнать ваше мнение. Спасибо, Харе Кришна.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы