Лекция на Рама-навами, Москва, 20.04.2016 г.

Аннотация:

Для чего Господь приходит сюда  и посылает Своего пророка, сына или  великого проповедника. Господь хочет научить нас только одной вещи — любви. Нам нужно понять, как они учат нас любви, что такое любовь, как любовь может возникнуть в нашем сердце. Любовь возникает тогда, когда между любящим и объектом его любви одновременно существуют две вещи: единство и различия (два закона отношений). Рассказ о встрече Господа Рамачандры с демоном Кабандхой. Принцип доверия в отношениях.

 ***

По-настоящему праздновать день явления Рамы или Кришны, значит говорить о Нем, чтобы  пытаться понять глубинный смысл этого явления. Я прочитаю один из стихов «Шримад-Бхагаватам», описывающий Господа Рамачандру. Это 23 стих из седьмой главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам».

асмат-прасада-сумукхах калайа калеша

икшваку-вамша аватирйа гурор нидеше

тиштхан ванам са-дайитануджа авивеша

йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат

Перевод. По беспричинной милости ко всем живым существам в этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиглавый Равана дерзко оскорбил Господа, что, в конце концов, послужило причиной его гибели.

Я прочитаю часть комментарий Шрилы Прабхупады.

Отец Господа Рамачандры, Махараджа Дашаратха, попав в затруднительное положение, вынужден был приказать Ему покинуть дом и отправиться в изгнание в лес. Как идеальный сын, Господь исполнил волю Своего отца, несмотря на то, что в этот день должна была состояться церемония Его коронации на царство.

Лакшманаджи, один из младших братьев Господа, и Его вечная супруга Ситаджи выразили желание отправиться вместе с Ним. Господь согласился на это, и втроем они поселились в лесу Дандакаранйа, где прожили четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла ссора, и Равана похитил жену Господа Ситу.

Эта ссора закончилась гибелью могущественного Раваны и всей его семьи, а царство его было уничтожено. Сита — это Лакшмиджи, богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться Ею. Живые существа должны поклоняться Ей вместе с Ее супругом Шри Рамачандрой. Материалист, подобный Раване, не в состоянии понять этой великой истины, поэтому Равана решил похитить Ситадеви из-под опеки Рамы, чем навлек на себя бесчисленные беды.

Материалисты, одержимые жаждой богатства и материального благополучия, должны извлечь из «Рамайаны» урок и понять, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти, — значит уподобиться Раване. Материальное могущество Раваны было так огромно, что все дома в его царстве, на Ланке, были построены из золота, а его материальным богатствам не было конца. Но он не хотел признавать верховную власть Господа Рамачандры и осмелился бросить Ему вызов, похитив Его жену Ситу, и потому погиб, лишившись всех своих богатств и могущества.

Господь Рамачандра — полное воплощение Личности Бога, Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями Господа, и потому в этом стихе Его называют калеша — владыкой всех достояний.

асмат-прасада-сумукхах калайа калеша

икшваку-вамша аватирйа гурор нидеше

тиштхан ванам са-дайитануджа авивеша

йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат

По беспричинной милости ко всем живым существам в этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии Ситы. По велению Своего отца Махараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиглавый Равана дерзко оскорбил Господа, что, в конце концов, послужило причиной его гибели.

Харе Кришна. Мы празднуем сегодня приход Бога в нашу жизнь. И только в ведической религии возможность эта допускается, и не только допускается. Веды утверждают, что Бог приходит снова, и снова, и снова сюда. И разные люди ломают голову над тем, зачем Ему это делать. На Западе обычно считается, что Бог Сам не нисходит до того, чтобы прийти сюда, на эту Землю. В лучшем случае Он пошлет сюда великого пророка или Своего сына, для того чтобы спасти людей. Но Веды говорят, что Бог приходит сюда сам.

И здесь, в этом стихе говорится аватирйа. И по-разному в разных писаниях в зависимости от аудитории, в зависимости от времени, места, квалификации слушателей объясняется этот факт, зачем Богу нужно приходить сюда. В этом комментарии, в той части, которую мы не прочли, Шрила Прабхупада цитирует «Бхагавад-гиту», знаменитый стих.

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге (Б.-г., 4.8)

Я прихожу снова, и снова, и снова для того, чтобы защитить праведников и покарать негодяев, душкрити, тех, кто отступает от правил. Для того чтобы защитить закон. Это так, это безусловная истина. Господь приходит сюда для того, чтобы защитить праведников и для того чтобы покарать тех, кто отступает от закона, установленного Им. Это истина, но неполная истина. Полная истина заключается в том, что когда бы Господь ни приходил сюда, когда бы Он не посылал Своего пророка или Своего сына, когда бы Он не посылал сюда великого проповедника, Он хочет, в конце концов, научить нас только одной вещи, любви.

Когда мы читаем рассказы о великих аватарах, о пришествии Господа, когда мы размышляем над пришествием великих святых, в конце концов, нам нужно понять один этот урок. Как они учат нас любви, что такое любовь, как любовь может возникнуть в нашем сердце. Потому что любовь, это самое ценное, что есть у нас.

Человеку не нужно ничего другого. Даже если у человека будет все остальное и не будет любви, он не будет счастлив. Любовь это самая насущная потребность незаменимая ничем другим. Невозможно заменить ее каким-то суррогатом. Человеку нужно любить, человеку нужны отношения. И, в конце концов, Господь хочет научить нас только этому. В «Бхагавад-гите» вначале Он говорит

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам (Б.-г., 4.8)

Но в конце Он говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.65)

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66)

В самом конце Он говорит, Я пришел сюда для того, чтобы научить, что значит любить, для того чтобы научить как любить.

И если мы будем читать «Рамаяну» или размышлять над этим удивительным произведением, запечатлевшим на своих страницах жизнь Господа Рамачандры, мы так же должны извлекать из этого рассказа уроки того, что значит любить. И как это состояние, самое поразительное состояния, когда человек готов пожертвовать самым дорогим что у него есть ради другого, возникает в нашем сердце.

И здесь в этом стихе, который я выбрал для сегодняшней лекции, делается намек. Мне хотелось немножечко объяснить второй план этого стиха. Шрила Джива Госвами великий учитель нашей школы бхакти или школы преданности, школы любви, объясняет, что любовь возникает тогда, когда между любящим и объектом его любви одновременно существуют две вещи: единство и различия. Этот опыт любви возможен только тогда, когда то и другое есть. Невозможно любить того, кто слишком отличается от меня, кто слишком превосходит меня. Преклоняться перед таким человеком возможно, возможно дрожать, возможно издалека восхищаться им, любить невозможно. Но также невозможно любить того, кто слишком отличается. Одновременное единство и отличия должны быть, чтобы в нашем сердце возникло желание любить. И если мы посмотрим на человеческие отношения, мы всегда сможем увидеть, что когда люди пытаются вступить в отношения друг с другом, возникает это противоречие, каким образом совместить единство и отличие. Если мы научимся этой формуле, формуле совмещения единства или равенства и уважения различий, тогда возникнет любовь, тогда мы поймем, что значит любовь.

И в этом стихе делается намек как раз на это. С одной стороны тут говорится, самое начало этого стиха (асмат-прасада). Первое слово, на которое следует обратить внимание, асмат (нам), прасада-сумукхах. Он повернулся к нам для того, чтобы дать нам свою милость. Отношения начинаются с этого слова сумукха. Шрила Джива Госвами объясняет, что проблемы живого существа, находящегося в этом мире в том, что он вимукха. Мукха значит лицо, вимукха значит тот, кто отвернулся. Чтобы отношения начали возникать два человека должны повернуться друг к другу (сумукха), у них должно возникнуть желание так или иначе смотреть друг на друга, узнать друг друга ближе. И здесь говорится, что Господь Сам, первый делает этот шаг навстречу живым существам. Он не ждет, когда мы повернемся к Нему. Он знает, мы отвернулись от Него, мы покинули Его, оставили Его. И поэтому здесь говорится прасада-сумукхах, чтобы дать нам милость Он Сам поворачивается к нам. Калайа калеша, этот повелитель всех частей и частиц (калаиша), Он повелитель всего, все остальное Его части. Он изначальный источник всего. Что Он делает? Икшваку-вамша аватирйа, Он приходит в роду Икшваку. Это слово аватирйа означает нисхождение. Реально это означает, что Господь, для того чтобы дать нам возможность полюбить Его, чтобы возникли или восстановились эти отношения, которые связывают живое существо с ним, спускается на наш уровень. Потому что Он понимает, если Он останется Богом, если Он будет проявлять все Свое могущество, все Свое великолепие, полюбить Его будет невозможно. Поэтому Он аватирья, Он приходит на наш уровень. Как родители, для того чтобы проявить свою любовь к ребенку, они спускаются на его уровень, они начинают говорить на его языке, они начинают лопотать как ребенок, играть с ним в его игрушки, иногда притворятся, что ребенок может победить их, возить ребенка у себя на шее. Для чего? Для того чтобы возникла любовь.

Иначе говоря, отношения всегда начинаются с понимания того, что есть равенство. И даже Господь самим фактом Своего прихода сюда подчеркивает этот момент. На самом деле, между нами гораздо больше общего. В материальном мире люди склоны сосредотачиваться на различиях, потому что различия очевидны. Различия сами собой разумеются. Мы смотрим один на другого и пытаемся найти, в чем я выше другого. Но Господь смотрит на нас и пытается показать нам, что Он равный с нами. И поэтому, я сказал, Он приходит сюда именно для этого, Он нисходит. Для всех остальных целей не нужно было бы нисходить Ему Самому, всех остальных целей можно достичь без этого. Но для того чтобы возникла любовь, Он должен прийти на наш уровень. И поэтому здесь подчеркивается этот момент, аватирйа. Ава значит сверху вниз. И глагольный корень тара или тир, как здесь, от которого происходит слово аватара, означает, Он спускается для того чтобы спасти, для того чтобы избавить нас от этого состояния отделенности, покинутости, которая присуща всем в материальном мире. Мы все здесь страдаем от одиночества, от изоляции, от недостатка любви.

Итак, первое, что нужно сделать, это показать общность, найти общность, понять общность, понять, что на самом деле мы равные. Если мы хотим любви, мы ни в коем случае не должны начинать с различий. Но различия придут, они обязательно должны быть.

Я хочу проиллюстрировать свой рассказ одним интересным эпизодом из «Рамаяны» Вальмики, изначальной «Рамаяны». Встречей Господа Рамачандры с демоном Кабандхой. Это один из первых демонов с которым пришлось столкнуться Господу Рамачандре в Своих скитаниях или поисках Ситы. Он фактически был вторым ракшасом, с которым встретился Господь Рамачандра, когда отправился на поиски Ситы.

И само слово кабандха очень интересное. Кабандха, бандха значит связь, и буквально бандха значит рабство. Английское слово bondage происходит от этого слова, bondage значит рабство. Бандха значит связь или порабощение другого человека. Кабандха значит отсутствие связи. И мы знаем другое очень важное санскритское слово, о котором я говорю, самбандха. Иначе говоря, между людьми и Богом и между людьми друг с другом может существовать три вида отношений. Идеальный вид отношений называется самбандха. Сам значит совершенный, сам значит полный, сам значит прекрасный. Связь, в которой человек, находящийся в этой связи, проявляет себя полностью.

Самйак крупена бандха – связь, которая помогает человеку проявить себя. И любовь означает самбандху. Любовь это не просто отношения, это отношения в которых я могу расцвести. Это отношения, в которых я остаюсь свободным, в которых я проявляю всю полноту заложенного в меня потенциала, в меня как частицу сознания, как в частицу Бога.

К сожалению, большая часть отношений в этом мире относится ко второй категории, к бандхе, к рабству. Мы все знаем, что стремясь к отношениям, понимая, что отношения нужны нам, осознавая эту жестокую необходимость отношений, насущную необходимость отношений, мы все время попадаем в рабство. Из-за того что люди не понимают каким образом строить отношения, они пытаются привязать другого человека. Бандха значит связь, но подневольная связь, когда мы пытаемся лишить другого человека его естественной свободы. И поэтому это просто бандха, не самбандха. В этих отношениях, когда другой человек просто привязан ко мне, эти отношения по-другому называются привязанностью. И в этом различие между любовью и привязанностью.

Любовь – это самбандха, отношения, в которых я проявляю себя полностью, целиком, в которых я раскрываюсь, оставаясь свободным. Бандха, это привязанность, когда я пытаюсь привязать другого человека и тем самым лишаю его естественной, изначально дарованной ему свободы. И мы все знаем этот груз бандхи, рабства. Ты должен, ты обязан. Ты должен вести себя так, как я хочу. Родители делают это по отношению к детям, мужчины и женщины делают это по отношению друг к другу, друзья часто пытаются связать друг друга какими-то обязательствами. И сплошь и рядом в отношениях хозяина и подчиненных, начальника и его работников присутствует эта бандха, тяжкое рабство. И, в конечном счете, страдают оба. Даже тот человек, которому удалось привязать другого человека, заставить его подчиниться себе, даже этот человек, он, в конечном счете, становится рабом этих отношений. Он тоже не свободен в этих отношениях.

И обжегшись в этих отношениях, люди пытаются разорвать отношения, так возникает кабандха. Когда люди получают негативный опыт, опыт боли из отношений, связи между ними рвутся, и человек оказывается в изоляции.

Я расскажу немножко про этого демона прежде чем перейти ко второму закону отношений. И потом расскажу, как этот демон Кабандха учил Господа Рамачандру отношениям, очистившись в результате соприкосновения с Ним.

История такова, что когда Рама и Лакшман, возложив на погребальный костер тело коршуна Джатаю, положившего свою жизнь за то, чтобы в неравном бою попытаться вернуть Ситу, оплакав его подвиг и его героическую смерть, отправились скитаться по дремучему лесу, они пришли в очень дремучие джунгли. И когда они зашли в этот лес, Лакшман стал говорить: «Я чувствую недоброе. Крики зловещих птиц раздаются, не к добру это. Левая часть моего тела дергается, мой левый глаз подергивается. Давай уйдем отсюда, что-то дурное сейчас случится с нами». Господь Рамачандра оставался абсолютно спокойным, Он повернулся к Лакшману и спокойным голосом сказал ему: «После того что с нами произошло, ничего более дурного произойти не может. Я лишился Ситы, и мы должны идти вперед, что бы ни случилось. Мы должны преодолеть любые препятствия на этом пути». Но Лакшман оказался прав. Не зря кричала зловещая птица, не зря ухала сова. В этих темных джунглях вдруг они услышали громовые раскаты голоса и увидели, как к ним тянуться гигантские руки. В отдалении они увидели страшное зрелище. На поляне в этом лесу они увидели темное тело демона, гигантское, состоящее из одного живота и длинных рук. Руки эти протягивались на много-много метров и хватали все живое, что попадало в сферу их влияния. То что попадалось им, они хватали и подносили ко рту, который красовался посередине большого живота. Головы у этого демона не было. Был только большой рот, из которого то и дело высовывался красный хищный язык. И когда рот раскрывался, можно было видеть огромные коричневые клыки. И над этим ртом был огромный глаз, один единственный желтого цвета. Страшное тело было поросшее шерстью.

И Рама и Лакшман вдруг почувствовали, что эти руки схватили их, и услышали голос этого демона. Лакшман, который до этого предчувствовал дурное, стал говорить: «Я же говорил, не нужно было сюда ходить». И он уже был готов в его лиле сдаться на милость этого демона. А демон стал говорить: «Друзья мои, очень хорошо, что вы попали сюда, я давно не ел. Видимо вы почувствовали, что я голоден. Спасибо, что пришли в мои владения». И руки эти неумолимо приближали Раму и Лакшмана ко рту.

Но очень быстро Рамачандра, не теряя присутствия духа, сказал Лакшману, что нет ничего проще, нам нужно просто отрубить ему руки. И с обеих сторон Рама и Лакшман, схватив свои мечи, одним могучим ударом отрубили ему руки. Но этот демон, которого звали Кабандха, Кабандха тот, у кого нет никаких отношений, обливаясь кровью, стал спрашивать: «Кто вы? Откуда у вас такое могущество? Никто не мог победить меня». И в этот момент Лакшман сказал: «Я брат великого сына царя Дашаратхи Рамы, и я его слуга». И когда Кабандха услышал эти слова, вздох облегчения вырвался у него из пасти. Он сказал: «Я давно ждал вас. Теперь я понимаю, почему вы отрубили мне руки. И теперь мне ничего не страшно, и теперь я самый счастливый человек на свете». Услышав это, в свою очередь Лакшман задал ему вопрос: «А ты кто такой? Объясни, расскажи свою историю. Каким образом ты очутился в этом лесу? Каким образом ты обрел это страшное тело?»

И Кабандха стал говорить. И рассказ этот важен для нас, потому что этот рассказ до какой-то степени объясняет нашу с вами ситуацию. Почему нам подчас так трудно строить отношения с другими? Потому что этот демон Кабандха символизирует состояние живого существа, не желающего вступать в отношения с другими, живого существа чьи отношения с другими существами ограничиваются тем, что он хватает их и помещает в свою пасть. К сожалению, очень многие люди могут увидеть эту тенденцию. Мы настолько замыкаемся в скорлупе своего эго и настолько начинаем ненавидеть окружающий мир, что единственное наше взаимодействие с этим окружающим миром сводится именно к этому, к тому, что я пытаюсь поймать кого-то и съесть. И этот акт того, что я поймал кого-то и съел, я называю любовью. К сожалению, очень часто именно это носит название любви, когда мне нужно кого-то схватить и слопать его.

Кабандха стал рассказывать свою историю. Он стал говорить, что я был некогда очень красивым, у меня было прекрасное тело, у меня были замечательные возможности, таланты, которые даны были мне свыше. И это то, что есть у каждого из нас, каждый из нас внутри прекрасен, каждый из нас внутри наделен какими-то замечательными чертами. Но вместо того, чтобы оставаться прекрасным я стал притворяться страшным, я стал одевать на себя личину страшного демона для того чтобы преследовать других. Я знал, что я не смогу делать это в своем изначальном облике, поэтому я стал надевать на себя какие-то личины. Если мы посмотрим на свою жизнь, мы тоже поймем или почувствуем, каким образом это относится к нам. Внутри мы все очень добрые, мы все прекрасные, и у нас нет ровным счетом никаких причин причинять кому-то неприятности. Но мы по той или иной причине, не понятно по какой, удальства ради, ради какого-то проявления своих сил начинаем действовать вопреки своей природе. По природе своей мы благородные, по природе своей мы смелые и честные, но, к сожалению, мы из зависти к другим живым существам напяливаем на себя другую личину.

И Кабандха, рассказывая свою печальную повесть, стал говорить, что я превращался в страшного демона и портил жизнь другим людям до тех пор, пока однажды не наткнулся на великого мудреца. Это мудрец жил в лесу и никого не трогал, он собирал плоды и коренья. И я по глупости своей, смеха ради, вырвал у него корзину, в которой находились плоды и коренья, и со смехом попытался убежать. Но мудрец своим властным голосом остановил меня и сказал: «Стой, негодяй». И я почувствовал, как кровь застыла в моих жилах. Возвысив свой голос, мудрец обрушил на голову Кабандхи проклятие и сказал, что ты напялил на себя эту личину, и отныне эта личина прирастет к тебе, отныне ты не сможешь выйти за ее пределы.

И это тоже наша с вами ситуация. Будучи прекрасными по природе своей мы начинаем оскорблять других и навлекаем на нашу голову проклятия, так что, в конце концов, мы не можем выйти из этой роли. Мы и хотели бы выйти из этой роли, мы знаем, что эта роль не сделала нас счастливыми, что эта роль, в конце концов, только мучит нас и мучит всех остальных, но становимся заложниками этой роли из-за оскорблений, которые мы же сами совершили, и таким образом навлекли на себя проклятия. Любой нормальный астролог, если он будет рассматривать ваш гороскоп, он скажет, вы навлекли на себя проклятия тех-то, тех-то и тех-то, и поэтому вы страдаете здесь, и поэтому у вас сформировались какие-то ужасные качества, за пределы которых очень сложно выйти, практически невозможно. Мы становимся заложниками своих собственных оскорблений. И оскорбления начинают воспроизводить себя, и мы навлекаем новые и новые проклятия. И таким образом продолжается жизнь живого существа напялившего на себя однажды смеха ради дурацкую личину.

Кабандха продолжал свой рассказ, и он сказал, что я пал в ноги этому мудрецу и стал умолять его смягчить свое проклятие. Я стал просить его: «Сделай как-нибудь, чтобы я когда-нибудь вышел за пределы этого проклятия». И мудрец смягчившись, мудрецам, в общем-то, легко смягчаться и нетрудно проклинать, сказал: «Ты сможешь снова восстановить свой изначально прекрасный облик, когда столкнешься с Господом Рамачандрой. Когда Рамачандра вместе с Лакшманом придут и убьют тебя, только тогда, после этого ты сможешь выйти за пределы своей ужасной кармы».

И в сущности это то, что должно произойти с нами. Только благодаря тому, что мы лицом к лицу столкнемся с Господом Рамачандрой, и Он попытается убрать этот ужасный образ, который мы носим, маску, которая приросла к нашему лицу, эту личину, только в результате этого какая-то качественная перемена может наступить.

Но на этом злоключения Кабандхи не ограничились, потому что он еще по-прежнему был более или менее нормальным. Пусть он лишился своего изначально прекрасного образа, но по крайней мере у него была голова, ноги, не было одного глаза на животе. Но он проклятый мудрецом решил всем доказать, что он был прав. И это то, что случается с нами. Нам хочется всем доказать, тем не менее, свою правоту. Мы оказались в этом ужасном состоянии и вместо того, чтобы признаться в своей неправоте, вместо того, чтобы честно и смиренно покаяться и сказать, что я неправ, мы наоборот пытаемся всему миру доказать свою вечную правоту.

И этот Кабандха стал говорить, что чтобы обрести силу и могущество в высшей степени противопоказанное тем, кто получил это проклятие на свою голову, и у кого сформировалось эта оскорбительная природа, чтобы доказать всем свою правоту и потешиться над всеми я стал совершать аскезу. Я совершал суровую аскезу, я ограничивал себя во многом, и, в конце концов, Брахма сжалился надо мной, спустился ко мне и дал мне благословение.  И сказал, что отныне практически никто не сможет убить тебя, ты будешь самым сильным. И вот тут-то когда к оскорбительной природе добавляется еще и сила, вот тут-то у этого несчастного Кабандхи злоключения по-настоящему начались. Получив это благословение, я пустился во все тяжкие, я стал сражаться со всеми, ничего не боясь.

Очень тяжкая вещь, когда мы лишаемся страха, страха перед тем, чего нужно бояться. И в какой-то момент Кабандха напал на Индру, потому что чего ему бояться, сам Брахма благословил его, ничего ему не страшно. И вступив в сражение с Индрой, он потерпел жуткое поражение, Индра практически превратил его и без того уродливое тело в сплошной комок плоти, но он не умер, потому что благословение Брахмы было. Этот сплошной комок плоти возопил: «Как я буду жить?» Да, Индра превратил его в сплошной комок плоти и потом сказал: «Оставайся, живи, потому что Брахму надо уважить». Он сказал: «Как я буду жить?» И Индра, сжалившись над ним, сказал: «Хорошо, пусть у этого комка плоти появится пасть, и один глаз пусть будет, хоть желтый, но глаз». В «Рамаяне» Вальмики говорится, что у него еще были длинные изогнутые ресницы, это все что осталось от его былой красоты. Желтый глаз, большой волосатый живот, разверстая пасть посередине живота и длинные руки, и это Кабандха. Это состояние человека, который обозлившись на весь мир, не хочет никаких отношений.

Так вот у этой истории есть очень интересное продолжение. Когда этот Кабандха, истекая кровью на последнем издыхании, стал благодарить Рамачандру за то, что Он оказался рядом с ним, за то, что Он отрубил у него руки, Рамачандра спросил у него: «Не видел ли ты Ситу, не видел ли ты мою супругу, которую украл страшный демон Равана?» И Кабандха сказал: «В этом состоянии я не могу Тебе ничего сказать. Сейчас в этом состоянии, в котором я нахожусь, разум мой полностью затмился. Я и рад бы Тебе помочь. В свое время, когда у меня было другое тело, когда я был молодым и красивым данавой, я обладал даром предвидения, даром прозрения, но сейчас я не могу для Тебя ничего сделать. Однако, когда тело мое будет сожжено по Твоей милости, и когда ко мне вернется мое изначальное прекрасное тело, я скажу Тебе то, что Тебе нужно узнать». И это истекающее кровью уродливое тело Кабандхи Господь Рамачандра обложил дровами и поджег. В «Рамаяне» Вальмики очень смешно говорится, что тело горело очень хорошо, потому что оно было очень жирное, был большой кусок жира, который быстро расплавился и хорошо сгорел.

Но из тела этого вышел этот самый изначально прекрасный гандхарв, который оказался в этом состоянии, и гандхарв этот стал говорить. И собственно ради этой речи гандхарва я и затеял этот рассказ об этом эпизоде. Потому что этот гандхарв начал учить Господа Рамачандру отношениям. Пройдя через тяжелый опыт изоляции, отторжения от мира, преодолев эту тяжелую карму своей полной изоляции в скорлупе своего эго, гандхарв начал говорить, что Ты должен продолжать идти на юго-запад в царство, которое называется Кишкимба. Рам задал ему вопрос: «Кто может мне помочь?» И в этот момент Кабандха дал ему очень важный совет, с которого я начал свой рассказ, он сказал, что помочь Тебе может только тот, кто оказался в такой же ситуации. Только тот кто знает Твое состояние, только он может Тебе помочь.

Иначе говоря, этот первый урок или первое условие отношений, о котором мы говорили. Если мы хотим отношений, мы должны найти кого-то равного, кого-то кто понимает нас изнутри, кто прошел через тоже самое. Кабандха стал говорить Рамачандре, что Ты потерял Свою жену, и помочь Тебе может тот, кто тоже потерял свою жену, Ты был изгнан из Своего царства, и помочь Тебе может только тот, кто тоже был изгнан из своего царства, только тот кто лишился своего положения, только он Тебе может помочь.

И это очень важный аспект того о чем я говорю. Когда мы пытаемся вступать в отношения, мы должны искать людей по-настоящему близких. И близких не только в духовном смысле, потому что в духовном смысле мы все близки. Духовные интересы объединяют нас, и в духовном смысле у нас есть равенство. И это равенство самое главное преимущество или самое главное достижение, которое дает нам ведическая философия, которая объявляет о том, что в духовном смысле мы все равны, мужчины или женщины, старые или молодые, мы все одинаковые, дети или взрослые, умудренные или не очень, в духовном смысле мы одинаковы. Эта платформа равенства одинакова.

Но Кадамбха стал говорить, что Ты должен найти кого-то, кто поймет Тебя изнутри, кто прошел через тоже самое. Очень часто мы в нашем небольшом обществе пытаемся вступать в отношения, но не учитываем этот факт. Даже здесь, даже учитывая нашу духовную общность и желание приблизиться к Богу, этого мало. Мы все равно должны найти людей, которые смогут по-настоящему глубоко понять нас, что у нас там.

И он стал говорить, что недалеко отсюда в лесном царстве Кишкинда живет ванара по имени Сугрива, и Сугрива поймет Тебя. Как Тебя изгнали из Твоего царства, так и Сугриву изгнал его брат Бали. Как Тебя изгнали Твой отец и Твоя мачеха, от которых Ты меньше всего ожидал этого, так и его изгнал его родной брат, от которого он меньше всего ожидал этого. Как Ты любил и любишь Своих отца и мать, так и Сугрива любил и по-прежнему любит своего брата. И подобно тому, как Ты лишился Своей жены, так и Сугрива лишился своей жены, потому что его старший брат Бали отобрал его жену и изгнал его из царства. Иди и найди его, только он сможет Тебе помочь. Но сразу вслед за этим Кабандха сделал очень интересное замечание.

Представьте себе теперь, и это тоже нечто, имеющее непосредственное отношение к нашей с вами жизни. Господь Рамачандра приходит в лес, и Ему нужно заключить союз с обезьяной. И вот тут заключен второй урок или второе условие отношений, о котором сказал Кабандха, объясняя эту ситуацию Раме и нам с вами. Он стал говорить: «Найди Сугриву, Сугрива сможет Тебе помочь, но при одном условии. Если Ты не будешь презирать его и не будешь смотреть на него свысока».

Это вторая вещь, о которой мне хотелось сказать. С одной стороны мы должны найти людей равных и близких, и узнать это равенство, а с другой стороны очень часто в этом равенстве мы видим различия и не признаем различий. Наше понимание равенства очень часто означает абсолютное равенство, абсолютно одинаковые во всех отношениях. Кадамбха, когда он говорит о том, что Ты ни в коем случае не должен презирать этого ванару, потому что этот ванара во многих отношениях превосходит Тебя. Это, безусловно, лила, никакой ванара и никакой Сугрива не превосходит Рамачандру, но он говорит, что именно этот ванара поможет Тебе. Поможет Тебе, это значит, что у него есть что-то, чего нет у Тебя, несмотря на то, что он ванара, обезьяна. И он стал говорить, что у него есть. Он стал говорить, что он может принимать любой облик по своему желанию, а Ты не можешь. И мы знаем Рамачандра никогда этого не делал, а Сугрива может. И дальше он сказал, что Сугрива хорошо знает географию, не потому что он на уроках по географии был отличником, а потому что он бегал от своего брата Бали по всей Земле. Бали преследовал его повсюду, и в своих поисках укромного места, где он мог бы защититься от гнева Бали, Сугрива обежал все. И Кабандха ему сказал, что он все знает, и он найдет Ситу, потому что он каждый камень знает, где можно спрятаться. Он искал укромное место и где бы ни прятался Равана с Твоей супругой, он наверняка найдет его.

Это вторая вещь, которую мне хотелось сказать, второе очень важное условие отношений, которое, как это ни иронично звучит, исходит из уст Кабандхи. Второе условие это то, что мы должны иметь общность. И общность изначальна. Если мы вступаем в отношения, то мы должны понимать какое-то глубинное равенство. Будь то отношения мужчины и женщины, родителей и детей, если у них нет этого понимания, что они тоже свободные, что в этих отношениях моя задача не в том, чтобы поработить другого человека или подчинить другого человека, или навязать свое превосходство, а в том наоборот чтобы проявить это равенство. В конечном счете, отношения в том чтобы проявить равенство. Очень часто это проблема между мужем и женой, когда муж пытается доминировать над женой, или жена пытается доминировать над мужем. Но отношения не для того чтобы доминировать, отношения для того чтобы почувствовать равенство. В конце концов, настоящие отношения, даже духовного учителя и ученика, они должны превращаться в дружбу, не говоря уже об отношениях мужчины и женщины, мужа и жены, родителей и детей. Если отношения не трансформируются в дружбу, в отношения в большей или меньшей степени на равных, то это значит, что мы неправильно строим свои отношения. Это значит, что мы не понимаем, что в отношениях наша задача не в том, чтобы оставить человека внизу и наслаждаться своим превосходством, а в том чтобы помочь ему вырасти, подняться, в том чтобы действительно почувствовать это равенство. Но дальше все равно останутся отличия, и эти отличия надо уважать. Настоящие отношения означают, что мы вступаем в эти отношения, понимаем равенство и в то же время уважаем отличия, и понимаем, что какой-то человек может превзойти нас в чем-то, даже несмотря на то, что в каких-то отношениях я превосхожу его.

И Кабандха стал говорить: «Ты поможешь Сугриве одолеть Бали, а он поможет Тебе найти Твою супругу, в разлуке с которой Ты сейчас страдаешь. Вы сможете сделать это друг для друга».

И дальше начинаются отношения Рамачандры и Сугривы, о которых я тоже хотел рассказывать, и там есть тоже очень важный урок. Похоже, что уже нет смысла слишком долго затягивать это. В замечательном бхаджане, который исполняли перед нами певцы, «Санкшеп-Рамаяна» («Саншеп-Рамаяна» значит краткое изложения «Рамаяны»), говорилось Рама Сугрива самбашина (беседа Рамы и Сугривы). Беседа, когда Рам повернулся лицом к Сугриве, а Сугрива повернулся лицом к Раме, с которой начались отношения Рамы и Сугривы, о которой мне тоже хотелось рассказать. Я не буду рассказывать об этом, хотя там есть очень интересные моменты.

Я хотел сказать, что в этом стихе, который мы прочитали, об этом  говорится тоже.

асмат-прасада-сумукхах (чтобы проявить эту милость к нам), калайа калеша (сам верховный Господь, повелитель всех кал), икшваку-вамша аватирйа гурор нидеше. Дальше очень важный момент, который в этом стихе содержится. Он пришел сюда вниз, и гурор нидеше, чтобы научить нас этой любви, Он стал подчиняться приказам Своему гуру или Своего отца, Он принял эти отношения и стал идеальным образом играть эту роль.

То есть при равенстве всегда есть отличия, кто-то выше, кто-то ниже. Сам Верховный Господь нисходит сюда и подчиняется приказам Своей маленькой частицы. И тут говорится об этом (гурор нидеше). И дальше очень важно. Подчиняясь этому приказу Он вошел в лес или стал жить в лесу (са-дайитануджа авивеша) вместе со Своей дайтой, со Своей любимой супругой, и с ануджей, со Своим братом. Опять же отношения, опять любовь здесь. Со Своим верным слугой и последователем (ануджей) и со Своей супругой они вошли в лес (авишеша). И дальше очень важная вещь.

йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат

Но когда какое-то живое существо поднимает бунт. И вот это одна последняя вещь, которую мне хотелось все-таки сказать, о чем «Рамаяна». На примере этого стиха и на примере этой крошечной истории из «Рамаяны», мне хотелось сказать об основном смысле «Рамаяны». А смысл «Рамаяны» именно в этом, в том, что в «Рамаяне» Рамачандра учит, каким образом человек может обрести любовь и опыт любви, и каким образом любовь уничтожается. Как люди пытаются разорвать эти отношения, нарушают эти отношения. И в этом стихе говорится

йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат

Когда этот десятиглавый Равана (даша-кандхара вирудхйа) поднял бунт, восстал против Него, или попытался нарушить естественный порядок или естественную любовь. Если мы будем смотреть на «Рамаяну», то мы должны увидеть одну очень важную вещь. На основе чего возникает любовь? Любовь возникает на основе долга, на основе того что люди жертвуют друг для друга. И есть нечто противоположное этому, что олицетворяет собой Равана. Равана олицетворяет собой желание наслаждаться и таким образом разорвать отношения. Снова и снова в «Рамаяне» повторяется этот мотив. Когда Шурпанака пришла к Раме и к Лакшману для того чтобы соблазнить одного из них, ей в общем-то было все равно кого, ей понравился и тот и другой. Но ее наказали поделом, ей отрезали нос и уши именно потому, что она попыталась разорвать любовь. Любовь разрывает вожделение. Подойдя к Раме, она сказала: «Почему бы нам не насладиться с Тобой?» И Рама сказал: «Нет, Я с тобой не буду наслаждаться, иди, наслаждайся с Лакшманом». «Хорошо, ладно. Почему бы нам не поиграть с тобой, Лакшман?» До встречи с Кабандхой, практически тоже самое произошло с Рамой и с Лакшманом, когда они встретились с ужасной ракшаси. Точно один к одному сцена с Шурпанакой повторилась, когда ракшаси обратилась с неприличным предложением к этим двум героям. И в результате этого лишилась носа и ушей, и была изуродована.

Вожделение это самый главный враг любви. Любовь значит служение, любовь значит самопожертвование и, в конечном счете, любовь значит отношения, то что нам нужно, то без чего мы не можем жить. Вожделение разрывает отношения, вожделение или желание наслаждаться самому уничтожает любовь. И именно это произошло здесь, это главный конфликт «Рамаяны». Когда Равана, десятиглавый демон попытался разорвать отношения Ситы и Рамы, попытался разорвать эту вечную любовь или эту вечную связь (самбандху) и в результате этого он погиб сам. Он потерпел это страшное поражение (даша-кандхара артим арччхат). Артим значит страдание, арччхат – он получил или заслужил.

Единственное что мы получаем в результате этого желания наслаждаться самому – это бесконечные страдания здесь. Но что мы получим, если мы действительно будем уважать другого человека или вступим в эти отношения служения с Богом, понимая свое высшее равенство и уважая эти прекрасные отличия. Если мы научимся этому секрету понимания равенства как чего-то изначального и само собой разумеющегося и одновременно с этим глубочайшего уважения и почтения к отличиям с другими, то тогда мы испытаем опыт любви.

А если мы попытаемся просто наслаждаться здесь, в этом мире, разрушая любовь, пытаясь подчинять себе других и своей воле, то, в конечном счете, мы получим в награду одни страдания и результатом этого будет наша изоляция (кабандха).

Итак, еще раз. Господь приходит, чтобы научить нас самбандхе, что такое связь. И мы здесь с вами для этого. Когда мы берем четки, начинаем повторять Его имя, это наша самбандха. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь пришел в этом облике, в облике святого смени, чтобы сделать Себя доступным. И нам нужно очень правильно понять мои обязанности в этих отношениях, потому что отношения возникают из понимания своих обязанностей. Что я должен делать, ни что другой должен делать, что я должен делать. Я должен предаться, я должен довериться, я должен поверить Господу, довериться Ему, что Он будет вести меня, довериться Ему во всех отношениях. Я не буду рассказывать это, но это то, что мне хотелось сказать, это еще одна очень важная составляющая отношений. Когда мы вступили в отношения, поверили друг в друга и поняли, что в этих отношениях мы можем что-то получить, дальше очень важно сохранить доверие во что бы то ни стало.

И история, которую я хотел рассказать, но не буду рассказывать, была о том, что отношения Бали и Сугривы разорвались именно из-за того, что Бали почувствовал недоверие к своему брату без всяких оснований. Эта недоверчивость – наша природа, мы очень легко подозреваем других в дурных мотивах. И продолжая эту историю, Господь Рамачандра учит нас этому. В «Рамаяне» Вальмики Муни рассказывает нам историю недоверчивого Бали, который тоже потерпел крах и был убит Господом Рамачандрой из-за того, что он заподозрил без всяких оснований своего младшего брата Сугриву. И с другой стороны контрапунктом к этому идет история Сугривы и его отношений с Рамачандрой. Когда они вступили в отношения, Сугрива полностью доверился Ему.

И все-таки я расскажу немножечко, буквально две минуты о том, что там произошло, потому что это важный момент. Когда Сугрива предался, они заключили союз, и Рамачандра сказал: «Я накажу Бали, и Я верну тебе твою жену, прекрасную Руму». Сугрива помчался в Кишкинду и у городских ворот стал кричать под окнами дворца Бали: «Выходи, негодяй! Я сражусь с тобой! Я убью тебя! Ты нарушил все законы дхармы! Выходи, негодяй!» Когда Бали разгневанный, не понимая, что случилось, потому что Сугрива был гораздо слабее его, выбежал, схватил Сугриву и стал колошматить его. Сугрива каждое мгновенье думал: «Сейчас Рамачандра вступиться за меня, Рамачандра пообещал мне, Он защитит меня». Рамачандра скрывался за деревом. Но минута шла за минутой, Бали колошматил Сугриву так, что от Сугривы ничего не осталось и, в конце концов, он чуть было ни убил его, но ничего не происходило. В самый последний миг каким-то чудом Сугрива вырвался из железных объятий Бали и из последних сил прыгнул на гору Ришьямукта, куда был запрещен доступ Бали, а Бали, хохоча, сказал: «Будешь знать, негодяй, как оскорблять меня. Больше не показывайся здесь». Сугрива сел, полностью избитый. И через какое-то время, как ни в чем не бывало, там появился Рамачандра. И Сугрива спросил у Него: «А почему Ты меня не защитил? Почему Ты мне сразу не сказал, что Ты не будешь этого делать?» Рамачандра улыбнулся и сказал: «Просто вы очень похожи с Бали, Я боялся, что Я перепутаю вас. И было бы очень нехорошо, если бы Я вместо него убил тебя. Поэтому иди еще раз».

Теперь я хочу вас спросить. Сколько из вас после такого испытания вашей веры отправились бы туда? Сугрива ни минуты не раздумывал. Истощенный после первой неравной битвы, отправился снова под окна дворца Бали и стал орать: «Выходи, негодяй. Я тебе покажу». Почему? Потому что он доверял. Да, он проверил Рамачандру, он убедился в том, что Рамачандра знает это, но проверив, он доверял до конца.

И в этом отношения. Даже если что-то не так. Очень часто это ошибка, которую мы делаем. Очень часто мы вступаем в отношения, проверив другого человека, а потом начинаем не доверять ему. Вместо того, чтобы узнать, вместо того чтобы попытаться понять, почему произошло что-то, мы начинаем интерпретировать события, которые произошли между нами, и закрываемся от него. Сугрива потрясающий пример того, что раз поверив, он не забирал своего доверия обратно. И что дальше произошло? Дальше произошло нечто совсем уже из ряда вон выходящее. На Сугриве была замечательная гирлянда, потому что Рамачандра Сам велел Лакшману сделать эту гирлянду, чтобы отныне Он мог отличить его от Бали, когда они схватятся в смертельной схватке, когда их тела переплетутся. Нам сложно отличать людей другой расы, нам кажется, что они все на одно лицо, а тут еще ванары (обезьяны). Так вот гирлянда была, Бали выбежал и опять заключил Сугриву в свои железные объятия и стал колошматить его, а Рамачандра опять ничего не делал. Минута тянулась за минутой, и на этот раз гирлянда была на Сугриве, но ничего не происходило. В конце концов, полностью поверженный, истощенный, униженный, с разбитым в кровь телом Сугрива упал на землю, а Бали прижал его поверженное тело к колену. Бали занес два своих огромных железных каменных кулака над ним для того, чтобы обрушить смертельный удар на своего поверженного врага. И одна доля секунды отделяла Сугриву от этого смертельного удара. И только в этот момент Рамачандра выпустил Свою смертельную стрелу, которая пронзила тело Бали, и Бали. обливаясь кровью, упал. До самого последнего мгновенья Рамачандра испытывал доверие Сугривы.

И это жестокий, но очень важный урок. В отношениях, если мы хотим отношений настоящих, мы должны идти до конца, и мы должны доверять до конца. Если мы вступили в отношения, мы должны идти до самого конца. Испытания будут. Никакие отношения без испытаний не имеют цены. Нам нужно, так или иначе, несмотря на какую-то боль и недоразумения, которые могут случаться в наших отношениях, идти до самого последнего конца, для того чтобы действительно заслужить то, что называется высоким словом любовь.

Любовь не дешевая вещь. Любовь означает жертвы. Любовь это не просто бандха, не просто рабство привязанности. Любовь это самбандха, когда люди в своем служении, в своем желании сделать что-то друг для друга идут до конца, несмотря ни на что, несмотря на все сложности и проблемы. И это один из уроков, который мы можем извлечь из историй Господа Рамы.

И здесь в этом стихе говорится о том же. Господь Рамачандра пришел в семье Икшваку и подчинялся Своему отцу, Он любил Свою жену, принимал служение от Своего брата, и убил Равану, который попытался заменить любовь дешевым суррогатом вожделения, который попытался выдать вожделение за любовь. И в этом суть «Рамаяны».

Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы