«Бхагавад-гита» 3.33, Москва, 04.02.2016 г.

Аннотация:

Преодоление своей материальной природы. Как уйти от бессознательных реакций. Исполнение обязанностей, как способ овладеть своим умом. Чем ведический способ исполнения желаний отличается от неведического. Как контролировать рагу и двешу. Механизм избавления от анартх. Зачем нужен наставник. Тормоза в нашей духовной практике. Может ли человек поддерживать сознательное состояние ума без сильной духовной практики? Как преданным расслабляться? Почему все люди стремятся к состоянию, подобному самадхи? История из жизни о КГБ.

***

Харе Кришна! Я очень рад быть вместе с вами. Я прочитаю тридцать третий стих из третьей главы «Бхагавад-гиты»:

садришам чештате свасйах

пракритер джнанаван апи

пракритим йанти бхутани

ниграхах ким каришйати

Перевод: Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

Комментарий Шрилы Прабхупады: Пока человек не достигнет духовного уровня, уровня сознания Кришны, он не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в седьмой главе «Бхагавад-гиты», стих 14.

Как четырнадцатый стих звучит?

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела. Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, сведущих в духовной науке, хотя находятся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние. Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы из-за длительного соприкосновения с ней. Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире. Поэтому, до тех пор, пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы можем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.

***

Хотелось немного поговорить об этой нашей природе, о том, как преодолеть эту природу, что с ней, с этой природой, делать. Как говорит здесь Кришна: Пракритим йанти бхутани – все живые существа подчиняются своей материальной природе. И Шрила Прабхупала часто объяснял, что жизнь в Сознании Кришны – это, скажем так, попытка извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Мы все находимся в этом невыгодном положении, потому что тело – ужасная совершенно штука. Мы его получили, и это наша природа, это наш ум. В сущности, тело – это проявление нашего ума. Природа нашего ума, которую мы развили в прошлой жизни. Когда мы видим чье-то тело, нужно пытаться понять ум человека. Тело – это всего лишь внешнее очертание ума. Если, например, посмотреть на собаку, то вот это ее, так сказать, ум, проявленный во внешних формах. Аюрведа именно таким образом объясняет, что все эти формы – это всего лишь на всего… В конце концов, гуны именно в уме находятся.

И человеческая форма жизни – это удивительная форма жизни, которая позволяет выйти за пределы всего этого и дает человеку возможность реально управлять своим умом. Почему так много внимания этому Кришна уделяет в Бхагавад-гите и вообще в принципе в ведической культуре постоянно говорится о том, что нужно управлять умом? Потому что это привилегия человека. Никто другой, никакие другие виды жизни в принципе не могут управлять своим умом. И человек тоже не может. Но, по крайней мере, теоретически у человека есть шанс научиться в какой-то момент видеть, наблюдать, управлять своим умом. И это самое большое преимущество и самая большая удача, которая у нас есть. Потому что иначе, если мы просто живем со своим необузданным умом, и плывем по течению с этим умом, мы находимся в тисках кармы. Ничего ровным счетом не поменяется, потому что наш ум по каким-то своим законам будет флуктуировать. В конце концов, приведет нас в новое тело. Хорошо, если это будет человеческое тело. На самом деле, не факт.

Исполнение своих обязанностей, о которых говорит Кришна здесь, в «Бхагавад-гите», – это могущественный способ управления умом. Нужно очень хорошо понимать, что конечная цель – это не исполнение своих обязанностей как таковых, не получение какой-то выгоды из этого, не обретение какого-то материального счастья, которое дает исполнение своих обязанностей, а это способ по-настоящему, в конце концов, овладеть своим умом. Очень часто мы забываем об этом. В начале, когда человек встречается с сознанием Кришны, ему говорят: «Ты – не тело, ты – ум». Как правило, все чувствуют очень большое облегчение. Это реально хорошая новость. Но потом, правда, непонятно что делать с этой новостью, потому что подобно тому, как тело без души – это просто комок мертвой плоти бесчувственный, душа без тела – это абстракция. Очень часто мы пытаемся именно таким образом как-то абстрагировать свою душу от тела, и появляется некая абстракция, живущая в теле. Я видел такие персональные абстракции в сознании Кришны – очень абстрактная картина появляется. Человек пытается постоянно абстрагироваться, а реально это не получается, получается искусственное какое-то явление, и человек умерщвляет очень многое в себе для того, чтобы постоянно поддерживать это так называемое «духовное сознание».

Но это не выход. Это не то, что Кришна советует здесь. Поэтому Кришна говорит: Ниграхам ким каришйати – подавлением своей природы ничего нельзя достичь. Невозможно решить эту проблему контроля над умом и, в конечном счете, возвышения над умом, когда человек действительно перестает зависеть от ума, с помощью абстрактных методов. А, в сущности, эта попытка абстрагироваться от тела и есть подавление своей природы. У нас есть некая природа и эту природу надо реально задействовать. И, в общем-то, вся третья глава об этом. И для этого есть определенные обязанности. И когда человек исполняет или живет в соответствии с этими обязанностями, исполняет свои обязанности здесь, в этом мире, то постепенно-постепенно его ум начинает подчиняться ему. Обязанности таким образом устроены, Кришна объясняет это в следующем стихе: «Привязанность и неприязнь, возникающая в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно регулировать, соблюдая определенные правила» (Б.-г., 3.34). Т.е. когда человек живет в соответствии со своей природой и строит свою жизнь в соответствии со своей природой, то привязанность и неприязнь, в большей или меньшей степени, начинают подчиняться ему.

Если он нарушает свою природу, он рано или поздно останется наедине с рагой и двешей, с ненавистью и привязанностями, и они раздерут его на клочки. Но если человек как бы учитывает это, каким-то образом все это использует в своей жизни и очень грамотно понимает: «Да, вот это моя природа, и мне нужно как-то уважать свою природу, не забывать ее, не пренебрегать ей, не пытаться ее просто отрицать постоянно», то тогда она в меньшей степени его беспокоит, и ум постепенно находится под контролем. И эта природа, ее, нельзя, в сущности, просто подавить. Можно выйти из под ее контроля с помощью могущественного сознания Кришны, в этом нет никаких сомнений. Это то, о чем Шрила Прабхупада в самом начале комментария говорит: «Если человек полностью предался Кришне, то можно выйти из-под его влияния». Он говорит об этом в самом конце четырнадцатой главы:

мам ча йо ‘вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

Б.-г. 14.26

Кришна подчеркивает тут один момент. Мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате. Человек может выйти из-под контроля гун, в котором мы сейчас находимся, если его бхакти-йога становится вйабхичари. Вйабхичари, значит, вууух! Вйабхичари значит: я ни на что другое не смотрю, реально, я повторяю как минимум 64 круга в день и занимаюсь служением с утра до вечера, ни о чем другом не думаю, я полностью сосредотачиваюсь на этом. Такая бхакти-йога, она, очень быстро может вывести человека из-под контроля гун материальной природы. Кришна говорит: Са гунан саматитйаитан. Человек становится атита – за пределами, выходит за пределы этих гун. Но та же самая природа, в сущности, она мешает нам.

И в принципе любой человек может на таком уровне бхакти-йогой заниматься при условии правильного общения. Мы все знаем эту ситуацию или это чудо. Мы общаемся с каким-то возвышенным преданным, счастливым преданным, и нам очень легко вдруг становится. Нет никакой аскезы, можно повторять сотнями круги, вдруг неожиданно никаких вообще проблем нет. Но потом, когда мы остаемся наедине со своим собственным умом, опять это становится очень сложным. Это результат милости. Такая способность посвятить себя целиком, полностью сосредоточиться на могущественной бхакти-йоге, непрерывной бхакти-йоге – это милость. И для этого санга очень важна. В санге, если она правильно построена, человек может делать то, что он в норме не может делать. В этом смысл санги. Сами мы что можем сделать? Мы ничего не можем сделать. Но в санге мы можем сделать гораздо больше, поэтому мы живем вместе и пытаемся укреплять друг друга.

Но, скажем так, более обычный путь – это то, что человек старается практиковать бхакти-йогу и одновременно с этим он пытается преодолеть свою материальную природу не рывком и не просто за счет могущества бхакти-йоги. Он пытается успокоить свою материальную природу, стараясь понять: «Какие же обязанности соответствуют моей природе? Делая что, я могу избавиться от этого беспокоящего внимания ума?» Когда человек занимается своим делом, ум его становится очень спокойным, ум его доволен, и с умом нет больших проблем. Если человек любит музыку, он может заниматься музыкой – ум его спокоен в целом. Неважно, что и когда, если человек занимается своим делом, его сознание сосредотачивается на этом.

И этот постепенный путь… мне хотелось немножечко сказать об этом постепенном пути, т.е. перевести его в практическую фазу. Этого тоже мало. Мало просто довольствоваться тем, что я занимаюсь своими обязанностями. Потому что, во-первых, там есть очень много соблазнов. Некоторые люди думают: «Вот, надо заниматься своими обязанностями, исполнять свои обязанности и одновременно заниматься бхакти-йогой». Но это будет компромисс. Это ошибка людей, которые часто приходят в сознание Кришны через вот такую форму проповеди. Когда людям говорят: «Ну, вот все хорошо. Давайте, мы сейчас объясним вам, как хорошо наладить баланс и того, и другого». И невольно возникает ощущение, что баланс и есть самоцель. И факт: если человек следует этим ведическим вещам, если он исполняет эти обязанности, да, он может до какой-то степени привести все в какую-то гармонию. Хотя у меня такое ощущение, что в кали-югу это в принципе невозможно. Чтобы в кали-югу счастливая ведическая семейная жизнь? Forget it. Если у вас есть какие-то иллюзии на этот счет, попробуйте (смех). Но у меня точно таких иллюзий нет – я много писем получаю каждый день (смех). Где сцены счастливой ведической семейной жизни с исполнением обязанностей ведическими женами и ведическими мужьями, кровавые сцены исполнения этих обязанностей там описаны.

Хотя точно это нужно делать. Человек должен реально понимать свою природу и действовать в соответствии со своей природой. Беда такого подхода заключается в том, что люди думают, что это и есть самоцель. Что нужно хорошо устроиться, нужно хорошо прожить. Как можно понять, что человек действительно исполняет свои обязанности правильно? И чем отличается, собственно, этот образ жизни от образа жизни человека, который живет просто в миру и пытается исполнять свои желания? Только одним: если человек исполняет свои обязанности в соответствии со своей природой, и, в общем-то, исполняет какие-то свои желания, желания уходят, становятся меньше. Чем ведический способ исполнения желаний отличается от неведического способа исполнения желаний? Только одним: то, что неведический способ исполнения желаний желания разжигает, желаний становится все больше и больше, и больше, они становятся все сильнее и сильнее, и, в конце концов, они съедят человека полностью. Они съедают. Т.е. человек пытается исполнять какие-то желания, а их становится все больше и больше. И это просто бессмысленная какая-то вещь.

При Советском Союзе большая часть из вас проходила историю КПСС? Я проходил. И сдавал – у меня пятерка была. Так вот, там миссия была у КПСС: «удовлетворять все более и более полно всевозрастающие потребности человека». Потребности возрастают, а мы их удовлетворяем. И более полно! А они опять возрастают, а мы опять их (смех). Раса прямо такая. Такое возникает ощущение бесконечности, бесконечного блаженства. Потребностей все больше, удовлетворяем мы их все полнее, и прям вечность можно быть счастливым. Бред! Их невозможно удовлетворить, они будут расти, пока не съедят человека. И в этом беда. Когда человек живет обычной жизнью, он пытается удовлетворять свои потребности и свои желания, их становится только больше и больше, и больше. Ведический способ, когда человек действительно живет нормальной ведической жизнью, когда у него долг находится в центре, он исполняет какие-то свои желания в соответствии со своей природой, и они уходят. Он понимает: «Я все получил, что можно, и все равно счастливым не стал и не стану. В принципе не могу стать». И нужно к этому именно таким образом относиться. И это хорошо, это радостный процесс освобождения от каких-то ненужных желаний.

И, во-первых, нужно с самого начала понимать, что смысл этого всего не для того, чтобы хорошо устроиться здесь. Иногда люди завидуют друг другу. Брахмачари завидуют грихастхам, грихастхи завидуют брахмачари. Почему? Потому что все видят только парадную сторону жизни другого. Никто не видит изнанки. Сложности есть и у тех, и у других. Но смысл не в том, чтобы завидовать, а в том, чтобы действительно понять какую-то свою природу, понять, что исполнение обязанностей в соответствии со своей природой – это некий необходимый компромисс на моем уровне развития сознания, который постепенно должен привести меня на более высокий уровень, а не какая-то самоцель. И, главное, о чем мне хотелось сказать – это то, что, в общем-то, в процессе этого надо все равно с помощью сознания Кришны постепенно преодолевать свою природу. Буквально я несколько слов хочу сказать об этом, и, может быть, потом мы обсудим это, поговорим.

Шрила Прабхупада недаром назвал бхакти-йогу сознанием Кришны. Это йога или определенный путь. Это идет, естественно, от слов самого Кришны:

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

Б.-г., 9.34

«Думай обо Мне». Сознавай Кришну, помни о Нем. Но, в сущности, недаром он во второй главе «Бхагавад-гиты» ставит знак равенства между буддхи-йогой и бхакти-йогой. Он говорит: «Что есть бхакти-йога? Бхакти-йога есть буддхи-йога или йога разума». И разум – это та наша способность, которая позволяет одолеть свою бессознательную природу. В сущности, смысл бхакти-йоги и суть бхакти-йоги, по крайней мере, на начальных этапах… Безусловно на более высоких этапах бхакти-йога – это нечто гораздо большее: это служение Кришне своими эмоциями, своими чувствами по отношению к Нему, своей благодарностью, своей любовью. Но вначале это, по сути дела, попытка включить и активизировать свой разум в себе, попытка включить сознательность. Та самая природа, которую невозможно подавить… И действительно с природой невозможно ничего просто подавлением сделать – с ней можно разобраться, если включить разум. Все импульсы, которые появляются у нас в уме, все желания, которые возникают в нашем уме, все фантазии или планы, которые, так или иначе, наш ум постоянно генерирует, нужно переводить в сферу сознательного. Потому что до тех пор, пока мы не переведем эти вещи в сферу сознательного, и просто будем пытаться подавлять эти желания в себе, а не пытаться разбираться с этими желаниями, они будут властвовать над нами.

Один человек мне рассказывал историю. Он был какое-то время в ИСККОН, и он очень любил шоколад. Мы все знаем, что в ИСККОН шоколад есть нельзя. Хотя каждую весну ДжиБиСи собирается и обсуждает этот вопрос. Но они никак не могут решить. Это шутка (смех). Каждый раз, когда я приезжаю после ДжиБиСи, меня спрашивают: «Ну как, решили про шоколад?» Как будто ни о чем другом нет разговоров. Слушайте, история очень поучительная. Так вот он ушел. Он решил уйти от ИСККОН. И первое, что он делал – он две недели ел один шоколад (смех). (Вопрос из зала: «Он выжил?») Он выжил. С трудом, но выжил. Просто смысл в чем этой дурацкой истории? В том, что все это время это желание он подавлял в себе. И потом, первый же момент, когда у него какая-то возможность появилась так или иначе его реализовать, он попытался его реализовать.

Но смысл сознания Кришны не в этом. Смысл сознания Кришны не в том, чтобы механическим образом задавливать себя, задавливать свою природу. Кришна ясно говорит об этом: ниграхам ким каришйати. Подавлением ничего достичь нельзя. Но что нужно сделать и что можно сделать, каким образом со своей природой нужно иметь дело? Первое: безусловно, ее нужно занять по максимуму. Ее нужно полностью занять в исполнении своих обязанностей, и встроить ее в эту самую сферу, где легко будет рагу и двешу контролировать, управлять ими, и именно для этого обязанности нужны. Обязанности нужны, как Кришна объясняет здесь, для того, чтобы эту вещь поставить в какие-то рамки изначально. Но плюс к этому сознание Кришны означает, что мы все в большей и большей степени переводим рагу и двешу в сознательную сферу. Потому что, что такое рага и двеша? Это некая сфера нашего бессознательного ума, принесенного нами из прошлой жизни. В прошлой жизни мы уже заработали эти самскары: это люблю – это не люблю, это мне нравится – это мне не нравится. И все это можно очень хорошо переварить, постепенно переварить, если мы доводим до сознания эти вещи и понимаем: «Это все не нужно, это все пустое».

На самом деле, это рага и двеша, это все пустое. Но нельзя просто загипнотизировать себя, сказать: «Все, это не нужно мне. Мне не нужно. Нельзя. Запретили. ДжиБиСи не разрешает». Нет, не в этом дело. Сознание Кришны на то и сознание Кришны, что я должен попытаться перевести это в сознательную сферу и, таким образом, постепенно выходить из-под власти этого всего. И, конечно же, самый сильный драйв, который все испытывают – это сексуальное желание. Но суть в том, что даже эта ужасная штука, очень сильное желание, которое периодически захлестывает нас, и полностью лишает нас разума и сознания, она ровно до тех пор будет иметь над нами власть, пока мы не переведем ее в сферу разума. Т.е., в сущности, не научимся чуть-чуть отделять себя от этого и наблюдать это. Когда человек просто подчиняется каким-то кармическим своим вещам, и это карма его уносит, эти кармические желания захлестывают, его страсти, с помощью разных химических процессов, протекающих в мозгу и в теле, в сущности, лишают его разума, то он живет в этой своей кармической схеме. Но и за пределы ее, в принципе, не так уж сложно выйти. Потому что любая самскара кармическая, активизировавшись таким образом, куда-то нас уносит. Если в тот самый момент, когда она активизировалась, просто начать наблюдать ее, она станет слабее.

И суть сознания Кришны в том, чтобы учиться занимать эту позицию наблюдателя чуть-чуть со стороны, с тем, что происходит в моем сердце в норме, в нормальной жизни. В сущности, это механизм избавления от анартх. Что это за путь или период в жизни человека, который называется анартха-нивритти? Анартха-нивритти, смысл его только в том, что я начинаю действительно анализировать это с точки зрения сознания Кришны, все то, что происходит в моем сердце. Я наблюдаю все то, что происходит в моем сердце, чуть-чуть со стороны. Я не просто отождествляю. Потому что обычно что происходит с человеком? У него появилось какое-то желание, он не может отделить себя от этого. Он не может со стороны на него посмотреть. Он и есть это желание. И поэтому он не может его контролировать, он не в состоянии контролировать свой ум.

Так вот, этот метод анартха-нивритти и этот процесс, путь анартха-нивритти заключается в том, что я, во-первых, когда повторяю джапу, когда я обращаюсь к Кришне, я стараюсь подняться над своим умом, прежде всего. Очень важно научиться повторять джапу не на уровне ума, а выше, чем уровень ума. В уме все время есть какой-то поток грязи или чего-то еще. Так вот нужно, когда мы берем в руки четки, остаться наедине с Кришной, который находится за пределами ума. Если мы просто, так сказать, плывем… Обычно именно это происходит. Человек плывет в этом потоке грязи, который представляет собой ум. Периодически иногда он слышит откуда-то: «Кришна… Харе Кришна». Но при этом его несет эта штука, и он там. «Харе Кришна» – иногда он где-то там из последних сил бормочет. Но на самом деле джапа, она, выше.

Как те из вас, кто летал на самолете, знают: нужно просто подняться над облаками, и там солнце светит. И, в сущности, именно это нужно сделать – нужно подняться над этим темным мрачным облаком ума, в котором много всего происходит, в какое-то чистое состояние сознания и оттуда повторять мантру, оттуда обращаться к Кришне. И понятно, что опять нас стащит незаметно, но все равно, если там подниматься, то там гораздо все лучше, гораздо чище все. На уровне чистого разума, того самого, с помощью которого человек может оценивать себя, может анализировать себя, с помощью которого человек интуитивно понимает: «это хорошо – это плохо». Того самого разума, который, в общем-то, когда мы читали «Бхагавад-гиту» даже в первый раз, сказал нам: «Ну, все так и есть. Иначе быть не может». Этот разум, который это знает все.

Суть в том, что все эти духовные истины, они, уже в нашем разуме есть. Беда в том, что у нас доступа к этому разуму нет, контакта к этому разуму нет. И сознание Кришны или практика сознания Кришны, особенно на первых этапах – это именно способ постоянно включать разум, а не выключать его. Наши тенденции заключаются в том, что мы постоянно хотим перевести все на механическую сферу, на уровень бессознательного какого-то ума и делать все как я привык, как мне удобно. Т.е. жить на этом уровне сферы раги и двеши или уровне кармы своей и просто толочь ступу, толочь воду в этой ступе кармы. В сущности, это абсолютно бессмысленная вещь. Точно также, как толочь воду в ступе, – это бессмысленное занятие. Когда мы просто, так или иначе, соглашаемся со своим умом, принимаем его за чистую монету и пытаемся со стороны все это оценить, то мы остаемся тем же самым, ничего не меняется.

У меня есть интересный любопытный пример. Есть один человек, ученица. У нее очень цепкий, очень такой тяжелый ум. Реально очень тяжелый ум. И ей сложно с этим. И сам человек не понимает это. Это проявляется природа таким образом. И она давит. По привычке давила на всех. Недавно она мне написала письмо неожиданно. Это то, каким образом сознание Кришны работает. Видимо кто-то ей сказал, и что-то произошло, какое-то осознание произошло у нее. Она спросила: «А я на вас когда-нибудь давила или нет?» Она постоянно этим занималась (смех). Не постоянно естественно, но в те моменты, когда было какое-то соприкосновение, было давление. И человека нельзя даже обвинять в этом – это природа такая, карма. Он пришел с этим. Он даже не замечает этого особенно. Таким образом это проявляется. Это некие привычные нам схемы взаимодействия с этим миром, удобные, которые уже отработаны, которые доказали свою продуктивность. Почему от этих анартх или от этой кармы так трудно избавиться? Потому что они полезные для нас. Потому что мы уже привыкли таким образом жить, и они нам много пользы принесли. Мы не знаем, как жить по-другому. Страшно выйти за пределы в какую-то новую сферу.

И я сказал ей: «Да, да, не без этого. Да, я чувствовал это». А она в ответ: «А что же делать? Как мне быть?» Я говорю: «А вы просто наблюдайте за собой со стороны. В принципе, а кто вас заставляет это делать? Вы это будете делать только до тех пор, пока не понимаете, что вы это делаете. Если вы понимаете, что вы это делаете, и видите, как вы это делаете, никто не заставляет вас продолжать это делать. Вы свободны. Когда нужно, вы можете воспользоваться этой своей природой. Когда не нужно – выйти за ее пределы, и будете нормальной. Так сказать, взаимодействуйте». Через несколько дней приходит письмо: «А, получается! Все поменялось в моей жизни. Все как-то преобразилось». Я не думаю, правда, что это надолго (смех). Но в принципе это возможная вещь. Суть-то в том, что это возможная вещь, и в этом смысл сознания Кришны.

Смысл сознания Кришны и смысл анартха-нивритти в том, что я, во-первых, спрашиваю у других, каким образом проявляется моя личность или моя карма. Потому что сами мы, как правило, не понимаем этого. Мы настолько привыкли, для нас это настолько естественно, что для нас это, как правило, будет сюрпризом, что вот эти все вещи у нас, оказывается, есть. Очень часто самые какие-то фундаментальные вещи и самые тяжелые, самые сложные вещи, от которых нам по-хорошему надо было бы избавиться, мы просто даже не знаем, не подозреваем об их существовании в нашем сердце. Поэтому, первое – нужно попытаться увидеть. И как Шрила Прабхупада пишет здесь: «Это нужно сделать вместе с опытным наставником». Зачем наставник нужен? Наставник нужен, потому что у нас есть доверие какое-то, и он может нам показать: «Вот эти вещи есть у тебя». Но наставник просто покажет. Наставник даст нам возможность по-настоящему это в себе увидеть, разглядеть. Это уже полдела. Это уже огромный шаг к тому чтобы избавиться от этих вещей.

Дальше начнется очень сложная работа, потому что, чтобы постоянно переводить все то, что мы делаем, в сознательную сферу и не идти по пути наименьшего сопротивления… Не просто делать что-то, что мы привыкли делать, так, как мы привыкли делать, а делать это в соответствии с принципами сознания Кришны и в соответствии с какими-то более высокими принципами разума. Если речь идет о том же самом сексуальном желании или еще о чем-то, во-первых, нужно трезво отдать себе отчет. И потом понять: нужно мне это или не нужно? Сексуальное желание имеет над нами силу ровно до тех пор, пока мы сейчас это подавляем в себе, но при этом где-то в глубине… Почему? Потому что есть социальное давление. Потому что мы живем тут, у нас в обществе не принято так. Но все это будет иметь силу до тех пор, пока мы, подавляя это, не довели это до уровня разума и, в общем-то, не поняли, что это абсолютно полностью пустая бессмысленная глупая какая-то вещь. Что мне это не нужно. Мне, как человеку, это особенно не нужно.

Если у меня есть это ясное понимание, не просто задавленное желание в себе, а отчетливое понимание природы этого и какой-то взгляд со стороны на все это, с трезвой нормальной стороны, то все эти вещи не будут так сильно беспокоить. Нас беспокоят подавленные вещи. Вещи, которые мы задавили в себе, и про которые мы думаем: «Я стану счастливым. Но обязательно когда это будет». Ну, во-первых, не станете. И чем раньше вы поймете это, тем скорее станете счастливым. Чем раньше человек отчетливо поймет, что счастье не в этом. Почему? Потому что все эти задавленные вещи внутри – это включенные тормоза в нашем сознании Кришны. Мы едем, мы как бы ключ зажигания уже повернули, мотор работает, а тормоза не отпустили. И у нас нет этого понимания, что вот оно, счастье, и вот сюда нужно силы свои вкладывать. И поэтому мы делаем это, но при этом у нас все время где-то там, на фоне, есть множество каких-то неразрешенных вещей, сомнений. И Кришна говорит об этом в четвертой главе «Бхагавад-гиты» в конце, что эти узлы сомнения, они до самого конца в сердце остаются. И что чем скорее мы их разрубим, чем скорее мы их высветим огнем знания, светом знания и развяжем все эти узлы или разрубим с помощью знания эти узлы, тем легче будет.

И для этого нужно изучать Священные Писания, для этого нужно действительно пытаться понять все это с помощью разума на уровне сознания. Не бояться обсуждать. Мне очень хотелось еще сказать, что не нужно какие-то вещи бояться обсуждать, особенно, со своим наставником. Потому что, когда мы начинаем открыто эти вещи обсуждать, нам самим яснее становится что происходит, и появляется шанс избавиться от этого. Если же мы прячем просто это, потому что нам стыдно, потому что еще какие-то вещи происходят, то это будет тот самый тормоз скрытый, от которого у нас покрышки гореть будут. Мы повторяем мантру, пытаемся куда-то идти, в каком-то направлении, а машина буксует, покрышки горят, паленым пахнет. Бывало, да, такое у вас в сознании Кришны? (смех) Потому что очень много вот этих вот задавленных вещей. Чем открытее мы будем, тем яснее мы будем сами пытаться понимать, обсуждать это с людьми, к которым у нас есть доверие, к которым мы испытываем доверие, тем меньше у нас будет проблем, и тем легче нам будет делать все то, что мы делаем. Тем быстрее придут результаты, и придет это облегчение какое-то.

Поэтому Шрила Прабхупада здесь говорит, что лучше оставаться на своем месте и стараться развивать в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Это и значит: я нахожусь на том месте, на каком я нахожусь, я признался себе: «Вот это моя природа и мне нужно что-то делать с этой своей природой. Я стараюсь ее занять максимально продуктивно и одновременно с этим я пытаюсь развивать в себе сознание Кришны, т.е. высвечивать все эти бессознательные или бессознательные сферы с помощью наставников. И тогда очень скоро они потеряют над нами власть. И даже если будут беспокоить, то это не будет таким сильным беспокойством. Иногда они просто будут уходить, всплывать, все эти самскары, которых много у каждого из нас. Ну, вот в двух словах что-то, что я хотел сказать по этому поводу.

Вопрос: Спасибо большое за лекцию. Я просто подумал, что… Насколько вот это такое сознательное состояние ума может быть у человека? Т.е. насколько должна быть его практика включенная духовная, чтобы у него разум сохранялся в этой позиции наблюдателя? Интересно вот это. Потому что у меня такое ощущение, что если у человека нет нормальной духовной практики, то он будет говорить об этом, думать, пытаться, но съедет все равно.

Ответ: Да. Это факт. Т.е. именно духовная практика создает в нашем сознании ту самую почву твердую под ногами, встав на которую я смогу наблюдать все остальное. И вот это болото, которое там у меня есть. Я должен создавать сознательно своей практикой, повторением мантры, общением с преданными, изучением Священных Писаний эту самую опору. Потому что, если этого не будет – невозможно. И чем интенсивнее духовная практика, тем легче. В противном случае – нет. Я вам на своем опыте говорю. Это легко рассуждать, когда все спокойно. Но стоит кому-нибудь нас возбудить, как сразу же ум входит в эту мертвую петлю – он может только по этим кругам ходить. Кто-то нас обидел, кто-то нас задел, кто-то сказал нам что-то. Очень сложно выйти, если нет сильной духовной практики. Если есть, тоже сложно. Но, по крайней мере, возможность появляется. Человек, у него, есть какое-то место, куда он убежать может. Вот это одна вещь.

И вторая вещь, о которой я тоже хотел сказать, чисто практическая, связанная с этим. Чтобы вы почувствовали свое преимущество, мне хотелось сказать, что для того чтобы также ум правильно функционировал и для того чтобы разум как-то правильно все эти вещи расставлял на свои места, очень важно рано ложиться спать. Почему? Потому что разум переваривает все впечатления дня в промежуток между десятью ночи и двумя часами ночи. Если человек спит в этом время, то тогда все те самскары, которые он получил на протяжении дня, они, в большей или меньшей степени освоятся, найдут какие-то свои места. Т.е. в этот период, с десяти часов ночи до двух часов ночи происходит так называемое лунное усвоение, лунное пищеварение. Есть солнечное пищеварение, которое происходит днем. Первичное пищеварение, усваивание. Но на самом деле пища усваивается по-настоящему ночью. Днем происходит какое-то некое грубое усваивание. Но она переводится в энергию, во все какие-то полезные вещи именно ночью, именно в этот период.

И точно то же самое происходит с умом. Ум тоже получает какую-то пищу, какие-то впечатления на протяжении дня. И если человек в это время не спит, то эти впечатления остаются непереваренными у него точно также, как непереваренной остается пища, если человек не спит в это время. И для этого, для того, чтобы этот процесс произошел нормально, нужно заснуть до этого. Фокус заключается в том, что уже в десять часов очень сложно заснуть, потому что начинаются эти процессы усвоения. И нужно обязательно заснуть до этого. И если человек это делает, то у него ум будет нормально функционировать, и с ним легче будет совладать. Но если человек не делает это, систематически пренебрегает этим, не ложится рано, то ум будет абсолютно бешеный – очень сложно будет справиться с ним. Просто чтобы вы знали, насколько это важный аспект нашей садханы – лечь раньше. Чем раньше мы ляжем, тем благополучнее пройдет этот процесс. И потом в принципе, если мы легли рано, то встать рано в два часа или в три часа не составляет никакого труда, потому что все самое главное уже произошло. Нехорошо вставать до двух часов для контроля над умом. Но после двух уже можно вставать и повторять джапу.

Вопрос: А если проповедь вечерами?

Ответ: Вот это ужасная вещь! (Смех). Это каждый день нельзя делать. Это можно иногда ради проповеди, когда есть какая-то программа, там до одиннадцати часов. Если человек засыпает уже в это время, то сон очень неглубокий, он все время видит какие-то сны навязчивые и, в общем-то, самого главного не происходит. Поэтому это не должно превращаться в систему ни в коем случае. Иногда, там, раз в неделю. У разных людей разные ситуации есть. Люди, которые вообще в вахте, у них смены, им иногда нужно ночами вообще не спать. Но в принципе надо очень четко понимать, что заснуть надо… чем раньше мы заснули, тем лучше. Если мы заснули в восемь часов, то это самое здоровое состояние для того, чтобы потом как-то нормально проснуться и нормально функционировать и не падать жертвой этого необузданного ума. Если человек систематически ложиться позже, он никогда не сможет овладеть своим умом. Никогда, в принципе.

Вопрос: Если взять просто обычного человека, да и преданный может во многом еще… Идет тяжелая жизнь. День идет в стрессах, в различных ситуациях непредсказуемых, когда нужно ориентироваться, бороться за существование. Потом люди приходят, и они либо сексом занимаются, либо в интернет или телевизор. И там они в это самадхи погружаются, чтобы как-то расслабиться. Ну, и конечно грязи этой всей набираются, самскар каких-то или… к ним это как бы возвращается все. И если мы на свою жизнь посмотрим, у нас тоже много [неразборчиво], да? Нам нужно ум контролировать, чувства, вот это все. И тяжело вот так вот может быть даже жить. И хочется тоже в какое-то самадхи погрузиться, отключиться имеется в виду. И у преданного какие возможности? Что им остается делать?

Ответ: Киртан петь – что еще? Спасибо большое, хороший вопрос, действительно. И еще раз. От этого стресса люди действительно пытаются расслаблять свой ум. И реально это совершенно стандартный вопрос, который люди задают: «А как же вы расслабляетесь, если вы не пьете или если вы сексом не занимаетесь?» Потому что для людей это, по сути дела, единственный доступный способ снять напряжение, возникающее в уме. И люди, в принципе, многие, по крайней мере, понимая тлетворное влияние всех этих процессов на сознание, они готовы были бы другими способами воспользоваться, просто они не знают, какие другие способы есть. А другие способы есть. И первый способ я уже сказал. Первый способ – это все-таки, так или иначе, попытаться раньше лечь. Потому что весь этот стресс, он, в большей или меньшей степени нормальным образом человеком усвоится. А любой человек, который имеет этот опыт, он знает: даже если был очень сложный день, если я рано лег, я просыпаюсь завтра утром и, в общем-то, у меня новые силы. Абсолютно у меня все равно свежее сознание, и все переварилось. А если я не лег рано… Что обычно люди делают? До десяти они не ложатся, в десять ложиться уже не хочется, потому что питта включается, и где-то к двум часам они ложатся, с двух до шести они спят, поэтому они в жутком сознании просыпаются. И стресс только накапливается. Поэтому ранний отбой – это очень важный способ.

Но помимо этого есть общение. И общение именно такое, легкое что ли, эмоциональное общение, когда мы просто беседуем друг с другом. Это тоже способ какой-то стресс снять. Ну, и, естественно, киртан. Киртан – это очень мощная вещь. Если это хороший киртан. Киртан может снять любые стрессы, любые какие-то вещи убрать из ума. Если мы сосредотачиваемся на Святом Имени. Потому что, конечно же, после такого долгого дня, когда ум возбужден, расщеплен на множество кусков, сложно сесть почитать джапу. Но спеть киртан вполне можно и даже нужно. Это тоже какой-то способ. Можно искать какие-то другие вещи. Человек может в значительной степени избавляться от стресса, если он выходит на природу и пытается раствориться на природе. Это тоже способ, когда человек очищает свой ум через вот это вот растворение в природе.

Я помню, у меня был такой случай. Был очень сильный стресс. Он был связан с какой-то нашей PR, и я предвидел какие-то нежелательные статьи, еще что-то такое. И прям это давило день за днем, день за днем. Такая сложная была ситуация. И я вышел на улицу. Это было зимой. И я шел по лесу. Там стояли сосны или даже ели… ели, да. Высокие-высокие ели. И вдруг я услышал шум такой. Я был наедине со всем этим, никого не было – лес, снег и груды снега лежат на этих елях, на еловых ветках. И я увидел эту сцену. Я оглянулся на этот звук, на шум, и я увидел сцену, как еловая ветка под грузом этого снега вдруг она сбросила все это, снег упал, и она взяла и распрямилась – и такая свободная. А другие такие сгорбленные, под грузом. И я понял: «Вот. Кришна мне подсказал что надо делать». Потому что внутри, в уме, был этот страшный груз. Он говорит: «Ты просто вот так вот сбрось его». И мне легче стало. Реально легче стало. Я почувствовал, что какая-то эта вещь ушла. Мы сами как бы держимся за все это, думаем-думаем. А что думать-то? Можно подумать, что от этого что-то изменится – от того, что я думаю, думаю. «Что будет?» – «Да ничего не будет!» Будет что-то или не будет что-то? И потом, главное, с другой ветки упал, с третьей. Я думаю: «О, здорово как все! Все прямо [неразборчиво] начали». Это тоже способ. И просто надо доводить до разума это. Кришна говорит об этом:

джатасйа хи дхруво мритйур

дхрувам джанма мритасйа ча

тасмад апарихарйе ‘ртхе

на твам шочитум архаси

Б.-г., 2.27

Если что-то не зависит от меня, что об этом беспокоиться? Какой смысл? Вот. Это способы.

Из зала: Еще один нюанс есть. Не только стресс у человека и он пытается от него избавиться, а еще человек и любое живое существо хочет самадхи испытывать. Вот этот момент.

БВГ: Хорошо. Спасибо. А что такое самадхи? Как, по-твоему? Что это за опыт самадхи?

Из зала: Ну, если из материальной жизни взять, просто все чувства и ум туда уходят, погружаются и как-то он уходит от всего. Что-то находит, может быть…

БВГ: А, все, все. А почему он в норме не может погрузиться туда? Что мешает? Что есть в нашем уме? Какая преграда есть в нашем уме, которая мешает человеку в самадхи погрузиться?

Из зала: Мысли.

БВГ: Эго. Эго наше. Самадхи – это состояние за пределами эго. Потому что все наши мысли, точка отсчета наших мыслей, если взять эту систему координат, в которой мы все время думаем, у нас есть эта мыслительность, еще что-то такое… Вот этой точкой отсчета нулевой является эго наше. И вот тут вот варится вся эта штука – все эти мысли, все такое. То, та, какой я, кто меня любит, кто не любит, что у меня хорошо, что плохо, я успешный/неуспешный. И это мешает. Да, когда ум каким-то своим делом занимается, ему легче от эго избавиться. Но в принципе киртан – это тоже способ избавиться от эго. «Я не есть это тело, не есть этот комплекс, я есть вечная душа, и вот Кришна, и это – вечные мои отношения». Это способ самадхи обрести. И в сущности, почему у людей этот опыт любви такой мощный? Тоже есть некое подобие самадхи. Тоже тогда это ложное эго уходит. И даже секс в каком-то смысле дает этот опыт за пределами эго. А эго что значит? «Я делаю. Я вот такой! Я сейчас сделаю! Я того, этого добьюсь». Я, я, я, я…

Из зала: Надо уйти от этого состояния, от этой сосредоточенности на себе, да?

БВГ: Да. Да, да, да. В этом все. Нужно понимать механизм этого.

Вопрос: Когда мы видим эту проблему, т.е. я должен в этот момент вспомнить Священные Писания, свой опыт, понять, что это мне не нужно и как-то переосмыслить это, да?

Ответ: Ну да, просто посмотреть на это со стороны и как-то оценить это все. До того, как она захлестнула полностью. Потому что когда эмоции… Все равно даже в этом случае, если находиться со стороны, это не будет оставлять такого следа. След оставляет некий опыт, который не доведен до сознания. Почему, например, детские впечатления самые сильные? Потому что они бессознательные. Они очень глубоко входят. Почему взрослые ощущения, они, менее сильные? Потому что больше сознание включено. И точно также тут. Все эти какие-то ощущения… Если человек с точки зрения разума или сознания это все делает, там такого сильного следа не остается. А если он в этом бессознательном, то да, там будет очень сильный след в этом. Это единственный способ как, например, люди от страхов избавляются. Просто надо понять источник этого страха, довести его до уровня сознания. Они потом понимают: «А что я боялся-то?»

Из зала: Это как сон какой-то.

БВГ: Да, это как сон.

Из зала: Во сне мы испытываем такие ощущения. Проснулись – разум включился и уже нет ничего.

БВГ: Да, да, да. У меня другой тоже опыт был, когда КГБ интересовалась моей скромной персоной, и мне нужно было приходить, что-то там, они меня допрашивали, еще что-то. Регулярно мне нужно было туда ходить. Я очень боялся, и этот страх, бессознательный страх, он меня съедал изнутри перед тем, как туда идти. «Что там будет? Что со мной сделают?» Но в какой-то момент я довел это до состояния сознания. И как это произошло? Просто этот человек, который меня каждый… я не помню с какой периодичностью я туда ходил… опрашивал, это человек, которого я боялся. Я его увидел пьяненьким в метро. И сейчас я думаю, что он притворялся пьяным, что он следил, на самом деле, за мной, потому что я с киртана возвращался. Но тогда я принял все за чистую монету. И я подумал: «Господи, что я боюсь этого пьянчужку? Какой-то пьянчужка идет». Т.е. я посмотрел и подумал: «Что это я? Я ж придумал этот страх». И все. Самое поразительное, что я сказал: «Все, я больше не буду приходить туда». И главное, что они ко мне интерес потеряли. Это то, каким образом карма работает. Мы попадаем под власть всего этого. Мы сами попадаем под власть. Стоит нам выйти за пределы этого всего, мы свободными становимся, и все. А чтобы выйти за пределы, нужно просто сознательно посмотреть на это, увидеть и сказать: «Да никаких проблем нет». Поздно, наверное, уже, да?

Из зала: Да, ложиться же рано надо!

БВГ: Ложиться надо рано. (Смех). Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы