Роль арчаны в жизни вайшнава, Москва, 14.06.2014 г.

Аннотация:

Садхана как процесс возвышения сознания ; влияние на нас ума погружённого в материю; объяснение Шрилой Прабхупадой слов «Чайтанья-Чаритамрита»; раздвоение человека или два пути сознания; путь уничтожения подлинного сознания; наставление Шрилы Прабхупады; поклонение Божествам- необходимая форма духовной практики; Бог находится в каждом атоме; два аспекта Бога; крия-значит деятельность; посещение храма это преданное служение; история про ретрит в Радхадеше; процесс постепенного утверждения Бога в сердце; трансформация сознания; история, Божества живые; природа сознания в деятельности; поклонение Божествам это трансформация сердца; болезнь материализма; разница между чистой любовью и вожделением; чистая любовь обитателей Вриндавана; Шрила Прабхупада об необходимости терпения.

Вопросы: быстрота процесса очищения ; самолинчивание или привязанность к плодам; обязательно ли преданному на пути к бхакти сопутствуют трудности и лишения; что значит получить даршан Господа; обманет ли Кришна; в чем разница между Божествами и от чего зависит полнота проявления Бога.

 ***

БВГМ: Я прочитаю 16 стих из 29 главы 3 песни «Бхагаватам», который рассказывает о том, какую роль занимает поклонение Божествам в жизни практикующего  вайшнава.

Мад-дхишнйа-даршана-спарша  пуджа-стутй-абхиванданаих

бхутешу мад-бхаванайа  саттвенасангамена ча

Перевод: Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порождённой гуной благости и видеть единую духовную природу всех живых существ.

Комментарий: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как возвышенный преданный видит в Божестве, установленном в храме, саму Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладает преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

 Поклонение Божеству в храме – это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, поднося фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней бхакти, преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-Гите», пандит, человек, обладающий подлинным знанием, не делает различия между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой или коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный ещё не достиг духовного уровня и находится на самой низкой ступени бхакти, преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.

Хотя преданный и видит единую природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из-за того, что тигр является частицей Верховного Господа, ещё не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны. То есть, с тигром, если он повторяет Харе Кришна мантру, можно это делать.

С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется,  другие живые существа, также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать почтение, но при этом по возможности держаться от него в стороне. Вайшнавом считают каждого, кто почитает Вишну Верховной Личностью Господа, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.

Шрила Шридхара Свами в соих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена («терпение» или «терпением»). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Мы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать своё служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь служением Ему». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придёт успех.

 Шрила Прабхупада ки – Джай!

Ом аджнана-тимирандхасйа джйанайджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

шри-чаитанйа-мано-’бхиштам стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

ванде’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам

шри-гурун вайшнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам

там са-дживам

садваитам савадхутам париджана-сахитам

кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-

шри-вишакханвитамш ча

 

хе кришна каруна-синдхо

дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта

радха-канта намо’сту те

 

тапта-канчана-гауранги

радхе вриндаванешвари

вришабхану-суте деви

пранамами хари-прийе

 

ванчха-калпатарубхйаш ча

крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намаха

 

джай шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда

шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

 

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау

санкиртанаика-питарау камалайатакшау

вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау

ванде джагат прийа-карау карунаватарау (ЧБ, Ади-кханда, 1.1)

 

йо ‘нтах правишйа мама вачам имам прасуптам

сандживайатй  акхила-шакти-дхарах сва-дхамна

анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин

пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам (Бхаг., 4.9.6)

Харе Кришна! Капиладев объясняет садхану, то есть систематическую практику, которая позволяет человеку постепенно возвышать своё сознание. Сознание наше погружённое, целиком погружённое в материю, погрязшее в материи, связанное с материей мириадами связей, приобретает определенные качества, которые на самом деле реально противоречат самой природе сознания. Сознание или сердце – любит, бьётся, живёт. Но в материальной природе, погружённой в материальное тело, мы периодически поступаем вопреки этой чистой природе сознания. Этот конфликт между чистой природой живого существа и обусловленной природой, самая большая трагедия человека.

 Внутри мы все знаем, что мы хотим. Мы хотим любить, мы хотим отдавать, мы хотим жертвовать, мы хотим забыть о себе. И в то же самое время, наш ум заражённый чувством дефицита с ощущением того, что «мне не хватит; что же будет со мной, если я буду просто жить как душа». Этот ум все время диктует мне противоположные соображения. У нас есть это раздвоение на ум и сердце. Внутри сердце хочет любить и отдавать. Ум периодически вспоминает и говорит: «Постой, постой ты куда? Нельзя так жить, нужно подумать о себе». Калькулирующий ум постоянно возвращает нас сюда, в эту реальность и заставляет нас так или иначе беспокоиться или тревожиться, что же будет со мной? Душа не беспокоится, душа частица Бога. Душа чувствует все время присутствие Бога, и в присутствии Бога она ощущает себя абсолютно бесстрашной. Но когда ум становится между нами и Богом, ложное эго, отождествление себя с материей отделяет нас от Бога, и вырастает между нами как большая крепостная стена. И наше сознание начинает функционировать по-другому.

 Шрила Прабхупада в предисловии к «Чайтанья-Чаритамрита» объясняет, что: «Название Чайтанья-Чаритамриты означает, функционирование Чайтаньи или жизненные силы сознания вечности». Он объясняет, что сознание функционирует по-разному, сознание одно и то же. Наше сознание и сознание освобождённых душ одно и то же сознание, природа одна и та же. Однако когда сознание соприкасается с материей, обретает этот страх и незащищённость, чувство незащищенности из-за отождествления с материей, из-за того, что она отвернулась от Бога, она начинает функционировать по-другому. Шрила Прабхупада переводит эти слова «Чайтанья-Чаритамрита», чарита, значит характер, амрита, значит бессмертие. Чайтанья, значит жизненные силы или сознание.

Каким образом жизненное сознание ведёт себя, жизненные силы, ведёт себя к бессмертию. Этот разрыв, разлад, раздвоение, человека на самом деле трагедия. И люди выбирают либо один, либо другой путь. Большая часть людей выбирает путь полного погружения в материю, когда живое существо забывает о своей духовной природе. На самом деле человеческая форма жизни, самая мучительная форма жизни. Об этом говорится в «Бхагаватам». В «Бхагаватам» говорится, что по-настоящему счастливы либо мудха, человек, который полностью погрузил своё сознание в материю и забыл, что он душа. Либо, просветленная личность. Все остальные в промежутке между этими двумя концами спектра. Все остальное, великое множество людей, которое находится между «полным идиотом» и абсолютным святым, все остальные страдают.

 Эти наслаждаются и естественно гораздо легче пойти «туда», чем «туда». И естественно гораздо легче, если мы хотим счастья, выбрать лёгкий путь. Когда мы идём вниз, спускаемся вниз и, в сущности, уничтожаем малейшие признаки настоящего подлинного сознания в самом себе. Вырываем их с корнем в себе. Есть множество средств, для этого простых. Можно взять напиться, можно какие нибудь наркотики взять и галлюцинировать и ещё каким-то образом это сделать. Много есть различных способов. Оглушить себя музыкой, тяжёлой очень, которая заставит нас забыть свою духовную природу. Много разных способов для этого существует. Это очень редкие люди выбирают другой путь, путь восхождения. И у большинства из них ничего не получается.

 Шрила Прабхупада пишет об этом в конце комментария: «Не отчаивайтесь друзья мои». Он почти, что с отчаянием призывает нас не отчаиваться. Он говорит: «Не опускайте руки от того, что первые ваши попытки не увенчались успехом, все равно иного пути нет. Для человека, который обладает достоинством единственный путь веры, это путь к возвышению». Он говорит: «Не волнуйтесь, вы станете счастливыми, для этого только нужно стать абсолютно святыми». Не проблема. (Смех) Каждый сможет это сделать. И для тех, кто находится в промежутке между двумя этими полюсами, между двумя этими концами спектра, для тех, чьё сознание посередине, то есть для большинства людей существует поразительный способ, который изобретён, можно так сказать, или открыт мудрецами древней Индии.

Поклонение Божествам, это поразительная вещь, которая, в общем, то отличает ведический духовный путь от многих других путей. Те из духовных путей, которые отрицают поклонение Божествам, как форму духовной практики, в конце концов, приводят человека, по крайней мере, могут привести человека к атеизму. У меня нет времени, чтобы подробно объяснять этот процесс.

 Шрила Бхактивенода Тхакур объясняет его в «Джайва-Дхарме». В «Джайва-Дхарме» приводится беседа между вайшнавом бабаджи и муллой, духовным человеком, представляющим мусульманскую традицию. Мусульманин почтительно спрашивает у вайшнава: «Объясни мне, пожалуйста, почему вы поклоняетесь Божествам. Мы знаем, что в мусульманстве это поклонение форме Господа резко осуждается». В виде этой беседы между одним и другим проясняются очень важные последствия такого выбора, который был сделан некогда мудрецами древней Индии.

Мудрецы древней Индии не хуже, чем все остальные понимали, что Бог находится везде. Здесь, в этом стихе говорится, что Бог находится в сердце каждого живого существа, что, в конечном счёте, человеку нужно осознать, что Бог находится не только в сердце каждого живого существа, Бог находится в каждом атоме.

Мудрецы древней Индии не хуже других знали, что в виде Своего безличного аспекта сияния Брахмана, Бог находится повсюду. Слово брахман означает расширяющийся бесконечно пронизывающий всё. Само слово Вишну означает – Вездесущий, тот, кто находится везде, кто вошёл в каждую частицу этого мира. И это, на первый взгляд для нас, поражённых реалистическим представлением, будет означать, что у Бога нет формы. Как у «Вездесущего» может быть форма? Если он «вездесущ», то у Него нет формы. Это значит, что Он везде, что у Него нет конкретной формы. Мудрецам древней Индии не хуже, чем всем остальным было известно то, что Бог имеет этот аспект вездесущности, бесформенности. Но в то же самое время мудрецы древней Индии заботясь о духовном развитии человека, понимая, что человек должен сосредоточиться, и даже не только понимая, что, в конечном счёте, у Бога есть форма, что Бог есть непостижимые единство бесформенного аспекта  и аспекта имеющего очень ясную и конкретную форму и что эта форма, несмотря на её вездесущность, тем не менее, есть у Бога и является высшим проявлением Бога. Мудрецы древней Индии сказали, что единственным способом по-настоящему духовно развиваться человеку, является поклонение Божеству в храме.

С конкретикой, в предыдущем стихе описывая практику бхакти, Капиладев сказал: «Практика бхакти, это крия». Крия значит деятельность, конкретная деятельность. Эту конкретную деятельность можно обратить только по отношению к конкретной форме. Любые безличные представления о Боге, в конце концов, лишают человека конкретики в том, что он должен делать.

Здесь про Божества говорится, что нужно делать. Нужно приходить к Ним в храм, это уже само по себе служение. Взять, собраться, слезть с дивана излюбленного нами, пролёженного, выключить телевизор, это большой труд. (Смех) Выползти оттуда, из дома, где все так хорошо и всё так уютно. В воскресный день или день, когда можно никуда не идти, можно поспать ещё немножко. Придти в храм, это уже преданное служение, это бхакти, поздравляю вас с этим. Только не отчаивайтесь, если ваши первые попытки не приведут к успеху. Если одного похода в храм вам не хватит, чтобы обрести любовь к Богу. (Смех) Придти сюда и потом созерцать Божества, как пишет Шрила Прабхупада – «облачённые, в прекрасные одежды». Более того не просто созерцать. Сколько людей трудилось, чтобы эти прекрасные одежды были сегодня у Божеств. Сколько людей  не спало ночью. Вы видели, какой прекрасный алтарь, как он украшен цветами, сколько их жизненной энергии потрачено туда. Только для чего? Для того чтобы они потом завяли и кто-то подумает: «Зачем, зачем всё это?» Им сейчас готовят 108 блюд.

Я помню, мы однажды проводили наш ретрит в Радхадеше, и преданные жили в домах соседних жителей, деревеньке, которая вокруг Радхадеша и там живут такие бельгийские бюргеры, такие вполне нормальные обыватели. Они живут в нескольких сотнях метрах от храма, они никогда не были в храме. И русские преданные естественно, они же, « их хлебом не корми» дай, кому-нибудь проповедовать, даже если это бельгийский бюргер, их это не смущает нисколько. И вот, остановились дома, у какого-то бюргера и затащили его в храм, он там 20 лет живёт рядом с храмом и ни разу не был. Затащили в храм, он зашёл и увидел эти мраморные изваяния, Шри Шри Радхи-Гопинатхи наряженные в одежды, он стал так смеяться, что его не могли успокоить. «Это вы этим занимаетесь?» Человек не мог понять, что серьезные взрослые люди могут делать что-то, что не приносит непосредственной выгоды. Но на самом деле, это величайшее благо для человека, потому что таким образом человек задействует свою жизненную энергию.

Здесь очень хорошо объясняется, как это все происходит, Капиладев говорит: «Мад-дхишнйа-даршана-спарша». Человек приходит, он получает даршан Божеств, потом он дотрагивается до Божеств, он делает что-то, дальше он пуджа-стутй-абхиванданаих, возносит молитвы, он делает пуджу, он предлагает всё, что можно Божеству и абхиванданаих, кланяется Божеству. И постепенно-постепенно Бог утверждается в сердце его жизни.

Таким образом, эгоцентрическое сознание человека, меняется на богоцентрическое. Любой человек, который занимался поклонением Божествам, знает, что в процессе поклонения сознание очень быстро начинает работать по-другому. Человек вместо того, чтобы смотреть на мир и думать: «Что здесь для меня?», начинает смотреть на тот же самый мир и думать: «Что здесь для Него?» Он видит что-то, он видит цветок, и раньше у него было естественное желание сорвать цветок понюхать и выбросить. Сейчас, когда он поклоняется Божествам, он думает: «Потрясающий цветок, мне нужно сорвать и принести его Кришне». Он начинает видеть всё в этом мире так или иначе связанным с Кришной и думает: «Что я ещё могу сделать для Него?» И сознание постепенно-постепенно меняется.

Проблема материалистического сознания в том, что мы эгоцентрики. Мы сосредоточены на себе – «что для меня, что мне с этого будет?» Но стоит нам начать служить и получать радость в служении Божествам, как постепенно-постепенно сознание меняется. Не говоря уже о том, что Божества не просто, как объясняет Шрила Прабхупада, символ Верховной Личности Бога, это сам Господь. Поэтому Они отвечают. Любой человек, который занимался поклонением Божествам, может рассказать массу историй, как Божества откликались на его любовь.

Один человек он, кстати, присутствует здесь, он рассказывал мне историю, на всякий случай не буду говорить его имени. Он занимался до сознания Кришны эзотерикой и он научился видеть ауру. Он видел ауру всех живых существ. Он смотрел, ему было очень интересно. Он смотрел – у кого больше, у кого меньше, у кого ещё больше. У кого она коричневая, у кого серая, у кого бурмалиновая, у кого ещё какая-то. И он развивал в себе эту тонкую способность, он видел ауру, ценил здоровье, видел какие-то дырки в этой ауре. Когда он в первый раз пришёл в храм, он увидел, что Божества излучают огромную ауру. Шри Шри Гаура-Нитай, излучали ауру, и он понял, что Они живые. Они реально живые. Не нужно думать, что это просто какой-то миф. Прана находится там, потому что аура это результат нахождения праны. И прана входит, жизненная энергия входит, Господь находится в Божествах. Как объясняет здесь Шрила Прабхупада, на самом деле на высокой ступени развития сознания человек видит, что Божества и есть сам Бог. Он реально видит, что сам Бог пришёл сюда, чтобы я мог служить Ему, чтобы я мог как-то занять свою энергию.

Шрила Прабхупада объясняет в одной лекции, что, в сущности, природа сознания или дживы, маленькой частички сознания – в деятельности, сознание деятельно. И если не занять это сознание правильно, то эта энергия будет носить разрушительный характер, как у маленького ребёнка. Маленький ребёнок, если не занять его правильно, что он будет делать? Носиться и орать, как оглашённый. Он будет бегать, крушить всё на своё пути. И единственный способ, так или иначе, конструктивно использовать эту энергию, это дать ему что-то хорошее. Иначе эта энергия, которая находится в нём, будет причиной самоуничтожения.

Точно, то же самое, относится к человеку, взрослому человеку. Если не занять нашу энергию в служении, мы займём нашу энергию в чём, в разрушении. Мы будем разрушать самих себя, мы будем разрушать весь мир. Люди, с огромным удовольствием это делают и уже почти достигли успеха. Так как их энергия не занята в чем-то, по-настоящему плодотворном, хорошем, в чём-то, что поменяет их сердце, поменяет их сознание, эта энергия приобретает самоуничтожительный, саморазрушительный характер. Об этом Кришна говорит в 16 главе «Бхагавад-Гиты», где Он говорит, что – эти люди, демонически настроены, не верящие в Бога, не поклоняющиеся Богу, в конце концов, приводят к гибели мира, в конце концов, приводят к тому, что весь мир разрушается.

И это поклонение, Божествам, это поразительный процесс трансформации сердца. И здесь, в этом стихе объясняется, в чём заключается эта трансформация сердца или перемена сознания, эволюция сознания, Капиладев говорит… И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что человек делает первый шаг и вначале для него это просто игра, он думает: «О, хорошая игра».  Мы же все, любим, играть в куклы правильно? Мы же все в детстве играли в куклы. И даже Шрила Прабхурада иногда говорил, что: «Идите на улицу и давайте всем Гаура-Нитай, и если люди будут у вас спрашивать – ”что это такое?” Говорите: ” Это Харе Кришна dolls, куклы Харе Кришна ” И служите им, делайте для них что-то ». И вначале у неофита, как объясняет Шрила Прабхупада, у него именно такой подход, он думает: «Да-да, это всё хорошо, это хороший обряд, это хорошая практика. Да это всё хорошо». На каком-то уровне он понимает это.

Но на самом деле, если человек будет терпеливо следовать этим путём, необратимые поразительные изменения будут происходить в его сердце. И материалистическое сознание, как раковая опухоль отравляющая нас и заставляющая нас умирать снова и снова и снова в этом мире, постепенно-постепенно излечится. На самом деле поклонение Божествам, это могущественный способ химиотерапии для нас, поражённых четвёртой степенью раковой болезни материализма, чтобы уничтожить эту опухоль. А то,  что мы считаем собой, глядя в зеркало, есть не что иное, как раковая опухоль: с носом, ушами и другими замечательными органами. Это всего лишь нарост на душе, приводящий душу к необходимости умирать снова и снова и снова и снова. И эту раковую опухоль нужно как-то убрать, таким образом, её нужно убрать. Люди постоянно питают эту раковую опухоль, постоянно её так или иначе поддерживают, питают свой эгоизм, своё эго. Весь этот мир предназначен только для этого, с её системой иерархии системой власти, прославлением людей, всего остального. Всё это нужно для того, чтобы укрепить наше эго.

Но если мы хотим постепенно-постепенно избавиться от этого ложного эго, то надо приходить в храм и, поклоняясь Кришне, медитируя на то, что, в конечном счёте, Кришна находится во всех живых существах, то в какой-то один прекрасный день проснуться и увидеть мир по-другому. Увидеть мир глазами влюблённого в Бога, глазами человека в чьём сердце больше не осталось злобы, и осталась только одна любовь. И это изменение, которое должно произойти с нами, самая удивительная вещь.

Мне хотелось немного поговорить об этом, потому что Шри Шри Даял-Нитай Шачисута пришли к нам только для этой цели, чтобы научить нас одной простой вещи, что есть чистая любовь. Шри Шри Даял-Нитай Шачисута пришли к нам только для того чтобы мы с вами поняли, и не просто поняли, не теоретически поняли, а на своём опыте поняли, каким счастливым делается человек, когда он обретает чистую любовь. Чистая любовь категорическим образом отличается от того что в материальном  мире понимается под любовью.

Шрила Прабхупада он пришёл, и он имел смелость, а может просто по наивности своей объявить хиппи о том, что любви в материальном мире нет. Это было поколение людей, которые бунтовали, хотели любви и объявили что все только любовь свободная любовь, понятно, что это значит в их понимании. И приходит пожилой Индийский джентельмен, собирает перед собой хиппи и говорит: «Любви в этом мире нет». Малати рассказывает, что когда она в первый раз услышала от, Шрилы Прабхупады эти суровые слова, она неожиданно для себя почувствовала облегчение внутри, она сказала: «Ну и, слава Богу, не нужно больше мучиться».  От того что мы хотим её испытать а её нет. Но это на самом деле медицинский факт, что в материальном мире нет любви и то, что в материальном мире называется любовью, есть не что иное, как вожделение.

И Шри Чайтанья Махапрабху 500 лет назад пришёл для того чтобы научить людей что есть настоящая любовь. И Его описание любви не имеет никаких параллелей, нигде нет ничего более чистого, чем природа любви, которую объяснил Господь Чайтанья. Пятьсот лет назад этот золотой вулкан любви начал своё извержение и это извержение не кончается до сих пор. Люди, которые видели это, они не верили своим глазам. Стоило, людям просто увидеть Господа Чайтанью они начинали плакать от любви, сердце их таяло. Люди, просто  увидев Его, говорили: «Никто другой кроме Бога, не может проявлять такую степень любви». Нам очень сложно представить себе это, но на самом деле свидетельства современников до сих пор сохранились. Стоило людям просто на мгновение увидеть, получить этот даршан золотой фигуры Господа Чайтаньи, украшенного слезами, с волосами на всём теле стоящими дыбом, как дерево палаша. Палаша это дерево испещрённое колючками, дерево которое из одних колючек состоит. И все тело Господа Чайтаньи напоминало это дерево, вся Его кожа была покрыта гусиными мурашками. Все кто видели это, видели непритворную любовь, абсолютную красоту чистоту. А ещё больше слышали святое имя, которое вырывалось у него из уст. Святое имя, которое было таким горячим, вырываясь из Его горячего сердца, что казалось оно, обжигало как лава. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И люди не могли оставаться равнодушными, они не могли оставаться материалистами, не могли оставаться обывателями. Их жизнь менялась просто от одного лицезрения Господа Чайтаньи.

И Господь Чайтанья не просто пришёл, чтобы показать нам это, он пришёл, чтобы научить нас этому. Он пришёл сказать, что каждый из вас может и более того должен достичь того же самого. Человеческая жизнь предназначена только для этого, не для чего другого. И сам Господь Чайтанья объясняет, что есть любовь

аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам

анукульена кришнану шиланам бхактир уттама (Н. п., 1.1.11)

 Шрила Рупа Госвами прочитав этот стих в сердце Господа Чайтаньи дал его нам, как самое драгоценное. Этот стих, один стих, две маленькие строчки, 4 пады 32 слога содержат в себе всю суть, всех священных писаний мира. Что есть любовь, что есть бхакти. Бхакти, есть служение, и это служение должно быть каким, аньябхилашита-шуньям, когда мы не ожидаем ничего взамен, когда мы не хотим ровным счётом ничего, когда мы просто хотим служить. Это и есть любовь, и этот опыт такой любви, единственное, что может сделать человека счастливым ахайтуки апратихата йайатма супрасидати (Бхаг., 1.2.6) атма душа, дух удовлетворяется только тогда, когда у неё появляется опыт именно такой любви и никакой другой.

И дальше развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами написал «Бхакти-Расамрита синдху», где он описал постепенный путь восхождения к этому. И описывая постепенный путь восхождения, он в сущности описал поклонение Божествам. Если возьмём «Бхакти-Расамрита синдху», мы увидем, что из 64 элементов садханы, практически все они связаны, так или иначе, с поклонением Божествам. И даже повторение мантры, когда мы повторяем Харе Кришна мантру, мы должны повторять её для кого-то. Не просто так для безличного Брахмана. Харе Кришна Харе Кришна. В конце концов, это наше подношение, дар нашей любви, для кого? Для наших Божеств, для Бога, который пришёл и дал нам эту мантру, открыл нам эту мантру. А все эти 64 элемента, так или иначе, связаны с поклонением Божествам. И в конце после того, как он описал процесс садханы, Шрила Рупа Госвами описывает садхью или  цель, чего в конце концов достигает человек, описывает что он чувствует, и он даёт поразительное определение любви.

Шри Шри Даял-Нитай Шачисута ки-Джай!

БВГМ: Да, это те самые 108 блюд, которые преданные приготовили для Божеств. Мне хотелось сейчас сказать что-то самое важное из всего того что я говорил до этого. Описывая эти высшие уровни развития сознания, Шрила Рупа Госвами даёт определение любви, которой мы все так жаждем. Это определение любви поразительное. Он говорит:

 сарватха дхвамса рахитам

 йадйапи двамса каране

тад бхава бандханам йунох

сапрема парикиртитаха (Уджджвала Ниламани)

Эта связь между юношей и девушкой юно, называется премой в том случае, когда она не рвётся, даже несмотря на то что есть все причины чтобы эта любовь разорвалась.

Господь Чайтанья учил нас, что такое настоящая любовь и как отличить эту любовь от вожделения. В «Чайтанья-Чаритамрите» говорится, что вожделение кама подобно железу ржавому железу. Железо отличается недолговечностью, потому что очень быстро под влиянием внешней среды железо подвергается эрозии, рассыпается в прах. Но према подобна золоту и золото свободно от воздействия внешних условий, золото никогда не утрачивает своей чистоты и красоты, золото всегда остаётся чистым и прочным, золото не подвергается эррозии не от времени не под влиянием каких-то внешних условий. В этом разница между любовью и вожделением.

 Мы хотим получить любовь и чтобы обрести любовь вступаем в отношения с людьми. И пытаемся найти любовь там, но что мы обретаем в результате этого. Мы обретаем опыт разочарования, опыт предательства, опыт измены, опыт того, что наши отношения, так или иначе, рвутся. Эти отношения подобны железу, очень быстро раскрашиваются, превращаются в прах в ржавчину. В начале, железо вроде ничего нормальное прочное человек думает: «О, как хорошо». Недаром люди, когда они заключают брак, они одевают, золотое кольцо. Это признак того что у меня према и у тебя према, они обмениваются этой премой в виде золотого кольца. Потом правда приходится снимать этот символ премы со своего пальца.

Кришна, когда Он пришёл сюда он объяснил, что значит настоящая любовь. И нам в нашей жизни надо чуть-чуть понять, хотя бы издалека оценить, что такое настоящая любовь. Мы знаем, что настоящая любовь не подвержена разрушению. Здесь в этом определении говорится, что, сарватха дхвамса рахитам. Даже если есть все причины все основания, абсолютно все основания для того, чтобы произошла дхвамса, для того, чтобы произошла ссора и разрыв – сарватха дхвамса рахитам, этот разрыв не происходит, ни при каких обстоятельствах – йадйапи двамса каране, есть все причины, двамса каране есть причины для этой, но никогда разрыва не происходит. Мне хотелось, чтоб мы с вами немножко оценили природу этой любви хотя бы теоретически. Если мы научимся её ценить, мы поймём к чему мы, в конце концов, стремимся.

Кришна ушёл из Вриндавана, мы знаем. Кришна прожил во Вриндаване десять с половиной лет. Всего десять с половиной лет Он прожил во Вриндаване, и после этого ушёл и сказал: «Я скоро вернусь». И не возвращался сто с лишним лет. Во Вриндаване остались те, кто любил Его больше всех. Кришна ушёл из Вриндавана. И одна из причин по-которой Он ушёл из Вриндавана заключается в том, что Он хотел показать, что значит настоящая любовь. Он ушёл из Вриндавана. И что обычно разрушает настоящую  любовь? Расстояния разрушает настоящую любовь, если объект нашей любви находится далеко, можем мы любить его? Можем, но не долго. В течение, какого-то времени мы можем любить, но так как он очень далеко, в конце концов, жизнь заслонит его. Не знаю, стоит приводить тут мирской пример или не стоит? Ладно, не буду, чтобы не осквернять наше сознание. Расстояния разрушает любовь. И Кришна ушёл сначала в Матхуру, был поблизости. Матхура находится в непосредственной близости от Вриндавана, туда можно дойти. Потом Он на всякий случай ушёл в Двараку и не просто ушёл в Двараку, построил крепость посреди океана, куда невозможно было дойти, очень далеко, на другой конец Индии. Практически дальше невозможно уйти, если бы Он только в Москву, куда нибудь не ушёл, но это уже слишком, Кришна на такое не решился. Расстояния, помешали любви обитателей Вриндавана? Нет, нисколько. Как они любили Его, так и любили, несмотря на расстояния.

Время разрушает любовь? Он ушёл в армию… Мы знаем, юноша уходит в армию, прощается со своей девушкой, они клянутся в вечной любви. Через полгода он получает письмо: «Извини меня, пожалуйста, но у меня другая вечная любовь. Я нашла свою другую вечную любовь. Прощай». Время очень быстро заслоняет любовь. Кришна находился в разлуке с обитателями Вриндавана сколько лет? Это как минимум сто с лишним лет. Перестали они Его любить? Ни на йоту их любовь не уменьшилась, каждый день их любовь к Нему возрастала. Несмотря на то, что Он был на другом конце Индии, несмотря на то, что их отделяло расстояние в сто с лишним лет, каждый день их любовь только увеличивалась.

Что ещё разрушает любовь? Если юноша и девушка, находится в разных социальных статусах, разрушает это любовь? В конце концов, да. Социальный статус или богатство, если они очень разное положение занимают по имущественной лестнице, мешает это отношениям в материальном мире? Мешает. Если кто-то очень богат, а другой очень беден то им очень сложно по-настоящему, общаться, им очень сложно почувствовать настоящее равенство. Люди обычно такие странные браки не заключают, а если заключают, то, как правило, они обычно являются непрочными. Но Кришна Он жил в роскоши у него было 16108 дворцов, любой новый русский может Ему позавидовать. Шестнадцать тысяч сто восемь не просто, каких-нибудь особняков на Рублевке, а дворцов настоящих. Шестнадцать тысяч сто восемь гопи, обитателей Вриндавана жили в простых глинобитных хижинах. Мешало это их любви? Нисколько не мешало. Да гопи говорили в своей разлуке с Кришной: «Конечно, Ты ушёл в другой город и там Ты общаешься с интеллигентными городскими женщинами, что Тебе до нас?» Но от этого- то любовь их к Нему не уменьшалась, как они любили Его, так и любили, даже ещё сильнее продолжали любить.

И самая ужасная вещь, которая разрушает любовь это что? Измена. Кришна изменил обитателям Вриндавана? Много-много, много тысяч раз. Гораздо больше чем 16108 раз. Он начал изменять обитателям Вриндавана, когда ушёл в Матхуру и неожиданно они узнали, что Он отправился в ашрам Сандипани Муни. И у Сандипани Муни Он получил брахманский шнур и теперь отныне Он носит гордо фамилию Ядавов. Кришна отказался от своего родства с ними полностью. Он стал кшатрием. Между ними возникла пропасть сословная пропасть. В Индии очень, с большим пиететом относятся к этим сословным разделениям. Он сказал: «Я вам не ровня. Я царского рода обитатель». Он фамилию сменил, национальность сменил. Он как будто бы делал все для того чтобы забыть своё Вриндаванское детство в простой деревне. Теперь Он кшатрий, Он одевается в другие одежды, Он образованный, Он получил образование в блестящем университете у Сандипани Муни. Он получил признак этого образования, диплом, в виде брахманского шнура. Он знает шастры, Он изучил все шестьдесят четыре изящных искусства которые нужны для того чтобы общаться в культурном обществе. А все эти деревенские жители остались там, во Вриндаване. Хоть сколько нибудь это сказалось на любви обитателей Вриндавана? Нисколько. Так они любили Его, так и продолжали любить, более того, как я уже сказал, их любовь разгоралась день ото дня все больше, больше, больше и больше.

Потом Кришна уехал в Двараку, и в Двараке Он сначала женился на восьми девушках. Теперь если юноша даже не просто женится на другой, а просто «вконтакте» с ней переписывается. Как это скажется на наших отношениях если мы случайно проникнем в его аккаунт в социальной сети. Не дай Бог! Слава Богу у Кришны тогда не было «фейсбуков» и социальных сетей и гопи не заглядывали в Его аккаунт. (Смех) Но они узнали об этом, они узнали о том, что он женился. Достаточно этого чтобы полностью разорвать все отношения и выбросить Его из головы и сердца, достаточно этого или нет? Да достаточно, уже давно достаточно. Они все равно любят несмотря ни на что. Почему? Потому что они любят, потому что это любовь, а не вожделение. А любовь она не рвётся даже если есть все причины для того чтобы любовь разорвалась.

И дальше, мало Ему восьми жён, вслед за восемью еще 16100 жён оказалось. Мало этого, от каждой из жён у Кришны появилось по десять детей. Кто хочет любить чужого мужа с таким количеством детей. Кто-то готов на этот подвиг любви? У Кришны 16108 жён, если от каждой по 10 детей, а нет, не по 10 детей, по 10 сыновей и по одной дочери, по одиннадцать. Сколько там получается? Уже получается примерно 170 тысяч детей. Кто-то готов любить такого героя? А тут дело даже не в готовности, дело в том, что сердце любит. Потому что настоящая любовь не уничтожима. Вожделение уничтожимо. Вожделение уничтожается ожиданиями, уничтожается эгоизмом.

И ещё одну вещь я хотел сказать. Я объяснял, каким образом эти внешние условия как бы являются причинами для разрыва. Были у гопи причины для разрыва, были? Были, все причины были. Если кто-то кого-то можно оправдать в том, что они разлюбили Кришну, то эти гопи не разлюбили. Яшода не разлюбила Кришну, несмотря на то, что Он поменял фамилию и называл Васудеву и Деваки своими отцом и матерью, а о них даже не вспоминал. Иногда вспоминал, присылал письмо: «Я скоро приеду. Ваш сын Васудева-Кришна, ДевакиНандана Кришна». Любовь становилась все больше и больше и больше. Чайтанья Махапрабху объясняет все это, объясняет что значит анья-бхилашита-шуньям, когда у меня нет никаких желаний, просто любовь сама по себе является наградой сва-садху-критья,  как Кришна сказал во время танца-раса, гопи: «Мне нечем вам заплатить на парайе ‘хам. Что вам будет награда сва-садху-критьям, ваши святые дела. Ваша чистота, пусть она будет вашей единственной наградой».

Еще одну вещь мне хотелось сказать, что ещё обычно нарушает опыт любви, перейдя в какие-то другие сферы, что бы мы оценили тот идеал, к которому стремимся. Среди спутников Кришны было много людей, которые очень ценили Его, и очень сильно любили Его, очень сильно любили. Его дружба с Арджуной прославлена, сам Кришна в «Бхагавад-Гите» говорит: «Ты мой друг. Ты не завидуешь Мне никогда, ты Мой сакха и ты Мой слуга». Сам Кришна прославляет чистоту его любви. Все знали, насколько Он привязан к Арджуне и насколько Арджуна привязан к Нему. Их чистота и привязанность были таковы, что Кришна, не задумываясь, согласился стать возницей его колесницы, и везти его в течение 18 дней по этой страшной битве. Но Арджуна, когда в какой-то момент он понял что Кришна Бог, что случилось с его любовью? Вся его любовь испарилась. Он задрожал, он испугался, он сказал: «Прости меня, я называл Тебя Ядавой, я называл Тебя сакхой другом». Ядава, нужно понять, чтобы понять, почему он просит прощения за то, что называл Кришну Ядавой. Потому что он сам принадлежал к роду Пандавов или Кауравов. Кауравы были императорами всего мира, а Ядавы всего лишь вассальными царями. И иногда Арджуна говорил: «Ой, Ядава». Ай, дескать, ну Ядава… И тут он вспоминает и думает: «Ааа… Бог, это был Бог, всё конец мне пришёл, я Его Ядавой называл свысока». Он говорил: «Сакха, ты мой друг». Он хлопал его по плечу и говорил, что: «Иногда мы лежали, отдыхали вместе, шутили. Прости меня, пожалуйста, прости меня, пожалуйста». Вся его любовь ушла.

А обитатели Вриндавана снова и снова и снова и снова, видят, что Кришна Бог. Кришна на их глазах поднял холм Говардхана и в течение семи дней держал его на одном мизинце левой руки. Он победил Индру, их маленький ребёнок. Они сказали: «Молодец вообще, вот даёт. Вот наш друг. Ну, даёт. Молодец Гопал, давай». Нисколько, еще раз, ни на йоту их любовь не уменьшилась. Их ощущение, что Кришна наш, не уменьшилось. И Кришна, иногда конечно, чтобы возбудить их любовь Он приходил и после холма Говардхана, Он садился к Яшоде и говорил: «Мама, пожалуйста, потри Мне руку, рука затекла, левая рука затекла, мизинчик болит». И она дула на его мизинец. (Смех) Но даже когда они видели все это, когда они видели это проявление величия айшварьи. Никакого страха, никакого почтения. Более того, во время одной из лил, после того как Нанда Махарадж оказался в плену у Варуны и он вернулся и сказал: «Я видел, как все полубоги поклонились нашему Гопалу, похоже, что Он  все таки Бог». Они сказали: «Что? Правда что ли? Бог? У, наш, Гопал Бог, ну повезло нам. Наш Гопал Бог, молодец Гопал». (смех) Ровным счётом ничего не поменялось, любовь оставалась любовью.

Любовь значит мамата, он наш, он мой, он принадлежит мне. Любовь значит, что я так или иначе я отождествляю себя с ним и считаю его самым дорогим в своей жизни. И это чистая любовь йадйапи двамса каране. Даже есть все причины для разрыва, все, что я описал достаточные причины для разрыва, сарватха дхвамса рахитам  ни при каких обстоятельствах никогда дхвамса рахитам разрыв не происходит, сапрема парикиртитах такие отношения называются премой любовью. И Господь Чайтанья пришёл, чтобы объяснить нам природу этой любви. Он сказал, что: «Если вы будете идти по этому пути, повторяя святое имя, служа Божествам, служа другим преданным… »

Шрила Прабхупада подчёркивает здесь в комментарии, что служение Божествам подразумевает служение преданным. Что мы смотрим на других преданных, которые служат тем же самым Божествам как на их тадию, тадия значит атрибуты поклонения. Мы смотрим на них не как на каких-то соперников, мы смотрим на них как на тех, кто поклоняется Божествам, кто может сделать такие замечательные подношения Божествам, кто может так украсить алтарь. Шри Шри Гаура-Нитай Шачисута ки-джай! Мы смотрим на других преданных как на тех, кто очень близок Божествам. Сами по себе мы знаем, мы далеко от Них находимся, но мы видим других людей. Видим Вишнурату прабху, который служит верой и правдой, этим Божествам, его супругу Двани матаджи. Всю их замечательную команду, которую они с такой любовью растят, объясняя им, что Кришна – это Личность, Он пришёл к нам сюда. Когда мы видим их, наше сердце должно растаять.

Хари бол! Хари бол! Хари бол!

Это объясняют наши ачарьи. Джива Госвами в частности, он говорит, что: «Моё сердце может не растаять, когда я вижу Кришну, моё сердце может не растаять, когда я вижу преданных, но когда я вижу отношения, которые связывают их неразрывные отношения.  Отношения, основанные на любви». И, казалось бы, что мы получаем от них? Ничего, кроме возможности служить. В каких-то материальных категориях, что мы, в конце концов, после стольких лет…  Мы оказались здесь в подвале. Начинали с подвала и оказались в подвале. Как была у нас подвальная подпольная религия так в подполье мы до сих пор и находимся. Вернулись в подполье обратно. (Смех) Но на самом деле это любовь, если несмотря ни на что из года в год, несмотря на то, что есть все причины, на то чтобы отношения разорвались, отношения не разрываются и люди продолжают служить. И очень много таких преданных есть рядом с нами, вот Дамодар прабху, много-много других преданных, которые десятки-десятки лет служат здесь несмотря ни на что. И Садхуприя прабху, который взял на себя этот груз необычайный и много-много других. Нет смысла сейчас называть всех по именам. Да им и не нужно этого. Потому что сами эти отношения являются самым главным и самым ценным для них. И должны в конце концов, стать самыми главными самыми ценными для нас.

Если духовная любовь не рвётся, несмотря на то что есть все причины для того чтобы она разорвалась. Материальная любовь это полная противоположность, она рвётся даже если нет никаких причин для того чтобы она разорвалась. Кто-то испытывал это на своём опыте? Никаких причин нет, а отношения рвутся. Это называется – кама которая выдаёт себя за любовь в этом мире. Но према очень редкая вещь, прему можно обрести, идя по этому пути поклонению Божествам.

Поэтому здесь в этом стихе очень четко объясняются три ступени, эволюции сознания человека который поклоняется Божествам. На первой ступени эволюции сознание его по-прежнему материально он приходит, это, потому что так надо, потому что таков ритуал, потому что таков обычай. Он приходит сюда, делает что-то, он возносит молитвы, он складывает руки. Постепенно благодаря этому он начинает видеть присутствие Бога в других. Он начинает видеть присутствие Бога, прежде всего в тех, кто находится рядом с Божествами и служит Им. Постепенно это виденье распространяется на всех остальных. Он получает другой даршан Бога. Бога, который находится повсюду, Он пришёл в нашу жизнь в таком множестве видов и форм для того чтобы помочь нам обрести любовь. И на третьем этапе сознания, как говорится здесь тут, саттвенасангамена ум просветленный этой шудха саттвой обретает абсолютно полную не привязанность асангамена. И в этой полной не привязанности к материи и полной привязанности к духу человек обретает абсолютное полное счастье.

 И Шрила Прабхупада предостерегает вслед за Шрилой Шридхарой Свами в конце комментария, что в сущности надо просто набраться терпения. Эти процессы происходят, в этом нет никакого сомнения. Постепенно сердце наше будет размягчаться, если мы будем служить Божествам и преданным. Постепенно-постепенно чужая боль и чужая радость станут нашей болью и нашей радостью. И да, кто-то может сказать – а нужно мне это или не нужно? Нужно, потому что это признак того что мы очнулись из долгого обморока когда сознание наше было поглащено материей. Мы начинаем чувствовать боль и радость других живых существ и понимаем что Кришна там, что такое же сознание, такие же частички сознания находятся в них, что они, в сущности, мои братья и сестры. И, в конце концов, полное абсолютное счастье, вызванное непривязанностью, отрешенностью от материи заполняет сердце и становится опытом в сердце. В этом состоянии мы можем проявлять настоящую любовь, потому что нет большего врага настоящей любви, чем привязанность. Настоящая любовь, когда мы ничего не ожидаем взамен за свою любовь это опыт, который приходит только тогда, когда человек полностью отрешится от материи, никак не отождествляет себя с материей больше. Этот опыт доступен, надо только не опускать руки. И Шрила Прабхурада завершает комментарий оптимистическим утверждением.

И так, преданный постоянно должен держать свои чувства под контролем, нет, извиняюсь, нет, не это. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением. Кришна не отвергнет меня, потому что Он знает, что такое любовь. Я доказал Ему, что я тоже хочу любить Его несмотря ни на что». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придёт успех. Рано или поздно, если мы поймём этот путь,  мы поймём все те испытания, которые предстоят нам на этом пути. Мы обязательно достигнем успеха. И это будет настоящим днём рождения Божеств в нашем сердце. Спасибо большое. Хари бол!

Вопрос: Когда я пришёл в Харе Кришна, мне сказали что все очень быстро, ну как бы вот завтра уже.

БВГМ: Тебя обманули (смех)

Вопрос: (Неслышно) ну что не могли сразу сказать?

БВГМ: Если бы сразу сказали, то ты бы не остался. На самом деле этот процесс очень быстрый. Но быстрота, как мы знаем, понятие относительное. С точки зрения других процессов это очень быстрый процесс, реально очень быстрый процесс. Если кто-то из вас пытался заниматься йогой по айенгару… Йоги по айенгару в течение первого года люди тадасану изучают, тадасану значит просто стоять по стойке смирно. И они объясняют, этот мускул сюда этот мускул туда, копчик сюда это туда. Не поймёшь, копчик туда делаешь, живот выпячивается, а живот надо втянуть. Живот выпячиваешь, копчик высовывается. Пока научимся копчик с животом держать правильно, год глядишь и прошёл. И потом вторую асану, а эта асана, на высших ступенях йоги вам пранаяму начинают объяснять. А это даже ещё никакая там не пратьяхара не дхьяна, не говоря уже о самадхи. А у нас тут на марафон вышел и самадхи, (смех) ещё не о чем не помнят. Нет, на самом деле реально процессы идут гораздо быстрее, чем в норме, если мы учтём степень нашей связанности с материей. Но они бегут не так быстро, как нам хотелось бы, люди попадают в ловушку. Они думают что, чтобы ускорить эти процессы, я просто воображу себя, что я как будто бы уже достиг этого уровня. Это же легко, правильно? Тем более что иногда говорят, нужно медитировать. И люди начинают медитировать, хотя не знают как, извиняюсь за выражение, как в туалет ходить, но медитировать уже начинают. Шрила Прабхупада не советовал это, он говорил: «Служите, служите Божествам, служите преданным, служите миссии. Занимайте свою энергию активным образом». Изменения произойдут, в этом нет никаких сомнений. Ржавое наше сердце, в какой-то момент очистится.

Можно вопрос?

Да конечно

Вопрос: Вы приводили пример, в том, что видеть всё в связи с Кришной. Вот цветок и я бы хотел предложить его Кришне. Но к концу дня всё запутывается так, что я это не могу,  я бы это хотел, но не могу, не могу. В итоге ложишься спать и думаешь, ну что дружок как твой день прошёл ничего ты в итоге не предложил, ничего ты в итоге не сделал. Истинно самолинчиванием занимаешься. Ладно, один день, но это целую неделю. Что-то там одно делаешь, но предложить то хочется больше, а не могу. Как быть? Да, куча желаний, сделать из них что-то хорошо, а возможности нет. Ум начинает бунтоваться.

БВГМ: Человек не должен отчаиваться. Есть три состояния сознания, одно называется аша. Аша значит ожидание, надежды, желание. Есть другое состояние и это состояние постоянного ожидания, в том числе и от себя чего-то или от других чего-то. Это состояние муки. Есть другое состояние, которое называется нираша, когда у человека нет никаких ожиданий, он отрешился. Он делает, что-то знает что всё, что он может, делает и он счастлив в этом состоянии. И есть третье состояние, которое называется хаташа. Хаташа значит, когда все мои надежды все мои ожидания полностью разбиты. Это состояние некоего отчаяния. В сущности люди часто путают нираша с хаташа, это разные вещи. Поэтому Кришна учит постепенности нашего духовного пути. Он говорит, что нужно, как это там карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана (Б-г., 2.47).  У тебя есть адхикар или квалификация для того,  чтобы делать что-то, а результаты зависят не от тебя. И это первое что вы должны очень хорошо понять, результат зависит не от нас. Потому что то, что вы описали, это когда человек хочет сделать что-то для Господа, но он очень сильно привязан к результату. Ему кажется, а именно, что когда я это делаю то вот тут то, самое главное и происходит, а самое главное не там происходит, результат от меня не зависит. Самое главное это когда я что-то  делаю независимо от того достигаю я успеха на этом пути или нет. И когда человек привязан к результату, поэтому Кришна говорит ма пхалешу кадачана, никогда не нужно ма карма-пхала-хетур бхур, человек никогда не должен считать себя причиной плодов. Это состояния хаташа отчаяния когда человек считает себя причиной плодов. Я причина, я результат, я причина того, что плоды появляются, а плоды не появляются, и я не могу их Кришне предложить. Это уже десятое. На самом деле основа этого не совсем правильное сознание и оно приводит к этому состоянию отчаяния хаташа, когда наши надежды разбиты вдрызг и мы думаем: «Да что ж такое я же вроде…» А на самом деле речь идёт о другом состоянии  нираша когда у меня нет ожидания, я просто тружусь я делаю что то и понимаю что это максимум того что я мог сделать и результат зависит не от меня. Понятно да?

Да, спасибо вам большое

Вопрос : В конце вы сказали что если вы доказали свою любовь несмотря ни на что. То вот это, несмотря ни на что, означает ли это, то что преданному на его пути, обязательно должны сопутствовать какие-то препятствия, трудности, лишения, в конце концов?

БВГМ: Вопрос такой, в конце я сказал что если мы доказали свою любовь что несмотря ни на что мы продолжаем любить означает ли это что преданный неизбежно на своём пути столкнётся с препятствиями и трудностями? Да друзья мои, да. Это означает только это и не что другое. Каждый из нас столкнётся с трудностями. Кришна учит на своём примере как сталкиваться с трудностями. Трудности всех ожидают, даже когда Бог приходит в этот мир. Мир состоит из трудностей, даже когда Бог приходит в этот мир, Он тоже сталкивается с трудностями. Господь Рамачандра. Самые лучшие астрологи выбирали самую лучшую мухурту. Чтобы в эту самую благоприятную мухурту, короновать Его. Они подобрали самый благоприятный момент. В результате Он в эту самую благоприятную мухурту оделся в кору деревьев и ушёл в лес. И ладно бы на этом все дело кончилось, в лесу у Него украли Его жену, и Он не смог защитить свою жену. Это трудности или не трудности на пути? Трудности есть у всех и чем сильней человек, тем больше трудностей, чем слабее, тем меньше трудностей. Так что если не хотите трудностей подойдите к Кришне и скажите: «Кришна, я вообще, слабак я». Кришна посылает испытания, чтобы сделать нас сильней. Чтобы мы сами поняли, а есть у меня чистая любовь или нет. На основании чего мои отношения тут, они основаны, на каких-то ожиданиях или нет? Я жду чего то или не жду или я просто хочу служить? Я пытаюсь, я понимаю, в чем смысл аньябхилашита-шуньям или я просто притворяюсь. Трудности будут и трудности это хорошо. Настоящий человек радуется трудностям, настоящий преданный радуется трудностям. Бхактивинода Тхакур пишет в своём дневнике: «Столько трудностей, наверняка, что нибудь хорошее выйдет из этого». В бхаджане он пишет: «Трудности, с которыми я сталкиваюсь на пути служения Тебе, становятся нектаром для меня. Я пью их, они становятся экстазом для меня». Шрила Прабхупада, сколько у него было трудностей, не дай нам Бог испытать десятую часть его трудностей. И все равно, он вышел победителем. Преданный выходит победителем, если Кришна с ним.

Вопрос: Спасибо большое Гуру Махарадж за интересную лекцию. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что неофит может различать Бога на алтаре, но в Кали югу западным людям это подчас не так просто и если нет, там какого-то особого виденья, не вижу там ауру, можно понять что это значит Божества, что это значит даршан получить, что это такое?

БВГМ: Да, мы приходим на даршан и мы хотим, чтобы Бог увидел нас, чтобы мы смогли соприкоснуться как то с Богом, мы пытаемся сосредоточить своё сознание. И даршан в сущности встреча, даршан значит встреча. Я помню, я в молодости своей ходил к одному философу. Я сейчас не помню, как его зовут, но он был хороший философ, неплохой. Преподавал то ли в МФТИ, то ли ещё где-то. И он был своеобразный человек. И одним из центральных положений его учения было, он все время говорил то, что мы должны встретиться, встретиться мы должны. Мы должны соприкоснуться. Человек он страдает от этой отделенности или отчужденности. Здесь он живёт в этом мире, он чувствует свою отчужденность от других, он хочет этого. И он все время к этому призывал, что если вы встречаетесь с другим человеком, встретьтесь по настоящему соприкоснитесь с ним настоящим, не с оболочкой, не с какими-то другими вещами, почувствуйте его. Он не говорил о душе естественно, это коммунистические времена были, но, тем не менее, что-то вроде этого он говорил. И даршан это встреча с Богом нашим. Мы приходим сюда на встречу, на свидание с Богом. Когда человек идёт на свидание, что он несёт в руке обычно? Да, букет цветов. Говорится, что нужно придти либо с цветами к Богу, либо с бананом каким-то, с фруктом, с ещё чем-то, с подарком. Мы приходим, и идея в том, чтобы настроить себя, потому что нет ещё сознания, оно не настроено должным образом, оно разболтано из-за соприкосновения с материей. Но идея в том чтобы настроить это сознание и почувствовать там Бога. И преданный чувствует Бога, иногда в какие-то моменты, особенно когда Божества красиво одеты, когда столько любви вложено в Них и какой-то праздник идёт, идёт киртан. Человек чувствует, получает опыт. Небольшой опыт есть у всех, он может быть не такой сильный, но он есть у всех. Когда мы вдруг видим Бог тут, Бог живой. Мадана Мохан рассказывал, что он показал фотографии Вриндаванских Божеств Радхи-Шьямасундары своей сестре, она у него диктор. Она смотрела, смотрела них, смотрела, смотрела и говорит: «Она живая?» Потому что можно видеть эту ауру, она живая, реальная. Можно видеть, как выражение у Божеств меняется, иногда Они грустные стоят, иногда Они счастливые стоят. Можно видеть, можно чувствовать это. Даже обычные люди, если они внимательно посмотрят, они почувствуют, совсем другая энергия. Если вы придёте в другие храмы, я видел это, вроде там тоже Божества и смотришь на Них и что-то не то, не живые. Я ничего не хочу сказать, это не то чтобы, но действительно ощущение другое. Приходишь и вроде Они там как-то тоже одеты во что–то, но энергии нет. Шри Шри Гаура-Нитай Шачисута ки-Джай! Не трогает ничего, сердце не сдвигается с места. Поэтому мы приходим сюда, чтобы соприкоснуться с Кришной, который предстал перед нами в этом облике. Там вот матаджи очень хочет или ещё хочет Акшая, кто там хотел?

Вопрос: Неслышно

БВГМ: А громче можно, я знаю, вы можете.

Вопрос: У меня такой вопрос, а если мы обещаем Кришне что-то, я например, приготовлю вот это, а не приготовил, ну я, к примеру (неслышно) или ещё что-то сделать, а не сделал. А не получится, так что мы Их все время обманываем

БВГМ: Получится

-Но Кришна, Он ведь сам великий обманщик. А не получится, что Он сам нас потом обманет?

БВГМ: Да наверняка обманет. (смех) Шрила Ниранджана Махарадж сказал, что первые две русских фразы, которые он выучил, были «не получилось» и «не работает». (Смех) Он убедился в этом на своём опыте, люди приходили к нему, обещали что-то, а потом говорили, не получилось. До сих пор он их лучше всего их знает, потому что чаще всего слышал. И Кришна наверняка эти две фразы на русском языке первыми выучил. Он сам из Враджа, но когда сюда приехал то сначала услышал «не получилось». Это факт. Мы не очень обязательны, мы знаем, какое это воздействие оказывает на нас, когда кто-то нам обещает, а потом приходит и говорит: «Не получилось». В первый раз ничего, второй раз – ну так, а в третий мы говорим: «Да ладно не нужно больше ничего обещать. Не нужно мне обещать, лучше давай не будем ничего обещать друг другу». Но с другой стороны Кришна тоже обещает. Когда уезжал из Вриндавана, Он сказал: «Скоро вернусь». И потом написал письмо с Уддхавой: «Скоро, уже очень скоро». Потом ещё лет сто прошло, Баларама приехал: «Вот-вот вернусь». Потом Курукшетра: «Приходите, увидимся на Курукшетре». Он вернётся. Так или иначе, Кришна нас обманет, да, если мы Его обманываем. Поэтому нужно не обманывать Кришну. Последний вопрос и все, мы завершим.

Вопрос: Харе Кришна. Гурудев, сегодня в «Бхагаватам» вы читали что Божество, Оно не отлично от Кришны и это есть сам Кришна, таково виденье чистого преданного. Однако вот я часто слышал такое мнение от преданных, что есть разница между домашними Божествами и храмовыми. Например, как вы сейчас на примере сказали, что есть Вриндаванские Божества Радха-Шьямасундара и эти и другие Божества чуть-чуть не то. Как эти две вещи совместить? Как правильно понять?

БВГМ: Полнота, проявления Бога, прежде всего, зависит от нашего сознания. Бог может проявить себя полностью в любом виде, в любой форме для человека который научился Бога видеть повсюду, Бог проявляет Себя. Рассказывают историю про великого мистика Кабира. Он был, с одной стороны преданным, с другой стороны он был мусульманином, он совмещал эти две вещи. И однажды он готовил чапати, когда он готовил чапати, он складывал их стопочкой, и в этот момент собака забежала и схватила сверху чапати и убежала. Он погнался за этой собакой, и собака стала улепётывать от него. Он помчался за ней, и собака думала, что он гонится за ней, чтобы отобрать чапати, а он кричал: «О, мой Бог не убегай от меня, потому что я ещё не полил это чапати топленым маслом». (Смех) Для него это сам Бог пришёл в образе собаки и он почувствовал, что совершает сева-апарадху  потому что он не полил чапати масло, а они обязательно должны быть политы топленым маслом. Это его виденье, мы не должны пытаться подражать его виденью, теперь не нужно гоняться за собаками с криком: «Мой Бог, мой Бог». Я думаю, нас неправильно поймут. Полнота проявления Бога зависит от нас, с одной стороны, поэтому говорится (?1.33.10) А с другой стороны, так же говорится, что в святом месте Бог может проявить Себя сильнее. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует, Матхура вас, когда человек оказывается в святом месте, воздействие этого святого места так велико, что даже человек у которого нет веры, может почувствовать какой-то признак бхавы. Есть много примеров этого, люди в первый раз приезжают во Вриндаван, они что-то чувствуют, они не понимают что, но они понимают, Бог тут находится. Хотя они сами может быть не готовы. Бог специально, для того чтобы помочь людям, которые слишком погружены в материю, почувствовать Себя иногда даёт какие-то особые формы проявления, в которых Он проявляется так, что даже самый закоренелый заскорузлый материалист может почувствовать. Такое, тоже есть, то есть, никакого противоречия нет. Человек, в зависимости от сознания, может почувствовать Бога всюду и прежде всего в Божествах. Может не почувствовать Его, даже если Он проявил себя очень сильно.  Он отметёт этот опыт, скажет что иллюзия. Но для нас, прежде всего, важно, чтобы мы работали над сознанием. Чтобы наше сознание было настроено на то, чтобы увидеть Бога, почувствовать Бога. Начинается это с того, что мы знаем, что Бог находится на алтаре, Бог находится в сердце каждого живого существа. Начать нужно с этого. Если эта вера будет у нас, то эта вера поможет нам почувствовать Бога. Если веры нет, то тогда мы не почувствуем Бога, даже если Он сам предстанет перед нами. Поэтому, все начинается с веры. Вера значит, вера в шастры. Шастры  утверждают, Бог находится всюду, Бог находится в сердце каждого живого существа. Бог проявляет себя на алтаре, Он пришёл в этой форме для того, чтобы мы могли служить Ему. Поэтому чтобы увидеть Бога нужно обладать верой. Веру мы получаем от людей, которые знают священные писания и могут эту веру передать нам.  Если мы правильно относимся к тому, что они говорят. Все спасибо большое. Хари бол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы