Семинар «Семь навыков», лекция 3

Семинар «Семь навыков», третий ретрит учеников, Магдалиновка, 2009 г. (Диск 117, л. 6)

Аннотация:

Как научиться принимать на себя ответственность и действовать, используя свой разум. Ралзичные примеры из шастр.

Взаимозависимость. Объяснение песни Туласи-пуджи. Возвращение к теме об ответственности. Рассказ о словах Ситы, когда Рама Ее выгнал беременную в лес. Другая история о том, как Кришна испытывал Радхарани, переодевшись в богиню из райских планет. Объяснение природы любви. Она не мыслит квадратным образом. Любовь значит не думать о себе, но мы предпочитаем оставаться сами по себе. В результате мы несчастны и постоянно играем роль жертвы обстоятельств. Анализ своих слов и действий помогает увидеть это. Действуем ли мы, бросаясь из энтузиазма к депрессии или мы постоянно инициативны? Рассказ о том, что великомученики не нужны никому. Игра в жертву и в раскаяние. Раскаяние благотворно только до тех пор, пока оно дает импульс к действию. Если оно переходит в перманентное состояние, это очередная ложь. Ответственный человек всегда деятелен и инициативен. Но он действует в сфере своего влияния и не беспокоится о том, на что не может повлиять. Делая все, что в наших силах в сфере нашего влияния, она постепенно начинает расширяться. Пример Дхрувы Махараджа, который вел себя как взрослый, а не как ребенок. Пример Прахлады Махараджа. Суть помощи человеку в том, чтобы самому быть в высшей позиции и помогать человеку вырасти до того же уровня, возвращая человеку его свободу. Различные способы влияния на человека. Задание: выпишите несколько проблем и определите в какой сфере они находятся – к сфере, на которую можем влиять, на которую на можем влиять или на которую можем влиять косвенно, посредством влияния на других людей. Эта промежуточная сфера важнее всего. Рассказать об этих проблемах и попросить совета у других, а те, кто советуют, должны встать в позицию человека, помогающему другому вырасти.

Вопрос: что означает относиться к личности человека? (в ответе: личность – это действие и мотив, нужно стараться видеть их).

Продолжение лекции: реакция ответственного человека на хулу и похвалу. Инстинктивная реакция и правильная реакция. История о том, как Ниранджана Махарадж и Радханатх Махарадж учили преданного не оправдываться и всегда быть благодарным. История о том, как Кришна спас Махараджа Юдхиштхиру от Арджуны, когда он раненный ушел с поля боя, иллюстрация того, что значит действовать на основе разума. Другой способ принимать ответственность на себя – это принимать ответственность за причиненную другим людям боль. Как правильно извиняться. Почему повторяем определенное число кругов мантры? Другой способ – дать обещание и выполнить его. Задание: дать обет сегодня сделать что-то дополнительное, что в норме не делаю. Вопросы: разве эти навыки не тренируют в нас ложное эго? Как действовать правильно, если рядом нет Кришны? Как не оправдываться в ситуации, когда ты не виноват? Как избавляться от проглоченного „но”? Что делать, если человек не принимает извинения?

***

Харе Кришна. Я думал сейчас, когда мы пели, о нескольких вещах. Говинда дас Кавирадж Госвами уговаривает свой ум: баджаху ре мана – по-хорошему прошу тебя; шри нанда-нандана – поклоняйся сыну Махараджа Нанды. Нанда что значит? – Радость. И Он – сын Махараджа Нанды, Он – воплощение счастья, радости. Пожалуйста, глупый ум, поклоняйся сыну Махараджа Нанды. Абхайа-чаранаравинда ре – и наградой тебе за это будет полное бесстрашие, свобода от страха, от лжи, от боли, которая у нас скопилась там внутри. Сделать это можно единственным образом – только в процессе общения с садху, сат-санги. Только в этом обществе, в обществе вайшнавов мы можем понять что значит полностью избавиться от страха. Заметили, да, что страхи как-то ушли за эти несколько дней даже? Неуверенность, комплексы какие-то. На самом деле это единственный способ находиться в обществе преданных и поклоняться сыну Махараджу Нанды.

Вчера я говорил о том, что в конце концов мы должны прийти к глубокому пониманию необходимости взаимозависимости, своей зависимости от других вайшнавов, от преданных. Потому что мы хотим служить, это очень важная вещь. А служить Кришне можно только вместе с другими. Никогда не будет так, что мы будем наедине с Кришной и будем Ему служить. Нет, Он даже со Шримати Радхарани и то наедине не остается почти никогда. Всегда там какие-нибудь манджари бегают, если никого другого нет.

Сегодня тоже, когда мы пели Туласи-пуджу, там очень интересная динамика. Кто-то размышлял над тем, что просит автор этой песни? (ответ: служанкой) Служанкой потом. Он начинает сначала с некой общей просьбой, правда? Дже томара шарана лой – тот, кто принимает у Тебя прибежище, тара ванча пурна хой – все желания того исполняются. Крипа кори коро таре бриндавана-баси – исполни мое желание, чтобы я жил во Вриндаване. Теперь, на этом он не останавливается. Во Вриндаване он оказался. Туласи деви сказала: татах асту. Не татастху, я вчера думал что же такое, татастха какая-то? Не имеет никакого отношения к татастхе; татах асту – будь по-твоему. Он оказался во Вриндаване, но тут, оказывается, он вспомнил, мор эй абхилас билас кундже дио вас – я не просто во Вриндаване хочу быть, я в кундже в Твоей оказаться. Кунджа – это тот домик или беседка из кустов, в которой Радха и Кришна уединяются. Для чего? Чтобы подглядывать, чтобы найане херибо сада джугала-рупа-раши – чтобы всегда видеть перед глазами эту Божественную чету. И тут ему мало! Она говорит „Татах асту!”, Пусть будет, и он входит в эту кунджу и видит перед собой Радху и Кришну. Тут он понимает одну очень важную вещь: я-то Им сам служить не могу, чего я там делать буду? Ну, зыркать на Них, смотреть – этого мало! Поэтому он последнее желание произносит, самое главное: эй ниведана дхаро сакхир анугата коро – сделай меня кем? Сделай меня слугой гопи. Для чего? Чтобы от них я мог обрести способность: сева-адхикара дийе коро ниджа даси – служить Радхе и Кришне. Я сам не могу служить Радхе и Кришне. Даровать эту способность могут мне только преданные, которые знают как служить, знают как радовать Радху и Кришну. И это взаимозависимость, мы можем только вместе служить.

Хорошо, мы приступаем к нашей скучной теме, мы возвращаемся, это была пауза из темы бхакти. На самом деле это шутка, все то, о чем мы говорим – очень важные вещи. Сегодня мы будем еще более важные вещи говорить. Но сначала, опять же, несколько слов относительно вчерашнего. Одну важную вещь я прошу вас не забыть. У нас у всех желания есть. Если не материальные, то духовные. А если не духовные, то материальные. Но мы забываем о том, что чтобы желания исполнились, что надо делать? Делать свой вклад. Мы все хотим прему. Прему хотим? Бхаву хотим? Что делаем для этого? (смех) Или как люди говорят: „Я буду повторять 16 кругов – и ни круга больше! Это мой торжественный обет! 17 – уже нарушение обета, я не могу нарушать свой обет.” Это наш вклад. Мы сегодня будем говорить о том, какие вклады мы можем сделать в отношениях с Кришной. И чем больше наш вклад, тем крепче отношения. Наши отношения – прямо пропорциональны нашему вкладу.

Не так давно во Вриндаване жил один знаменитый садху, Шидха Махатмой его звали, Тинкади Госвами. Каждый день он вставал в два часа или в час ночи и повторял как Харидас Тхакур 192 круга. Он уже к 11 часам кончал 192 круга свои. Он очень быстро повторял. Нет, утра, к 11 часам утра. Потом у него была еще своя программа была, он читал “Бхагаватам”, рассказывал, общение, прасад. И в какой-то момент он сказал, что вот я перешел с уровня каништхи-адхикары на уровень мадхйама-адхикари (смеется). Но мы-то уже давно миновали, понятно (смеется). Но теме не менее, прему мы ожидаем, да? Или бхаву… Что-то не идет, не работает метод… То есть, надо трезво относиться к тому какой вклад я делаю и если мы хотим что-то получить, то надо стараться этот вклад увеличивать.

Мы вчера разбирали этот самый важный первый навык, сегодня продолжим, есть несколько аспектов этого всего. В конце концов я научу вас простому методу как можно этот навык в себе развить. Каждый сможет. Никто не сможет сказать, что он не может. Каждый может. Человек может в себе эту способность развить или увеличить. Но в конце концов это способность принимать ответственность за свою жизнь, как я уже сказал. То есть, иначе говоря, мы не должны зависеть от внешних обстоятельств, мы не должны зависеть от погоды. Есть люди, которые от погоды зависят: солнце светит – все хорошо, солнце перестало светить – все плохо. Человек должен солнце где носить? В себе, да, чтобы где он ни появился, вместе с ним солнце приходило, чтобы погода была с ним. Это проявляется в разных вещах, мы будем еще говорить, но прежде всего это в чем проявляется? Внешне, наше отношение ко всему этому? Как мы можем заметить или поймать себя на этих вещах, на безответственности своей? – По словам своим, правильно? Надо анализировать что я говорю, потому что я могу что-то думать про себя и думать, что я уже не завишу, но слова меня выдадут, мои собственные слова. Как иногда люди говорят: «Я за себя не отвечаю!» Это что значит? – Безответственный человек, он за себя не отвечает! А кто за тебя отвечает? Кто еще может за тебя отвечать за тебя, кроме тебя самого?! Или «У меня нет времени на джапу.» Поднимите, пожалуйста, руку, у кого нет времени на джапу? „Нету!” А куда оно делось? Все время ваше. Человек ответственный принимает ответственность на себя, не пытается как-то списать все это на обстоятельства. Человек безответственный все время говорит: «Если бы … у меня было так» или «Если бы он был такой» или «Если бы она была такой» или еще что-нибудь такое.

Я хотел прочитать вам слова Ситы. Вчера мы ставили себя на место Господа Рамачандры с его способностью не реагировать на эти обстоятельства, а подчиняться высшим ценностям. Когда Он сказал, что «Слово Моего отца дороже для Меня, чем Я Сам.» И Сита – другой пример этого. Потому что ну что было бы легче … Поднимите, пожалуйста, руку кто на месте Ситы обиделся бы на Рамачандру после того, как Он Ее беременную выгнал в лес?» Ну представьте себе, ну что такое вообще, взял и выгнал беременную женщину в лес! Все основания обидеться есть, правильно? Смотрите, что Она говорит, когда Она встретилась с Лакшманом спустя много лет, после того, как уже Лава, Куша родились. Они столкнулись с Лакшманом, Лаве и Куше было уже лет 10-12. Сита увидела Лакшмана и спрашивает у него: «Как поживает жемчужина династии Икшваку, родившийся из лона раковины Каушальи? Стала ли слава Его безупречной после того, как Он отослал меня в лес. Если так, то Я могу считать Себя самой счастливой женщиной на свете, потому что Он счастлив, слава Его беьупречная. Не обижается ли Он на Меня?» Кому-нибудь из вас могло прийти в голову такое, что … Сита думает: «Не обижается ли Он на Меня за то, что Я стала причиной Его бесчестия? Для царя, которому не дорога даже Своя душа ..» И Она говорит здесь об этом, о том, что Он ради принципов мог отказаться от всего, ради каких-то высших ценностей. «Не трудно отказаться даже от самого дорогого, что у Него есть.» То есть, Она оправдывает Его. Она знает: «Я очень дорога Ему, но Он отказался от Меня.” Она не винит Его, а наоборот, прославляет Его за это. Кому из вас могло бы прийти в голову прославлять Рамачандру за то, что Он вас выгнал в лес?! Чувстеуете вообще немножко что-то?

„Я позор для царя! Я буду служить Раме здесь.” Я не буду сидеть и просто сокрушаться о своей тяжелой доли, „Я позор, я позор, да, я падшая, да, я падшая, Он Меня выгнал..” Я буду служить Раме где? – Здесь, в лесу, куда Он Меня выгнал, в любых обстоятельствах! Я буду продолжать служить Ему. „В разлуке с Ним, совершая суровую аскезу.” И дальше, последнее: „Скажи Ему, что я очень счастлива здесь, в лесу, чтобы Он не корил Себя!” А? Чувстеуете, да, что это такое? Это то, как реагирует человек, у которого есть какие-то высшие ценности.

И есть другой тоже диалог, где то же самое проявляется, когда Кришна решил испытать Шримати Радхарани. Вишванатха Чакраварти Тхакура написал замечательную поэму, „Према-сампута”. В ней описывается история как Кришна нарядился в сари, надел на Себя самые лучшие драгоценности и закрыл Свое лицо. Пришел в Яват, сел во дворе у колодца и стал тяжело вздыхать. Шримати Радхарани проходила мимо Него со Своими подругами и стала спрашивать у нее. Из сострадания сердце Ее расплавилось и Она стала говорить: „Что ты плачешь? О, незнакомца, почему ты плачешь? Что с тобой, мы никогда тебя не видели, ты такая красивая, от тебя исходит неземное сияние. Кто ты, скажи нам, пожалуйста.” Кришна говорит: „Я богиня, я прилетела с райских планет сюда, потому что отсюда, из Вриндавана, все время звуки флейты раздаются! Когда я услышала звуки этой флейты, я забыла обо всем остальном! Со мной были мои подруги, другие небожительницы, жены полубогов, они тоже послушали, но они вернулись, а я не могла вернуться! Я когда подумала, что меня муж мой будет обнимать, мне противно стало. Потому что Кришна, который играет здесь на флейте, Он такой удивительный!”

Шримати Радхарани сказала: „Да, ты права, ты умная женщина, что не вернулась туда, на эти свои райские планеты. Какая нормальная женщина, увидев Кришну, вернется к своему мужу? (смех) Я тебя очень хорошо понимаю.” А Кришна продолжал плакать и у него в горле комок застрял. Он говорит: „Я только одного не могу понять: как Ты Его терпишь? Как Ты терпишь этого негодяя? Я все наблюдала, я смотрела за Вами, я была там, когда Он играл под Вамши-ватом и когда Вы собрались все и когда был танец раса и все остальное. Я не могу понять как Ты Его терпишь? Он в детстве, когда Он был маленьким, Он женщину убил, с этого карьера Его началась. Потом теленка не пожалел! Потом быка уничтожил! И теперь я видела, что Он с Тобой сделал – взял и бросил. Сначала всех бросил, с Тобой ушел, потом Тебя бросил и Ты одна осталась. Я видела! Скажи, как Ты Его можешь любить?” Кришна спрашивает Шримати Радхарани.

Шримати Радхарани улыбается. Она говорит одну важную вещь. Она говорит, что „Настоящая любовь подобна льву, который может победить и разодрать множество слонов – слонов, препятствий, беспокойств и тревог, даже если слоны будут такими же большими как гора Меру.” Любые препятствия, которые придут от родственников, еще от кого-то, любовь как лев настоящая, может их разорвать их в клочки так, что от них ничего не останется. Дальше Она говорит еще одну очень важную вещь: „Что настоящая любовь как лампада, которая рассеивает любую тьму.” И Она объясняет удивительную вещь, Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет в „Према-сампуте”. Она говорит: „Ты знаешь, что произошло, когда Кришна покинул нас? Когда Кришна покинул нас и уединился со Мной в лесу, Я о ком думала? – Я о других гопи думала: как же так, они там одни остались! И потом я услышала их голоса, когда гопи искали Кришну. Они ходили от дерева к дереву и спрашивали: ‘О, баньяновое дерево, скажи, где Кришна? О, дерево Туласи, объясни нам где найти нашего возлюбленного?’ Я услышала их голоса и поняла, что они близко. И Я поняла: надо Кришну остановить! Надо Его задержать, чтобы нас нашли.” Теперь, представьте себе, что вы уединились со своим возлюбленным, захотели бы вы, чтобы вас нашли? „Надо Его задержать тут! И поэтому Я сказала: ‘Кришна, что-то Я устала, возьми Меня на руки.’ Чтобы нас догнали.” Это Шримати Радхарани подумала. Кришна что при этом подумал? Он подумал: „Они сейчас придут и увидят нас вдвоем и обидятся на Шримати Радхарани. Лучше Я Ее сейчас брошу и они увидят Ее как Она страдает и сердце их сольется с Ней.” И Кришна бросил Ее и Шримати Радхарани стала кататься в разлуке с Ним.

Это любовь. Любовь она не так мыслить, не квадратным образом. Человек, который любит, думает не о себе. Если я думаю не о себе, то я способен преодолеть любые препятствия. Если я думаю о себе только, то соответственно, появляемся мы с вами – несчастные, одинокие, брошенные живые существа в этом мире, которые все время хотят любви, и боятся любви одновременно больше всего. Заметили, да? Кто хочет любви? И все боятся ее, правильно? И хотят и не хотят. Боятся, отвергают. Поэтому мы до сих пор не с Кришной. Если бы мы хотели, что бы мы тут делали? Если бы мы по-настоящему ее хотели? Мы хотим сами по себе оставаться. Поэтому в результате, так как мы брошенные, несчастные и нас никто не любит, ясное дело, то в кого мы превращаемся тут? В жертву, правильно? Играем жертву. Кто жертву изображает из себя? „Ооо, какой я несчастный!” Знаете, как в детстве … Я помню как я забирался под стол, когда я обижался на родителей на своих или на дедушку с бабушкой и думал: „Вот умру, будут знать! Но поздно уже будет! Поздно!” Кто из вас также думал? (смеется) Кто до сих пор так же думает? „Умру – поздно будет!” Кого мы обвиняем обычно? Обычно мы обвиняем тех, кто находится на другом конце пальца. Неважно – тот, кто оказался на другом конце нашего пальца. Обычно это кто? – Самые близкие люди. И мы жертва. Все время мы играем эту роль жертвы обстоятельств, жертвы самых близких, они нехорошие, они плохие, я хороший, я добрая, красивая, умная, покинутая … Очень характерная динамика есть – тут Антакела сидит, я для него специально этот пример приготовил, но наверняка многие … Аджита тут где-то есть. Есть типичная такая динамика взаимных обид. Это когда храм обижается на общину, а община обижается на храм, знаете, да? Что община говорит обычно? Какие там бюрократы! Негодяи … Кто еще там в храме сидит обычно? Лицемеры, лентяи … Политики сидят в храме. А храм что говорит про общину? – Бездельники, безответственные, ничего не хотят делать, прохлаждаются. А мы тут ради них страдаем, праздники устраиваем, скупердяи, денег не дают, миссию не несут … Кто тут прав, в этом споре? Ну да, Кришна прав. Кришна сидит и смеется над всем этим. Все неправы, все изображают из себя непонятно что, все непонятно что играют. Потому что на самом деле – и запишите, это еще один важный признак такое неверной динамики, один признак, по которому я могу распознать или поймать себя на этом – это мои слова, как я говорю, что я говорю.

Второй признак – это, соответственно, что я делаю. Есть два вида деятельности. Одна – это сначала бешеная деятельность и она обычно чем сменяется? – Разочарованием, унынием, пассивностью. Возбуждение сменяется торможением и все это – волны в уме нашем, все – синусоиды, которые в уме нашем проходят. Сначала бурная деятельность, когда я хочу достичь результата, я хочу из себя кого-то изобразить, и потом у меня не получается это и что на меня нападает? Да, уныние, отчаяние и так далее – бхога-тйага. Что делает ответственный человек? Чем отличается по-настоящему ответственный человек от всего этого? Он постоянно деятелен и при этом он не выпячивает себя. Он не делает из себя страдальца или мученика, великомученика: „О, я такой! Я сейчас делаю, делаю, делаю…” но при этом, если он перетруждается, если человек устал, если у человека стресс постоянный от деятельности, то тоже что-то неправильно он делает. Человек может принять ответственность, но при этом, если он чувствует постоянный стресс накапливающийся, это значит, что он играет роль какую-то дурацкую. Он в конце концов готовит себя на роль великомученика.

Я помню в свое время … я сейчас не хочу говорить эти вещи… ну ладно. Я был с одним из таких лидеров какое-то время тому назад и я видел, что он в этом совершенно измученном состоянии каком-то, полный стресс, истощение. Я у него спросил как-то: „Вы о себе не заботитесь” и он мне одну вещь сказал, которая меня удивила. Он сказал: «Я надеюсь, что мне еще одну звездочку в духовном мире дадут на пагон. Что я заслужу еще одну звездочку в духовном мире.” И я не так давно с ним встретился снова, он резко в какой-то момент поменял свое состояние, свое положение. И он ко мне пришел, я сижу весь такой из себя. Наши роли поменялись. Я стал говорить: „Смотри, смотри …” Не, я начинаю говорить, что „У меня все хорошо, все нормально,” а он говорит: „Да, да, везде нужны свои великомученики, у всех есть свои великомученики.” То есть, моя большая к вам просьба и в то же время совет, который я к самому себе обращаю: великомученики никому не нужны и прежде всего Кришне они не нужны. Нет у Кришны такого сана: великомученики, Он их подальше держит. Не нужны все эти какие-то жертвы, Кришне нужны счастливые слуги. И признаком того, что я правильно действую, является моя постоянная инициатива, но это очень здоровая инициатива, без какого-то напряга или без жертв каких-то, без драматических спектаклей, без пиротехнических эффектов, когда я что-то делаю но при этом сильных эффектов нет. Это признак слуги. Слуга все время действует, у него есть эта постоянная инициатива и Малика-мала хорошую вещь сказала, что человек должен понимать: что кто я? – Я глагол. Я действую и я всегда должен действую. Слово любовь тоже от глагола происходит.

Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе” объясняет это слово прити. Прити происходит от глагольного корня прин, от действия, и анализ, который Шрила Джива Госвами проводит стиха анйабхилашита шунйам, очень важный и тоже имеет непосредственное отношение к нашему с вами обсуждению сейчас. Он говорит, что любое действие всегда имеет аспекта: один аспект называется чешта-рупа, а другой аспект – бхава-рупа. Любое действие, которое я делаю, состоит из чешты. Чешта что такое? – Усилие, которое я прикладываю. Чешта-рупа значит, что любая деятельность требует от меня какого-то вложения, каких-то сил, еще чего-то. И результатом этого становится бхава-рупа. Что действие порождает во мне? Эмоцию, настроение, состояние. Любое действие – и это прежде всего относится к действию, которое мы называем любовью или служением, но вначале всегда стоит действие. У любви всегда есть этот деятельный аспект, я делаю что-то и если я делаю правильно, то тогда у меня должно в сердце произойти появление этой бхавы или эмоции.

В свою очередь чешта-рупа состоит тоже из двух аспектов: из садхана-рупы и карйа-рупы. Садхана-рупа это что такое? Это когда я заставляю себя действовать, когда у меня еще бхавы нет внутри, когда я действую, чтобы обрести бхаву, это называется садхана: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. А карйа-рупа – я тоже действую, но действую, потому что у меня бхава есть, потому что бхава появилась в моем сердце и эта бхава становится моим руководствующим, моим поводырем. То есть, в любом случае любовь всегда деятельна и активна. Если есть у нас какая-то пассивность, если мы чувствуем пассивность, то это значит игра, очередная игра. Как вчера меня спросил Павана Прабху – я вчера говорил насчет этого раскаяния, насчет того, что человек не должен слишком сильно раскаиваться в каких-то своих грехах, что он должен понимать: ну прошло, и прошло, надо начинать действовать. Он спросил: „Но как же так, мы же говорим раскаяние, доинйа, смирение и все остальное?” Раскаяние только до тех пор плодотворно, пока оно дает нам энергию действовать. Раскаяние – это очень сильная энергия, энергия, которая очищает сердце. Это временное состояние, это санчарйа-бхава. Дойинйа – это одно из состояний, которое перечисляется в виде санчарйи, когда у человека есть любовь, иногда его охватывает и отчаяние, и раскаяние, и ощущение бессилия. Но санчарйа на то и санчарйа, чтобы не оставаться все время. Если это становится нашим перманентным состоянием, уныние, раскаяние, „да, я самый падший, я самый никчемный, я никуда не годный, я вообще ничего не …”, это что такое? Это гордость, это ложь, это игра. Это игра моя в жертву, в жертву преданного служения, в жертву Кришны. „Кришна хочет, чтобы я был самым падшим: я самый падший, я никчемный.” Ну, никчемный – катись отсюда! Кому никчемные нужны? „Я никчемный слуга, возьмите меня, пожалуйста.” Если кто-то на работу к вам нанимается и говорит: „Я самый падший и никчемный”, вы его возьмете? А Кришна возьмет в духовный мир, там все самые падшие и все самые никчемные собрались, ни на что не годные. Нет. Это может быть в течение какого-то небольшого времени как энергия очищения или раскаяния. Это энергия, которая позволяет человеку со стороны посмотреть и увидеть свою ошибку. В этом суть раскаяния – я вдруг увидел себя как я вел себя неправильно, но оно не должно становиться нашей стхаей-бхавой, постоянным эмоциональным состоянием.

Тут у нас новый материал, в высшей степени важный. Мы сегодня уже сказали об этом, человек проактивный или обладающий ответственностью внутри, он всегда деятелен, он инициативен, он берет инициативу в свои руки, он действует в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но как он действует – и это очень важный момент. Где он действует? Потому что опять же можно также по-разному действовать, это связано с тем, что мы сказали до этого. У нас есть обычно сфера наших забот, то, что нас волнует, и сфера нашего влияния, то, где реально мы можем подействовать, повлиять на что-то. Обычно что больше? Сфера наших забот, наших волнений или сфера нашего влияния? Да, сфера наших забот всегда больше. Ну как правило, если вы не Абрамович, у него может быть сфера забот меньше, чем сфера влияния. Но как правило, нас волнуют или тревожат вещи, которые выходят за пределы сферы нашего влияния. Обычно человек что делает, когда он сталкивается с какой-то проблемой или заботой и чувствует, что он не может ее решить, что она вне круга его влияния, что он обычно делает? Да, он злится, отчаивается, он чувствует себя обессиленным каким-то, у него есть вся эта негативная энергия. И к чему приводит эта негативная энергия, когда мы начинаем беспокоиться о том, на что мы не можем повлиять? Да, мы начинаем искать, с одной стороны виноватых, а с другой стороны она обессиливает нас. Правильно? Кто-то заметил, что когда мы начинаем беспокоиться о том, на что мы не можем повлиять, то все силы туда уходят? Огромное количество энергии мы куда-то туда ухаем, мы беспокоимся, беспокоимся, а ничего не меняется. Замечали, да? Один человек даже хорошо сказал, он сказал, что „Ум как кресло-качалка – качается все время, но никуда не едет с места.” Все время беспокоится, беспокоится, чего беспокоится? – Непонятно чего беспокоится. Одно важное правило каким образом действует ответственный человек – он не просто действует, он где действует? – В круге своего влияния и не беспокоится о том, на что он повлиять не может.

И Кришна об этом с самого начала Арджуне сказал. Он увидел Арджуну, который был именно в этом состоянии и вся его энергия ушла. Арджуна сидел, полностью обессиленный, у него выпал лук его Гандива и он сказал: „Все, Кришна, я ничего не могу делать!” Почему, куда ушло все? – На ненужные беспокойства. Можно беспокоиться о чем-то, на что мы можем повлиять. Не нужно беспокоиться о том, на что мы повлиять не можем. Как люди, например, самый распространенный пример или типичный пример, который все переживали: люди беспокоятся, если нам экзамен нужно сдавать какой-то. Беспокоимся мы? Беспокоимся. Это правильное беспокойство? Правильное, нам нужно беспокоиться. Потом мы экзамен написали, сдали, ответ не получили. Беспокоимся мы? Продолжаем беспокоиться. Чего беспокоимся? Уже все, не надо беспокоиться. Но люди продолжают беспокоиться и много других вещей. Люди беспокоятся и поэтому Кришна дает этот совет: тасмад апарйа харйар тэ на твам шачи тумарха си – пожалуйста, не беспокойся, не горюй, не думай о том, на что ты не можешь повлиять, не трать свою энергию зря на это на все! И что при этом будет происходить? – Очень важный закон: когда я последовательно действую в круге своего влияния, то что будет происходить? Да, круг влияния будет расширяться. Моя способность сделать что-то или повлиять как-то на обстоятельства, будет увеличиваться, если я последовательно делаю. Потому что я применяю свою энергию там, где нужно, а не растрачиваю свою энергию на ненужные вещи. И круг будет волей-неволей расти. Самый лучший пример этого в наших писаниях, в “Шримад-Бхагаватам” есть пример. Какой пример этого? Как человек стал заниматься тем, чем он мог заниматься и не беспокоился по поводу того, чего не нужно беспокоиться. Да, один пример Прахлада Махараджа, другой пример? Я хотел сначала про другой пример … И круг его влияния расширился необычайно. Дхрува Махарадж, правильно. Он был маленький мальчик и отец не посадил на колени. Более того, когда он попытался залезть к себе на колени, мачеха ему сказала: „Сначала умри, а потом родись из моего чрева. Тогда ты сможешь туда залезть.” И что он сделал? Что бы вы сделали в этой ситуации? Погрузились бы в депрессию, сказали бы: „Что такое?!” Дхрува Махарадж что сделал? Пошел в лес и стал листьями питаться, мантру повторять, встретился с духовным учителем. Круг его влияния стал расширяться. Круг его влияния стал расти и сила, которую он обрел в результате этого какая стала? Когда он перестал дышать, вся вселенная задыхалась – таково его влияние было. Потому что он влиял там, где нужно влиять и не растрачивал напрасно свою энергию. Это очень важный принцип.

Иначе говоря, если мы вернемся к семинару Малики-малы, как Дхрува Махарадж действовать стал, когда он в этой ситуации оказался? Как взрослый стал действовать, не как ребенок. Ребенок бы как действовал? Да, плакал бы или подстроиться попытался бы под эту ситуацию или еще что-то такое. Он действовал как взрослый, не гневался,он принял эту вещь. И очень важно тоже тут само по себе: откуда эта способность идет? – Она идет к нам из очень важной вещи, я вчера немного об этом говорил, сегодня буду еще чуть-чуть об этом говорить. Откуда эта способность к нам приходит все-таки? Как звали мать Дхрувы Махараджа? Сунити. Сунити значит: нити значит моральные принципы, нити значит поведение. Сунити – правильное поведение. Дхрува или решимость, или эта способность таким образом правильно препятствия преодолевать, происходит от сунити. Вторую супругу Уттанапады как звали? Суручи. Суручи значит привязанность, вкус, вкусное что-то. От вкуса рождается уттама. Дхрува или решимость, твердость, непоколебимость, о которой мы говорим, а речь идет именно об этом, о внутренней непоколебимости человека, она происходит из сунити, из правильного поведения. И второй пример мы говорили с вами, тоже очень любопытный. У меня несколько сегодня будет анализов. Сейчас мы сделаем текстовый, поведенческий, трансактный анализ Прахлады Махараджа, а потом мы будем еще транзактный анализ Арджуны и Кришны делать с вами и Махараджа Юдхиштхиры. Нас Малика-мала полностью заразила, любопытная вещь.

Второй пример – безусловно Прахлада Махарадж, его независимость от обстоятельств. В самых страшных обстоятельствах, что бы там ни было, – его там под ноги слонам кидали, давали на растерзание, змеи его кусали, а он стоял на своем, апратихата. И был любопытный диалог, который в „Хари-бхакти-судходайе” изложен. Тоже очень любопытный, когда Хиранйакашипу вызвал Прахлада к себе и стал орать на него. Вернее не орать. Он попытался его сначала убить, ничего у него не получилось и он, будучи хорошим политиком, решил с ним помириться. Он вызвал его к себе и сказал: „А вообще-то я мог бы тебя убить, но мне жалко тебя стало. Ну в конце концов родная кровь, ну и я тайком сказал, чтобы „Вы тайком его попугайте немножко”. А на него до этого демоны бросались и пытались его убить, дротики ломались, копия, трезубцы, еще что-то такое… Хиранйакашипу сказал: „Ну это они притворялись, эти демоны, я им просто сказал, что вы его немножко попугайте. Это же мой сын, это же кровь от крови, кровинушка, родной, жалко мне тебя стало. Давай, глупости твои оставим.” Слушайте внимательно дальше, что Хиранйакашипу сказал и что Прахлада ему ответил. Хиранйакашипу ему говорит: „Будем друзьями с тобой! Но при одном условии: ты должен не иметь ничего общего с моим врагом. С моими врагами чтобы ничего общего, потому что это просто безумие, иметь рядом с собой предателя за спиной, который якшается с моими врагами! Все, обещай это, только это, что ты больше ничего с моими врагами иметь не будешь!” Что Прахлада Махараджа ему ответил? Он ответил: „Спасибо тебе большое, хороший совет ты мне дал.” Чувствуете, да, как он его там, с какой он там позиции? Он говорит: „Спасибо, папа, лучшего совета я никогда не слышал! У тебя враги – гнев, вожделение, зависть – ничего общего больше с ними иметь не буду, обещаю тебе. Кто твои враги? Гнев, зависть, вожделение, жадность. Все! Хороший ты мне совет дал, спасибо тебе большое!” Я, если бы я был на месте Хиранйакашипу, я бы вообще обрадовался, но Хиранйакашипу безнадежный был. Но он, смотрите, что он делал: он пытался повлиять в этот момент, правильно? Прахлада Махарадж, отвечая, пытался Хиранйакашипу помочь. Причем делал это самым правильным образом, хотя никогда не изучал психологии и транзактного анализа. Потому что естественным образом когда у человека есть все это в сердце, он естественным образом правильно действует. И точно так же в “Шримад-Бхагаватам”, когда Хиранйакашипу закричал: „Откуда это такая сила? Откуда у тебя такая сила?” что он ему сказал? Да, „Оттуда же, откуда у тебя твоя сила. Сила вся из одного источника.” Это удивительная вещь как люди – то о чем вчера Малика-мала говорила – как люди находятся в разуме своем, приняли прибежище в разуме своем, а мы буквально через пару минут будем говорить о том, как Кришна нас к этому призывает в “Бхагавад-гите”, как эти люди не поддаются на провокации. Шрила Прабхупада – пример этого, знаменитый пример. Равиндра Прабху любит приводить пример, когда за ним мчался репортер и репортер, догоняя его, уходящего Шрилу Прабхупаду, где-то в аэропорту, кричал: „Эй, скажите мне, пожалуйста, чем вы отличаетесь от других буддистов?” Он увидел какие-то одежды и до этого видел буддистов: „Чем вы отличаетесь от других буддистов?” Что Шрила Прабхупада сказал? Откуда он сказал? Он сказал: „Мы не имеем никакого отношения ни к буддистам, ни к другим -истам, мы преданные Истины и если вы верите в Истину и ищете Истину, вы придете к нам.” И человек этот: „А!” Все полностью … И в этом задача – мы мало с вами что можем сделать, но что мы можем сделать? Мы можем попытаться другим помочь, в этом наша роль. И как мы можем человеку можем помочь? – Только тогда, когда мы сами будем находиться в этом состоянии сознания и их пробуждать к этому состоянию сознания. В этом суть, в этом принцип, в этом цель, будь то воспитание людей, будь то супружеский союз, – будь то что бы то ни было еще. Любовь, взаимодействие между двумя людьми, будет успешным по-настоящему и приносить нам удовлетворение, если мы при этом будем пытаться человека выводить из его рефлекторного, полу-сонного состояния и давать ему импульс для внутреннего роста. В этом проповедь, в этом суть проповеди. Суть проповеди не в том, чтобы обмануть других и лапшу на уши навешать или как-то загипнотизировать. Люди думают, что как цыгане проповедуют. Знаете, да? Цыгане тоже проповедники, у них техника разработана, насилие сделать над человеком. Нет, человек должен быть свободным, ему нужно вернуть его свободу. Проповедь – это когда мы встречаемся с ним и в этот момент возвращаем человеку его свободу, которой он сам себя лишил. В этом настоящая и удивительная суть проповеди.

Сейчас у нас будет небольшое задание, но сначала я еще буквально два слова скажу. Есть обычно три вида проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни: проблемы, на которые я могу повлиять из круга своего влияния непосредственно, они лежат непосредственно в круге моего влияния. Вторая категория, мы говорили, это проблемы, которые выходят за пределы этого круга влияния. Есть еще промежуточная категория, очень важная. Какая, как по-вашему? – На которую я могу повлиять, но не прямо, а косвенно, повлияв на другого человека. Какие это проблемы? Да, которые связаны с другими людьми, но я могу повлиять на этого другого человека. Нужно очень четко отличать или распознавать к какой категории относится эта проблема: проблема, которую я сам могу решить, она находится в круге моего влияния. И как я могу ее решить? С помощью чего я могу решить проблему в круге моего влияния, даже если сейчас она на решается? Да, своими правильными действиями или развивая в себе эту способность, силу проблему преодолеть. Если я определил что она такая и пока не могу с ней справиться, то нужно видеть кем мне необходимо стать, чтобы эта проблема решилась. То есть, ключ всегда в этом, что у меня не хватает, она в принципе в круге моего влияния, но мне что-то не хватает, чтобы я ее решил, то есть какое мое качество мне необходимо для того, чтобы я смог ее решить? А как можно решить проблемы, на которые мы косвенно влияем, которые как бы находятся в промежуточном этом состоянии, между тем и тем? Как можно можно решить проблему, на которую я прямо не могу повлиять, но тем не менее косвенно могу повлиять? Да, нужно влиять на человека, правильно. Как можно влиять на человека, какие методы у нас есть для этого? Говоря это что значит? Просто говоря? Убеждая? Или еще как можно говорить? Можно убеждать, можно просить, можно „поглаживать”, можно приказывать, насиловать, правильно? Еще какие методы есть? Льстить? Да, все учились в школе Шанды и Амарки. Да. На самом деле огромное количество есть вещей. Пример показать, правильно. Очень хорошо. Попытаться показать проблему по-другому, попытаться ему как-то объяснить, как Малика-мала этот пример интересный привела как она помогла женщине проблему решить, зеркало ей дав. Это наша помощь. Она, правда, не совсем то, она ей просто реально помогала, зеркало дав. Иногда человеку нужно зеркало дать. Человеку нужно дать возможность посмотреть со стороны на эту проблему, вывести его изнутри, из этого заколдованного круга.

Еще какие способы есть у нас влияния на другого человека? Служить ему, совершенно верно, потому что мы служим и у человека что-то тронется с места. Какие еще есть способы? Дать знание? Да, тоже. Еще какие? Прасад, да, прасад – универсальное средство. Молиться, вовлекать человека, дать ему возможность что-то сделать. Сострадать, проявить сострадание, выслушать, попытаться понять, когда нас поняли, мы чувствуем энтузиазм, силу. И так далее. То есть, иначе говоря, сколько у нас возможностей влиять на других людей? Огромное количество. В этом, собственно, наша роль, что в конце концов для этого нам Кришна этих людей посылает, для этого Он посылает все эти сложности, чтобы мы сами выросли во всем этом.

Очень важно увидеть в этом человеке личность, живую личность и отнестись с уважением к этой личности. Формула очень важная – все наверняка слышали эту формулу, Франциско Асизкого кто-то говорит, кто-то говорит, что анонимные алкоголики – она стандартная: Дай мне спокойствия принять то, что я не могу изменить, о Господи, дай мне мужества поменять то, что я могу поменять и дай мне разума, чтобы отличить одно от другого. Это стандартная формула, универсальная формула отношения к проблемам. Я должен увидеть что я могу поменять и что я не могу поменять, и одно я должен принять со спокойствием внутренним, с невозмутимостью полной, а второе, то, что я могу поменять, я должен с активностью, с мужеством, с силой попытаться изменить. И мне нужен разум для того, чтобы я мог отличить одно от другого. Простая формула? Дай мне спокойствия принять то, что я не могу поменять, чтобы я не волновался, не беспокоился, не расстраивался, не растрачивал свою энергию. Дай мне мужества и силы, чтобы я смог поменять то, что я могу в принципе поменять – мужества силы, способности новые. Дай мне разум, чтобы я мог отличить одно от другого.

У нас сейчас задание важное будет, готовы? Выпишите себе на листочек несколько проблем самых жгучих, с которыми вы сталкиваетесь сейчас, в данный момент и сначала определите к какой категории они относятся, на которую вы имеете непосредственное влияние, но которую вы имеете косвенное влияние через кого-то, или это проблема, которая лежит целиком вне сферы вашего влияния. Особенно меня интересует, конечно же, вторая категория проблем, которая зависит от других людей, здесь мы постоянно общаемся. Эта проблема от другого человека зависит, но вы подумайте каким образом вы могли бы повлиять на этого человека, чтобы эта проблема решилась. Как, что вы не доделываете в этой ситуации или что вам нужно было бы делать, чтобы помочь ему поменяться и таким образом чтобы эта проблема решилась. В любом случае, любая проблема, если она просто вне сферы вашего влияния подумайте что вам нужно сделать, как к ней отнестись, что вам нужно сделать, чтобы она не отнимала вашу энергию. А потом, если вы поняли что-то, попытайтесь рассказать своему соседу или в кругу из 3-4 человек это все и его совета спросить. Когда у вас спрашивают совета, попытайтесь встать именно в эту позицию человека, который помогает другому человеку вырасти. Не дает ему какого-то готового решения реально, а помогает человеку самому решение найти или увидеть может быть чут-чуть… Это сложная задача, да? Но вы попытайтесь, ладно? Потому что мы же все можем, правильно? У нас же разум есть и Кришна нам разум дает из сердца, если мы это делаем. Поняли задание? Буквально 2-3 минуты посмотрите на проблемы, которые у вас есть, выпишите их, расклассифицируйте, подумайте, а потом расскажите что вы думаете и спросите совета у другого. Потому что это еще один способ общения с преданными, мы должны раскрывать свое сердце, делиться с ними своими проблемами и пытаться помогать друг другу проблемы наши решать. Об этом у нас получился целый ретрит на эту тему. Пожалуйста, думайте, обращайтесь к друг другу. Можете с самого начала начать рассказывать человеку проблему, вам яснее будет, уже просто рассказав свою проблему. Проблем нет? У нас есть одна матаджи, которая случайно из духовного мира к нам сюда попала. Встаньте, пожалуйста (смеется). Не, ну это хорошо! Проблемы дома остались. Но на самом деле она права, у нас нет проблем. Проблема единственная – это наше неправильное отношение к проблемам и неправильное видение их. Мы выйдем отсюда без проблем.

Выполняем задание.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хочу один вопрос задать. Поднимите, пожалуйста, руку кому легче стало и у кого какая-то проблема яснее стала, как с проблемами обращаться в результате. Если еще больше запуталось? У кого еще больше запуталось? Такое тоже бывает (смеется). А? Прямо сейчас решить? Ну давайте, сейчас решим. (не слышно) Значит это косвенно, если вы можете повлиять на это через другого человека, значит вы можете как-то повлиять. Если мы совсем не можем повлиять … Совсем мы не можем повлиять на такие вещи как старость, смерть. Все решилось? Ну я рад, что подавляющее большинство сказало, что какое-то облегчение они почувствовали. Если не получилось, попытайтесь вне лекционное время подойти к кому-то и поговорить, узнать, подумать с другими. Тут вопрос в связи с этой темой:

Вопрос: Отнестись к человеку как к личности, увидеть личность, личность – что это значит и к чему нужно отнестись? И кто такой эта личность вообще?

Ответ: В самом вопросе проблема отразилась, правильно? Человек не знает что такое личность. Это такое личность? Что значит что Бог – личность? У личности всегда две вещи есть, личность – это действия и переживания. Почему мы говорим, что Бог – личность? Потому что Он действует и не просто действует… У нашего „я” есть два этих аспекта: ишвара хам ахам бхоги – я ишвара, у меня есть моя сфера влияния, я могу действовать в ней и я хочу действовать, у меня есть какая-то энергия. Личность значит кто-то наделен энергией, а энергия всегда просится наружу, – когда у меня есть какие-то способности, я должен их реализовать. Если у меня есть масса способностей, какое самое большое может быть наказание для человека? Его помещают в тюрьму, правильно. Почему это так плохо? Потому что его лишают возможности как-то реализовать себя, ограничивают его свободу деятельности или его деятельность, хотя он там тоже начинает действовать и свои способности проявлять. То есть личность – это всегда энергия, которая выражается как действие и это всегда последующие ощущения, переживания, опыт, эмоции, которые я испытываю. Только два этих аспекта. У Кришны то же самое, Кришна действует, есть Его лила, в ней Он проявляет Свою энергию, есть шрештхи-лила – Он создает весь этот мир, вот мы находимся в Его лиле. Потом Он приходит сюда в виде аватары и начинает действовать тут и в Своей самой высшей лиле Он взаимодействует с внутренней энергией или с энергией наслаждения и это Его Вриндавана лила, Его самая возвышенная лила, когда Он обменивается эмоциями. Но делаю я все равно для того, чтобы обрести это чувство, ощущение, эмоцию, опыт, переживание. Увидеть человека как личность значит увидеть что он действует и почему он действует, попытаться увидеть его мотивы, и как правило мотивы-то всегда хорошие, мы все знаем, что дорога в ад выложена благими намерениями. Увидеть человека как личность значит увидеть в нем эти способности, которые рвутся наружу, но он как-то неуклюже это делает и что-то проявляет и попытаться ему помочь тоже увидеть себя. У нас есть эта глубинная задача. Глубинная задача любой личности – это испытать любовь.

Второй вопрос, который мне задали: Любовь – почему мы ее боимся?

Ответ: Мы все хотим любви, с этим все согласны. Но все боятся любви. Почему? Потому что мы боимся цену платить за нее. Боль, понятно, да, но мы еще и цену, которую нужно платить за нее, не хотим платить. И факт – из-за того, что мы сами не идем до конца, наш опыт любви всегда какой-то половинчатый, несовершенный, болезненный. Но любовь значит я думаю не о себе. Почему мы боимся любви? Любовь значит, что я должен перестать думать о себе. Кого радует вообще стих:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хата кароту ва

Когда я рассказывал про Ситу – вот это цена, которую нужно за любовь заплатить – все сидели и дрожали! Вот это любовь. И если вы думаете, что Она при этом не была самой счастливой женщиной на свете, то вы ошибаетесь, потому что Она обладает этой способностью любить и нет ничего более удивительного, чем это.

Ну хорошо, мы пойдем дальше, у нас еще всего интересного. Еще несколько вещей хотелось сказать. Кришна говорит об этом положении невозмутимости человека где? Где Он начинает говорить о невозмутимости человека, то есть свободы от влияния внешней среды, о независимости, с чего, откуда Он начинает эту тему, кто-то помнит? Если бы 11, 12… Во второй главе он начинает эту тему и Он дает определение йоги, (Бг 2.48). Это одно из моих заданий на сегодня: прочитайте этот стих сегодня, прочитайте этот сих – 2.48, 2.49 и 2.50. Он дает определение йоги. Какое он определение дает? Первое определение йоги, которое дает Кришна в „Бхагавад-гите”? Что такое йога? Саматвам йогам учйатэ. Саматвам значит, что я одинаково отношусь во всех ситуациях. Сиддхй-асиддхйох само бхутва – человек и в успехе и в неудаче одинаков. Оставаясь одинаковым при потерях и при приобретениях, в успехе и в неудаче, сиддйа значит когда я совершенно успеха достиг, неудачи – ассидхйа. Саматвам йогам учйатэ – такое состоянии ума, когда я отбросил привязанности внутренние, перестал быть рефлекторной машиной, которая на уровне ума реагирует на все, называется йогой, сразу же у меня возникает связь с Кришной, она есть йога. Дальше Он говорит: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа – с помощью буддхи-йоги, по причине буддхи-йоги, включив разум в себе, далеко отбрось всю дурацкую деятельность, дурена значит далеко, аварам значит греховную деятельность. Буддхау шаранам анвиччха – и дальше желай принять прибежище в буддхи, в разуме. Баладев Видйабхушана объясняет, что когда человек принимает прибежище в разуме, он видит душу свою. Он начинает, нащупывая в себе этот центр свободы последний это выражение Виктора Франкла, последнюю свободу, которую он нащупал в самых страшных обстоятельствах, эта последняя свобода и есть моя свобода от отождествлений всех, в том числе от отождествления с внешней средой, со всем остальным и это душа, атма, поэтому это называется йогой. Я обретаю связь с собой, я говорил вчера об этом, это награда, которую мы получаем, я нахожу сам себя и Кришна об этом говорит.

И дальше Он говорит: крипанах пхала-хетавах – крипана значит скупец и крипана значит страдающий, несчастный человек, пхала-хетавах – значит глупец привязан к плодам своего труда, он действует, исходя из рабской привязанности к плодам своего труда. И он из-за этого страдает, из-за этого он рождается, умирает, болеет и переживает все муки только от этого. Но разумный человек получил прибежище в разуме и получил связь с самим собой, а не с чем-то еще. Мне хотелось сказать о прибежище этом сказать. Это стхита-дхир муни. После этого начинается тема, когда Арджуна услышал об этом, по сути дела Кришна дал ему такую же лекцию, которую я вам дал вчера и сегодня продолжаю давать. Кришна ему сказал как нужно действовать, что нужно не реагировать и Арджуна что спрашивает у Кришны? – Как его узнать, как его узнать. Иначе говоря, он хочет понять по внешним признакам. Почему он спрашивает как его узнать, для чего он спрашивает? Чтобы самому стать, чтобы научиться, действуя таким же образом. Не просто он думает, что вот я если встречу кого-нибудь и распознаю его и хорошо будет. Нет, он хочет узнать как он действует: как он говорит, как он сидит, как он ходит – как он действует, чтобы он мог начать действовать таким образом и достиг того же самого состояния.

Тут есть очень важный еще один аспект этой проблемы или этой темы – то каким образом такой человек, обретший независимость или ответственный человек, как он реагирует на хулу и на похвалу, как он реагирует на похвалу и как он реагирует на поругание, на клевету, на поношение, на оскорбление. Как он реагирует? Кришна говорит интересную вещь: йах сарватра анабиснехас тат прапйа шубха шубхам – человек, у которого нет сильной, конкретной привязанности, анабиснеха значит конкретная ситуация ни к каким ситуациям, он немножечко отрешился от этого, вышел, со стороны немножко смотрит на все, тат прапйа шубха шубхам – такой человек, встречаясь с хорошим и с дурным, с похвалой и с поруганием, с поношением (шубха значит приятные слова, ашубха значит какие-то неприятные слова)… Вы до этого практиковались в том, чтобы говорить друг другу приятные слова, сейчас можно попрактиковаться в том, чтобы говорить друг другу неприятные слова. Абхинандати надвешти – такой человек не радуется. Абхинандати значит он подпрыгивать начинает. И Баладева Видьябхушана говорит: когда нам кто-то что-то приятное говорит, что мы отвечаем ему в ответ? Мы говорим: „Ты очень праведный человек! Ты очень чистый человек! Живи долго! Вы разумный человек! Вы умный человек, мы поняли.” А человеку, который говорит нам неприятные вещи что мы говорим? „Чтобы ты сдох! Ты грешник!” Баладев Видьябхушана так и пишет: ты грешник, чтоб ты сдох! „May you die!” в переводе Бхану Свами. Это инстинктивная реакция и прежде всего мы можем распознать себя – это ответ на то как говорит такой человек – именно по этому. Чтобы по-настоящему понять насколько у нас это все стало нашей природой, нужно подловить человека где-нибудь в неожиданном месте или утром, когда он еще спросонья, и сказать ему что-нибудь хорошее или плохое и посмотреть как он на все это реагирует. Есть культура, в которой мы с вами должны практиковаться. Вайшнав, когда ему говорят что-то хорошее, что он должен сделать обязательно. Это очень важный этикет. Когда мне дают что-то хорошее, я обязательно должен принять это, правильно? Я должен это принять и одну секунду подержать у себя. Что дальше я должен сделать? Отдать – либо Кришне, либо обратно тому, от кого я это получил. Обязательно надо принять, но обязательно надо отдать тоже. А когда нас ругают что нужно сделать? То же самое? (смех) Надо научиться с благодарностью это принимать. И не оправдываться. Ни в коем случае не оправдываться. Настоящий вайшнав – это тот, кто не оправдывается.

В свое время Савьясачи Прабху написал длинное письмо в конференцию учеников Ниранджаны Махараджа, где он описывал как его в Тайланде Радханатх Mахарадж и Ниранджана Махарадж вдвоем учили этому этикету. Он говорит: „Началось все с того, что я Махараджу в сабджи положил зеленую папаю.” Он только-что приехал из Бенгалии и там все лопают зеленую папаю – отвратительная, надо сказать штука, но она полезная. Махарадж говорит: „Это что такое, что за спекуляция? Зачем? Тебе говорили это делать или нет?” Он стал говорить: „Махарадж, в Бенгалии ее все едят, когда желтуха.” Махарадж говорит: „У меня нет желтухи.” Ум сразу работает. Он ничего не знает про эту папаю, но тут же находу сразу, он сразу же говорит: „Но вообще она печени помогает. Даже если у вас желтухи нет, она печень укрепляет.” Радханатх Махарадж говорит ему: „Ты чего оправдываешься? Что ты должен сделать в этот момент? Принять, сказать „извините меня, пожалуйста”.” И они его какое-то время … Он говорит: „На следующий день Кришна мне дал возможность попрактиковаться в этом.” Его Радханатх Махарадж попросил, чтобы ему простой йогурт он принес. Он пошел в магазин, там, где тайландцы эти ходят, искал, искал, в конце концов нашел какой-то йогурт, принес и говорит: „Это простой йогурт.” Махарадж пробует, а тут йогурт с сахаром и с ванилью. Он говорит: „Это же йогурт с сахаром и с ванилью, ты мне что принес?” Он говорит: „У меня сразу пять оправданий появилось! Я сразу же захотел рассказать ему как я долго выбирал его, как я не знаю ничего по этому местному тайскому языку, как я еле-еле нашел человека, который мне показал, что это простой йогурт… Что мне пришлось сделать? Проглотить!” Представьте себе вообще, какая это ужасная вещь. Уже пять оправданий там есть, я не виноват, а нужно сказать: „Извините, пожалуйста, Махарадж, я дурак”. Чувствуете какие жестокие слова надо произнести? Принять. Хотим мы попрактиковаться в этом? Не надо? (смеется) И что дальше с ним произошло, он рассказывает эту историю – он проглотил эти слова и говорит: „Извините, Махарадж, но я …” Ему говорят: „Никаких но!” И он снова и сказал: „Извините, Махарадж” и проглотил. Ему говорят: „Молодец.” Что тут надо сделать? Отдать обратно надо. Он сглотнул и говорит: „Это вы меня научили.” (смех и аплодисменты) Но это искусство, на самом деле это этикет.

Иначе говоря, мы можем практиковаться в этой вещи. О чем мы сейчас говорим – о том, каким образом в этой способности практиковаться. Если мы каждый день во взаимодействиях с вайшнавами будем практиковаться в этом – а нас все время либо хвалят, либо ругают, у нас все время появляются эти реакции, – мы можем практически каждый день следить за тем как там у нас все происходит.

Я хотел, прежде чем мы к практике небольшой перейдем, рассказать тоже удивительную историю из „Махабхараты”, любопытную с этой точки зрения. Это история о том, как Кришна спас Махараджа Юдхиштхиру от Арджуны. Там несколько моментов. История произошла в тот день, когда Карна стал военачальником. Карна, который отказывался до этого сражаться, после того, как Бхишма пал, он взял бразды правления в свои руки. И Карна, мы знаем, до битвы на Курукшетре он обещал Кунти, что „У тебя пять сыновей останется. Как было пять сыновей, так и останется. Либо я убью Арджуну, либо Арджуна убьет меня. Других убивать я не буду. Потому что я могу убить Накулу, Сахадеву, Бхиму, могу убить Юдхиштхиру, но я тебе обещаю, что я их трогать не буду. Я сильнее каждого из них. Но Арджуну если я смогу убить, я убью. Ты ничего не потеряешь в любом случае.” Кунти пришла и стала у него просить и он ей сказал: „Ты ничего не потеряешь. Как у тебя было пять сыновей, так и останется. Либо я буду пятым, либо Арджуна. Твои пять останутся с тобой.” И он стал сражаться, чтобы доказать всем и каждому, что каждого из Пандавов он может убить. Первый, с кем он стал сражаться, был Юдхиштхира, потому что он главный, он военачальник того войска. Он разбил его в пух и прах, он унизил его! В тот момент, когда ему оставалось только убить его, он сказал: „Уходи отсюда, убирайся отсюда! По добру, по здорову.” Он не просто его победил, он его унизил полностью, он сказал: „Я могу сейчас тебя убить, но не убью, потому что я обещал твоей матери.”

Юдхиштхира полностью уничтоженный, разбитый, с ранами, истекающий кровью, ослабленный, униженный, в этом состоянии велел своему колесничему, чтобы тот увез его куда-то с поля боя, чтобы как-то прийти в себя. Арджуна узнал о том, что произошло и он обеспокоился, он любил Юдхиштхиру. И так как он очень любил его, он прибежал туда. Юдхиштхира, увидев Арджуну, подумал, что Арджуна прибежал, чтобы сообщить мне радостное известие – что он победил Карну, что он отомстил за меня. И он с этими глазами навстречу ему приподнялся, истекая кровью, и спросил: „Арджуна, ты победил Карну?” Арджуна говорит: „Да нет, какого там Карну, я побежал, чтобы узнать что с тобой.” Арджуна прибежал к нему, потому что он переживал за него, потому что он испытывал боль. Юдхиштхира, что он сделал в этот момент – он сказал: „Ты трус! Что ты делаешь тут? Убирайся обратно! Ты трус! Ты испугался Карны, поэтому ты прибежал сюда.” Почему он это сделал это, как по-вашему? Может быть, либо рефлекс, либо просто от слабости, потому что он ослаб, а когда мы ослабли, когда, мы находимся в этом ослабленном состоянии, разбитом, униженном и у нас накопилась внутри какая-то боль естественная, то мы можем не сдержаться. Либо он хотел его как-то раззадорить, воодушевить, чтобы тот пошел и сражался. И он сказал: „Ты такой трус, лучше бы ты просто бросил свой лук Гандиву.” Сейчас не интересует нас сама эта история, наверняка многие ее слышали, потому что Арджуна, когда он услышал это, он схватил свой меч и сказал: „Все, я сейчас его убью!” Кришна говорит: „Ты что? Ты куда, вообще? Что с тобой? Подожди, ты подумал немножко? Ты разум свой включил?” А Арджуна говорит: „А что думать-то? У меня правило есть, я обет дал. В соответствие с моим обетом, любой, кто скажет мне: брось свой лук, я того убить должен. Он сказал, я сейчас его убью, а потом себя убью и все! Хорошо! Что еще? Я человек слова.” Кришна прочел ему лекцию о дхарме длинную, с примерами разными как нужно себя в этой ситуации вести, Кришна ему сказал: „Ты подумай.” Даже когда речь идет о каких-то обетах, человек должен подумать. Он должен спуститься с чисто эмоциональной своей реакции на уровень разума. И Он посоветовал. Дальше очень интересная вещь произошла, в высшей степени интересная. Эту часть истории обычно не знают. Все знают про истории, которые Кришна рассказал Арджуне, чтобы его побудить. Он говорит: „Ты должен сейчас убить Юдхиштхиру, потому что таков твой обет, правильно?” Он говорит: „Правильно.” „И в то же самое время ты не можешь его убить, как ты можешь его убить?” „Что нужно сделать?” „Оскорби его. Потому что если ты просто старшего, Гуру, назовешь на „ты”, это оскорбление. Ты пренебрежительно к нему отнесешься, свысока. Оскорби его, пожалуйста. Это будет равносильно убийству, потому что оскорбить Гуру значит убить.”

Это тоже очень любопытное утверждение. Почему оскорбить Гуру значит убить его? Потому что мы убиваем его как Гуру, он перестает быть Гуру. Оскорбление Гуру равносильно его убийству, потому что мы переводим его в другой статус по отношению к нам и уже Гуру не существует. Уже он не Гуру, мы уже разобрались с ним, все. Поэтому это такая опасная вещь, она полностью разрушает наши внутренние отношения. Мы уже свысока посмотрели на это. И Арджуна стал говорить, тут любопытна его речь. Арджуна услышал то, что Он ему сказал. И Кришна ему сказал: „Ты его просто на „ты” назови. Уже назвать его на „ты” значит оскорбить и уже значит в каком-то смысле ты его убьешь.” Но Арджуна стал стараться сильно в этом отношении. Арджуна, когда он это услышал, тут у него реакция пошла. Арджуна стал чисто реактивно на всю эту ситуацию реагировать или рефлектировать. Он стал говорить то, что нельзя говорить. Любопытные вещи он сказал. Как по-вашему, что он сказал? Из чего его речь должна была состоять? Да, первое: „Какое ты имеешь право меня обвинять? Ты кто такой, вообще, чтобы мне такое говорить? Ты сам убежал. Вот Бхима если бы мне это сказал, он сейчас сражается с этим Карной, от него бы я это принял. От тебя я не могу это принять. Ты сам трус, у тебя никакого права нет.” Это первая реакция непосредственная. Каков вопрос – таков ответ. Он включил, иначе говоря, эту нашу способность реагировать неправильно на ситуацию. Что дальше он сказал? Дальше он сказал: „Ты не кшатрий. Брахманы говорят что-то и ты тоже поговорить любишь, краснобай. Сила брахманов в словах, а сила кшатриев в руках, а ты что-то все болтаешь, болтаешь. Ты не кшатрий!” Еще одна вещь, его полностью посадили, полностью лишили его. Дальше, слушайте еще какие вещи. На самом деле это значит, что у Арджуны все это было где-то там. Не случайно он все это сказал, он не готовился заранее к тому что сделать. Дальше он сказал: „И вообще, ты о нас не заботишься. Ты вообще, тоже мне, старший брат называется, у меня жена, у меня сын, мы тут тебе служим, а ты что делаешь? А ты о нас не заботишься. Мы тебе все отдали, а ты ничего не сделал.” В конце концов он сказал: „Сам дурак, вообще, в кости играл, все проиграл. Тебе Сахадев говорил не надо играть?” Сахадев астрологом был. Когда ему сказали, что вот, играть начинаем, он быстро гороскоп составил и сказал: „Ни за что! Никогда!” И Арджуна ему все припомнил. Это оскорбление Арджуны, которое он сделал.

Когда он все это сказал, он взял и вытащил меч снова. Кришна говорит: „Ты что собираешься делать?” Он говорит: „Как что? Убить себя теперь. Как я могу после этого жить?! Что мне еще остается?! Теперь я могу только себя убить!” Кришна говорит: „Подожди, вообще, с вами, с детьми одна морока, ты не торопись.” Дальше Кришна ему очень хороший совет дал что делать. Это то, как Кришна растит нас. Теперь у Него есть с одной стороны полностью убитый Арджуна, который сам себя убил практически, оскорбив человека, перед которым он преклонялся, полностью уничтоженный Юдхиштхира и Кришна остается абсолютно хлоднокровным и Он одного за другим их поправляет. Что Он Арджуне сказал, какой Он ему совет дал? Нет, он не сказал „Похвастайся.” Он не сказал даже „Похвали себя.” Он сказал: „Скажи что ты сделал и можешь еще сделать для Юдхиштхиры.” Он сказал, в принципе, „похвали себя”, но не просто похвали себя, не безотносительно. Скажи что ты еще для него сделаешь, как ты для него послужишь. То есть, иначе говоря, Он ему говорит что-то, чтобы тот восстановил свои отношения: „Ты его слуга, ты ему служил раньше, еще ты ему в будущем послужишь.” Арджуна очень обрадовался, он сказал: „Да, да, я там всех перебил и еще перебью и Карну этого я убью сегодня! Обещаю тебе, честная пионерская! Убью!” Арджуна обрадовался страшно, он понял, что Кришна ему вернул ему способность к действию в своей правильной роли, в правильной позиции, Он вернул ему свое понимание, свое положение тем самым и воодушевил. А Юдхиштхира сказал: „Ну что, он прав, я пошел в лес, все, я пошел, он прав…” В этот момент Кришна припал к его стопам: „Все это тут тест небольшой был. Это Я ему сказал так сказать, ты всерьез не воспринимай это все. Это Я его научил, потому что иначе бы он секирбашку бы тебе сделал, голову бы тебе отрубил.” Это то, как Кришна их спас из этой ситуации. Интересная история, да? Это то, как Кришна помогает нам во всех ситуациях и как мы должны действовать, не теряя разума. Смысл этой истории именно в этом, Кришна говорит Арджуне: „Обеты – обетами, голову не нужно терять. Разум всегда должен быть. И из любой ситуации можно найти выход.” Абсолютно безвыходная ситуация – Кришна нашел выход идеальный. В любой ситуации выход есть, Кришна проверяет нашу способность с вами правильно на эту ситуацию реагировать, Он дает иногда сложные задания.

Сейчас я еще одну буквально маленькую вещь скажу важную и мы еще одно небольшое задание сделаем. Еще какой один способ очень важный принимать ответственность на себя, брать на себя ответственность на себя? Один очень важный способ брать на себя ответственность – это брать ответственность за причиненную боль другому человеку. Как этот способ называется, принимать ответственность? Просить прощения, правильно. Если кого-то мы оскорбили, обидели, причинили боль, понятно, что в соответствие с нашей философии и с этой лекцией никто обижаться не должен ни на что, но если все же как-то случайно затесался какой-то человек, который еще обижается и мы его обидели, что нужно сделать? (ответ: просить прощения) Как нужно просить прощения? Просить прощения нельзя так, как вчера Малика-мала нам рассказывала: „Прости меня, пожалуйста,… но на самом деле я не виноват.” Правильно, часто мы так просим прощения? „Я, конечно, извиняюсь, конечно, вы меня простите, я конечно, извиняюсь, но … но вообще-то да, я не виноват.” Просить прощения реально значит дать человеку возможность – в этом ответственность моя настоящая проявляется – я принимаю на себя боль за то, что я боль причинил. „Вообще-то вы не правы были и у меня выхода другого не было и я сделал, ну понятно, что …простите, я конечно, сильно извиняюсь, но …” Кто-то перед вами так извинялся? Что вы при этом чувствуете? „А пошел ты вообще отсюда! Лучше бы ты вообще не извинялся!” Потому что на самом деле мы хотим сказать: „Ты виноват!” Мы на себя ответственность не приняли. Настоящая ответственность в этих ситуациях значит: „Я виноват, просите меня, пожалуйста. Я не додумал, я причинил эту боль.” Такое извинение человек примет. И Кришна хочет именно этого от нас, Кришна хочет от нас ответственности. Когда Дурваса Муни оскорбил Махараджа Амбаришу, то что он попытался сделать, какое решение он попытался найти, как он действовал? Реактивно – в прямом и в переносном смысле этого слова. Как реактивный самолет носился по всей вселенной, убегая. В чем ответ был Кришны? – „Вернись и ответственность на себя прими за то, что ты сделал, попроси прощения.” Он везде решение пытался найти, это то, что мы делаем: когда мы с какой-то проблемой сталкиваемся, где мы пытаемся решение найти? Где угодно, только не там, где оно есть, не там, где оно по-настоящему лежит, потому что у нас смелости не хватает, честности не хватает найти решение там, где оно есть. Сложно, да? Правда, не поворачивается язык сказать: „Да, прости меня, пожалуйста” и при этом „но” проглотить, „я виноват.” Это очень важная вещь. В нашем обществе мы должны учиться этому, это наука. Каждый день мы можем практически учиться всем этим вещам.

Это еще один способ ответственность принимать и становиться более зрелым. Сколько мы уже этих способов вам сказали? Кто-то будет это все делать или просто … Есть еще одна очень важная вещь. Как по-вашему, почему мы читаем конкретное число кругов каждый день? Потому что это накладывает на нас ответственность. Иначе говоря, мы Кришне говорим: „Кришна, я принимаю эту ответственность на себя: как минимум 16 кругов каждый день я буду читать.” Чайтанья Махапрабху утверждает это слово, он говорит, что если мантру читать и не считать, то результата не будет, даже если в один день я буду просто повторять и много-много буду повторять, Чайтанья Махапрабху говорит не будет результата, нирбандо. Он говорит: как нужно повторять мантру? Одно-единственное условие есть: считать. Считать значит ответственность я принял на себя. Значит, что я дал какой-то обет и я этого обета буду держаться во что бы то ни стало и Кришне это нравится, даже если я не очень правильно повторяю, даже если я не совсем совершенно повторяю, еще как-то, но я эту ответственность несу, я принял на себя эту ответственность. В этом суть. Иначе можно было бы … А что, это спонтанная вещь и вообще, зачем нужно считать, какой смысл в этом? Для этого нужно считать, понятно почему? Потому что это на нас накладывает ответственность. А почему бы лучше не сесть, киртан не попеть? Давайте попоем киртан немножко. Сегодня попели, завтра не попели, послезавтра опять попели и у нас рагануга… У нас рагануга, да, это значит, что как минимум 64 круга каждый день. Но если не можете, то так и быть, 32. Но если совсем не можете, то ладно, 25. Ну если просто больной, то тогда 16. А не то, что я 16 кругов повторил – великая победа! Это для больных Шрила Прабхупада норму установил, для инвалидов. Это так просто! На самом деле что такое 16 кругов, это так просто, ничего проще не может быть! Если хотите в этом убедиться, поповторяйте 64 круга несколько дней, 16 как песня пойдет! На одном дыхании, и время будет и все будет! Все дело именно в ответственности, в том, в каком состоянии мы находимся. Есть моя ответственность и я должен ее нести. Поэтому когда Шриниваса Ачарья описывает Госвами Вриндавана, он говорит: санкхйа пурвака нама гхана на тибхих – что они не просто фиксированное число кругов повторяли, что еще делали? Фиксированное число поклонов каждый день делали, обет у них был. Рагхунатх Дас Госвами каждый день двум тысячам вайшнавам кланялся. Где он их находил, я не знаю. Догонял и кланялся. 2 000 раз! Попробуйте один день сделать, потом мы посмотрим. Ну ладно, не 2000, 200 раз хорошо бы! Но это ответственность.

И это самая последняя вещь, которую мне хотелось сказать сегодня: что самый лучший способ развивать в себе эту способность, какой все-таки? Практиковать себя в том, что я могу делать что-то в сфере моей ответственности лежащей. Самый лучший, самый простой и самый надежный способ – это дать обещание и выполнить его. Дать обещание, которое я могу выполнить и выполнить его. И каждый день по-немножечку давать какие-то обещания и выполнять их. Тогда мы почувствуем, что мы можем управлять самим собой и своим умом. Если мы попытаемся просто это практиковать – дать какое-нибудь обещание и сделать это. А то, люди обычно действуют так: я хозяин своего слова – хочу даю, хочу забираю обратно. Правильно? Это очень важный способ или метод ведической культуры, аспект ведической культуры, который помогает человеку развить в себе эту удивительную способность, которая есть разум, которая дает нам в конце концов возможность с Кришной встретиться, которая массу вещей других дает. Просто дать обещание и выполнить его и еще какое-то дать. Вы почувствуете силу. Баладев Видйабхушана объясняет как это нужно делать, само настроение какое должно быть, настроение, в котором он должен в этом тренироваться.

У меня будет по поводу этого задание. Он объясняет детали филигранные этого. Он говорит, что Господь помогает тем, кто помогает сам себе и Господь помогает человеку соблюдать свой обет, если человек этот обет дает. Но как человек должен этот обет дать? Он должен отложить в сторону свою гордыню и понять, что я смогу соблюсти этот обет не благодаря своей силе воли, а благодаря помощи Господа. В этом состоянии, полагаясь на милость Кришны и на милость вайшнавов, этот обет дать. Я даю этот обет, я буду делать все, что могу, Кришна мне помогает и я чувствую это, я понимаю это. И если вдруг я чувствую, что я не могу, я буду молить Кришну, чтобы он пришел ко мне на помощь и помог этот обет исполнить. То есть даже в этом случае я должен стараться зависеть от милости духовного учителя, вайшнавов, Кришны, в таких маленьких-маленьких вещах.

Одно мое задание, моя просьба, это чтобы вы перед уходом отсюда дали себе какой-нибудь обет на сегодня, просто на сегодня, что-нибудь дополнительное и есть особые дни. Вот сегодня особый день, завтра будет особый день, послезавтра совсем особенный день. Послезавтра совсем особенный день, каждый день особенный, если мы будем к нему по-особому относимся. Что-то особенное сделать и выполнить это во что бы то ни стало. Что-то, что вы в норме не стали бы делать, но как-то сделать это и почувствовать, что я могу это сделать, какие проблемы? Что я могу, я способен на это. А теперь просто буквально под конец несколько минут я потом отвечу на вопросы 2-3 минуты. Давайте, поругайте друг друга или похвалите друг друга и постарайтесь принять или как-то так … потому что… Похвалить можно, если боитесь ругать, похвалите друг друга, не проблема, но вы обязательно отдайте обратно похвалу. Пожалуйста.

Выполняем задание.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как, удалось? (ответ: да) Джай! Тем, кто удалось, поднимите руки и громко крикните „Харибол!” Тут очень интересные вопросы и я хотел бы хотя бы на парочку из них ответить.

Вопрос: Разве эти навыки не являются тренировкой ложного эго?

Ответ: Вполне законное сомнение. Это может быть тренировкой ложного эго, если я пытаюсь, исходя из ложного представления о себе, все это делать. Если я понимаю, что я душа и я вечный слуга Кришны и у меня внутри очень твердо засело, это не будет тренировкой ложного эго. Понятно, что человек может таким образом эго свое как-то еще подпитывать, но если он будет это делать, все равно его ложное эго будет разрушаться, потому что как Кришна тут объясняет, он будет чувствовать свою вечную природу, незыблемую природу. Даже если он делает это исходя из ложного эго, это все равно принесет ему благо. Это очень могущественная вещь, поэтому Кришна с этого начинает. Он с простых вещей начинает, которые мы никак не можем реализовать. Он не начинает говорить: сейчас Шримати Радхарани в кундже Моей, давай Арджуна, помедитируем что там происходит. Нет, Он о простых вещах говорит.

Вопрос по теме истории: Даже Арджуна собирался действовать неверно, но благодаря присутствию Кришны ситуация исправилась. Но как быть тем, у кого нет рядом в сложных ситуациях ни гуру, ни Кришны и некому исправить вовремя?

Ответ: Нет у нас Кришны? (ответ: есть) Он есть. И гуру есть. Кришна не отличен от Своего Святого Имени. Если мы в этот момент вспомним об этом, в этом будет наше смирение. Не только на себя, на свой разум, если я не понимаю, надо просить у Кришны, есть вайшнавы, представители Кришны. Шрила Прабхупада говорил: Кришна нас может научить, если мы обратимся к Нему, Кришна вам кого-нибудь пошлет, какого негодяя и этот негодяй вам совет правильный скажет. Хватить у вас смирения услышать, что это Кришна вам говорит или нет? Кришна в виде кого угодно может вам совет дать. У нас не хватает ушей, чтобы услышать как Кришна нам все это говорит. В этом проблема.

Вопрос: Не оправдываться в ситуации, когда ты виноват сложно, но можно. Но осознание чего делает возможным не оправдываться в ситуации, когда обвиняют в том, в чем не виноват, как кажется?

Ответ: Осознание того, что я виноват – во всех ситуациях. Потому что это положение слуги. Мы тут не безгрешные, мы никогда не бываем невиноватыми. Вина есть у нас и даже если что-то совсем несправедливо, нужно подумать а что, собственно, во мне возбудило в человеке такое чувство? Как есть история про Эканатха, это был один святой махарастри. Его ненавидел сосед. И однажды он омылся, а сосед этот плюнул на него с крыши или с дерева. Он омылся еще раз, а сосед еще раз плюнул. Он заготовил бетеля и он сто раз на него плевал, а тот должен был пуджу идти делать, а он не может идти пуджу делать в грязном состоянии. Тот плевал, плевал … когда он сотый раз плюнул, тот опять пошел омылся и при этом он не говорил: „А чего это ты плюешься, я же не виноват!” Тот слез с дерева и стал просить у него прощения и он говорит: „Я хотел тебя вывести из себя, но понял, что не удастся мне ничего.” Сто раз! У него слюна кончилась. А тот шел и каждый раз смотрел так, шел, омывался, мантры читал, опять выходил, это целый ритуал был, потому что нужно было к пудже подготовиться. Сто раз! Тот стал просить у него прощения, а тот говорит: „А чего ты просишь-то у меня прощения?! Во-первых, ты мне позволил практиковаться в терпении, я думал, что я терпеливый, но теперь я понял. Я думал, что по крайней мере я могу вытерпеть, но где-то к сотому разу я уже стал думать: „Когда же он кончит?” А во-вторых, ты мне помог сто раз в святой реке омыться, а так бы я один раз всего бы вымылся. И в-третьих, внешнюю грязь можно смыть, но грязь гнева нельзя смыть.” Вот он не был виноват, но все равно он на себя как-то это принял ответственность: так или иначе чем-то я его раздразнил.

Вопрос: Когда мы просим прощения, но проглатываем „но”, как избавиться потом от этого „но” внутри себя?

Ответ: Имбирь, да, советуют (смех). И тут другой есть вопрос, он связан с этим.

Вопрос: Я сталкивался с тем, что одного „Я извиняюсь” недостаточно. Человек обиделся, ты спрашиваешь у него „Как я могу искупить свою вину?”, а человек этих слов всерьез не воспринимает. Как быть в этом случае? С человеком нужно будет продолжать сотрудничать.

Ответ: А почему человек не принимает? Надо вопрос задать. А не принимает человек как правило, потому что он чувствует, что мы до конца не почувствовали что-то, не почувствовали его боль. Если мы объясним ему, что я действительно почувствовал его боль, мы сами внутреннюю работу эту проведем и поймем как мы ему боль причинили, чем мы ему боль причинили, то тогда у нас „но” уйдет. „Но” у нас, потому что мы сами до конца не понимаем что боль-то мы сделали реально, эта боль – это реальность и ее нельзя просто так списать. И другая вещь: обычно оскорбление в чем заключается, обида в чем заключается? Мы лишаем человека какой-то возможности действовать своим оскорблением. Потому что еще раз, личность – это моя способность действовать. Когда мы как Арджуна, когда он сказал: „Ты вообще непонятно кто – ни брахман, ни кшатрий, выродок какой-то непонятной касты.” Надо вернуть человеку это достоинство или способность действовать. Это очень важный аспект извинения – надо подумать каким образом мы у него эту вещь отняли – своими словами или своим поступком или еще чем-то, как мы его чего-то лишили, какого-то его достоинства или личности и вернуть ему эту вещь вместе с раскаянием. Тогда будет все нормально.

И еще очень важный вопрос насчет склонности желать и самим желанием, чем они отличаются, но я уже завтра скажу, уже время наше истекло. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы