Диск 101, л. 1
татранвахам кришна-катхах прагайатам
ануграхенашринавам манохарах
тах шраддхайа ме ‘нупадам вишринватах
прийашравасй анга мамабхавад ручих
Нарада Муни описывает что произошло с ним после того, как он получил милость великих преданных вхактиведант, остановившихся в деревне в доме брахманов, в котором прислуживала мать Нарады Муни.
ПЕРЕВОД: О Вйасадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало.
КОММЕНТАРИЙ: Шрилы Прабхупады: Господь Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личными качествами, но и Своими трансцендентными деяниями, потому что имя, слава, форма, игры, окружение и атрибуты Абсолюта также абсолютны. По своей беспричинной милости Господь нисходит в этот материальный мир и являет Свои трансцендентные игры, приняв человеческий облик, чтобы люди, привлеченные Им, смогли вернуться к Нему. По своей природе люди склонны слушать рассказы и повествования о разных личностях, занимающихся мирской деятельностью, но они не знают, что в таком общении попусту теряют свое драгоценное время и привязываются к трем качествам материальной природы. Вместо того чтобы впустую тратить свое время, человек может достичь успеха в духовной практике, обратив свой слух к повествованиям о трансцендентных играх Господа. Слушая повествования об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как обьяснялось ранее, это слушание изнутри очищает материальное существо от накопленных им грехов. Очистившись от всех грехов, оно постепенно освобождается от мирского общения, и его начинают привлекать качества Господа. Нарада Муни объясняет это, опираясь на свой опыт. Суть в том, что человек может стать одним из приближенных Господа, просто слушая повествования о Его играх. Нарада Муни живет вечно и наделен безграничным знанием и неизмеримым блаженством, а кроме того, он может беспрепятственно путешествовать по всем материальным и духовным мирам. Достаточно просто внимательно слушать повествования о трансцендентных играх Господа из достоверного источника, чтобы достичь высшего совершенства жизни, подобно Шри Нараде, который в своей предыдущей жизни слушал чистых преданных (бхакти-ведант). Метод слушания в обществе преданных особенно рекомендован для нашего века, века раздоров (Кали-юги).
Шрила Прабхупада ки джая!
****************
Нарада Муни, объясняя Шриле Вьясадеве причину его глубокой внутренней неудовлетворенности, сказал, что беда в том, что ты пошел на компромис, джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах свабхава-рактасйа махан-вйатикрамах – ты попытался подстроиться под природу человека. Попытавшись подстроиться под природу человека, под его свабхаву, ты описал что-то, что человеку будет нравиться в надежде на то, что попутно его сознание очистится, потому что он будет слушать о Кришне. Но, как объясняет здесь Нарада Муни, на самом деле единственный метод, особенно метод, который работает в эту Кали-югу, как также говорит Шрила Прабхупада, заключается просто в том, чтобы слушать о Кришне, так или иначе. Все остальные методы не работают, потому что, Нарада Муни говорит, даже если люди будут что-то делать и в начале они будут стараться делать это, прикрываясь твоим авторитетом, в начале они будут говорить: „Я делаю этот обряд или соблюдаю этот обет или совершаю такую-то скезу, потому что Вьясадев сказал это.” Люди будут заниматься кармой или еще какими-то другими вещами для своего собственного блага, для того, чтобы наслаждаться. И в течении какого-то времени люди делали это, люди, для того, чтобы наслаждаться, соблюдали религиозные практики различные, но потом, в какой-то момент они подумали: „А зачем? Зачем следовать всем этим религиозным обетам, если наслаждаться можно и так?” Это, в общем-то, описание истории человечества за последние несколько сотен лет, когда где-то около 150 или 200 лет тому назад люди сообразили, что можно наслаждаться и не совершая никаких обрядов и не давая никаких обетов. И метод, с помощью которого эти наслаждение пришли к людям, называется наукой. А такая точка зрения или взгляд на вещи называется научным мировоззрением. Человек подумал: „Зачем я буду заниматься всеми этими сложными, громоздкими, трудными обрядами, ограничивать себя, налагать на себя какие-то аскезы, когда можно просто брать и наслаждаться?! Можно так или иначе вырвать эти милости от природы.” Как сказал Мичурин, что „Мы не можем ждать милости от природы, не можем, – взять их у нее – наша задача.” И это та задача, которую люди перед собой поставили и, надо сказать, довольно неплохо решили. Они решили, что если я хочу наслаждаться, то мне не нужно все эти обряды.
И Нарада Муни, зная это, предвидя, что именно так все и случится, что в конце концов люди выбросят все ограничения, о которых говорит Вьясадева и полностью извратят все это, он осуждает его. Он говорит, что есть единственный способ, который не приведет к такому результату. Есть единственный безопасный путь религии, когда люди слушают о Кришне и только о Кришне и ни о чем другом. И в начале это слушание не будет доставлять им особенного удовольствия, в начале они могут не понять этот вкус, но тем не менее если так или иначе у них будет возможность слушать, то тогда вкус ко всему остальному пройдет. Нарада Муни говорит здесь, что … Есть знаменитый стих, который Шрила Прабхупада любил повторять, касающийся «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 1.5.11):
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо ‘нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
Если человек чистый, честный, если у него есть капелька искренности, если у него есть маленькая капелька искренности, то, услышав о Кришне, он будет слушать снова, снова и снова, даже если то, что он услышал, не будет каким-то очень красивым или очень совершенным творением, даже если не совсем совершенно написан этот рассказ о Кришне, если он услышал о Нем, эта вещь проникнет в его сердце.
И мы в общем-то можем подтвердить этот принцип, который Нарада Муни кладет в основу своих наставлений Вьясадеве, он говорит, что если человек нечестный, если у него нет честности внутренней, если у него нет внутренней искренности, то ему хоть кол на голове теши, — все равно ничего он не будет делать. Ему такой обряд дадут, другой обряд дадут, все равно найдет какой-то способ. И на них не нужно обращать внимания, не нужно особенно беспокоиться о том, что будет с этими людьми, это их проблема. Однако, если у человека есть искренность внутренняя, то стоит ему услышать о Кришне, как этот маленький звук проникнет ему глубоко в сердце и оставить в этом сердце след, заставляя его снова и снова пытаться слушать о Нем и пытаться понять кто же такой Господь. И я уверен, большая часть из вас может подписаться под этим утверждением Нарады Муни, потому что мы все услышали о Кришне и, в общем-то, услышав о Кришне, мы не зная ни кто такой Кришна, ни что это за индийский Бог такой, почему Он, что Он, но тем не менее, услышав о Нем, мы почувствовали какой-то особынный вкус. Нарада Муни, сформулировав этот принцип, и сказав, что единственным спасением для людей Кали-йуги является просто бескомпромиссное описание славы Кришны, когда нужно просто говорить о Нем и не думать ни о чем другом, приводит свой собственный пример, он делится своим собственным опытом. С точки зрения современных экспертов, это не самый лучший способ. Я уж не знаю почему, но там говорится, что если вы хотите донести до сознания человека что-то, приводите все какие угодно примеры, но не свой собственный. Так или иначе Нарада Муни этот принцип не соблюдает и я думаю, что нам тоже не нужно соблюдать этот принцип в связи с этим. Нарада Муни говорит: „Сейчас я тебе докажу это. Посмотри, я родился в семье не очень знатного происхождения, я даже не знал кто мой отец.” Это в общем-то совсем уже печальная ситуация. Он про отца своего ничего не говорит, отца не было, отец был Мистер Икс, неизвестный. В каких-то пуранах говорится, что его отцом был царь, который погиб в лесу и мать его осталась одна и она вынуждена была стать служанкой. Но так или иначе не в этом суть. Нарада Муни говорит, „Я был маленьким мальчиком, я ничего не знал, я не знал санскрита, я не был образован, я просто встретился с преданными и это была единственная моя заслуга. Так или иначе я столкнулся с преданными и они, будучи тулйа-даршанам, абсолютно беспристрастными, проявили ко мне свою милость.” В односм из предыдущих стихов он объяснял, что они тулйа-даршана, это значит, что они одинаково ко всем относятся. Но так ккак они все равно люди, они на кого-то проливают милость, а на кого-то нет. И Нарада Муни сказал: „Я был очень послушным мальчиком, я был очень молчаливым,” — это очень важное качество, хорошее — быть молчаливым, особенно для слуг. „Я им прислуживал и при этом молчал все время. „Но они были тулйа-даршана…” Потому что слуги когда прислуживают они обычно очень много говорят тоже, иногда хочется, чтобы они говорили поменьше. И Нарада говорит: „Я молчаливый был, я не очень любил игры, я им прислуживал и они пролили на меня свою милость.” И Вишванатха Чакраварти Тхакура очень длинный комментарий к этому стиху написал, где он говорит, что они пролили на него милость не потому, что он был молчаливый и не потому, что он был послушный и не потому, что он не имел никакой привязанности к играм, а просто так. Он говорит, что если милость проявляют за какие-то качества, то это материальная милость и преданные не проявляют свою милость или свою доброту, свое сострадание за какие-то материальные качества, они проявляют ее просто так, без всякой на то причины, она беспричинная абсолютно.
Он говорит, более того, у него были изначальные материальные качества, потом он получил милость и эти материальные качества трансформировались в духовные качества, это следующий этап его развития. Милость их заключалась в том, что, как он говорит в предыдущем стихе, он один раз отведал остатков их пищи. Некоторые комментаторы, объясняя это слово сакрит в предыдущем стихе, что значит один раз, говорят, что один раз значит один раз в день в течении четырех месяцев, но каждый день. А в дхарма-шастрах говорится, что шудрам нельзя давать остатки пищи, что сторого говоря, шудра, если он ест остатки вашей пищи, то он, вместе с этим, съест всю вашу хорошую карму, поэтому брахманам не рекомендуется давать остатки пищи шудрам. Но, опять же, комментаторы объясняют, что есть исключения: что нельзя давать остатки своей пищи женатым шудрам, а неженатым шудрам можно. (смех) И так как Нарада был неженатым шудрой, он получил остатки пищи.
Но еще раз, по той или иной причине, он получил остатки пищи этих бхактиведант — один раз или много раз в данном случае не так важно, — он получил их милость и как он сам говорит, результатом этой милости является то, что человек развивает тат-дхарма, такую же природу как тот, остатки чьей пищи он ел. И в общем-то, это самое главное проявление милости, потому что когда мы сталкиваемся с преданным и он проявляет по отношению к нам какую-то милость, то у нас появляется шанс обрести то же самое сознание или приобрести те же самые склонности, те же самые пристрастия, полюбить то же самое, что любит он. В этом заключается основной смысл милости или основное проявление того, каким образом бхакти передается из сердца в сердце. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет постепенный процесс передачи бхакти и он говорит, что сначала человек получает милость и когда он получает милость, его сердце, которое до этого было очень жестким, а когда человек соприкасается с гунами материальной природы и получает наслаждение в гунах материальной природы, у него сердце ожесточается и единственный результат материальной жизни – это жесткое сердце и чем больше я наслаждаюсь, тем жестче становится мое сердце, тем более эгоистичным становится человек. Кто-то может подтвердить это на своем опыте? Что когда человек живет материальной жизнью и соприкасается с гунами материальной природы, пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан, наслаждается — бхункте пракрити-джан гунан — этими гунами, с которыми он соприкасается, его сердце становится очень жестким. Эта жесткость заключается в том, что человеку хочется снова и снова испытывать тот же самый опыт наслаждения, ему хочется повторять это и он целиком, полностью сосредотачивается в этой скорлупе своих собственных ощущений, он живет в этом коконе своего опыта материального счастья, ему хочется делать этот кокон как шелковичный червь он плетет этот кокон и кокон делается все толще, толще и толще. Точно так же человек, оказавшийся в этой ситуации, делает оболочку своего сердца толще, толще и толще. Карма становится все непробиваемей и непробиваемей, он все больше и больше запутывается в этом и ему хочется только одного – только снова и снова получать те же самые материальные наслаждения.
И первое, что случается, когда человек так или иначе соприкасается с бхакти в том или ином виде – это то, что сердце его становится мягче. Первый результат милости, милость именно в этом заключается, в том, что столкнувшись с преданными или услышав «Шримад-Бхагаватам», или услышав о Кришне, мы вдруг чувствуем, что сердце стало мягче и в нем появляются какие-то другие мысли или идеи. Мы сталкиваемся с преданными и сердце остается жестким по-прежнему, но какое-то мягкое пятно, мягкая дырочка появляется в сердце и сквозь нее бхакти входит в наше сердце, которая должна в конце концов полностью размягчить наше сердце. Результатом бхакти, котда человек достигает бхава-бхакти, и Шрила Рупа Госвами объясняет это – является полное размягчение сердца, когда человек ничего не хочет для себя, когда он хочет все отдать, когда он думает только о других, когда он становится пара-духкха-духкхи, когда чужие страдания становятся для него большим источником горя и боли, чем свои собственные страдания – все это результат развития бхакти, но чтобы бхакти даже в самых зачаточных формах вошла в наше сердце, наше сердце должно чуть-чуть размягчиться и для этого нужна милость преданного. Преданный, проливая свою милость, дает это и человек начинает заниматься служением, махат-сева – это следующий этап. Это два этапа, которые предшествуют шраддхе или вере.
Вишванатха Чакраварти Тхакура, когда он объясняет развитие бхакти, вместо 8 ступеней, упомянутых Рупой Госвами в „Бхакти-расамрита-синдху”, описывает 14 ступени. Две предварительные ступени до шраддхи – Рупа Госвами говорит: адау-шраддха – в начале стоит вера. Но до веры есть милость, тад-ануграха, милость преданного, и после нее – махат-сева. В результате маленького размягчения сердца человеку хочется служить без всякой корысти, без ожидания чего-то взамен и он начинает служить этому преданному и в результате этого у него появляется шраддха, вера. Вера прежде всего в рассказы о Кришне. У него появляется ощущение того, что мне нужно так или иначе слушать о Кришне, что слушание о Кришне – самое важное в моей жизни. Эта вера и есть тот спасительный свет, который проливает на нас встреча с преданными. Мы должны поверить в то, что мне ничем другим заниматься не нужно, что если я просто буду каждый день слушать о Кришне, если так или иначе какая-то часть моего дня будет посвящена этому простому процессу, который легко погружает нас в сон, особенно ранним утром, но если тем не менее нашта прайешвабхадрешу нитйа-бхагавата-севая – я буду все время слушать, каждый день, нитйа-бхагавата-севая, слушать рассказы о Кришне, то все остальное произойдет в большей или меньшей степени само.
Понятно, что тут не нужно слишком большой акцент ставить на „само”, потому что само по себе слушание означает, что все не будет происходить само. Это тоже важное недоразумение или предрассудок, который иногда существует у преданных, что мы просто должны слушать, все остальное случится само. Но суть слушания в чем заключается? В том, чтобы слушать и, слушая, что-то понимать, чтобы слушая в конце концов менять что-то в своей собственной жизни. Слушание – это сознательный процесс и когда мы слушаем, мы должны раскрывать навстречу этому процессу что-то, мы не должны ждать: „Вот сейчас буду слушать и само все произойдет.” Слушание значит, что я слушаю, мне что-то говорят, мне объясняют что нужно делать, я слушаю и что-то должно в результате этого меняться. Я слушаю и я понимаю, что я не должен стремиться к чувственным наслаждениям и так далее. Само значит у меня пробуждается сознание. Как говорится, что единственный способ пробудить человека, который глубоко спит – это крикнуть, потому что ухо не спит до конца. Все остальные чувства спят. Иногда человек настолько глубоко засыпает, что даже если его толкать, он никогда не проснется. Но ухо никогда не засыпает до конца. Наверняка последователи Дарвина объяснят это нашим животным происхождением, потому что когда животные спят в лесу, они должны тем не менее слушать. Но на самом деле это объясняется нашим духовным происхождением и духовной природой звука, потому что Кришна дал звук как способ для нас проснуться. Звук – это единственный способ проснуться и пробудиться от материального сна в том числе. Человек пробуждается от своего глубокого, непробудного сна в материальном мире, от иллюзии, тоже только благодаря звуку, только благодаря тому, что он начинает слушать и это слушание оживляет его.
И в конце концов почему говорится нитйа-бхагавата севая – здесь Нарада Муни говорит, что „Я стал слушать, слушать, я слушал этих бхактиведант каждый день, слушал, потому что у меня появилась маленькая вера в это и, так как я слушал их каждый день, то вкус к этому становился все больше и больше.” Человек должен слушать каждый день, потому что благодаря слушанию пробуждается наше сознание. Потому что если мы не будем слушать о Кришне, что мы будем слушать? Все равно что-то будем постоянно слушать. У нас есть громкоговоритель. Либо мы будем слушать о Кришне, либо у нас будет внутри человек, который будет нам что-то говорить. Как этого человека зовут? Ум. Манас дас. У него есть эта речь, текст, который он выучил, текст его роли и он будет нам говорить постоянно. Он замолкает только тогда, когда мы слушаем, правильно? Тогда он на какое-то мгновение замолкает. Все остальное время он постоянно говорит: „Бу-бу-бу-бу-бу ду-ду-ду…..” Поэтому есть единственный способ избавиться от этого постоянного разговора, который нам навязывает наш собственный ум, у нас есть всегда эта асат-санга. Господь Чайтанья определял вайшнава каким образом? Что такое вайшнав? Асат-санга-тйага эи вайнава-ачара – тот, кто отказался от асат-санги. Соответственно, главная асат-санга, от которой нам нужно отказаться – от санги со своим собственным умом, это главная асат-санга, главная проблема нашего осквернения и единственный способ отказаться от нее – это слушать о Кришне. В пртивном случае мы все время будем слушать что-то другое, он будет нам свою пурану говорить. Сказитель верликой пураны, которую он рассказывает. Там есть много очень всяких замечательных историй в этой пуране, там есть иша-ану-катха, там есть сарга, висарга – все темы, которые есть во всех пуранах, в пуране нашего ума тоже есть. И мы будем слушать. И почему человек должен слушать? Потому что когда человек слушает кришна-катху, то сознание его пробуждается и он может сознательно строить свою жизнь, он может сознательно ее направлять. Если я не слушаю кришна-катху, я просто слушаю свой ум, то моя жизнь катится по карме, я автоматически плыву по течению свой жизни, все совершается само собой автоматически, без всякого моего сознательного участия. Сушание пробуждает в человеке сознание.
Как есть одна замечательная машинка, это одно из изобретений современной эпохи, хорошая, которая может объяснить нам многое, почему человек должен каждый день слушать кришна-катху, она называется навигатор. Это новое изобретение, особенно на западе оно распространено, там ни одной машины нет без навигатора. В навигаторе единственное, что человек должен сделать – это сказать: я нахожусь здесь и я должен попасть туда. Все остальное скажет навигатор. Он будет тебе говорить: через 500 метров нужно повернуть направо. Через 250 метров нужно повернуть направо. Через 150 метров нужно повернуть направо. Через 50 метров нужно повернуть направо. Поворачивай направо! Проехал, дурак! (смех) Дальше идет какая-то пауза, навигатор немножко калькулирует, он связывается с этим и говорит: через 3 киллометра нужно опять повернуть направо, не пропусти. Через 2,5 километра нужно повернуть направо, через 1 киллометр нужно повернуть направо, через 100 метров нужно повернуть направо. Проехал! Идиот! Налево повернул. И навигатор – это та же самя цель, тот же самый принцип. Тот же самый принцип действует в кришна-катхе, когда человеку говорят: сейчас ты находишься тут и это твоя цель и если ты хочешь отсюда попасть туда, если ты хочешь достичь своей цели, то вот это путь, который тебе нужно пройти. Ты будешь идти по этим извилинам. Это почему нам нужен навигатор. Можем мы обойтись без навигатора? Нет. Потому что путь, по которому мы идем, извилистый, особенно в начале? Потому что у нас очень много извилин. Кришна недаром дал нам особый инструмент и Он даже по форме этого инструмента показал каков путь нашей жизни, он очень извилистый, очень запутанный. Все эти извилины – это результат нашей прошлой кармы. Люди думают: чем больше извилин, тем умнее человек, но на самом деле чем больше извилин, тем он запутаннее, тем в большей степени он запутывается во всех хиртосплетениях свой собственной кармы, в своих ловушках, которые он создал. Поэтому в начале, пока у человека есть эта абхадра или привязанность к чувственным наслаждениям, привязанность к своему желанию властвовать над материальным миром. Как Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет в этих стихах:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
(Бхаг., 1.2.17)
Шрила Прабхупада объясняет, что эта абхадра – это желание властвовать над материальным миром, желание наслаждаться им, желание быть счастливым здесь, надежда на счастье в материальном мире. Мы знаем, эта надежда абсолютно бессмысленная, ни на каком опыте миллионов жизней в материальном мире не основаны. Тем не менее эта надежда живет, надежда в виде желания властвовать. У человека есть это бессознательное желание: я хочу властвовать, потому что я хочу быть независимым здесь. Люди сражаются за свою независимость, пытаются оградить свою независимость, хотя ее нет. Мы можем это по себе видеть. Мы с вами преданные и преданный – это тот, кто сделал первый шаг в неизвестность, в пропасть: „Положусь-ка я на Кришну!” так, как будто бы в течение всех жизней, которые мы прожили здесь не Кришна давал нам все, что нам нужно, но тут мы решили сделать смелый шаг: „Хорошо, ладно, положусь на Него! (смех) Предамся Ему!” Кришна нас кормит, Кришна нас поит, Кришна привел к тому, что мы родились тут – все это Кришна это сделал, в конечном счете все от Него зависит и мы, великие преданные, осмелились наконец, решились довериться. Шаранагати – да, да, да! Это желание положиться на Кришну даже у нас, когда мы так сказать положились на Кришну, тем не менее все равно при этом какое чувство мы хотим сохранить или что мы хотим при этом все равно сохранить? — Незасимость свою. Мы все равно: „Ну ладно, хорошо, так или иначе, так и быть, предамся Кришне, но все остальные подалшье держитесь от меня, я предался Кришне.” Человек держится за свою независимость и это стремление ее сохранить и есть главная причина всей остальной грязи. Это главная причина абхадры в нашем сердце, главная причина всех проблем, которые у нас есть. Все проблемы, которые стоят на нашем пути есть ничто иное как проявление нашего желания сохранять свою независимость. На самом деле проблем нет. В сущности никаких проблем нет. Проблемы откуда берутся? От того, что я держусь за эти проблемы. На пути бхакти нет никаких проблем, потому что что может быть легче? Все понятно, есть Бог. Может Его не быть? Нет. Если Он есть, то Он ведет Меня. Он не зря меня создал, есть какая-то причина. Это значит, что Он стоит за мной, Он хочет одного — чтобы я пришел к Нему. Все. Если я понял это, у меня никаких проблем нет! Почему у нас остаются проблемы? Почему мы с таким трудом преодолеваем одно препьятсвие за других. Это как в горах. Кто-то ходил по горам? Лезешь, лезешь и думаешь: „Сейчас долезу до конца!” Долез, а там новая гора. Еще выше следующей. И думаешь: „Наверное, сейчас за той горой…” И точно так же в начале человеку кажется, что путь бхакти очень сложный – лезешь, лезешь, долез до чего-то, долез, инициацию получил, зовут меня Парам Пуруша Гауранга Шиталанга Премананда дас. Все, казалось бы, высота взята! Но стоит туда забраться, смотришь: „Ааааааа, еще одно препьятствие, еще одно, еще одно …”
На самом деле все эти препьятствия – это наше нежелание отказываться от своей собственной независимости. Мы держимся за всю эту абхадру внутри. Поэтому Сута Госвами объясняет, что единственное, что мы можем сделать самым безболезненным образом на первом этапе — это пригласить Кришну в свое сердце, слушая о Нем. Потому что когда мы начинаем слушать о Кришне, Он проникается очень большим удивлением: „Кто-то наконец начал слушать обо мне!” И Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»: йе йатха мам-прападйантэ тамс татхаива бхаджам йахам – как человек относится ко Мне, так я отношусь к Нему. Если мы начали слушать о Кришне, то Кришна тоже вспоминает о нас. До этого Кришна, как Он Сам объясняет в «Бхагавад-гите», тоже находится в нашем сердце, Он находился в нем с незапамятных времен, но Он какую роль играет? У Него две функции – упадхрашта и ануманта – Он наблюдает за нами с легкой гримасой отвращения на лице. Невозможно заметить, потому что одновременно с этим Он улыбается, но тем не менее Ему жалко смотреть на то, что мы делаем. И ануманта, мы говорим: „Я хочу, я хочу, я хочу …” Кришна говорит: „Хочешь – да бери ради Бога! Хочешь – делай это!” И у Него есть калькулятор кармы в руке. 4 руки, в одной калькулятор. Ануманта значит: если это желание подходит к твоей карме, то соответственно Я позволю тебе исполнить свое желание. Но Сута Госвами говорит, что когда человек начинает слушать о Кришне, видхуноти-сухрид-сатам – Сам Кришна начинает вычищать абхадру из своего сердца. Кришна перестает занимать равнодушное положение в нашем сердце, Он перестает быть просто наблюдателем! Он перестает просто регистрировать запах нашего желания. До этого мы желали и желания разные у людей бывают и иногда это желание может быть более-менее пристойное, но чаще всего назвать это запахом желания – это значит сделать нам большой комплимент, потому что Кришна таких желаний нанюхался в нашем сердце, что еще удивительно как Он Сам не пал (смех), потому что Он находится в нашем сердце и все время нюхает этот запах желаний, которые исходят от души.
Но что случается, когда мы нчинаем слушать о Нем? Он перестает равнодушно относиться к этому запаху желаний. Он начинает дезодорантом вспрыскивать это все, видхуноти сухрид-сатам, Он говорит: „Нет, все, хватит! Хватит этой абхадры, хватит этой грязи!” И здесь Нарада Муни объясняет: „У меня появился небольшой вкус, я стал слушать каждый день о Кришне верой и почтением, со шраддхой и в результате этого у меня появилось ручи.” На самом деле этап, который описывается здесь – это асакти, не ручи. Ручи был в предыдущем стихе, когда он говорил, что я попробовал остатки пищи бхактиведант еватма-ручих праджаяте, у меня появилось ручи. Здесь описывается следующие этапы, Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет это, что ручи, о котором он говорит здесь, в этом стихе, это уже не просто ручи, это асакти. Это особое состояние сознания и опять же в стихах из второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется чем ручи отличается от асакти. Там говорится в начале:
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета етаир анавиддхам
стхитам саттве прасйдати
Когда описывается ручи, говорится:
нашта—прайешв абхадрешу
Вся эта абхадра в результате постоянного слушания постепенно уходит из нашего сознания, мы слушаем, слушаем:
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шллоке
бхактир бхавати наиштхики
и бхакти становится наиштики. Наиштики значит бхакти становится непоколебимой. Это значит, что в общем-то материальный вкус отступает, он перестает быть таким сильным. Это значит, что я из своих извилин выехал на прямую дорогу, что после всех этих извилин абхадры, всех этих извилин анартха-нивритти, когда я держался, держался за свои анартхи, в результате того, что я слушал, слушал, слушал, все анартхи в конце концов ушли, я выехал на прямую дорогу. И тогда бхакти-бхавати-наиштики, моя бхакти стала непоколебимой и все, дальше, после этого идет дорога вниз. На самом деле это взбирание в гору, с горы на гору, с горы на гору только до уровня анартха-нивритти. Когда анартха-нивритти произошло, дальше идет уже легкая и прямая дорога.
Она описывается тоже определенными вехами. В начале моя бхакти стала непоколебимой, наиштики-бхакти – реально это значит две вещи — лайа и викшепа ушли из моего сердца. Лайа — это склонность спать, особенно когда речь заходит о Кришне. Становится хорошо, тепло на сердце, легко и думаешь: „Вот тут-то и поспать бы, никаких беспокойств нету.” А викшепа значит невнимательность, беспокойство, разодранность нашего сознания, это то, что наше сознание в разные стороны куда-то постоянно мечется. Наиштики значит, что у меня нет лайи и викшепы. Мне не хочется спать на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» и когда я повторяю мантру. Потому что есть разные способы повторения мантры. Один способ повторения мантры – самадхи, когда человек постепенно входит в самадхи, потом уже из самадхи раздается этот звук (изображает; смех) … Что иногда мурашки по телу бегают, когда слышишь как быстро преданные достигают … Викшепа – это другой способ поворения мантры (изображает; смех). Все метания в уме начинают проявляться во внешних признаках экстаза. Лайа и викшепа ушли, человек достиг уровня наиштики-бхакти, и дальше:
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш на йе
чета етаир анавиддхам
стхитам саттве прасйдати
Дальше он говорит, что что случается на этапе ручи или вкуса – раджас и тамас уходят, и когда они ушли из сердца человека, четар этаир анавидхам. Вишванатха Чакраварти Тхакура, комментируя этот стих, объясняет, что ушла болезнь. Что до этого мое сердце или мое сознание пронзали стрелы камы, вожделения, лобхи, жадности, кродхи, гнева и других вещей. Кто-то знает это состояние, когда вдруг все сознание целиком пронзает стрела вожделения и ничего другого не остается? Вдруг, откуда ни возьмись, вроде бы нормальное было сознание, чистое сознание, хорошее сознание, вдруг откуда ни возьмись, непонятно, в самый неожиданный момент от начала до конца все существо пронизано вожделением и ничего кроме него нет. Это гуны страсти и невежества. От соприкосновения нас с этими качествами материальной природы и так как мы слишком близко, интимно с ними соприкасаемся, сознание пронизывается и в этот момент человек ничего не может сделать. Все, он – игрушка в руках этих гун. Он знает, что это плохо, он знает, что ничего хорошего не будет, он знает, что последствия будут дурными, он ничего не может сделать, потому что все сознание от начала до конца пронизано этим. Не осталось ни малейшего кусочка сознания, который может сопротивляться.
Но что случается с человеком, если он совершает духовный прогресс слушая кришна-катху и развивая к ней вкус, — четар этаир анавидхам – это значит, что его сознание одевается в броню и стрелы вожделения по-прежнему удараются в сознание. На этом этапе это не значит, что у человека не будет полностью вожделения. Иногда какая-то мысль: „А не насладиться ли этим материальным миром? А не насладиться ли какими-то удовольствиями этого мира?” будет приходить в ум, стрела эта, потому что мы по-прежнему соприкасаемся с гунами. Но что будет случаться с этой стрелой? Она будет ударяться в броню нашего сознания, в наше сердце и отлетать. Человек будет говорить: „Ооо, Харе Кришна!” Мысль будет приходить, но она не будет иметь силы над нами. Это уровень ручи – у нас есть вкус, мы слушаем о Кришне, нам нравится слушать о Кришне и мы знаем – все остальное не имеет силы над нами. Вишванатха Чакраварти Тхакура специально объясняет это, он говорит, что это значит, что началось настоящее выздоровление человека, он уже не так болен. Потому что до этого, когда симптомы вожделения, жадности, гнева пронизывали человека, он не мог совладать с этим со всем, он полностью становился игрушкой всего этого. Но если у него просто появился вкус к кришна-катхе, к «Шримад-Бхагаватам», то четар этаир анавидхам стхита-саттвам прасидати – человек утверждается в шуддха-саттве. Он полностью сосредотачивается, он понимает: „Мне не нужно другого счастья, все остальное не счастье. Есть одно счастье – так или иначе соприкасаться с Кришной, стхитам-саттве прасидати.
Дальше — эвам прасаннам манасо. Асакти, которая описана в этом стихе – ум становится абсолютно счастливым. Все, на этом этапе человеку уже ничего не страшно. Если до того стрелы вожделения, гнева или жадности ударялись в его сердце, но не могли проникнуть глубоко. Вожделение пришло, оно проникло чуть-чуть, на маленькую эту самую … Человек увидел стрелу, взял и выбросил ее. Все, она не коснулась его. На этом уровне — эвам прасанна манасо бхагавад-бхакти-йогатах – человек полностью связался с Кришной на уровне асакти. У него есть эта связь с Кришной и уже никаких стрел нет – ни стрел вожделения, ни жадности, ни гнева, ни иллюзии, ни гордыни. До этого человек сознательно видит все это, он сознательно видит приступ гордыни и как гордыня проявляется в нем, как он начинает свысока смотреть на других. Или он видит как зависть возникла в его сердце и он видит ее и ему противно, стыдно, но на уровне ручи, если у него есть какой-то вкус к кришна-катхе, он не даст этому хода, он не будет действовать в соответствие с завистью, в соответствие с гордыней, он поймет, что это гадость. Но это будет еще. Даже на уровне ручи все это остается. На уровне асакти – бхагавад-бхакти-йогатах – человек целиком связывается с бхагавад-бхакти и бхагавад-таттва-вигьянам – у него появляется вигьяна или реальный опыт бхагават-таттвы, он непосредственно видит и чувствует Кришну, он видит: „Это Кришна, это я и я связан с Ним” и он чувствует свою связь. На этом этапе уже ничто не страшно, потому что дальше рати или бхава придет к нему и это описано в следующем стихе, это следующий этап, рати или бхава. Этот стих описывает асакти или привязанность к Кришне, которая есть привязанность к кришна-катхе, когда человек хочет слушать «Шримад-Бхагаватам», когда он понимает, что это самое главное, все время так или иначе слушать слова Кришны, слова великих преданных Кришны и стараться как можно глубже понять о чем они говорят.
Поэтому здесь он говорит, что по их милости, манохарах, благодаря их милости, ануграхена – мой ум полностью привлекся всем этим, мой ум был полностью похищен, он пленился этим, потому что я почувствовал красоту каждого слова «Шримад-Бхагаватам». Тах шраддхайа ме ‘нупадам вишринватах – я слушал снова и снова, на каждом шагу. Прийашравасйа – и он называет тут Кришну очень красивым именем. Эпитет Кришны здесь прияшраваси – тот, слушание о ком доставляет счастье. Анга мамабхавад ручих — у меня появилась эта привязанность или очень сильный вкус, очень сильная любовь или склонность к тому, чтобы слушать о Кришне, который прияшраваси. Вот все. Спасибо большое!
Вопрос: Вы сказали, что в начале человек получает милость от преданного, потом он занимается махат-севой и слушает и Кришна уже по-другому смотрит на этого человека. И бывет так, что иногда после длительного слушания …. (непонятно) … материальные желания и ожидает что-то от бхакти. Какие еще могут быть мотивы, как Кришна в этом учавствует и как мы должны смотреть на такого преданного, когда такое происходит, потому что есть такая склонность просто отрезать его и заниматься слушанием …
Ответ: Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что склонность к оскорблениям – это самая последняя анартха. Он объясняет, что есть 4 вида анартх: анартхи, порожденные нашей благочестивой деятельностью, анартхи, порожденные нашими грехами, анартхи, порожденные нашей практикой бхакти и анартхи, порожденные оскорблениями. И есть определенный порядок их уничтожения в зависимости от их происхождения. Хотя говорится, нашта-прайешв абхадрешу нитйа-бхагавата севайа, там не зря говорится, что почти все мешающее в сердце уходит в результате нитйа-бхагавата-севая. Там недаром говорится прайешу, „почти все”. Остаются какие-то анартхи и главная анартха, которая у нас остается – это склонность к оскорблениям. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что она остается у человека даже на уровне бхавы, даже когда я нахожусь на уровне бхавы или любви к Богу, у меня остается некая склонность совершать апарадхи или что-то что будет вызывать …. Потому что что такое апарадха – это нечто, что вызывает неудовольствие Кришны, это нечто прямо противополжное бхакти. Бхакти – я пытаюсь доставить удовольствие Кришне или духовному учителю. Апарадха – я делаю что-то, что вызывает неудовольствие Кришны, духовного учителя, ваишнавов, я оскорбляю вайшнавов, я под всякими предлогами пытаюсь принизить их, говорю о них что-то дурное. Материалистические тенденции возвращаются в сердце человека и если человек совершает апарадху – а возможность совершить апарадху остается влоть до уровня премы. Поэтому нужно очень внимательно регистрировать или фиксировать в себе эту склонность не давать ей никоим образом проявляться. Кришна Сам вычищает это все, но Он перестает это делать и материальные тенденции усиливаются или становятся настолько сильными, что мы теряем какое-то понимание или перспективу всего именно из-за склонности к оскорблениям.
Теперь, что делать в таком случае? Есть только один рецепт. Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит очень интересный пример из Аюрведы. Он говорит, что если человек обжегся – а оскорбления, которые человек совершает, подобны ожогу, они сразу же причиняют боль нам самим прежде всего, нам становится не по себе. То спокойное, счастливое, радостное состояние, которое принесло нам бхакти, куда-то уходит из-за наших же оскорблений, появляются беспокойства, возбуждение в уме, боль. Аюрведа говорит, что чтобы нейтрализовать ожог, если человек тотчас же обжегся, ему нужно, как это ни странно, на ожог посыпать какую-то острую, горячую вещь типа черного перца. Это помогает, огонь выжигается огнем. Последствия ожога уходят в результате соприкосновения с чем-то горячим, в другом качестве, там есть специальные притирания, которые полностью устраняют последствия ожога, но они сами горячие по своей природе. И Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что есть одно средство от оскорблений – это одним огнем выгнать другой огонь из нашего сердца – огнем раскаяния выгнать огонь оскорбления. Если я совершил какое-то оскорбление, я почувствовал, что материальные тенденци вместо того, чтобы ослабнуть и потерять свою власть надо мной, стали сильнее, я должен очень сильно огорчиться внутри, в моем сердце должна появиться эта горечь или боль раскаяния. Я должен увидеть это, честно признаться себе в этом и заплакать от этого. Я ни в коем случае не должен продолжать оправдывать себя: „Так и нужно, они все плохие, я же не зря их оскорбляю, я же правду говорю!” Сколько раз я слышал это от преданных: „Я же правду говорю!” Не правду, потому что все равно в основе этого стоит ложь в виде желания наслаждаться самому независимо. Эта ложь заставляет нас оскорблять других преданных и видеть в них недостатки. Это желание опять же, оградить свою независимость. Единственный способ для нас самих избавиться от этого или победить эту тенденцию внутри – это раскаяться, со слезами на глазах подойти и попросить прощения как-то.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет ступени святости, может не стоит … Так или иначе, чистота человека заключается в том, что он не видит дурных качеств, не пользуется дурными качествами дурных людей как предлогом для того, чтобы оскорблять их. И наоборот, дурной человек все время видит дурные качества даже вместо хороших. Я должен обязательно раскаяться, потому что я должен понимать, что иначе не будет у меня никакого духовного прогресса, я должен почувствовать свою зависимость от преданных, потому что я оскорбляю опять же по той же самой причине. Правильное понимание – это то, что я завишу от других преданных. Обычно я вижу какую-то слабость в другом преданном и как правило, это что-то, в чем я силен. У меня есть какое-то сильное качество, я в другом человеке заметил слабость и я начинаю показывать на эту слабость, исходя из собственной силы. Правильное отношение – я должен увидеть сильные качества в человеке, исходя из собственной слабости. Если у меня есть настоящее смирение, я в этом смирении понимаю: я сам ни на что не способен, но я завишу от других преданных, потому что у них есть то, чего у меня нет, у них есть сильные качества, которые они мне могут дать. Тогда я не буду оскорблять.
Если я вижу в человеке это, проявление материальных тенденций или возвращение материальных тенденций, то, конечно же мы не должны отворачиваться, мы должны попытаться помочь ему в меру наших сил и возможностей насколько мы можем ему помочь. Потому что далеко не каждый может помочь, не каждый может в такой ситуации протянуть руку – от кого-то человек примет, от кого-то нет. Но главное, что очень важно – мы не должны его осуждать за это. Потому что Шрила Прабхупада сформулировал жестокий закон духовной жизни: если какой-то человек пал или проявил слабость свою по отношению к бхакти, и я указываю на это, я говорю об этом другим, я разношу эту радостную весть повсюду: „Наконец-то это случилось! Я всегда знал, что это произойдет! Наконец-то это произошло! Да! Да!” Если я это делаю, я сам падаю, со мной будет то же самое!
Недавно пришел один преданный и рассказал одну историю. Он говорит, что в один прекрасный момент я сказал Кришне: „Кришна, я очень удачливый! У меня все хорошо!” Потому что у него все было хорошо, он повторял мантру, и в этот момент он подумал: „А вот у этих людей, они падшие.” У него было свое общение и там он общался с людьми, которые так или иначе употребляли наркотики немножко, какие-то слабости эти были и он рассказывает мне: „У меня появилось, я очень хорошо помню этот момент радостного ощущения: у меня все хорошо! В этот момент я пошел к этим людям и стал говорить: „Вот вы такие, нехорошо, нужно кончать, вы что?! Харе Кришна! Харибол!” Он говорит: „Через две недели я курил марихуану вместе с ними!” Пришел ко мне со слезами на глазах, он плакал! Он дрожал и говорил: „Я не знаю что со мной случилось! Кришна все отобрал! Все, что у меня было! В тот самый момент, когда я сказал, что у меня все хорошо, я был очень гордый, буквально несколько дней прошло и все ушло! Я не могу сейчас, у меня нет никаких сил сопротивляться этому!”
Это тот самый закон в действии. Мы можем пытаться помочь другому человеку, но надо пытаться помочь ни в коем случае с позиции гордости, силы или еще чего-то, а с позиции именно того, чтобы поднять человека. Обычно, может быть такая вещь, что когда мы идем к другому человеку, и мы так сказать ему проповедуем, мы на самом деле не проповедуем, а просто даем ему понять насколько он падший и насколько у меня все хорошо. Тогда со мной случится точно то же самое, Кришна не терпит таких вещей. Как покажет: „У тебя все хорошо? Агааа! Ты загордился? Мы дадим тебе хороший повод, чтобы снова стать смиренным.”
Если мы, наоборот, подходим к человеку со смирением и пытаемся просто … даже не пытаемся возвысить его, а видим его возвышенным в своих глазах, сам взгляд такой на человека возвышает его. Когда мы видим его падшим, мы его принижаем этим. Если мы видим то, что на самом деле он очень возвышенный человек, то, что он стремиться к Кришне …
Есть эта знаменитая история про Шрилу Прабхупаду, когда он получил письмо и секретарь его прочитал, был даршан, находилось много людей и пришло какое-то письмо от преданного, Шрила Прабхупада попросил его прочитать. Длинное письмо-исповедь, где преданный описывал как ему сложно, как он употребляет наркотики и борется с этим и опять падает. И люди это слышали. Когда Шрила Прабхупада услышал это … Обычно когда мы слышим это, мы думаем: „У меня все хорошо, я этого не делаю, слава Богу!” или думаем: „Ааа, да, есть слабаки в этом мире, есть!” Шрила Прабхупада заплакал в этот момент и сказал: „Just see how he is struggling for Krishna!” Посмотрите как он сражается за Кришну. Он увидел во всем этом его хорошие качества. Он не увидел того, что он падает, а то, что он за Кришну сражается, то, что он бъется. Такое отношение возвышает другого человека.
Я знаю как бывает с людьми, бывает человек совершает какие-то ошибки, начинает курить или еще какие-то вещи делать и он страшно совершенно комплексует, ему стыдно появляться перед преданными, ему все время кажется, что люди его осуждают, дурно о нем говорят. Если мы хотим ему помочь, нужно 10 шагов вперед сделать, чтобы у него даже мысли не возникло о том, что мы его как-то плохо думаем о нем или каким-то образом осуждаем его, потому что он будет запрограммирован на это, он будет ожидать, что его осудят, что про него будут говорить какой он падший или еще что-то такое. Этот человек все время говорит: „Да, ты, наверное, все время думаешь какой я падший, да, я падший, да, да!” Ему нужно говорить: „Нет, ты хороший.” Он будет говорить: „Нет, я падший!” „Нет, все хорошо, ничего, с кем не бывает? Ерунда! Ну ничего, ну сигарета, ну ладно, все мы там будем, бывает! Давай, ты же бросил когда-то, еще раз снова бросишь, никаких проблем нету, давай!” Тоесть нужно давать человеку это понимание того, что он все равно с нами, потому что он стремится к Кришне. Наверное, уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая!
