Харе Кришна дорогие вайшнавы, ученики. Примите, пожалуйста, мои благословения и поклоны.
Я очень благодарен вам за эту возможность ответить на ваши вопросы. Я прочитал вопросы и очень поразился глубине ваших размышлений, проблематике над которой вы задумываетесь. Спасибо большое. Сразу чувствуется, что это люди, которые много слушают лекции. Вопросы разделены на три части и первая часть касается вопросов о практическом служении, в частности в студии Бхакти Вигьяна Госвами. И тут несколько вопросов. Первый вопрос.
Вопрос: Пожалуйста, расскажите, какие направления нашей студии, какую тематику дисков, вы считаете наиболее актуальными на данный момент. Какой бы вы хотели видеть нашу студию в её служении?
Я всегда даю лекции, ощущая некую актуальность темы, о которой я говорю в данный, конкретный момент времени. И поэтому для меня, конечно же, самыми актуальными являются последние темы. Это и последняя лекция, и то, о чем я рассуждаю в данный момент, размышляю, думаю, пытаюсь отвечать на какие-то вопросы, которые ставит перед нами жизнь. Однако для разных людей, актуальны, могут быть разные темы. Для меня, например, до сих пор является загадкой, почему многие люди слушают лекции 93-го года, в частности «Сочинский цикл». Это реально означает, что есть некая логика духовного развития и в соответствии с этой логикой, для разных людей разные темы приобретают актуальность, в зависимости от уровня, на котором они находятся. Соответственно нужно чтобы у людей был доступ к разным темам и соответственно самая большая моя благодарность, что начали, после многих лет разговоров на эту тему, выпускать действительно тематические диски. Причём я думаю, что темы можно формировать и компоновать по-разному, из разных лекций. Недавно мне попалась система тегирования лекций, которую делает один ваш духовный брат и там, на каждую лекцию, много-много, много разных тегов. Иначе говоря, разные темы, затрагиваются в одних и тех же лекциях, поэтому, можно по-разному компоновать. Людям всегда интереснее, когда раскрывается какая-то тема, причем раскрывается последовательно. Именно поэтому, я сейчас как вы, наверное, заметили, даю достаточно мало лекций не связанных друг с другом, просто по случаю, потому что выбрал такой стих, а стараюсь вести некую линию, пусть не одну, но тем не менее. Поэтому самое главное, на мой взгляд, это продолжать развивать эту тему по-разному. Что касается того какой я хотел бы видеть студию в будущем. То для меня, важнее всего, конечно же, ваше сотрудничество. То, что вы делаете что-то вместе и то, что вы делаете это качественно. Я поражаюсь красоте дизайна, подбору лекций и т.д. Мне очень важно, что вы все это делаете профессионально, на хорошем уровне. Я, просто хочу вас попросить, продолжать делать это служение в таком же духе, развивать его, углублять. Я уверен, что Кришна вам подскажет из сердца, что нужно делать дальше, потому что я думаю, что многие из вас знают мои лекции лучше, чем я сам.
Следующий вопрос похожий на этот.
Вопрос: Какой вы видите студию Бхакти Вигьяны Госвами в будущем. Что бы мы могли улучшить в этом служении вам?
Ну, собственно я уже ответил на этот вопрос.
Вопрос: Насколько распространение дисков важно для вас?
Это очень важное, на мой взгляд, служение и оно важно конкретно для меня, потому что, когда я даю какие-то лекции, я обращаюсь не только к своим ученикам, хотя, конечно же, в первую очередь к своим ученикам. Я обращаюсь ко всем преданным. Я знаю что многие преданные, независимо от того являются они моими учениками или нет, слушают эти лекции. Мне кажется, что если преданные будут слушать эти лекции, это поможет им преодолеть какие-то препятствия на их духовном пути, как-то воодушевит их, поэтому для меня это важно. Я, часто бываю, неудовлетворен тем, что и как я рассказывал. Меня иногда целыми днями мучают угрызения совести, что я мог бы сказать это лучше, глубже, искреннее. Но, тем не менее, иногда я чувствую что, что-то получилось сказать, ответить на какие-то насущные вопросы. Даже в тех лекциях, которые мне самому не очень-то нравятся, подчас, люди находят ответы на мучающие их вопросы. Так, например, мне не очень понравилась, а если честно очень не понравилась последняя лекция по «Код сампрадаи», которую я давал, я бы сейчас, конечно же, рассказывал этот материал по-другому. Но, тем не менее, сразу после этой лекции пришло небольшое письмо от человека, который скажем так, профессионально занимался «Адвайта-ведантой» и потом стал преданным и он очень сильно благодарил меня за это, потому что сказал, что ему многое стало яснее в результате этого.
И два похожих последних вопроса из этой серии.
Вопрос: Что я еще могу сделать для Вас? Как я могу вам послужить, как помочь вам в вашей миссии?
Я сказал об этом в своём отчете за 2015 год, где я сформулировал, что меня больше всего на протяжении всей моей жизни, в ИСККОН привлекают три темы. Первая тема, это желание улучшить репутацию ИСККОН, предать ИСККОН больше веса в обществе, помочь людям соприкоснуться с движением, убрав какие-то нежелательные вещи. И в связи с этим я хотел сказать, что сейчас создана группа людей, которая будет конкретно заниматься этим, то есть, следить за нашей репутацией в интернете. И там огромное количество работы, нужно делать какие-то сайты, нужно писать, нужно другие материалы подавать для того, чтобы перевесить негативную информацию, существующую о нашем обществе. Это одна сфера, где практически все могут найти себе приложение, за неё отвечает группа старших преданных во главе с Чайтанья Чандрой Чараном прабху. Но конкретным исполнителем является ваш духовный брат Вамшибихари прабху, можно обращаться к нему. И вскоре, собственно, появится письмо в рассылке с этим. Вторая вещь касается систематического образования, моя попытка привести в систему учение Шрилы Прабхупады , потому что Шрила Прабхупада, пытался вложить практически в каждый комментарий все, это его подход, его метод. А у меня даже такое ощущение иногда складывается, что Шрила Прабхупада каждый комментарий, к каждому стиху, писал как последний, если бы… Собственно он сам говорил об этом, он говорил, что: «Если бы, я не написал ничего, кроме первых трёх томов “Шримад-Бхагаватам”, то есть, Первую песнь “Шрима- Бхагаватам”, то это было бы довольно». Он говорил, что вложил все учения в эти три тома. И на самом деле это так не только по отношению к первым трём томам «Шримад-Бхагаватам», это так, по отношению к любому его комментарию. Он практически в каждый комментарий пытается вложить все, для того, чтобы каждый комментарий был самодостаточен. И в то же самое время я понимаю, что есть необходимость некоего систематического логического разложения этого учения и собственно это вторая тема, которой я занимаюсь очень давно начиная с 98-го года, когда я дал первый семинар по «Бхагавад-гите» и начал заниматься Бхакти-шастрами. Это, вторая тема и тут тоже очень много делается, Тиртха Павана составляет какие-то курсы, ему очень сильно помогает Парамананда Пури, есть ещё несколько преданных, которые, вовлечены в это. Если вы хотите помогать в этой сфере, то, пожалуйста, есть Тиртха Павана, он может помочь вам стать представителем комитета образования на местах и как-то продвигать все это. Естественно с одобрения ваших местных лидеров. И наконец, третья тема, это тема трансформации. В этом смысле мы очень похожи с Шачинанданой Махараджем, который живёт именно этим и вся его миссия в том, чтобы помочь преданным преобразить сердце, я тоже много говорю об этом и пытаюсь как-то помочь, размышляю над этим. О последнем, что ли по времени, явлением такого рода была школа Джапа медитации, которую мы анонсировали пока, сделав небольшой день открытых дверей в этой школе. Мы собираемся заниматься этим очень серьёзно. И есть так же группа преданных, которая вплотную вовлечена в это. Тут можно учавствовать в этом, а можно более активно служить в составе этой школы. Там тоже очень много служения, в частности служение волонтеров каких-то, тренеров, инструкторов, с которыми мы будем отдельно заниматься. И собственно команду волонтеров, инструкторов набирает Тхакур Харидас, ученик Гуру Махараджа. А все это служение координирует два вайшнава Амала Гауранга, ваш духовный брат и Вайшнавасева, ученик Партха Саратхи даса Госвами.
Хорошо, теперь мы приступаем к высшей степени интересной серии вопросов, которые тут обозначены как вопросы о пути бхакти, хотя они не только о пути, а в целом о философии, очень интересные вопросы. Первый простой.
Вопрос: В одной из лекций Враджа-ретрита этого года, вы рассказали, что во Вриндаване живет один бабаджи, очень возвышенный преданный, интенсивно занимающийся духовной практикой, который помнит свои прошлые жизни и уже не одну жизнь занимается бхаджаном во Врадже. Но в духовный мир все никак не может вернуться пока, но надеется и прикладывает усилия, чтобы, хотя бы эта жизнь была последняя. Эта история меня очень опечалила, и я подумал, какие же шансы есть у меня и у тех, кто не живёт в святом месте и не погружён круглосуточно в духовную практику. Или все таки милость Шрилы Прабхупады и наших ачарьев безгранична?
Да, безусловно, наши надежды только на их милость. Что касается истории этого вайшнава, то он уже давно ушёл из этого мира, он живёт не сейчас. Это Сидха Манохар дас бабаджи Махараджа с Говинда-кунды, который повторял по шесть лакхов харинамы в день и помнил несколько своих предыдущих рождений. Я думал, что история опечалит тех, кто будет слушать этот семинар, но на самом деле она должна не опечалить нас, а воодушевить. С одной стороны она означает, что мы должны быть бескомпромиссны и стараться дойти до конца. А с другой стороны понятно, что все зависит от Кришны. Кришна же откликается только на наше желание, на искренность нашего желания. Милость Шрилы Прабхупады так же как и милость Кришны, хотя и беспричинна, но получить её может только человек, который действительно хочет дойти до конца. Вот собственно и весь секрет. Иногда мы сознательно останавливаемся, говорим, что не нужно торопиться, у меня все впереди. Иногда мы как бы ставим нашу духовную жизнь на тормоз. И я говорил об этом, чтобы мы сняли тормоза, чтобы мы поняли, что у нас есть этот удивительный шанс, он у нас есть. Он абсолютно реальный. Все теперь только зависит от нас и от искренности нашего желания. Не расстраивайтесь, наоборот.
Второй вопрос, тоже важный.
Вопрос: После лекции об «Адвайта-веданта» очень мучает вопрос, как в нашей философии объясняется возникновение души, ведь в «Бхагавад-гите» говорится, что душа никогда не возникала. Или все же в любой философии есть некая категория вопросов, которые не имеют ответа? Поскольку Кришна не поддаётся логике и в большей степени непознаваем при помощи любой философии.
Нет, Кришна то, как раз, Он не поддаётся логике, но Его можно понять. Мы в отличие от агностиков утверждаем, что Кришну можно понять и понять Его нелогичного, противоречивого можно, принимая шастры, потому что шастры объясняют все эти вещи. И в шастрах действительно говорится, что душа никогда не возникала. Сам Кришна говорит:
пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи (Б.г., 13.20)
Это тринадцатая глава «Бхагавад-гиты», что пракрити материальная энергия и пуруша индивидуальное живое существо, «знай же о Арджуна, они не имеют начала», виддхй анади убхав апи то есть, они никогда не возникали. Это все равно, что задавать себе вопрос о том, каким образом, в какой момент возникает фотон света, испускаемый солнцем. Есть солнце и понятно, что все эти кванты света, они есть изначально в самом солнце, просто иногда этот квант света выпускается куда-то и начинает существовать отдельно, а иногда он находится в самом солнце. И, кажется, что его нет, но на самом деле он есть, там, просто мы не видим его. Но на самом деле, он существует всегда. Разница между «Адвайта-ведантой», в которой эта проблема практически не разрешима и нашей философией в том, что «Адвайта-веданта» отрицает реальность существования крошечной индивидуальной души. Там есть только один Брахман. Каким образом этот один единый Брахман порождает индивидуальные души, то есть, каким образом, все-таки, возникает эмпирически существующая индивидуальная душа, это практически неразрешимая философская проблема, философии «Адвайта-веданты». Но утверждать, что Абсолютная Истина и целое, должна состоять по определению из двух частей, из бесконечно большой части и бесконечно малых частиц, это вполне логически познаваемая вещь. Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет это, он говорит, что Абсолютная Истина не могла бы претендовать на звание Абсолюта, если бы она представляла собой нечто бесконечно большое и только бесконечно большое. Для полноты, Абсолютная Истина, должна иметь так же крошечные частицы, которые представляют собой дживы. И это некая вечная реальность. Джива, так же вечна, как сам Бог, хотя одновременно с этим, она является порождением Бога. Вот собственно и все. И это порождение, оно не имеет начала во времени, в том смысле, что у Бога всегда есть Его энергия. Не было такого времени, когда Бог не существовал бы или существовал бы без своих энергий. В то же самое время, энергия подчинена изначальному Богу или Личности, то есть, в этом смысле, энергия вторична по отношению к своему Богу, к самому Богу. Но будучи вторичной, сам факт её вторичности, ещё не означает, что она в какой-то момент была порождена Богом. Она существует вместе с Богом, но она подчинена Ему, вот и все.
Вопрос: В чем проявляется духовное целомудрие, и как его правильно соблюдать? Это следующий вопрос.
Духовное целомудрие проявляется в том, что мы стараемся максимально чисто и честно следовать наставлениям духовного учителя или той цепи духовных учителей, которая дала нам это знание. Мы стараемся все остальные учения преломлять, сквозь призму изначального учения, которое мы получили, и которое дало нам какое-то духовное понимание. А не ставим их на один уровень. Люди, которые занимаются духовным промискуитетом, то есть, постоянно бегают от одного учителя к другому, никогда ничего не достигнут на духовном пути, потому что у них нет камертона или ориентира. Они будут постоянно метаться, и в сущности это их хитрый способ отстоять свою независимость, как ребёнок мечется от родителя к родителю, пока не получит нужное ему наставление. Не то, что он хочет следовать кому-то, просто он хочет, чтобы его независимость сохранялась. Поэтому мы стараемся максимально утвердиться в учении, которое мы получили, понять его максимально глубоко, почувствовать, воспроизвести в своей жизни, следовать ему в своей жизни. Воспроизвести внутри это настроение. А все остальное рассматриваем сквозь призму этого учения, и что-то мы отсекаем, а что-то мы с благодарностью принимаем, видя в этом подтверждение тому учению, которое мы получили.
И второй вопрос.
Вопрос: Как правильно выстраивать отношения и проявлять заботу о преданной, которая не принимает авторитет старших: не в своей семье, ни в ятре. Транслирует негативное настроение на других преданных.
Я думаю, что надо максимально ограничить преданных от её влияния и с ней просто поддерживать те отношения, на которые она способна, но на какой-то дистанции, потому что если человек не хочет принять авторитеты, то тут едва ли что-то можно сделать. Если такой человек принимает только отношения на равных, хорошо значит нужно общаться с ней на равных, но отношения на равных, тоже подразумевает определенное принятие и погружение и так далее. То есть, ещё раз, если наши отношения не могут помочь человеку, то зачем нужно навязывать себя этому человеку. Надо общаться так, как человек может и давать ему то, что мы можем дать, и не пытаться дать ему то, что мы не можем дать или то, что он не хочет от нас принять.
Следующий вопрос очень интересный.
Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому?
Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит:
твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11)
Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос. И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита. Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге. А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос. И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога. Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира. Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть. Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет. Начнём с этого, что Он не так уж и выглядит как обычные индусы. И все Его изображения, нужно понимать, что это некая дань условности. Но, даже в этих изображениях можно видеть, что у него нет неких специфических индийских черт, скорее это некий обобщённый идеал красоты, на который одинаково способны откликаться люди во всех странах, в Африке в Китае где угодно независимо от того как они выглядят сами. Что касается одежды, то одежда, опять же та одежда, в которую одет Кришна, она абсолютно, универсальна. Это всего лишь навсего ткань, обёрнутая вокруг Его нижней и верхней частей Его тела и очевидно совершенно, что едва ли в духовном мире есть какие-то другие формы моды, другие костюмы, это просто некая естественная вещь. Тут нужно очень хорошо понимать, что скажем так, те атрибуты, с которыми обычно рисуют Кришну, это отражение изначальной культуры духовного мира. Мы можем видеть, что украшения везде, все люди любят украшения, все люди украшают своё тело драгоценными камнями. А одежда, это нечто, опять же естественное, и одежда Кришны она в высшей степени естественна, она не специфически индийская, скажем так. И именно этой естественностью все и хорошо то, что есть у нас, так что нельзя сказать, что он одет и выглядит именно как в Индии. Но опять же, ещё раз, если вы будете медитировать на Него в каком-то другом облике, то Он предстанет перед вами в том облике, в каком вы хотите Его увидеть, потому что все формы это мира есть нечто, иное, как некое проявление Кришны в том или ином виде.
Вопрос: В спокойной воде все хорошие пловцы (это следующий вопрос от того же самого автора) легче соблюдать садхану, когда вокруг все умиротворено, но если что-то случается, бывает такое чувство, что даже святое имя не может помочь. Какие есть способы справиться с критической ситуацией и не откатиться назад в ежедневной практике.
Любое движение вперёд всегда подразумевает некоторые откаты, потому что движение в этом мире очень редко происходит по прямой. Движение в этом мире, как правило, идёт по спирали. Спираль это, несколько шагов вперёд и потом пару шагов назад и потом опять несколько шагов вперёд. Какой-то откат неизбежен. В сложных ситуациях, которые в частности, вызваны нашими собственными ошибками, человеку иногда нужно закрыться, спрятаться, переосмыслить вещи, которые он делает. Так что не бойтесь этого, сложные ситуации, в конце концов, помогают сделать новый шаг вперёд или новый рывок вперёд, практически невозможно избежать этих вещей. Так что, критические ситуации, если мы при этом помним о Кришне, помогают нам стать сильнее.
Вопрос. И наконец, третий вопрос. Как понять уроки, которые хочет преподать Кришна. И как видеть и трактовать Его волю в ежедневных ситуациях.
Ну, во-первых, надо понять, что не так уж много уроков, которые Он нам хочет преподать. Один и самый главный урок, который Он нам хочет преподать, это то, что в материальном мире, в принципе, человек не может быть идеально счастливым. Все наши надежды на некую идеальную ситуацию или идеальное счастье в материальном мире, порождение иллюзии или майи. И разные ситуации, в общем-то, для нас постоянно повторяют этот самый тезис. Не пытайтесь искать счастья там, где его нет, счастье есть, но оно не вне вас, оно находится внутри ваших отношений с Богом. Это, первый урок. Есть, разумеется, много разных вариаций этого урока, но нужно понимать, что большая часть ситуаций, с которыми мы сталкиваемся, это, в общем-то, то самое послание от Бога. Если переформулировать его в позитивном плане, то все остальные уроки, которые нам посылает Кришна, это попытка помочь нам понять, что самым главным в нашей жизни является смирение терпение. Что всех своих задач и целей можно достичь с помощью нескольких качеств, это смирение, терпение, уважение к другим людям. И это позитивная часть тех уроков, которые мы должны извлечь. И можем видеть, изучая разные ситуации, с которыми мы сталкиваемся, что все наши ошибки и падения, они связаны с тем, что мы пренебрегаем этими принципами. Принципами смирения, терпения, уважения к другим. И наоборот, все наши успехи, в основе их всегда лежит подлинное смирение, подлинное терпение. Есть хорошая книга Говардхан Гопала прабху, где он даёт какие-то конкретные упражнения, каким образом можно понять чему учит нас Кришна в той или иной ситуации. Можно почитать эту книгу и как-то применять её в своей жизни. Но при этом нужно всегда помнить то, что нам нужно понять только две вещи, то, что мы не можем быть счастливы в отрыве от Кришны и то, что в союзе с Кришной, что проявляется через смирение, терпение и, что возможно только благодаря нашему смирению, терпению, мы сможем быть счастливы. Вот собственно два простых урока, которые нужно видеть за всеми остальными конкретными уроками в нашей жизни.
Хорошо, теперь следующий вопрос, тоже очень важный. Постараюсь быстрее отвечать на вопросы, потому что я только, даже второй лист ещё не ответил, а у меня их целых пять.
Вопрос: Похоже, все-таки, что не каждый пьяница может влюбиться в принцессу. Каждый день, слушая кришна—катху, жду следующего утра, когда можно будет сесть и внимательно повторять джапу, но снова и снова повторяя, думаю не о Кришне, а о себе. Как служить Кришне своими чувствами, когда единственная эмоция это отчаяние, от того, что не получается ничего, что внимание сосредоточено на собственной нечистоте и неспособности любить Кришну, а не на его вечных спутниках, безграничной, чистой, самозабвенной любви. Как сделать раджа-локу ану саранам, не просто красивой теорией несбыточной мечтой, а реальностью сердца, как забыть о себе и влюбиться в Кришну?
Ну, я, наверное, повторю то, что уже говорил:
твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
Надо просто попытаться пропитать своё сердце этой бхакти—йогой. Я упоминал аюрведическую процедуру, связанную с этим, она примерно такая, это один из способов создания каких-то аюрведических лекарств, когда нечто окунается снова и снова в определенный настой травяной и потом высушивается. И после высушивания снова окунается туда и опять выслушивается до тех пор, пока оно целиком не пропитается квинтэссенцией этих трав. Точно так же тут. Другое сравнение, которое дает Шрила Рупа Госвами это так же аюрведических процедура, я забыл, как она называется, каран как-то каран, когда ртуть растирают вместе с серой в ступке пестиком для того, чтобы ртуть соединилась с серой. И можно видеть, что ртутью, в данном сравнении, является наше сердце, и это сердце, постоянно, как ртуть, выскальзывает из-под пестика, но если делать это интенсивно, то есть соединять ртуть с серой, то, в конце концов, она соединится. И это делаем мы, когда слушаем о Кришне или повторяем святое имя, процесс происходит просто медленнее, надо не останавливаться и продолжать растирать ртуть нашего ума вместе с серой кришна—катху и святого имени.
Следующий вопрос любопытный.
Вопрос: Наша задача утвердить доверие к Ведам, но как можно утвердить доверие ученых материалистов, которые видят несостыковки в описании материального мира, в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» с современными представлениями в науке, в частности размеры вселенной и расстояние до планет. Как лучше отвечать на подобные сомнения материалистичных ученых в правильности Вед?
Нужно, прежде всего, понять, насколько эти люди искренни в своём желании понять что-то. Садапута прабху написал целую книгу «Ведическая астрономия и астрология», где он объясняет, что модель вселенной, представленная в «Шримад-Бхагаватам», это принципиально другая модель, не трехмерная модель. Все эти расстояния они взяты из другого измерения. Если мы представим себе, что речь идёт не о трёхмерной картине мира, которая доступна нам, а многомерной картине мира, то мы поймём, что эти расстояния эти могут быть совсем другими, это же совсем не трудно. Но часто для людей это все является предлогом, для того, чтобы не верить. Я тоже учёный и меня эти вещи никогда особенно не касались и не волновали по очень простой причине, потому что я даже не пытался сравнивать одно и другое, потому что я понимал, что там речь идёт о совсем другом описании, об описании мира совсем другой точки зрения. В «Сурья-сиддханте» например, даны очень точные расстояния от Земли от Солнца до других планет, в высшей степени точные, в соответствии с современной астрономией, потому что там, речь идёт о похожем взгляде. «Шримад-Бхагаватам» это совсем другой взгляд на мир, на творение, с абсолютно другой точки зрения. Вот собственно и все. Если люди не могут этого понять, они никогда ничего другого не поймут, они просто отказываются понять под этим предлогом. Вот собственно и все. Поэтому нужно сначала оценить, насколько искренни они в своём желании понять, а потом уже пытаться им что-то говорить.
У нас ещё несколько вопросов из этой темы. Я, пожалуй, прочту последний из них, потому что я уже ответил на него и поэтому будет уместно задать его сейчас.
Вопрос: Раньше мне нравилось слушать лекции об играх Кришны и учавствовать в обсуждениях, но чем больше учусь и глубже изучаю книги Шрилы Прабхупады, тем больше начинают привлекать темы; я не это тело, самоанализ и другие вещи. Сокровенную шлоку куда-то глубоко не хочется обсуждать и показывать никому, рефлексия для меня просто смерть. На ретрите учеников была только на одной лекции Ананды Вартаны прабху, потому что эти темы меня очень смущают, вплоть до того, что хочется убежать, это пугает. Цель на месте, мотивы под пристальным анализом, никак не могу понять, почему я закрываюсь вместо того чтобы раскрываться?
Я уже отвечал на этот вопрос, говоря о том, что движение человека не линейно, и особенно движение в духовной жизни. Движение всегда спирально. И то, что сейчас для вас кришна—катха стала некой, ну что ли, сокровенной темой, не нужно воспринимать это откатом назад, это движение вперёд. Потому что начальный энтузиазм по поводу кришна—катхи, как правило, основан на достаточно-материальном представлении о Кришне и Его спутниках. Теперь вы находитесь в определённой фазе своего развития, когда вы сможете понять гораздо глубже, что имеют ввиду «Шримад-Бхагаватам» и другие писания, когда объясняют лилы Кришны. Воспринимайте, это таким образом, и не бойтесь. Если мы слушаем кришна—катху, то это самое главное, это значит, что Кришна будет изнутри нас вести в нашем понимании.
А простой вопрос, вопрос про-треугольник для ума, во время джапы.
Вопрос: Часто во время повторения джапы возникает проблемы с эмоцией, особенно с утра, когда тело и ум заторможены и чтение получается механичным. Как возбудить в себе эмоции, на что лучше медитировать. И, ещё вопрос, на моем уровне часто эти эмоции бывают просто сантиментами, правильное ли понимание, что лучше пускай сантименты, чем вообще никаких эмоций во время духовной практики.
Да, безусловно, лучше сантименты, чем вообще никаких эмоций во время духовной практики, потому что эти сантименты связаны с Кришной и соответственно они уже одухотворены за счет этой связи. Что касается вопроса о том, как возбудить эмоции, то сначала разбудите сами себя, потом будите эмоции. От того что тело с утра, и ум заторможены, это просто означает, что вы не выспались как следует. Надо хорошо выспаться, принять прохладный душ и попытаться сосредоточиться на Кришне. На том, что мы знаем, на чем-то, что вызывает у нас эмоции и прежде всего на нашем понимании того, что я не смогу быть здесь счастлив в материальном мире и что только в связи с Кришной, я смогу быть счастлив. Эмоции проснутся, просто вы сами сначала проснитесь. Вот собственно и все. А с другой стороны, понятно, что не каждый день можно это делать, и нет какого-то искусственного рецепта вызывания эмоций. Нужно понять, что повторение джапы это не процесс «самоподкрутки» или «самоподзаводки», когда мы просто накручиваем внутри себя. Это скорее процесс размышления над реальностью. Эмоции появляются, когда мы чувствуем реальность. Реальность своего положения, безнадёжного достаточно в этом мире и реальность Кришны. Недавно, мне один преданный, с которым я сейчас вместе живу, несколько дней, в Подмосковье, рассказывал поразительную историю про некоего человека. Который, в советские годы, чтобы бежать из советского союза, спрыгнул с круизного лайнера, ночью, и в течение трёх суток плыл до ближайшего берега. Проплыв, около ста морских миль. Причем он спрыгнул, конечно, ночью, когда не было звёзд и Луны и море бушевало. И в результате какой-то выдержки, в этом бушующем океане, он все-таки доплыл эти сто миль. Так вот, что мне хочется сказать, в процессе очень сложных трёх суток, когда его периодически охватывало отчаяние и понимание того, что смерть очень близка, он открыл для себя очень многое. Он увидел свои прошлые жизни, в частности, он увидел, что умирать для него привычно, что он уже много раз умирал, и он вспомнил несколько предыдущих смертей. Много всего открылось ему в процессе этого и, конечно же, всякий раз как бы, он спасался, обращаясь к Богу. Бог проявлялся как некий внутренний голос, который говорил ему, что нужно делать, в частности в какой-то момент течение стало относить его от берега, который он уже видел перед собой. И ему бы дан изнутри совет, каким образом можно было преодолеть это последнее препятствие, отделяющее его от спасения. Я к тому что, можете представить себе, с какой эмоцией этот человек обращался к Богу, если б мы понимали, что на самом деле находимся в бушующем океане материального существования и что нам обязательно нужно доплыть до берега, то вопрос об эмоциях не стоял бы. Беда в том, что нам кажется, что у нас все в порядке, поэтому так сложно разбудить эмоции.
Три ещё вопроса из этой темы или из этого раздела.
Вопрос: мы обсуждали на встрече учеников вашу просьбу принять наставника, оказалось, что не у всех есть такая потребность. Многие чувствуют себя вполне гармонично в той ситуации, которая есть, духовный учитель все разжёвывает в лекциях и доступен для вопросов. Есть друзья преданные, оказывающие эмоциональную поддержку и какую-то помощь в бытовых вопросах. Есть хорошие отношения со старшими в общине. Нужно ли в такой ситуации все равно принимать наставника и если нужно, как себя на это мотивировать?
Безусловно, принятие наставника не должно быть искусственным или данью моды или мы просто заставляем себя это сделать, потому что все делают. Нужно сделать это из внутреннего побуждения, осознав на уровне разума, что мне это нужно. Логика, почему мне это нужно, она очень простая. Мне нужно это потому, что у меня все хорошо пока кризис не настал, а вот в момент кризиса все гораздо сложнее. Уже был предыдущий вопрос, один из предыдущих вопросов, касающийся того, каким образом практиковать в момент кризиса. Наставник нужен, вернее человек с которым есть доверительные близкие отношения. Нужен, прежде всего, для того, чтобы мы смогли преодолеть эти кризисы. Когда очень сложно обратиться к кому-то другому, когда реально нет доверия, если отношения поверхностные. В обычной жизни пока у нас все хорошо, отношения волей неволей выстраиваются очень на поверхностном уровне, поэтому нужен наставник, с которым мы сознательно развиваем некую короткую дистанцию или доверительные отношения, чтобы потом кто-то в момент кризиса мог нам помочь.
Пару ещё последних вопросов из этого раздела.
Вопрос: Преданные вдохновляют нас читать книги Шрилы Прабхупады на английском, в частности «Бхагавад-гиту». Мы нашли две редакции «Бхагавад-гиты как она есть» 1972 года и 1982 года, между ними, как выяснилось, есть существенные различия, какая редакция более точная? На основе какой сделан русский перевод?
Русский перевод сделан на основе отредактированного варианта «Бхагавад-гиты» 1982 года. Я не уверен, что именно 1982 года, я думаю, что даже после 82 года какие-то редакторские изменения вносились в этот текст, хотя, наверное, в основном к 82 году редакторская работа была закончена. Есть целый сайт, который иллюстрирует эти отличия между изначальным текстом и отредактированным вариантом. И есть две точки зрения, одни предпочитают видеть в этом некий заговор, а другие, видят в этом, исполнение воли Шрилы Прабхупады который хотел, чтобы его книги были хорошо отредактированы. Он поручил эту работу Джайадвайте Свами и Джайадвайта Свами подключил к ней Индравиду прабху, тоже ученика Шрилы Прабхупады. Они собственно два человека, которые вносят редакторские правки в текст Шрилы Прабхупады. Как правило, они вносят эти правки, сверяясь с изначальными транскриптами или с изначальными лекциями, не лекциями, а надиктованными текстами Шрилы Прабхупады. То есть они пытаются очень честно и очень искренне выполнить служение, которое им дал Шрила Прабхупада. И у меня нет ровным счётом никаких оснований не доверять их честности, их цельности, подходу к этой работе, поэтому я всем советую последние отредактированные варианты. Но в принципе не беда читать и первый. Сейчас Гоур Кришна прабху, вместе со своей командой Би-би-ти готовят обоснованный ответ который будет чётко объяснять, почему те или иные изменения были внесены, разумеется, все изменения вряд ли можно будет изменить, объяснить, но по крайней мере можно будет расклассифицировать все изменения и понять какова была логика редакторов.
И последний вопрос.
Вопрос: С недавних пор я веду нама—хатту для пожилых женщин: киртан, прасад, чтение, обсуждение книги Шрилы Прабхупады «Путешествие вглубь себя». В нашей группе есть женщины, которые давно практикуют сознание Кришны, которые только начали практику и есть просто интересующиеся темами о Боге и одна практикующая христианка. Что должно быть главным в этой программе? Чего надо стараться достичь мне, как ведущей?
Главным в этой программе должно быть, безусловно, понимание неких универсальных принципов науки о Боге. Слава Богу, этих принципов достаточно и Шрила Прабхупада подаёт науку о Боге очень рационально и нужно пытаться понять не узко конфессиональные догматические вещи, которые требуют слепого принятия на веру, а понять принципы, рациональные принципы, лежащие в основе философии сознания Кришны и в сущности любой другой теистической философии. И тут сравнения и вклад разных людей могут быть важными. Вам, как ведущей, нужно просто направлять, чтобы люди не начинали ссориться по каким-то внешним признакам, а пытались именно углубляться и понимать принцип, лежащий за той или иной формой практики, или за тем или иным положением философии.
И ещё несколько важных вопросов. Целых две страницы этих вопросов, я постараюсь ответить на них. Я не знаю, могу ли я чуть-чуть продлить это время.
Вопрос: Дорогой Гурудев, расскажите, пожалуйста, как прекратить эту вечную гонку приоритетов, достаточно ли действовать по принципу, смазывать то колесо, которое больше скрипит, кидать монетку или действовать по зову сердца. Как показывает практика, всегда будет пожар, всегда будет желание сделать ещё что-то и вначале кажется, что это несложно, потому что очень сильно просят. Но что-то планировать на месяц или три бессмысленно и т.д. Подытожу, нормально ли служить и работать в таком режиме, обещать и потом сдвигать сроки, не сразу отвечать на письма, забывать о проекте, когда он замораживается и вообще, считать, когда мяч не на твоей стороне, значит все хорошо. Не быть проактивным, во всех проектах превращаться в машину, конечно же, думающую, но при этом делать больше?
Нет. Это ненормальна ситуация, что-то нужно делать. Для этого надо, безусловно, правильно расставить приоритеты в своей жизни. Понять, что является важным, научиться говорить нет, отказывать кому-то и уделять основное время действительно по-настоящему важным вещам. Нельзя позволять, чтобы люди эксплуатировали нас и нельзя жить все время вот в таком стрессе, который описан здесь. Для этого надо просто четко расставить приоритеты и последовательно делать и, в общем-то, закон таков, если мы уделяем внимание и время важному, а не подчас не срочному, то количество срочных вещей оно уменьшается тоже. Кризисы, давление извне, это всегда результат того, что мы пренебрегаем чем-то очень важным и не уделяем достаточно внимания и времени по-настоящему важным вещам. Многие вещи разрешатся сами собой, я могу только молиться, чтобы это случилось.
Вопрос: Гуру Махарадж, пожалуйста, дайте практические советы, как бороться с гневом?
Подышите, возьмите себе за правило насколько дыханий, прежде чем отвечать или проявлять какую-то реакцию. Сделайте несколько глубоких вдохов, это помогает. В Индии дают другой совет, они советуют людям склонным к гневу держать под языком одно или два или три рисовых зернышка. Говорят, что рис хорошо впитывает в себя эмоцию гнева. Не знаю, сам никогда не пробовал. Но, в конечном счёте, не торопитесь реагировать, дайте возможность остыть. Есть психофизические конституции, когда человек слишком быстро реагирует на всякого такого рода возбудители. Поэтому дайте время, не отвечайте никогда сразу. И когда будете думать, всегда вспоминайте о том, что гнев это всегда эмоция неудавшегося Бога. У нас есть комплекс Бога-неудачника, мы хотим, чтобы все было по-нашему, а тут постоянно все не так, как я хочу, и из-за этого появляется гнев. Если мы поймём корень этого гнева, желание независимости и делать все по-своему, то мы сможем, так или иначе, справиться с этой ужасной разрушительной эмоцией.
Вопрос: А повторение мантры за другого человека, родственника, друга, подопечного, покойного, слышал разные мнения на счёт целесообразности этой деятельности. Скажите, пожалуйста, благоприятно это или нет, для того, кто повторяет, для того, за кого повторяют и какие плоды материальные и духовные могут быть получены от такой деятельности. Следует преданным заниматься этой практикой? Нужно ли продолжать повторять круги маха — мантры за других людей? Если да то за кого? И как это правильно делать?
Это скорее ритуал из серии карма—канды и на материальном уровне такая практика, безусловно, принесёт благо другим людям. На духовном уровне её ценность ограничена, если, конечно же, мы не просим очень искренне Кришну, передать нам проблемы этого человека, понимая, что это может случиться. И его волей проблемы могут перейти к нам в результате такой молитвы. Но, как правило, это кармический ритуал, он помогает нам потому что, помогает нам читать повторять больше кругов и это само по себе хорошо. Он часто помогает нам повторять круги сосредоточеннее, потому что мы за другого подчас повторяем искреннее, чем за самого себя и в этом смысле это тоже хороший ритуал. Но опять же, и в материальном смысле это все может помочь другому человеку. Но духовный смысл такого ритуала ограничен, той непосредственной пользы, которую мы сами получаем, повторяя круги.
Вопрос: как построить свою жизнь так чтобы выполнение обязанностей не мешало, а способствовало выполнению служения, у меня дочь пять лет и муж, который требует моего внимания и заботы. Как сместить центр с себя на Кришну?
Просто поймите, что те обязанности, которые выполняете, это некая ваша задача и начните их выполнять для Кришны и для своего духовного учителя. Я могу вам сказать точно, что мне очень важно, чтобы ваш муж и ваша дочь были счастливы и довольны. Чтобы они чувствовали, что вы уделяете им внимание. Заботьтесь о них, но при этом делайте это, как служение Кришне. Царица Кунти формулирует очень хорошо этот принцип в одной из последних своих молитв, где она говорит что, «устрани из моего сердца привязанность к Пандавам и к Ядавам», родственницей которых она была. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что она хочет устранить не привязанность, как таковую из своего сердца, а привязанность независимую от Кришны. Она, будучи матерью, будет всегда привязана к своим детям, но она хочет, чтобы эта привязанность шла через Кришну и чтобы она видела в них, прежде всего, преданных Кришны. Увидьте в своей дочке преданную Кришны и я не знаю, является ли преданным ваш муж, но даже если он не преданный, увидьте в нем того человека, которого вам Кришна послал, чтобы вы ему служили и старайтесь исполнять свои обязанности, как служение Кришне. Не отделяйте служение Кришне от того, что вам приходится делать, а научитесь делать все то, что вы делаете, как служение Ему.
Вопрос: Иногда в общении с людьми складываются такие ситуации, когда нужно сделать выбор: разрешить себя эксплуатировать и терпеть, быть жертвой или отстоять свою позицию. Но тогда чувствовать себя эгоистом. Скажите, пожалуйста, есть ли какие-то ориентиры, чтобы сделать правильный выбор?
Оба этих выбора неправильные. Мы не должны позволять себя эксплуатировать, и мы недолжны просто, настаивать на своей правоте и считать себя эгоистом. И собственно правильный ориентир очень простой. Надо попытаться понять человека и его желания, даже может быть лучше, чем сам человек понимает это и объяснить, почему вы делаете или не делаете, что-то, что вы не хотите делать. Чтобы он понял, что за этим стоит не ваш эгоизм, а просто нежелание быть объектом эксплуатации. Обе крайности неприемлемы для нормального человека, хотя, к сожалению, большая часть нашей жизни протекает либо в одной, либо в другой плоскости. Либо мы даем на себе ездить и умиляемся тем, какая мы жертва, либо мы пытаемся других заставить делать то, что мы хотим, и опять же восхищаемся, своему геройству. Не то ни другое неправильно, и то и другое проявление гордыни. Проявлением смирения является способность услышать другого человека и потом смело и очень, смиренно донести до него свою точку зрения. Но это возможно, только если мы услышим, выслушаем другого человека, а не просто заставим его принять нашу точку зрения, или наоборот, если мы покорно согласимся делать что-то против нашей воли.
Вопрос: Одна часть преданных считает бхакти—врикшу панацеей от всех бед и что это программа самого Господа Чайтаньи и благодаря ей, мы можем достичь совершенства жизни. Другая часть преданных говорит, что в этой программе масса недостатков. А именно незрелость лидеров, свободное общение противоположных полов в группе, интерактив с начинающими которые не знают основ философии сознания Кришны и.т.д… Гуру Махарадж где же истина?
Истина в синтезе этих двух точек зрения. Сам по себе принцип бхакти—врикши, принцип общения в малой группе, личностных отношений в малой группе, обсуждение философии в малой группе, попыток понять глубже философию, очень правильны. И эти принципы нужно оставить и если к этим принципам примешиваются какие-то вещи, которые мешают нашему духовному развитию, такие как-то, что вы перечислили, то их нужно устранить, оставив принцип. И принцип, еще раз, очень хороший и верный. И я знаю города, где лидеры очень трепетно относятся к бхакти—врикше и при этом стараются сделать так, чтобы бхакти—врикши не увлекались просто каким-то расширением, а погружались вглубь и более внимательно относились к тому, что они делают. И там, на мой взгляд, эта программа развивается лучше всего. Они приняли сам принцип бхакти—врикши, но при этом пытаются устранить какие-то родимые пятна, которые там, к сожалению, еще есть, но я уверен, что со временем они будут устранены.
У нас осталось всего несколько вопросов, пять, я отвечу на все их.
Вопрос: Пожалуйста, благословите наше служение вашей миссии в Болгарии, мы сейчас заканчиваем адаптацию на болгарский сайт студии БВ Госвами и соответствующую фейсбук страницу. Дальше начнем долгую работу по переводу Ваших дисков и лекций. Распространяем две ваши книги, которые переведены на болгарский и имеют большой успех. Харе Кришна!
Спасибо вам огромное. Все мои благословения с вами. Если бы все вопросы были такими, мы бы уже давно закончили наше общение. Еще раз, я очень рад, что вы это делаете и чувствую себя обязанным, когда-нибудь, все-таки приехать в Болгарию, хотя я не знаю когда я смогу это сделать. Но я очень рад, что вы распространяете две книги. Две книги, это «Секрет устойчивости в мире перемен» и вторая книга это «Йога прощения» которой нет даже на русском языке. Спасибо большое.
Следующий вопрос.
Вопрос: Мужу хочется, чтобы жена проявляла свои женские качества, но она погружается в духовную практику настолько, что обо всем забывает и проявляет свои женские качества очень слабо. В частности не вдохновляет мужа и не понимает его. Правильно ли будет, если муж будет просить или заставлять жену параллельно с духовными книгами и лекциями изучать книги и лекции по женственности, ведь это может сбить ее с пути истины?
С другой стороны если она будет повторять эти системные ошибки, то ваш союз может подойти к преждевременному концу, это крайне нежелательно и для мужа и для жены. Поэтому речь не идет о том, чтобы заставлять, речь идет о том, чтобы попытаться объяснить свою точку зрения и для этого, прежде всего, как я уже говорил, нужно попытаться выслушать жену и ее понимание акцентов духовной жизни. Любой брак это всегда постоянный договор. Муж и жена должны садиться вместе и говорить о важных вещах и снова и снова договариваться, не уповая на то, что они когда-то однажды уже договорились об этом всем. Это практически ежедневные попытки договориться и услышать друг друга. И каждый человек, как муж так и жена, должны предпринимать очень большие усилия для того, чтобы услышать и понять другого партнера. Поэтому очень важно, чтобы это происходило. Для меня семейные отношения моих учеников это источник самой большой боли к сожалению. Это то, что отнимает больше всего моей энергии и мешает мне заниматься своей духовной практикой. Поэтому я буквально со сложенными ладонями, на коленях, умоляю всех семейных учеников, пытаться слушать своих партнеров по браку. Пытаться служить им, пытаться понять их и естественно делать так, чтобы поняли вас, то есть раскрывать свое сердце, и говорить о каких-то своих ощущениях, это очень важно для меня.
Вопрос: Пожалуйста, объясните, что означает выражение «отдать сердце кому то». Как это происходит, как понять, что это уже произошло, какие есть признаки критерии.
Очень простой вопрос, отдать сердце кому-то значит постоянно думать о том, кому мы отдали сердце. Признаки и критерии – постоянное памятование. Если мы отдали кому-то своё сердце, то мы будем все время о нем думать и мы, если мы не отдали, то мы будем постоянно думать о том, кому наше сердце принадлежит, то есть, как правило, о нас самих. Как это происходит? Это великая тайна и я не знаю ответа на этот вопрос. Это милость Кришны, когда мы действительно отдаём своё сердце кому-то и начинаем, добровольно отдаём свое сердце кому-то, и начинаем постоянно помнить об этом человеке и думать.
Вопрос: Что больше удовлетворит Гуру Махараджа, если я буду заниматься санкиртаной в форме распространения книг Шрилы Прабхупады или буду заниматься бхакти—врикшей? Если в обоих случаях есть ответственность и желание заниматься обоими служениями, но сил не хватает и качество от этого страдает, поэтому в последнее время направила усилия на развитие сектора бхакти—врикш. Правильно ли это?
Естественно, если вы не можете делать и то и другое, то сделайте одно служение главным, уделяйте ему все внимание и время, а другое сделайте дополнительным, когда у вас есть какой-то резерв, занимайтесь им, это очень просто.
Итак, последний вопрос.
Вопрос: Сейчас много преданных занимается внешней проповедью через психологию, помогают людям. Общаясь с людьми не в обществе преданных, я думаю, что возможно тоже могла бы быть полезной людям в такой роли. Есть обучающие программы, например Психология 3000. Скажите, стоит ли об этом думать или нужно стараться больше служить и обучаться в обществе преданных.
Я не думаю, что на этот вопрос есть некий универсальный, применимый для всех случаев жизни ответ, если человек чувствует внутренний зов объяснять другим людям духовную науку, используя при этом какие-то азы и принципы психологии, то это, в принципе, нормально. Это не обязательно, это не обязательный сценарий, мы можем проповедовать, не зная психологии. На самом деле, все преданные психологию хорошо знают, потому что «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам» объясняют психологию, как обусловленной души, так и совершенной души, которая отдала свое сердце Кришне. «Нектар преданности» конкретно описывает психологию души, влюбившейся в Бога. Мы знаем основы психологии и подчас понимаем внутренние мотивы лучше, чем любой психолог. В психологии есть много хороших вещей, потому что там есть много того, что помогает нам с одной стороны понять себя, с другой стороны понять или увидеть какие-то принципы духовной философии. Проникнуться ими больше. Иначе говоря, если есть некая внутреннее побуждение, уверенность в том, что это поможет вам быть более открытой и поможет вам помогать другим, это можно делать. Но делать это необязательно, это не единственный возможный случай. Беда психологии, как и любых других подобных дисциплин, например астрологии или йоги в том, что очень часто они начинают внутренне, в нашем сердце, конкурировать с сознанием Кришны, а иногда даже заслонять сознание Кришны. Мы пытаемся все объяснить с помощью психологии, забывая сознание Кришны и философию. Если у нас внутри есть уверенность и мы уделяем достаточно внимания и времени изучению философии и слушанию лекций, то можно изучать какие-то вспомогательные дисциплины. Если у нас даже на это нет времени на то, чтобы заниматься садханой, то лучше не изучать какие-то вспомогательные дисциплины, а сосредоточиться на духовной практике, на обучении в обществе преданных.
Я ответил на все заданные мне вопросы. Я очень благодарен вам за ваше внимание и за эти замечательные вопросы. Ещё раз, я надеюсь, что мои ответы помогли вам до какой-то степени. Я ещё раз хотел поблагодарить всех тех преданных, которые участвуют в проекте студии Бхакти Вигьяна Госвами за их служение, это очень важное для меня служение, я благодарен вам за него.
Спасибо большое. Харе Кришна!
