Аннотация:
Незыблемые законы служения. Эго слуги и эго наслаждающегося. Найти кого-то, кто уже служит. Урок у подножия Говардхана. Высший объект и результат служения. Научиться видеть связь всех с Богом. Видеть как другие служат и учиться у них. Даса даса анудаса. Служить всем, чем можем. Готовность сделать все. Абсолютное счастье служения.
***
Мы прочитаем 18 стих из 21 глава 10 песни «Шримад-Бхагаватам» «Гопи прославляют песнь флейты Кришны». Этот стих введет нас в тему нашего обсуждения. В этом стихе из знаменитой 10 песни «Шримад-Бхагаватам» гопи прославляют Говардхан.
хантайам адрир абала хари-даса-варйо
йад рама-кришна-чарана-спараша-прамодах
манам таноти саха-го-ганайос тайор йат
панийа-суйаваса-кандара-кандамулаих
Харе Кришна. У нас с вами было первое упражнение на внимательность и сейчас будет второе. В конце этой небольшой лекции каждый из вас повернется к своему соседу и расскажет о том, какие уроки он извлек из этой лекции. Кто извлечет больше всего уроков, получит приз от Кришны.
Мне хотелось на примере этого стиха рассказать о законах преданного служения. Служение это искусство. Шрила Прабхупада иногда называл преданное служение наукой. Когда наука достигает своих вершин, она становится искусством. И в науке действуют свои законы и, разумеется, в искусстве, тоже действуют свои законы, может быть даже более тонкие, чем законы науки. Здесь гопи, а по славам ачарьев, этот стих произносит сама Шримати Радхарани. Радхика раскрывает нам незыблемые законы служения. И если человек понимает эти законы, он сможет служить. Если он поймет хотя бы до какой-то степени, что значит служить, он начнет служить. Все то, что мы делаем, называется служением, бхакти, потому что, в конце концов, мы хотим обрести высший плод бхакти, что есть любовь. Но при этом Шрила Прабхупада практически никогда не переводил слово бхакти как любовь. Все остальные переводят бхакти-йогу как йогу любви. Шрила Прабхупада переводил бхакти-йогу как йогу преданного служения. Это гораздо более скучный термин. На приманку любви поймать можно гораздо больше людей. Но Шрила Прабхупада не хотел никого поймать ни на какие приманки. Шрила Прабхупада говорил, что да, в конце концов, человек обретет любовь чувство. Но любовь чувство это плод любви действия. Человек должен понять, что сначала он должен научиться служить. Любовь-чувство, которое зальет все наше сердце и перевернет всю нашу жизнь и сделает нас бесконечно счастливыми, придет в результате того, что мы научимся служить.
И этот начальный процесс служения подчас болезненный, потому что для того, чтобы служить по-настоящему человек должен обрести эго слуги. В чем болезненность нашего с вами состояния – она заключается в том, что у нас по прежнему остается эго наслаждающегося. Ишваро ’хам ахам бхоги, сиддхо ’хам балаван сукхи (БГ, 16.14). Кришна объясняет смысл этого эго в «Бхагавад-гите». Ишваро ’хам я хочу, чтобы все было, как я хочу. Ишваро ’хам ахам бхоги я хочу наслаждаться. Кто-то хочет наслаждаться, между прочим? Ишваро ’хам ахам бхоги, сиддхо ’хам я совершенный, я успешный. Кто-то успеха хочет? Балаван я сильный. Кто-то занимался культуризмом? Нет? Слава Богу. Отжимался кто-то? Балаван сукхи я счастливый. Это эго наслаждающегося. Когда человек пытается, услышав о преданном служении, услышав, что на самом деле дживера сварупа хой кришнер нитья-дас, на самом деле он пытается служить, но эго-то у него осталось прежним. И отсюда все проблемы, все внутренние раздраи, раздоры. Я хочу служить, я должен служить, я понимаю, что это моя природа, но так или иначе этот дух наслаждения проявляется в самых различных формах и видах. И здесь, прославляя лучшего из слуг Кришны, хари-даса-варья, Шримати Радхика объясняет нам тонкую науку преданного служения. Я уверен вы удивитесь, когда сокровенный смысл этого стиха раскроется перед вами, и вы почувствуете, сколько много в этом, на первый взгляд простом, незамысловатом стихе сказано нам с вами.
Шрила Шукадев Госвами произносит этот стих, повторяя за гопи для нас с вами, чтобы мы научились по-настоящему служить. И первое, что мы должны понять, узнав или прочитав этот стих, хантайам адрир абала хари-даса-варйо. Ханта значит восклицание, возглас, проникнутый скорбью. В санскрите есть много разных форм обращения к человеку. В русском есть одна форма обращения «Эй», «Эй ты». В санскрите есть много разных форм обращения. Разумеется, есть еще устаревшее, практически не употребляемое в обычной речи «О!» В санскрите есть много обращений – аре что-то вроде «Эй». Но ханта значит «О!», проникнутое скорбью. Хантайам адрир абала хари-даса-варйо. Она обращается к своим подругам абала. Абала буквально значит что? Бессильная. Абала значит нежная, абала значит…все зависит от того, как мы хотим перевести, абала значит нежная, с очень нежным телом. Но самом деле здесь она хочет сказать, что хантайам адрир абала хари-даса-варйо, когда она обращается к своим подругам адрир абала, что она хочет сказать? Что сил-то у нас нет служить. Почему она говорит ханта? Она сокрушается, что «У меня нет никаких сил служить, у меня нет способности служить». И у вас ни у кого нет способности служить, и у меня нет никакой способности служить, то есть мы с вами в одной компании находимся. Хантайам адрир абала хари-даса-варйо но перед нами есть самый лучший из слуг хари-даса-варйо. И этот первый урок, который хочет преподать нам Шримати Радхарани, очень важный. Мы никогда не должны думать, что я способен служить. Часто люди делают эту ошибку, особенно в начале. Они думают: «Только я служу Кришне!». Это же такая естественная вещь. Ишваро ’хам ахам бхоги, сиддхо ’хам балаван сукхи. Наше аханкаро ложное эго заставляет нас видеть и понимать то, что делаем мы сами, и мы очень гордимся этим служением, правильно? Кто-то гордиться своим служением, между прочим? Не надо поднимать руки. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» аханкара-вимудхатмакартахам ити манйате «Я действую, я здесь действую». Правильно? Я здесь действую. Все остальные что делают? Бездельничают. Правильно? Бездельники собрались. Кто тут действует? Я действую. Здесь Шримати Радхарани учит нас более высокому понимаю. Шрила Прабхупада много раз говорит об этом. Он говорит о том, что в начале человек видит только свое собственное служение «Я слуга, все остальные бездельники». Постепенно, по мере того как он действительно становится слугой, по мере того, как у него возникает это эго слуги, он начинает видеть служение других. Почему в начале я вижу свое собственное служение? По очень простой причине – потому что сам я не служу. Я вижу только свое собственное служение, потому что я на все смотрю сквозь призму своей собственной гордыни и мне хочется, так или иначе, поставить себя в центр. Но когда я немножечко отхожу от центра, я начинаю вдруг видеть, что остальные тоже служат. И когда я достигаю самого высокого уровня преданного служения, я вдруг к боли своей, к скорби своей понимаю, что все остальные служат, а я сам не служу. Вначале служу только я и это очень хорошо, я очень счастливый. В середине служим мы. В конце оказывается, что все остальные служат, а я не служу, что я ничего не делаю. И эта способность видеть служение других следствие того, что человек смотрит на мир сквозь призму служения. У него появилось это эго слуги, поэтому он может увидеть как служат другие. В начале у меня эго наслаждающегося, поэтому я что вижу? Как другие наслаждаются. Правильно? Другие же чем занимаются? Только наслаждаются. «Негодяи, вообще. Что делают, вообще? Карми эти вообще. Наслаждаются, все наслаждаются. Все вокруг. Один я тут служу». По очень простой причине. Потому что у меня эго наслаждающегося и зависть, гордыня. Я вижу только как другие наслаждаются. Поэтому здесь Шримати Радхарани говорит хантайам адрир абала хари-даса-варйо.
И следующий очень важный урок, который мы должны понять – если я хочу научиться служить, если я понимаю, что служение это моя природа, что это что-то, что должно стать, в конечном счете, моей природой, есть один единственный способ как я могу научиться этому, этой науке или служению – я должен найти кого-то, кто уже служит. Хари-даса-варйо. Если я по-настоящему хочу научиться служить, то я должен обязательно принять или вступить в связь с тем, кто служит. Иногда люди думают, что они смогут служить сами. Иногда человек одержим этим желанием всем доказать, что он самый лучший, что он хари-даса-варйо, что там какие-то соперники у него – какой-то там Говардхан, гопи там… Сейчас я всем докажу, что я самый лучший из слуг. Они думают, что они могут служить сами. Мы можем служить, мы должны служить. Но я обретаю способность служить только тогда, когда у меня есть связь с настоящим слугой, когда я вижу перед глазами пример того, кто по-настоящему служит. Тогда только я смогу по-настоящему понять, что значит служить. Эта связь не внешняя, эта связь внутренняя. Понимание своей зависимости от настоящих слуг это в высшей степени важный принцип преданного служения. Есть люди, которые говорят, что мне не нужен гуру, что мне не нужен кто-то, я сам по себе могу служить. И я видел как люди, которые в какой-то момент говорили, что все остальные преданные мешают им служить. Бывает такое, да? Мешают нам служить? Мешают. Люди только мешают, путаются под ногами, непонятно что делают. Такие люди уходили, они думали: «Мы отойдем от ИСККОН, в ИСККОН все только мешают служить». Правильно, да? «Мы отойдем, мы будем служить сами по себе». Ох, у таких людей была очень печальная судьба, к сожалению. Они отходили и думали: «Вот теперь я по-настоящему буду служить Кришне». Правильно, Кришне же можно служить? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришне невозможно служить поодиночке. Мы никогда не сможем служить. И Шрила Прабхупада говорит, что человек, который думает, что он может служить вне общества преданных, он просто галлюциногенов объелся. У него галлюцинации. Он находиться в полной иллюзии. Невозможно служить самому. Мой дух, мое настроение служения полностью погибнет. Поэтому мне обязательно нужна высшая связь. Связь с тем, чье напряжение служения гораздо выше, чем мое собственное. Только благодаря этой связи я смогу получать этот ток, питание, которое будет питать, в конце концов, мой источник служения в моем сознании. Это важная вещь. Мы должны понимать, что я не смогу по-настоящему служить, если я не буду учиться служить у других, у тех, кто служит лучше меня.
Эти уроки служения мы должны извлекать каждый день. Не нужно думать, что слуги только там, непонятно где, на Вайкунтхе, в основном. А тут непонятно кто. Нет. Мы можем научиться служить практически у каждого человека. В этом году я получил один очень болезненный урок у подножия холма Говардхана. Этот болезненный урок, я надеюсь, останется у меня глубоко. Гири Говардхан научил меня, он показал мне мое собственное настроение. Я пришел на одну катху, которая проходила там и решил выучить хинди, решил попробовать свои силы в том, как я понимаю хинди. Я был, безусловно, очень горд своей способностью понимать катху. На всякий случай я взял с собой брахмачари, который лучше меня знает хинди, чтобы он сидел рядом и в тех случаях, когда я что-то не понял, чтобы я мог у него переспросить. И, короче говоря, мы пришли, я пришел в этом настроении наслаждающегося, чтобы насладиться катхой, насладиться своей способностью понимать эту катху. Ну а катха, там человек сто, наверное, сидело. Кто-то сидел на стульях, которые были поставлены, кто-то сидел на полу. Мы, естественно, сели на стулья. Ясное дело, на стульях удобнее. Я, рядом со мной брахмачарья. В какой-то момент брахмачарья отошел, чтобы принести воду или еще что-то такое, я внимательно слушал все. И в этот момент, откуда ни возьмись какая-то старушка появилась и захотела сесть на стул, на котором сидел брахмачарья. Естественно, очень вежливо я ей сказал, что стул занят. Непонятно откуда она появилась! Я сказал ей, что стул занят, что не надо садиться на стул, который уже занят. Она так огорчилась видимо, потому что ей сложно было сидеть на полу. И эту вещь увидел человек, который сидел передо мной. Тоже на стуле, пожилой садху. Он тотчас же сошел со своего стула и сел на землю, уступив его этой старушке. Мне хотелось вместе со стулом провалиться на Патало локу. В этот самый момент. Потому что я увидел – вот он я сижу тут. Что может быть естественнее – старушке хочется про Кришну послушать. Нет, занято, мое. Мой стул. В этот момент я понял, что значит служить. Служить значит быть готовым делать что-то для других. В любой момент, независимо от того – мое, не мое.
Поэтому здесь Шримати Радхарани прославляет Говардхан, называя его хари-даса-варйо. И есть еще несколько очень важных уроков из самого этого слова хари-даса-варйо. Еще один очень важный урок этого стиха заключается в том, что мы должны понять – а кому нужно служить по-настоящему? Очень важный урок. Потому что в этом мире, хотим мы или не хотим, мы все равно служим. В этом мире мы постоянно кому-то служим. И, как правило, мы хотим получить что-то взамен за свое служение. Но гопи здесь говорят кому нужно служить? Хари. Кто такой Хари?
Из зала: Тот, кто крадет.
Да, Тот, кто крадет. Что Он крадет? Тот, кто крадет все не нужное. Тот, кто крадет или забирает наши грехи, Тот, кто избавляет человека от страданий. Гопи учат нас здесь, или Шримати Радхарани учит нас здесь, что высшим объектом нашего служения должен быть только Хари. И результатом этого служения будет то, что сердце мое очищается. Когда мы служим другим, а в этом мире нет недостатка в объектах служения, пожалуйста, только скажите: «Я слуга» и сразу же будет дюжина Господ, которые воспользуются вашим служением. Проблема служения всем остальным заключается в том, что служение всем остальным (а люди хотят нас эксплуатировать), служение всем остальным не очищает наше сердце. И если служение Хари не очищает наше сердце, вполне вероятно, что мы служим не Хари. Служение Хари это то, что на самом деле делает человека по-настоящему счастливым, избавляя его от страданий. Когда мы по-настоящему служим Хари, когда мы понимаем, Кто такой Хари и служим Богу, когда наше сознание сосредоточено на Боге в нашем служении, мы неминуемо, естественным образом будем чувствовать очищение. И это очищение будет происходить само, потому что Он Хари. Если мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то мы много раз там говорим Харе, Харе, Харе, Харе. Забери, забери, забери, забери все не нужное. Возьми Боже, что мне не гоже. Забери мои грехи, мои анартхи, все остальное. Кришна заберет, если мы действительно отдаем Ему это. Если мы хотим, чтобы Он забрал. Если мы хотим служить Ему. Этот объект служения, в котором мы должны сконцентрировать свое сознание, должен быть очень ясен в нашем сознании. Тогда очищение будет происходить.
Еще одна очень важная вещь, происходящая из этого слова хари-даса-варйо, хари-даса он лучший из слуг. Если мы возьмем это слово хари-дас, мы все дасы, правильно? Кто-то там Коля дас, кто-то Ваня дас, кто-то Парамахамса дас, еще какой-то дас. Но вы заметили, что в основном все дасы немножко отдельно от Парамахамсы стоят? Есть Парамахамся, а есть дас. И в основном, когда мы получаем имя, мы сосредотачиваемся на Парамахамсе. В данном случае есть одно слово хари-дас никогда не бывает просто Хари, он всегда хари-дас. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кого-то звали Хари? Хари зовут кого? Кришну. Хари-дас, что здесь хочет сказать нам Шримати Радхарани? Что в сущности, это дас должно слиться полностью, неразрывно со словом Хари. У нас должно появится это эго, эго слуги хари-дас, когда я уже не Хари. А я хари-дас. Когда я уже не парамахамса, а, к сожалению, всего лишь на всего Парамахамса дас. Иначе говоря, когда мы ищем кого-то, кому мы должны служить, мы должны убедиться в том, что у него появилось эго слуги. Мы должны найти того, для кого служение стало жизнью. Не просто саддханой. Для кого служение стало природой. Когда они называют здесь Говардхан хари-даса-варьо лучшим из слуг… Ачарьи, комментируя этот стих, говорят, что в «Щримад-Бхагаватам» троих называют хари-дасом. Махараджа Юдхишхиру называют хари-дасом, Уддхаву называют хари-дасом и Говардхан называют хари-дасом. Но из нах Говардхан хари-даса-варьо, он лучший из всех слуг. И почему он лучший из всех слуг? Йад рама-кришна-чарана-спараша-прамодах – до этого мы дойдем, в конце на счет этого.
Тут есть еще несколько очень важных, тонких важных моментов в этом стихе, о которых мне хотелось бы сказать. Манам таноти саха-го-ганайос тайор йат. Этот хари-даса-варьо, который полностью сосредоточен на свое господине Хари, кому он еще служит? Он же полностью сосредоточен на Хари, он хари-даса-варьо, он служит только господину своему, правильно? Не совсем. Кому он служит? Да все остальным служит. Манам таноти саха-го-ганайос тайор йат. Кому он служит? Коровы, телята, мальчики-пастушки, кому только не служит. Почему он служит всем остальным?
Из зала: Он видит их связь с Кришной.
Да, потому что они связаны с Кришной. Как только я вижу кого-то, кто связан, непосредственно связан с Кришной, я должен ему служить. Манам таноти.Таноти значит он распространяет, манам значит уважение. Манам таноти он готов оказать уважение каждому, кто, так или иначе, связан с Богом. А кто, так или иначе, связан с Богом? А кто, так или иначе, связан с Богом, если мы подумаем? Все. Тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена, киртаниях сада харих. То же самое слово манадена. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что у меня должно быть, если по-настоящему слуга, у меня должна быть готовность оказать почтение каждому. Каким образом, почему? Понимая связь с Богом. Это почтение, уважение должно быть у меня, если я стал слугой. И если я хочу научиться служению, я должен видеть как другие оказывают уважение и почтение всем остальным. Как настоящие слуги готовы оказать почтение всем.
Как в этом году на фестивале «Садху-санга» Шрила Радханатх Махарадж был там. Был небольшой эпизод, когда Шрила Бхакти Вайбхава Махарадж пел. Потом, когда он кончил петь, должен был петь Шрила Ратханатх Махарадж. Прежде чем он стал петь, он обнял Махараджа, дотронулся до его стоп, он еще что-то сделал, он поблагодарил его. Короче говоря, когда Бхакти Вайбхава Махарадж сел сзади около задника, он наклонился к моему уху и шепнул: «С ним невозможно не быть вайшнавом». И это очень важная вещь. Мы должны постоянно видеть как другие служат и учиться у них служению всем остальным.
Манам таноти саха-го-ганайос тайор йат. Очень важная вещь, очень важный принцип, который Шрила Прабхупада формулировал в понятных для нас категориях: «Любишь меня, люби мою собаку». Ну, там что-то еще трудно нам понять, но про собаку все понятно. Если я кого-нибудь люблю, а при этом пнул его собаку, пинаю его собаку. Будет это доставлять удовольствие тому, кого я люблю? Нет. Иногда ученики одного духовного учителя сражаются друг с другом, ругаются друг с другом. Доставляет это удовольствие духовному учителю? Отталкивают друг друга – дайте мне послужить, пустите меня послужить скорее. Нет, любишь меня – люби мою собаку. Саха-го-ганайос тайор йат. Это важнейший принцип преданного служения. Я даса даса анудаса. Сам я не могу служить, но я могу служить кому-то, кто связан с тем, кому я хочу служить. Я могу всегда служить и в этом будет мое служение Богу, мое служение Хари. Тогда, если я таким образом служу, Хари проявит свою истинную природу. Он заберет все мои страдания, все мои грехи, все мои ненужные, глупые желания, которые заставляют меня страдать здесь в этом мире.
И дальше, последняя строчка, очень важная. Панийа-суйаваса-кандара-кандамулаих. Чем Говардхан служит Кришне?
Из зала: ароматной водой, травой, кореньями и пещерами.
Короче говоря, чем служит? Всем служит. Всем служит. Он как бы говорит: «Может, я для чего пригожусь? Может, еще что-то я могу сделать». Это один тоже очень важный принцип или очень важный закон преданного служения – готовность сделать все, что нужно. Про Говардхан говорится, Хридаянанда Махарадж, написавший комментарии к этому стиху, говорит, что он служит…Некоторые камни Говардхана отполированы до блеска, так что Кришна может увидеть свое отражение там. Некоторые камни Говардхана вдруг начинают плавиться. Почему? Потому что они жесткие, а они хотят, чтобы Кришна наступил на них и чтобы Ему было мягко. И до сих пор в Говардхане есть эти отпечатки стоп Кришны. Почему? Потому что Говардхан, когда он чувствовал, как Кришна ступает, он начинал плавиться и становился мягким. И до сих пор там есть эти отпечатки. Иногда говорится, что зимой камни Говардхана, зимой камни, какие? Холодные. А у Говардхана они теплые. А летом они наоборот, какие? Летом под палящим солнцем, какие камни? Горячие, раскаленные. А у Говардхана они холодные. Кришна ходит по ним и думает: «Как прохладно тут». И это что значит? Иногда мы говорим, что нужно служить только в соответствии со своей природой, буду служить только в соответствии со своей природой, правильно? Правильно, служить всегда в соответствии со своей природой. Я брахман, буду служить только как брахман. Правильно? Или как кшатрий. Я кшатрий! Буду сейчас служить как кшатрий. А нет. Служение значит, если б Говардхан так говорил, он бы сказал: «Все, у меня камни твердые и холодные зимой и горячие летом. И не надо, это моя природа, не надо меня искусственным образом заставлять что-то делать». Этот принцип хороший. В конце концов, я должен служить в соответствии со своей природой, но моя главная природа, какая? Я слуга! Дживера сварупа хой кришнера нитья даса. Я всегда служу. Это значит, если что-то нужно делать, я должен быть готовым это сделать. Шрила Прабхупада говорил, что это очень важный принцип, что мы должны делать все, что нужно в данный момент. Понятно, что, в конце концов, я могу максимум сделать для того, кому я служу, если я задействую максимально свою природу. Но в конечном сете я должен понимать, какая моя природа внутренняя? Природа слуги. И это желание сделать все, что я могу, абсолютно все, что я могу, должно быть у меня. Не то, что: «О, это служение недостойно меня». Нет, это служение недостойно меня – это значит, что я недостоин этого служения. Это значит, что у меня нет по-настоящему этого понимания того, что значит по-настоящему служить. И это еще один очень важный урок. Поэтому гопи восхищаются, они говорят: «Кришна все делает». О, извиняюсь, не Кришна все делает. Кришна все делает, это понятно, Кришна делает все. Но Говардхан пытается служить Ему как только может. Все, чем угодно – пещерами, сочной травой, другой травой… Иногда камни начинают петь на Говардхане. На Говардхане есть особые шилы, до сих пор эти музыкальные шилы есть и они поют лучше, чем любой барабан. Они начинают петь, так что ух! Очень красивые музыкальные шилы, по ним просто ударить и они начинают петь. Есть особые камни, и к ним подойдешь (это камни, они твердые), но к ним подойдешь, и Кришна пользуется этим, нальешь немножко воды, начинаешь растирать, оказывается этот камень, он дает краску. Оттуда идет краска и можно делать тилаку, можно делать все, что угодно. Кришна… По-прежнему, если вы подойдете к какому-нибудь обитателю Говардхана, он вам покажет эти камни – поющие камни или камни, которые дают краску или еще что-то делают. Это то, как Говардхан хочет служить. Иногда мы тоже, в норме мы каменные, но иногда вдруг петь начинаем. Если внутри есть любовь, если есть желание служить, даже камень может научиться петь, если он служит.
И, в конце концов, самое последнее, что мне хотелось сказать вам, рассказывая об этом стихе йад рама-кришна-чарана-спараша-прамодах. Тут можно сказать, что на самом деле гопи немножечко лукавят, когда они говорят йад рама-кришна-чарана-спараша-прамодах. Вишванатх Чакраварти Тхакур, другие комментаторы объясняют, что, в общем-то, они хотят про Кришну сказать. На всякий случай они говорят рама-кришна Баларама и Кришна, но, в общем, по большому счету они видят, как Говардхан служит Кришне. И они объясняют, что рама значит прекрасный, рама значит наслаждающийся, это тоже имя Кришны. Но самая последняя вещь, о которой мне хотелось бы сказать прамодах. Прамодах это последний урок служения, и даже не урок, а результат служения. Прамодах что значит? Прамодах
Из зала: Радуются..
Да, да. Не просто радуются. Прамодах. Модах значит радоваться, модах не значит ходить по помосту и показывать какие-то дурацкие одежды. Модах значит модати, модати значит радоваться, быть абсолютно счастливым. Прамодах значит быть в высшей степени счастливым. Что этот Говардхан он полностью в экстазе находится, потому что йад рама-кришна-чарана-спараша-прамодах, потому что он может так или иначе служить Кришне, потому что Его лотосные стопы касаются его. И ачарьи объясняют эти признаки экстаза, которые испытывает Говардхан. На нем волосы, на Говардхане, стоят дыбом. Какие волосы на нем стоят дыбом? Трава, деревья, все стоит дыбом. Когда Господь Чайтанья проявлял эти признаки экстаза, когда Он вспоминал о Кришне, Его тело превращалось, начинало напоминать дерево палаша. Палаша это колючее дерево. В индии есть особое дерево, которое усыпано колючками. Тело Господа Чайтаньи начинало напоминать, потому что каждая пора на теле превращалась…оно становилось колючим не в смысле колючести, а в смысле того, что все волосы становились дыбом. И здесь… Слезы начинали течь у него из глаз. Какие слезы Говардхан проявляет? Да, у него текут потоки слез – эти самые водопады, про которые тут говорится панийа-суйаваса, это что такое? Это слезы счастья. Шрила Прабхупада говорит, что есть два вида слез. Он объясняет это в «Нектаре преданности», что есть слезы горя и слезы счастья. И слезы горя, какие? Горячие. От этого жара, который внутри. А слезы счастья, какие? Холодные. Эти холодные слезы счастья, потоки этих слез текут с Говардхана как водопады. И тут объясняется, что там другие – манговый сок там течет из него, еще что-то такое. Иногда Говардхан потеет. Когда человек находится в экстазе преданного служения, когда он повторяет Харе Кришна мантру настоящим образом, у него должны становиться волосы дыбом, а из глаз должны течь слезы и он должен потеть одновременно с этим. Харе Кришна! Мы тут и так потеем с вами без особого усилия с нашей стороны (смеется). Но это значит особое состояние сердца. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Это состояние счастья, которое полностью заливает сердце человека научившегося служить – естественный результат служения. Когда мы станем естественными слугами, то все это произойдет само. Нам не нужно будет изображать из себя слезы какие-то, как иногда люди делают это. Шрила Прабхупада очень сильно осуждал это, он говорил, что попытки имитировать служение других людей, они ни к чему хорошему не приводят. Мы должны стать слугой и тогда прамодах – абсолютное полное счастье – станет естественным. Волосы всегда будут стоять дыбом у вас. Не нужно будет как у этих там, панков эрокезы, не надо будет, будете ходить, будете лучшим из панков (смеется), потому что волосы будут все время стоять дыбом от счастья. И холодные слезы будут течь, а горячие не будут течь. Холодные слезы будут постоянно течь из глаз. От чего? От того, что сердце стало мягким. От того, что сердце стало по-настоящему сердцем слуги.
Это удивительные уроки стиха и мы будем с вами продолжать эту тему. Я хотел поделиться с вами сегодня. И сейчас у нас последние пару минут, мы уже немножко задержались, но на одну минуту повернитесь друг к другу и вспомните, сколько уроков вы извлекли. По очереди каждый, один урок, потом другой.
А теперь на протяжении всего дня попытайтесь хотя бы что-то делать из того, что я сказал. Потом отчет мне напишите. Спасибо большое. Я одну вещь хотел сказать. Я когда смотрел, как вы с большим энтузиазмом рассказываете друг другу, у меня слезы выступили на глазах, и я был очень счастлив. Спасибо вам большое. Я учился у вас вашему постижению. Спасибо.
Шрила Прабхупада ки, Джай! Гири Говардхана ки, джай!
