50 лет ИСККОН, Москва, 26.06.2016 г.

Аннотация:

Документ Шрилы Прабхупады – устав общества сознания Кришны, представление о миссии, что хотел от нас Шрила Прабхупада. Идея – создать учение, которое не будет находиться в состоянии перманентной войны с другими учениями, два полюса – либеральные движения – с одной стороны, с другой –  фанатичные ультраконсервативные движения, первые шесть пунктов – что мы можем и должны делать по отношению к людям.

***

Добрый день, дорогие друзья! Меня попросили сегодня рассказать немного о сути Движения сознания Кришны, о смысле того, что мы делаем. На самом деле, Сам Кришна говорит в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» что, если человек делает что-то механически, не понимая глубинного смысла и цели того, что он делает, в его действиях очень мало толку.

И очень часто мы переводим себя на автопилот, мы выключаем сознание. Сознание – самый удивительный дар, который есть у нас. Но, как правило, люди предпочитают не пользоваться или свести к минимуму использование своего сознания. И поэтому, мне сегодня, в этот день, когда мы празднуем пятидесятилетие основания общества сознания Кришны Шрилы Прабхупады, хотелось возвратиться к этим  истокам и снова вспомнить, зачем это все нужно. Почему мы делаем то, что мы делаем. Зачем мы поднимаем руки и кричим: «Харе Кришна»? Зачем мы говорим: « Chant and be happy», выписываем главы и чего там еще? Какой смысл во всем этом?

И рассказывая об этом, я буду опираться на замечательный документ, который Шрила Прабхупада планировал сделать уставом нашего общества. В его дневниках 1966 года, куда он скрупулезно записывал все события начального периода нашего общества, когда общество еще не было зарегистрировано, в июне или начале июля, встречается этот документ, напечатанный на машинке, в отличии от всех остальных документов, которые Шрила Прабхупада делал от руки.

И, очевидно совершенно, по самому языку этого документа, что он готовился, для того, чтобы быть принятым,  как устав зарегистрированного общества. Более того, он так и называется  устав, – constitution  of Association. По той или иной причине, этот документ, неизвестный нам, в урезанном виде, вошел, в конце концов, в легальные документы, в официальные документы. И в уставе осталось, всего на всего семь целей тогда, как в самом документе есть четырнадцать целей, причем несколько из них содержат несколько подпунктов.

И чем интересен это документ, тем, что он дает очень широкое представление о миссии, о том, что хотел Шрила Прабхупада, что он от нас хотел. Сат Сварупа Махарадж, который был свидетелем и участником этих явлений в биографии Шрилы Прабхупады пишет, что тогда, в июле 1966 года в Нью-Йорке была зарегистрирована внеочередная религиозная организация.

Он очень четко подчеркивает, что у Шрилы Прабхупады не было этого видения – очередную организацию создать, которая будет какие-то свои очередные проблемы решать. Изначальное видение Шрилы Прабхупады было гораздо более широким. К сожалению мы, в силу узости своего сознания, имеем тенденцию утрачивать эту широту.

Мы все время сужаем все, пытаясь свести все к каким-то утилитарным вещам, и очень хорошо и правильно, освежающе для души бывает вернуться к этим основополагающим документам. Сат Сварупа Махарадж, вспоминая атмосферу, которая царила тогда в маленьком магазинчике,  с которого начиналось Международное общество сознания Кришны, говорит о том, что первые вайшнавы, собравшиеся там чувствовали, что они присутствуют при историческом явлении.

Это историческое явление заключалось в то, что движение или энергия, которую вкладывал Шрила Прабхупада в это движение, нужна была не для того, чтобы в очередной раз создать какую-то секту, которая только осложнит ситуацию в этом мире. Что греха таить, этот мир разрывается по идеологическим принципам, по идеологическим  каким-то ссорам. Одни говорят так, другие говорят эдак и в результате этого, конфликты только нарастают.

Это поразительная вещь. Все религии говорят о том, что их задача – принести мир, но удивительным образом,  все религии приносят раздоры в этот мир. Потому, что люди, принимая какую-то идеологию, принимая некое учение, особенно в наш век, начинают противопоставлять его другим учениям…

И вместо того, чтобы уменьшить количество конфликтов, религия вольно или невольно, провоцирует новые конфликты. Люди начинают сражаться друг с другом,  разлад возникает в семьях, разлад возникает между друзьями, которые были когда-то очень близки по идеологическим принципам.

Так вот,  Шрила Прабхупада безусловно не хотел этого. Как этого избежать? Это, на самом деле, не такая простая задача, но мне хотелось объяснить идею, которую Шрила Прабхупада закладывал, как не создавать очередное учение, которое будет находиться в состоянии перманентной войны со всеми остальными учениями. Которое будет с пеной у рта отстаивать свою правоту и одновременно с этим осуждать последователей всех остальных учений на вечные муки, на проклятия и на все, что угодно.

И тем не менее дать определенное, конкретное учение как вычленить этот универсальный компонент, который объединяет все духовные движения и одновременно с этим не потерять уникальность. Очень часто в этом мире люди, они сталкиваются с этой дилеммой, и это один из основных конфликтов современности. Если мы возьмем либеральный Запад, то либеральный Запад проповедует эту всеядность, терпимость, все принятие, отсутствие каких-то принципов, и в конечном счете, моральный релятивизм.

На первый взгляд все правы, все хорошо, мы принимаем всех, но в конце концов, это все сводится к тому, что утрачивается нравственный камертон, что нравственность разжижается до состояния чего-то, не имеющего никакого фундамента, все хорошо. Твоя религия хороша и моя религия хороша. В чем моя религия? В том, чтобы нарушать все принципы и законы Бога и человека, лишь бы это не мешало никому другому. В этом проблема, в этом беда.

Этот либерализм, либеральная гуманистическая философия, в конце концов, устраняет из жизни человека какую-то ясную, моральную и нравственную основу. Закон Бога, по которому построен Этот Бог и вы сами утрачивается, разжижается до состояния неких относительных истин, которые постоянно реализуются. И, в конце концов, все законы уничтожаются.

Это одна сторона или один полюс,  другой полюс, если мы возьмем, это некие фанатичные ультраправые, ультраконсервативные движения, которые, как некая реакция на засилие либерализма размытого, пытаются утвердить истинность определенного,  конкретного, очень узкого пути. Только это – правильно, все остальное неправильно.

И, если кто-то отклоняется от этого то, единственно правильные отношения к таким людям, это пытаться,  так или иначе, наставить их на путь истинный, вплоть до насильственных мер. И когда перед разумным человеком встает такая альтернатива, он понимает, что не может отдать свое сердце ни одному, ни другому представлению. Разумный человек понимает, что в этом выборе невозможно выбрать. Ни то, ни другое не умещается в уме. У нас есть, с одной стороны понимание того, что мы должны жить в соответствии с высокими моральными принципами и значит в этих моральных принципах должен быть фундамент. Это значит, что они не могут все время разжижаться, размываться и превращаться в абсурд.

А с другой стороны, у нас внутри все бунтует, когда нам говорят, что есть только один путь, одна истина, и все остальное неверно… И малейшее отклонение от этой истины, приведет к вечному осуждению. С этим тоже нормальный рациональный человек согласиться не может. Где найти эту золотую середину? Так вот, документ, о котором мне хотелось сказать несколько слов буквально, я много-много  недель провел в размышлениях над этим документом, писал какие-то комментарии, пытался в практике Шрилы Прабхупады, в его словах искать подтверждение и объяснение тому, что он вкладывает в это. Этот документ объясняет золотую середину. Каким образом избежать в вопросах веры, религии, идеологии с одной стороны страшного, жуткого, разрушающего фанатизма, а с другой стороны не менее  жуткого, разлагающего душу примитивизма.

Что нужно делать и как? Об этом мне хочется с вами поговорить сегодня. Мне только, что как раз ,принесли этот документ с какими-то написанными комментариями. Он представляет собой достаточно солидный труд, 50 с лишним страниц А4 мелким шрифтом. Я смогу коснуться только каких-то  основных положений. Как я уже сказал, в нем есть 14 пунктов основных. И шесть первых пунктов этого документа касаются внешней миссии общества сознания Кришны, или того, что мы должны делать по отношению к обществу, в котором мы живем.

Шрила Прабхупада мыслил себя, как любой другой святой, живущий в мире. Он не мыслил себя отдельно от этого мира. Он пытался дать людям определенный путь, понимая, что люди страдают, отклоняясь все дальше и дальше от Бога. Единственное, что им двигало, это сострадание. Есть множество историй, когда Шрила Прабхупада реально плакал, глядя на обычных людей. Плакал потому, что сердце его сжималось от боли, когда он видел боль других людей.

Одна из таких историй, это когда он увидел жуткие электрички в Бомбее. В Бомбее, огромном мегаполисе, одном из самых больших городов мира, грязном, перенаселенном, с населением 15 миллионов человек, главным средством сообщения являются электропоезда. Бомбей растянулся вдоль побережья на многие,  многие километры и люди путешествуют в этих электропоездах по два иногда даже три часа для того, чтобы добраться из дома до места работы.

И поезда эти набиты битком так, как никому из нас и не снилось. Мне однажды пришлось путешествовать в таком поезде в час пик. Я до сих пор считаю чудом, что я выжил. Потому, что они набиты настолько туго, что там практически невозможно дышать. Чтобы забраться туда, нужно выдохнуть и потом не дышать все время, тем более что дышать нечем.

Рассказывают, что когда Шрила Прабхупада, путешествуя на машине, вдоль железной дороги и видя, как огромные толпы людей штурмуют эти электрички и набиваются туда утром и вечером  для того, чтобы провести в этих поездах существенную часть своей жизни, заплакал. Он заплакал потому, что сердце его не могло смириться с тем, что редкий дар человеческой жизни, в которой мы можем понять высший смысл, понять удивительные вещи, обрести, в конце концов, любовь к Богу, самое ценное, что есть, люди растрачивают на то, чтобы ездить в этих грязных битком набитых поездах.

И ради этого он думал и мечтал, чтобы создать какое-то общество и, в конце концов, ровно пятьдесят лет тому назад, в 1966 году зарегистрировал это общество. И, как я уже сказал, первые шесть пунктов относятся к тому, что мы можем и должны делать по отношению к людям. И самый первый пункт, может быть самый важный пункт этой программы, гласит, что наше общество должно пытаться помочь людям восстановить нарушенный баланс.

 И баланс этот удивительным образом Шрила Прабхупада очень глубоко и емко объясняет, что является причиной нарушения этого баланса. Он объясняет, что причиной нарушения баланса, как в нашей индивидуальной жизни, так и в жизни всего общества является непонимание того, что человек представляет собой очень сложное триединство. Что человек –  это сочетание духовного начала, тонкоматериального ума и грубого материального физического тела. И что это единство неразрывно…

Беда современной цивилизации, науки, идеологии заключается в том, что самое главное в этом триединстве, забывается. Ошибка делается в первом действии. Забывается, что я – душа, у которой есть ум и тело. Обычно люди, если вы спросите их:  «Кто вы?», скажут: «Я –  тело, у которого есть душа», в лучшем случае. Даже люди, которые верят в душу и Бога скажут: «У меня есть душа» тогда, как сама эта формула неправильна. Не у меня есть душа, а я есть душа, а у меня есть тело.

У меня есть рука, у меня есть нога, у меня есть нос, но когда у меня спрашивают: «Кто я?», я показываю куда? Я показываю сюда, я не показываю на свой нос и я не показываю на свою голову. Я показываю в то самое место, в котором, в соответствии с ведическими писаниями, находится душа, мое сердце.

И Шрила Прабхупада объясняет нам о том, что когда люди начинают забывать об этих трех компонентах, то неминуемо начинает нарушаться баланс. Если я считаю себя телом и смысл своей жизни вижу в том, чтобы удовлетворять без конца ненасытные потребности своих чувств, то баланс будет нарушаться в моей жизни и в жизни всего человечества, потому, что я никогда не смогу почувствовать удовлетворение.

Мои материальные запросы будут расти, и это будет приводить к тому, что будет возникать экологический кризис, будут возникать войны, жадность человеческая будет разрастаться бесконечно. По этой простой причине коммунистическая идея рухнула. Идея сама была хорошая: человек человеку друг, давайте заниматься тем, для чего мы созданы, давайте любить друг друга, давайте поделимся поровну  – замечательная идея.

Почему она рухнула? Потому, что эту идею попытались поместить на материальный фундамент, на материальном фундаменте она не может выстоять. Вынули у нее из-под ног настоящий духовный фундамент. На духовном уровне, когда человек понимает, что я – душа, то он начинает жить по-другому. Вместо того, чтобы расширять сферу своего наслаждения, сферу деятельности своих чувств, он начинает сужать ее.

И это сужение сферы деятельности чувств, одновременно с расширением духовности, приводит к тому, что человек становится счастлив и в мире воцаряется гармония. Но, когда я пытаюсь отождествлять себя либо с телом, либо с умом, с эмоциональными потребностями своего ума или еще чего-то, то заведомо, это формула, которая приведет к краху.

И то, что мы видим сейчас в современном обществе, результат ошибки в первом действии. Люди все хотят быть счастливыми, но, к сожалению, он не понимают, что значит быть счастливыми, а быть счастливым, значит понимать кто я, для начала. Это минимальное условие счастья. Человек никогда не сможет быть счастлив, если он не понимает кто он. Его концепция счастья, понимание счастья, будет противоречить самой природе его.

Только если я пойму, что я – частица духа, которая не обязательно должна расширять сферу своих чувственных наслаждений, удовлетворять их постольку, поскольку, расширяя то, что нужно расширять – духовные потребности, духовную природу свою, только в этом случае может вернуться этот баланс.

И когда человек понимает триединство, и это поразительная вещь, это формула Шрилы Прабхупады, когда человек понимает, что он есть тело, ум и, прежде всего, душа. Не просто тело, не просто ум и не просто душа, но душа, у которой есть физическое тело и тонкоматериальный ум, то в этом случае, он может быть счастлив, он может установить равновесие в своей собственной жизни  потому, что это истина.

Если я совершил ошибку в первом действии, то как бы я не пытался быть счастливым, я никогда не смогу стать счастливым. Люди думали, искренне думали, что когда у нас будет химия, когда урожаи будут больше, когда еще что-то будет, то все станут счастливыми. И пожалуйста сейчас, у нас есть химия, у нас есть удобрения, у нас есть генетически модифицированные растения, которые приносят гораздо больший урожай, но в результате, у нас нет физических сил, у нас нет ментальных сил. Эмоциональных сил тоже нет. Люди становятся все более, и более слабыми, почему? Потому, что источником силы является душа.

И Шрила Прабхупада, описывая этот принцип, говорит, что когда люди поймут это, одновременно с этим, они утратят необходимость сражаться друг с другом. Потому, что люди ссорятся, сряжаются друг с другом, устраивают войны, дерутся по одной простой причине, по одному недоразумению потому, что они думают, что нам чего-то не хватит. В мире Бога, если мы живем, как духовные существа, всем всего хватит.

Когда я летаю на самолете и смотрю на землю, я всякий раз поражаюсь менталитету дефицита, который заставляет людей считать, что земля не выдержит такого большого количества людей. Земля пустая. Земля выдержит огромное количество людей, которые могут жить в мире, более того, сама эта система будет саморегулироваться по своим законам.

Нам не нужно беспокоиться, нам не нужно придумывать человеконенавистнические теории уничтожения потому, что земля не может вынести ничего. Нет. Единственное, что нам нужно понять, что мы все – дети одного отца, что мы все – души и что нам не о чем спорить, что всем всего хватит в этом мире. И Бог устроил все так, что мы можем жить счастливо здесь и не беспокоиться ни о чем.

Был любопытный лозунг, который был записан в программу коммунистической партии Советского союза. Я много раз сдавал экзамен по научному коммунизму, по истории коммунизма и так далее и до сих пор этот пункт врезался мне в память: « Все больше и больше удовлетворять, все возрастающие потребности советских людей». Представляете какая идиллия? Потребности все возрастают и они все больше и больше удовлетворяются.

Потребности растут,  мы их удовлетворяем, а они еще растут, а мы их еще удовлетворяем. Но в этой формуле люди будут ссориться потому, что их  потребности будут постоянно сталкиваться друг с другом без необходимости. Это не потребности. Потребности –  это нечто насущное. По-настоящему понять свои потребности и свести их к разумному минимуму человек сможет, если он поймет, кто я, что я есть душа.

И Шрила Прабхупада поэтому пишет, что если люди поймут эту простую истину, что я есть душа и душа не имеет никаких внешних обозначений. Душа не имеет никаких внешних принадлежностей. Душа у американца та же самая, что и у русского, и более того, душа у какого-то животного – это тоже душа, она частица Бога.

Нам это сложно представить, но такова ведическая философия, очень последовательно и научно доказывающая  эту истину. Частица духа одинакова во всех. И если мы сумеем увидеть, что все живые существа являются душами, то мы поймем, что нам не о чем ссорится друг с другом, что нам не о чем спорить. И поэтому Шрила Прабхупада ставит этот пункт первым.

И он говорит, что это не просто теория,  из этого  утверждения вытекает гармоничный  и органичный образ жизни. Образ жизни, который позволяет человеку быть счастливым в этом мире. Он называет это spiritual technique или духовной техникой, духовной практикой. Эта духовная практика  – это всего лишь на всего целый спектр различных, очень практичных вещей, которые Шрила Прабхупада называл как духовное решение материальных проблем.

Он объяснял, что какую бы проблему этого мира мы не взяли, мы сможем найти ключ к этой проблеме, возвращаясь к этому изначальному тезису – я есть не тело, я есть душа. И если мы поймем эту простую вещь, у нас в руках появится могущественный ключ, которым мы можем раскрыть любую проблему.

Какую бы проблему современности мы не взяли, в конце концов, ее корни в том, что люди не понимают, что они  –  душа. Будь то преступность, будь то наркомания, будь то проституция, будь то распространение различных извращенных форм секса, будь то покинутые дети, алкоголизм, разрушенные семьи – в конце концов можно докопаться  до этого корня, непонимания, что я  –  душа и непонимание того, как жить как душа. Что это реально значит  –жить здесь как душа.

Поэтому Шрила Прабхупада в этом пункте программы говорит: «Spiritual technique» – практические методы реализации духовной истины – я есть душа. И неустанно, снова и снова, без устали он повторял этот момент – мы –  не тело, мы – душа. Научитесь жить теперь, как душа, и тогда только  можно будет решить все сложные проблемы этого мира.

Это первый пункт программы Шрилы Прабхупады и сразу же, во втором пункте Шрила Прабхупада делает потрясающую вещь, на самом деле, если мы будем глубоко вчитываться в смысл этой его программы, мы откроем для себя бездонную бездну, удивительные вещи. Шрила Прабхупада размышлял над этими идеями десятилетиями.

Впервые, эта программа была сформулирована, когда он задумал основать «Лигу преданных » в Джханси в начале пятидесятых годов. И до этого, он размышлял над этим, писал какие-то эссе, публиковал в журнале «Back to Godhead», который сам же печатал и распространял. В конце концов, последние редакции, все эти идеи, изложены были им в уставе Международного общества сознания Кришны и потом нашли отражение в практике.

И второй пункт, вторая мысль, которую он говорит, не менее могущественна, чем первая. Он говорит, что вторая наша цель, помочь людям понять, что Бог является Личностью, и что Эта Личность описана в «Бхагавад-гите». Две вещи он говорит в этом втором пункте, он говорит, что и это опять же поможет людям объединиться.

Это поразительная по своей сути мысль потому, что люди думаю обычно, что разные религиозные течения и группы сражаются друг с другом именно потому, что у них есть представление о Боге, как о Личности.

Начиная со знаменитой речи Вивекананды в 1983 году на Конгрессе Религии в Чикаго, когда Вивекананда  по сути открыл культурным, интеллигентным  людям запада глаза на ведическую философию, начиная с этой знаменитой речи, все прогрессивные философы, мыслители запада думали, что именно эта имперсональная концепция Адвайта- веданты, о которой говорил Вивекананда, ключ. Что именно она поможет найти какое-то универсальное решение.

Со времен его речи появилось множество последователей его, которые пытались так или иначе синтезировать религии. Госпожа Блаватская  –  одна из них, с ее Тайной доктриной и с ее попыткой синкретизма, свести учения всех религий к одному. Но мы видим, что эти попытки раз за разом оканчивались неудачей.

Шрила Прабхупада очень смело, очень решительно и в высшей степени принципиально идет против этого утверждения и говорит, что на самом деле, по настоящему, если мы поймем как «Бхагавад-гита» объясняет Личность Бога, мы поймем, что нам не нужно ни о чем спорить. Потому, что это объяснение, данное в «Бхагавад-гите», и есть уже синтез различных концепций и представлений о Боге.

Практически любой человек, прочитав это объяснение, согласится с ним. Он не будет спорить. Если он немножечко снимет шоры со своих глаз и попытается понять о чем идет речь. Потому, что «Бхагавад-гита» дает объяснения личности, снимающие все противоречия.  «Бхагавад-гита» описывает Личность Бога на разных уровнях. И какой бы религии человек не следовал, он может найти отклик. Его представления о Боге могут найти отклик в этих разных уровнях.

И он может увидеть всю эту систему, за которой, в конце концов, стоит Всепривлекающая Личность Бога, которого мы называем Кришна, потому, что Он Всепривлекающий. В конце концов, все люди в общем то согласятся этим, что Бог привлекает всех. Разные люди находятся на разных этапах, на разных ступенях восхождения к Нему.

И Эта Всепривлекающая Личность Бога, Она может по настоящему стать центром, если мы начнем уважать друг друга, если мы поймем, что другие люди тоже, в конце концов, стремятся к Тому же Богу… Что, не то, что наша религия правильная,  все остальные религии неправильные. Понятно, что наша религия правильная, по определению, потому, что она – наша. Или как сказал остроумный человек один: «Понятно, что наша религия самая правильная потому, что мы признаем, что все остальные тоже правильные»..

На самом деле, это все глупость. Суть не в этом,  когда мы говорим, что мы самые правильные, мы неправы. В тот самый момент, когда я говорю, что я один прав, все остальные неправы, я становлюсь неправ, потому, что мной движет гордыня.

Шрила Прабхупада, когда ему бросали вызов во время его выступлений,  о том, считаете ли вы себя самым высшим, когда он рассказывал о система варнашрамы, Шрила Прабхупада говорит: «Нет, я  – самый низший, я  –  слуга всех». И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том же самом, Кришна говорит, что смиренный брахман, человек, обладающий настоящим знанием, и вместе с этим, смирением, он начинает одинаково смотреть на всех живых существ.

И он видит, что все живые существа, в конце концов, стремятся к Богу. Кто-то безусловно пытается отойти от Него, об этом Кришна тоже говорит, есть демонические живые существа. Но по крайней мере, он видит универсальные принципы. И он видит, что эти люди собираются развивать в себе милосердие, сострадание, чистоту, уважение, аскетизм, правдивость, как-то ограничивают себя, то эти люди, они стремятся к Богу.

Это универсальные принципы, не имеющие никакой сектантской подосновы. В первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится о четырех принципах религии и если человек строит свою жизнь на основе этих принципов: правдивости, чистоты, милосердия, аскетизма, если человек строит свою жизнь на этих принципах, то он станет ближе к Богу. В этом суть, универсальная суть дхармы.

Постепенно,  постепенно поднимаясь по этим лестницам, притянутый изначальной притягательностью Кришны, он сможет увидеть Кришну. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает разные уровни понимания Себя… Он описывает имперсональное понимание Себя и говорит, что да, на каком-то уровне это нормально. Он описывает понимание Себя в виде энергии этого мира, когда человек глядя на этот мир может понять, что за всем эти стоит Личность Бога. Он описывает всеприсутствие в этом мире, перманентное присутствие Себя в этом мире, и в то же самое время Свое существование вне этого мира, не только для этого мира, но и вне этого мира.

И одновременно с этим, Кришна в 10 главе «Бхагавад-гиты»  описывает Свою,  вечно привлекательную Личность. Бесконечную красоту, искры великолепия которой, мы можем видеть здесь, в этом мире, во всем, что привлекает нас здесь, и потом в 11 главе  «Бхагавад-гиты», Кришна дает серию явлений, которые объясняют, в сущности, концепцию Бога.

Вселенскую форму,  под теистическую, как думают некоторые люди или  всемогущую четырехрукую  форму или, в конце концов, двурукую форму Бога, когда Арджуна говорит: «Покажи мне эту самую прекрасную форму, к которой тянется мое сердце».

И этот второй пунктик, Шрила Прабхупада говорит две вещи есть: Личность Бога, Которая включает в себя все, потому, что это самое полное описание Бога. Когда мы говорим, что Бог – Безличен, то мы отрезаем от Бога огромную часть реальности и огромная часть реальности становится иллюзией. Утверждая, что за всем этим стоит некая имперсональная истина, мы низводим, разжижаем до состояния иллюзии человеческие эмоции, любовь, нравственность, сострадание. Все это, в конечном счете, не имеет никакого смысла.

Но если мы понимаем, что Бог – Личность, то все то, что есть у нас, мы можем использовать в отношениях с Этим Богом. Ничего отрезать не надо. Любовь, сострадание нашего сердца одухотворяются в отношениях с Этой Личностью. Не осуждаются, как это делают в некоторых религиях, осуждая заведомо любые проявления человеческой природы. Нет. Если мы понимаем, что Бог – Личность, мы можем использовать все свое существо в служении Богу.

И это второй пункт, удивительный, гениальный пункт, как он сформулирован в программе Шрилы Прабхупады,  я не знаю когда мы сможем реализовать, когда мы сможем так объяснять людям «Бхагавад-гиту», чтобы люди поняли это. Разумеется Шрила Прабхупада сделал это уже в своих книгах, в своей «Бхагавад-гите».

И нам остается только смиренно, сложив ладони, просить людей: «Почитайте, не закрывайтесь, и очень многое поймете». Я помню, для меня самым трогательным отзывом на «Бхагават-гиту» было письмо, которое еще в девяностые годы прислали несколько женщин. Они сказали: «Мы прочитали «Бхагавад-гиту», теперь мы лучше понимаем Библию и мы стали лучше практиковать то, что написано в Библии.

И это очень сильно тронуло меня. Люди не закрылись, они прочитали и смогли увидеть что-то, что не видели раньше. И это то, что «Бхагават-гита» может дать то, для чего она и дана была Кришной всему человечеству, не какой-то отдельной группе людей. Поэтому Шрила Прабхупада говорит  о Личности Бога и «Бхагавад-гите», как эта Личность описана в «Бхагавад-гите», и это второй пункт его программы.

И наконец третий пункт его программы – это понимание того, что нас всех связывает с Богом, это служение. то, что, в конце концов, мы все слуги Бога и это тоже универсальная истина. Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает этот научный универсальный характер учения  «Бхагават-гиты». Мы все слуги Бога и это справедливо по отношению ко всем, неважно какую одежду мы носим, неважно какие внешние знаки есть на нас. Мы остаемся слугами и всегда останемся, в любой одежде, с любой религиозной принадлежностью.

 И этот факт, простой такой, сложный для понимания факт, может по настоящему объединить людей, если я буду считать себя слугой. Когда я считаю себя господином, считаю себя вправе эксплуатировать других людей, ни о каком объединении речи не может быть. Как бы мы не осуждали эксплуатацию внешне, изнутри наше желание  эксплуатировать  будет проявляться в разных формах, подчас завуалировано, извращенно.

Я никогда не почувствую своего равенства с другими живыми существами, если я не пойму своего высшего  равенства перед Богом. Когда мы только смотрим на другие живые существа не понимая, что Бог – Могущественная Личность, мы никогда не сможем  по-настоящему почувствовать равенство, связывающее нас. Только перед Богом мы сможем быть равны. Все наши таланты, преимущества, превосходства поставленные рядом с масштабом Бога, становятся ничтожными и незначительными: «Я ничуть не лучше никого другого».

Единственный, кто лучше – только Бог, все остальные  –  хуже, ну, то есть, одинаковые. Перед Богом мы все равны. И Шрила Прабхупада объясняет этот принцип служения, сколько раз он говорил о нем. Я слуга, я всегда слуга. Даже если мне некому служить, я буду служить кошке, я буду служить собаке  Я буду служить комнатным цветам, кому-то я служить должен.

И эту природу невозможно уничтожить. Все остальное будет перечеркнуто, все остальные мои достижения будут сведены на нет вместе с моей смертью. Моя природа слуги  – вечная и неизменная. и поэтому Шрила Прабхупада закладывает этот третий пункт программы –объединение человечества, снова и снова он говорит об этом: «:Нам не о чем спорить, нам не о чем ссориться».Если мы поймем наше внутреннее единство, мы начнем уважать наше внешнее различие. Если мы не поймем нашего внутреннего единства, мы всегда будем ссориться и сталкиваться лбами по поводу нашего внешнего различия, по ничтожным поводам, всегда.

И вслед за этим Шрила Прабхупада, в четвертом пункте программы, говорит, что  по настоящему на практике реализовать эти истины, в наш очень сложный век, в сложное время можно только при помощи метода, который принес сюда Господь Чайтанья. Этот метод – совместное пение – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Может возникнуть вопрос: «А не является ли это внутренним противоречием? Только что вы говорили о каких-то универсальных истинах и тотчас же предлагаете в виде методов реализации этих истин, какой-то частный путь. Только что вы говорили, что все религии, которые говорят о настоящих нравственных принципах, делают человека ближе к Богу, и тотчас же предлагаете совершенно узкий путь реализации этого».

    Но Шрила Прабхупада говорит: «Нет, этот путь универсален». Много раз во время своей проповеди он подтверждал, что принцип, который принес Господь Чайтанья –  это пение имен Бога. Реализация этих истин проходит через то, что мы внутренне, как следует, понимаем свои отношения с Богом, начиная прославлять Его. и если мы посмотрим на писания всех религий, мы увидим, что везде этот метод есть.

Несколько лет тому назад я был в Умани. Умань  –  это место паломничества определенной группы последователей иудаизма. До сих пор десятки тысяч последователей Уманского ребе съезжаются туда. И главный метод их практики  –  это петь имена Бога и танцевать. Они собираются вместе, поднимают руки и поют, что-то вроде Харе Кришна и при этом радуются. А потом они садятся вместе,  преломляют хлеба вместе и радуются, когда вместе едят пищу, посланную Богом.

И этот метод, когда люди собираются вместе, объединенные единым порывом в желании прославить Бога, давшего нам все. Объединенные пониманием того, что через общение с Богом, мы можем разрешить все наши мучительные проблемы здесь, то радость и счастье само проявляется в сердце людей.

Этот метод санкиртаны, санкиртана  –  это совершенный киртан, совершенный киртан  – это, когда люди в одном настроении сходятся друг с другом. Когда они понимают, что в конце концов, хотя бы на время, на несколько минут я могу отложить все свои тревоги, все свои разногласия с другими людьми и просто счастливо петь святое имя. И даже, если это имя в другой традиции, что за беда?

Хотя Шрила Прабхупада говорил: «Любое имя в вашей традиции  –  не проблема». Потому, что в любой традиции принцип заложен. Есть замечательные стихи Осипа Мандельштама, где он формулирует этот принцип. Он описывает Афон:
И поныне на Афоне
Древо чудное растет,
На крутом зеленом склоне
Имя Божие поет.

В каждой радуются келье
Имябожцы-мужики:
Слово — чистое веселье,
Исцеленье от тоски!

Это про нас с вами –  имя – чистое веселье, избавленье от тоски. И дальше он призывает нас, он говорит:

Всенародно, громогласно
Чернецы осуждены;
Но от ереси прекрасной
Мы спасаться не должны.

Он говорит, что это на самом деле суть, самая суть религии, самая суть любви – имя Бога. Любовь возможна только через имя, потому, что любовь – это личностные отношения, а личностные отношения подразумевают имя. Шрила Прабхупада говорит там, что это универсальный способ обретения любви, а любовь раскрывает все остальное. Все остальные проблемы разрешаются сами, когда мы получаем самый ценный дар человека – любовь.

И это четвертый пункт программы Шрилы Прабхупады.

И пятый пункт, осталось только несколько минут, чтобы закончить эту лекцию, и я расскажу первые шесть пунктов, не касаясь чего-то более глубокого. Первые шесть внешних пунктов. В пятом пункте Шрила Прабхупада объясняет, что должно возникнуть в результате этого.

Он говорит, что в результате понимания того, что я – душа, в результате реализации принципа служения, как вечной природы души, понимания Бога, как личности, которой я должен служить и принятия этого всеочищающего метода, пения святого имени, в результате этого, должно возникнуть Богоцентрическое общество.
Общество, в котором люди все плоды своего труда, будь они учеными, поэтами, писателями, композиторами, кем бы они ни были, приносили Кришне, Богу. Общество, где все могут на самом деле чувствовать этот единый центр и быть счастливым, занимая свое место на любом расстоянии от этого центра.

 Когда центр выставлен правильно, то человек может быть самим собой. Когда мы живем в мире, где очень много центров, где каждый человек пытается сделать себя центром, то возникает зависть и зависть мешает человеку найти себя. Шрила Прабхупада говорит, что естественным следствием реализации первых четырех пунктов, будет формирование такого общества,  где люди будут творчески проявлять там свою природу.

Он говорит там о том, что чтобы мы ни делали: мы  – композиторы, художники, поэты, еще что-то, все это можно делать по отношению к Богу. Реально он говорит, что любыми делами можно заниматься в служении Богу, в частности наукой. Ради этого  Шрила Прабхупада создал институт Бхактиведанты, куда входили его ученики ученые.

И он хотел, чтобы они проповедовали настоящую науку, науку, которая признает существование Бога и смотрит на этот мир с точки зрения простого факта того, что здесь все не случайно, за всем этим стоит Бог. Не науку, которая отрезает Бога, как ненаучную гипотезу, ссылает Бога в вечную ссылку и говорит, что Бог –  это вопрос веры, не вопрос науки. А науку, которая говорит, что Бог это тоже вопрос науки, но другой науки. Науки, которая признает целостную картину мира и исходит из нее.

И это пятый пункт программы. Он говорит, что нам нужно показать пример, этот принцип личного примера очень важен для Шрилы Прабхупады. Мы, к сожалению, с вами, чего греха таить, остаемся теоретиками. В теории мы знаем: «Я не это  тело, я – душа». В теории мы знаем: «Я – слуга, Богу надо служить». В теории мы допускаем, что Бог – Личность. Но как реализовать это на практике? Очень сложно. И Шрила Прабхупада здесь подчеркивает, что по настоящему мы должны другим людям показать пример, как можно жить здесь, в этом мире ,полноценной жизнью. Функционировать очень счастливо, быть очень хорошим специалистом в своей области, и тем не менее оставаться здесь, вносить свой продуктивный вклад в это и тем не менее понимать, что в центре всего стоит Бог.

И он сознательно подчеркивает этот момент, на своем примере мы должны это показать. К сожалению, у нас мало чем можно похвастаться. Может быть в Венгрии построят пример такого общество, где каждый человек занимается тем, что он может и приносит все это Кришне. Нам только еще, может быть, это только предстоит реализовать, показывая на своем примере как жить в этом мире полноценной жизнью и при этом служить Кришне.

И наконец, шестой пункт, последний, о котором я хотел бы рассказать, очень важный . У меня нет времени говорить о нем подробно, но я хотел бы насколько я помню сформулировать его Прабхупада пишет: «Всегда, везде, при любой возможности участвовать в формировании здоровой социальной структуры». Иначе говоря, в этом пункте Шрила Прабхупада объясняет, что мы должны помогать сформировать здоровую социальную структуру, помогать оздоровить социальную структуру.

 К сожалению, даже если мы посмотрим наше общество, мы увидим огромное количество социальных проблем, которые мы принесли сюда. Дети, женщины, старики  –  очень часто мы забываем о них. Детей отдаем непонятно кому, не заботимся о них по-настоящему. Не можем вступать в глубокие, полноценные отношения в своих семьях, разводимся.

Шрила Прабхупада говорит, что вы должны помогать другим людям сформировать здоровую социальную структуру. Для этого, прежде всего, нам самим у себя нужно попытаться сформировать эту здоровую социальную структуру. Быть нормальным человеком, жить в нормальном, здоровом социуме и пытаться оздоравливать этот социум вокруг себя. И такие замечательные программы, как «Пища жизни» и другие программы помогают здоровую струю внести.

Очень часто преданные не понимают и считают например, ту же самую программу «Пища Жизни», мирской благотворительностью. Но на самом деле, если это выражение естественной природы вайшнава, сострадательного сердца вайшнава. Если участие в этой миссии –  это проявление его внутреннего зова  – помочь другим людям.

А Шрила Прабхупада именно с этого момента, с этого пункта начал программу«Пища Жизни», когда он увидел, как в отбросах роются бедные дети и ссорятся с собаками, которые тоже пытаются найти себе еду в отбросах.

Если мы понимаем это так, как естественное проявление сострадания в сердце, даже если его нет, пытаемся служить состраданию Шрилы Прабхупады, помогая другим людям, то это не мирская благотворительность, это духовная практика. И поэтому, не случайно Шрила Прабхупада включает этот пункт в свою программу или в свой устав:  «Всегда, везде, при любой возможности участвовать в формировании здоровой социальной структуры».

И начиная с седьмого пункта, Шрила Прабхупада описывает внутренние задачи нашего общества: как нам углублять себя, каким образом нам углублять свою практику, изучая книги Госвами Вриндавана, строя наши открытые общины.

Много еще интересного есть в этой программе, но я ограничусь этим, у нас предстоит большая программа, и самое главное, изюминка этой программы – КВН, который нас ожидает. Я не могу задерживать никого, поэтому на этом я закону свою лекцию, еще раз попытавшись прославить Шрилу Прабхупаду. Он был необычным человеком, он был движим очень глубоким состраданием ко всем нам и он видел как мы можем решить наши проблемы. Нам нужно только очень внимательно пытаться понять чего он от нас хочет. И тогда эти истины наверняка проникнут в наше сердце и смогут привести нас к успеху в нашей жизни и в жизни нашего общества в целом.

Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы