Семинар «7 законов Вселенной», лекция 2

Семинар «7 законов Вселенной», Киев, 2014 г.

Аннотация:

Вторая  лекция из цикла о семи фундаментальных законах, которые лежат в основе практики Сознания Кришны.  Лекция посвящена «Закону причинности» или «Закону целесообразности» (продолжение, начало в первой лекции),  «Закону вибрационной природы всего сущего» и «Закону ритма» или «Закону цикличности».

***

Харе Кришна!

Мы продолжим с вами наше обсуждение неких фундаментальных принципов или законов, которые лежат в основе того, что мы делаем. И смысл этого описания – понять, собственно, почему то, что я делаю, соответствует фундаментальному закону природы. Почему это не есть нечто придуманное, не просто какая-то спекуляция. Иначе говоря, мне хочется этим описанием дать фундаментальную установку, чтоб мы очень хорошо поняли, что, да – это так, это реальность и мне нужно действовать. Сегодня я, где-то к концу нашей лекции, объясню, почему так важно иметь эти фундаментальные установки, что без них будет очень сложно. Без них мы можем очень легко заблудиться в этом мире. Наш ум уведет нас куда-то, непонятно куда. Я буду говорить это в связи с последним законом и следующим расширением как бы этого закона. Вообще, зачем нужны правила? Это будет еще одна тема нашего сегодняшнего обсуждения. Зачем, нужны правила, зачем нужны эти регулирующие принципы, зачем все это надо вообще? Так не хочется чему-то следовать. Это будет сделано в связи с последним законом, который мы будем обсуждать. Но вначале я хотел чуть-чуть продолжить самый последний закон. Мы сказали вчера, поговорили о трех законах, об одном изначальном постулате, на котором основана наша философия. Какой это изначальный постулат? Все исходит из Бога, и Он есть вещественная причина, Он есть основная вещественная и, соответственно, инструментальная или efficient, действенная причина Творения. Это постулат –  за миром стоит Бог, мир создан из Него, Он создал этот мир из Себя, у мира есть цель, у мира есть смысл и, соответственно, все связано, мы говорили – первый естественный закон. Второй естественный закон – есть единый план или единая структура, единый образец. Третий естественный закон – это Закон причин и следствия, целесообразности, того, что у всего есть цель. И мне хотелось сейчас с вами, это очень важная вещь, мне очень хочется, чтобы мы хорошо её поняли, поговорить о том, что я назвал «Триадой изменения». Это следующая наша тема в связи с третьим законом – «Триада изменений». Я цитировал Виктора Франкла, который говорит, что у каждого человека есть ощущение высшего смысла его бытия и, собственно, поиск этого смысла – очень важная часть нашей жизни – понять, зачем я живу, для чего все это, почему я, в конце концов, умираю. И, как говорит Виктор Франкл, когда человек разочаровывается в этом, так или иначе, не находит этого, не может найти ответа, происходит эта фрустрация этого высшего смысла, то он начинает…, пытается найти смысл бытия либо во власти, либо в наслаждениях. И Шрила Прабхупада говорит – это две тенденции живого существа, властвовать и наслаждаться. Обусловленное живое существо мнит себя господином всего то, что видит lord of my … (5:43) – все то, что я вижу –  мое, либо наслаждающимся «ишваро ‘хам ахам бхоги». Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите (16.14). Это тенденция демонического разума «ишваро ‘хам ахам бхоги». Беда заключается в том что, так как это – квази-смысл, это не есть реальный смысл, то это не приносит человеку удовлетворения. Высшее удовлетворение приходит, когда человек находит высший смысл или предназначение свое. Мое предназначение простое – я создан для того, чтобы служить, Бог создал меня, чтобы я служил Ему, Творению. Я должен найти, отыскать это в себе, это собственно смысл. И это и есть истинная духовная жизнь. Я когда думал, размышлял над этим, мне пришли в голову строчки Булата Окуджавы, которого я очень люблю, где он говорит: « Не верю в Бога и судьбу, молюсь прекрасному и высшему предназначенью своему, на белый свет меня явившему». Смысл не в том, что он не верит в Бога и в судьбу, в том, что он не верит в Бога, как в некое, нечто придуманное, в Бога, как некую абстракцию или еще что-то такое. Он не верит в ту самую религию, в которую мы тоже не верим и не должны верить. Но Бог в моей жизни проявляется, как это «Прекрасное и Высшее предназначение мое, на белый свет меня явившее».

И это, собственно, поиск смысла. Я должен найти это предназначение – это мой путь, и когда я найду его, я найду настоящего Бога, не Бога, который мне навязывается кем-то либо потому, что я родился в определенных обстоятельствах, либо еще по какой-то причине, нет, в такого Бога нет смысла верить, не в этом суть. И это Прекрасное и Высшее предназначение есть очень важный стимул человеческого бытия. Человека постигает кризис, если он забывает об этом, о том, что ему нужно найти этот смысл, цель. Собственно, это третий принцип – то, что есть цель, смысл у моего пребывания здесь. У мира есть смысл и я должен тот смысл найти. Почему человек утрачивает этот смысл? Потому что, он, в конечном счете, теряет цель, он теряет Высшую Цель, перестает верить в неё. И когда он теряет эту высшую цель, то, естественным образом, он пытается жить как-то, стремясь к каким-то другим низшим целям, не получает удовлетворения, расстраивается, но все равно пьет(сок сомы) прямо (9.20). И мне, собственно, хотелось этой триадой изменений человека или триадой поиска человека, смысла человека, объяснить, как не потерять цель и как фокусироваться на ней, как научиться фокусироваться на ней. Знать, каким образом, мы можем фокусироваться на цели. Собственно, эта триада изменений, вы её все знаете. Какую триаду вы все знаете в нашей философии? Самбандха, абхидея и прайоджана. А точнее – самбандха-гьян, абхидея и прайоджана. Но мне хотелось расширить и немножко новый взгляд на эту триаду дать вам, чтобы мы поняли – насколько это практичная вещь, и как ей можно пользоваться, практически каждый день нашей жизни. Что это такое, и какие следствия, очень важные, из этой триады исходят. Самбандха, абхидея и прайоджана можно переписать по-другому немножечко. Самбандха, давайте попытаемся поставить три русских глагола, на который отвечает каждый из этих элементов этой триады. Что такое самбандха, какой глагол можно поставить? Быть. Знать тоже правильно, но, давайте подождем, со знать. Мы немножечко, чуть-чуть, забегаем вперед. Быть, делать, иметь – это так сказать, понятная вещь. Сначала есть некое представление о том, кто я. Быть – значит, кто такой я? Соответственно, исходя из того – кто такой я, я начинаю действовать определенным образом, для чего? Для того, чтобы иметь что-то в конце, чтобы получить какой-то результат. Правильно, да? Понятно? Быть, делать, иметь. Теперь. Обычно все люди это делают. Правильно? У всех людей есть какие-то представления о себе, все люди в результате этого что-то делают, все люди имеют то, что они имеют в результате этого. Никто не имеет больше, чем ему положено. Все очень логично. Все, в конце концов, коренится в этом «быть», в первой вещи. И, как правило, человек не меняется, он просто действует в соответствии с тем, кто он уже есть. Правильно, да? У него есть представление, исходя из этого, он действует и он получает то, что он получает. То есть, иначе говоря, эта триада в норме просто воспроизводит самого себя, воспроизводит жизнь человека – эта триада – воспроизведение жизни человека. Вот он получает ровно то, что он может получить, имея те представление о себе, которые у него есть и исходя из того понимания, что он должен делать, исходя из этих представлений.

Теперь, не случайно я подчеркнул, что, на самом деле, это не самбандха, а самбандха-гьян. Каким образом эта вещь, которая просто воспроизводит жизнь человека и ничего нового не приносит, может превратиться в нечто новое? Каким образом новое качество может получиться? Через знание. Когда к этому «быть» прибавляется «знать». Так? Иначе говоря, смотрите, у нас есть желание, правильно?  И желания вырастают из чего? Есть две причины, по которым у нас появляются желания. Две причины. Какие две причины? Первая причина – это наш опыт, правильно? Не важно, они все внутренние, желания внутренние, понятно, что они внешне проявляются, но они всегда внутренние. Желания – значит желания. Первое – это наш опыт, как мы его не назовем, карма, не карма, то, что мы до этого делали, опыт порождает желания. Мы что-то делали, нам что-то нравилось, мы пытаемся воспроизводить это снова и снова, и снова – это первый источник желания. Но есть еще один источник желания, какой еще один важный источник желания? Знание. Правильно? Мы узнаем что-то, у нас еще нет опыта этого, но нам хочется это получить. Я помню, я начал когда рассказывать этот курс, я начал с того, что одна из первых лекций была, что нужно очень рано вставать. После неё подошел один человек и сказал: « Ну что, зачем я пришел на эту лекцию, сколько можно было замечательных лекций послушать, а теперь придется рано вставать». Почему? Потому что, человек получил определенное новое знание, это знание его к чему-то обязывает. У него уже, хочет он этого или не хочет, появляется новое желание. То есть, когда у меня появляется некое новое знание, то у меня появляется новая цель или новая прайоджана. Правильно? На самом деле, реально, хотя методологически: самбандха, абхидея и прайоджана  последовательность такая, но чисто в реальности, цепочка: самбандха, прайоджана, абхидея. Самбандха-гьян – я узнаю какое-то новое знание, я получаю некое новое знание, я получаю некое образование, у меня появляется новое желание, я хочу достичь какой-то новой цели, которую раньше я не ставил перед собой и в результате этого мне объясняют, что нужно делать. Правильно? Что я должен делать, для того чтобы достичь. И эта вещь становится триадой – триадой реального изменения, то есть, и это собственно то, чем мы занимаемся здесь. Правильно, да? Все образование к тому сводится. Образование – это самбандха, которая порождает новое желание, оно, соответственно, заставляет нас по-новому действовать, это новые действия приводят нас к новому качеству.

И очень важно, сегодня Анджинонат прабху говорил на своем занятии: «Очень важно, чтобы все не кончилось знанием». Он говорил, что йога, не может кончаться теорией, что это очень развращающая вещь, если мы знаем что-то и не действуем в результате этого, не применяем этого на практике и не получаем, в результате, какого-то нового качества. И тут, я пока еще не сказал ничего, сильно нового, но мне хотелось просто заострить моменты, показать, каким образом происходит реальное изменение в нашей жизни, но теперь вот еще несколько интересных моментов, касающихся этого. Давайте попытаемся теперь перевести эту триаду на язык, на санскрит, мы оставим санскрит, как наш основной язык, но попытаемся перевести эту триаду на…, ответим на вопрос. Как это сказать? Как это вас заставить думать над тем, чтобы и получить от вас то, чего я хочу в результате? (смеется). Хорошо. Если мы глагол «быть» заменили на глагол «знать», то, как по-другому, теперь уже не глаголом, а каким-то существительным можно определить это «знать»? Когда вы получаете некую сумму знаний, вам что выдают в конце? Диплом, правильно? Как можно по-другому назвать эту вещь? Квалификация, правильно. Как квалификация будет на санскрите? Адхикар. Эту же триаду мы можем переписать немножко по-другому, потому что, мне хочется сейчас расширить эту триаду. Вернее, наоборот, сузить эту триаду. Сейчас мы знаем: самбандха, абхидея и прайоджана. Самбандха – я слуга Бога, прайоджана – я должен обрести любовь, абхидея – я должен Харе Кришна повторять. Мне хочется её свести до нашего, конкретного…, очень, нашей конкретной жизни. Потому что, «любовь к Богу», Господи, Боже мой, когда я её достигну, «слуга», ну понятно, слуга, уже сколько можно служить. Хочется её немножко, как бы показать, как ей практически мы должны пользоваться в каждой жизни, каждый момент нашей жизни, каждый день нашей жизни. Адхикар – мы поучили некое новое знание, вместе с этим, мы получили новую квалификацию, некоторую. Сегодня на уроке по йоге, мы получили некий новый адхикар, чуть-чуть. Оказывается, поворачивать нужно сначала кожу, а потом, кость, как понять, как же это делать (смеется). Как же кожу поворачивать, а кость не поворачивать? Думаю, что остаток моей жизни я проведу, пытаясь реализовать это сокровенное знание (смеется, все смеются). Те, кто не ходил на йогу, много потеряли (смеется). Так или иначе, я получил некий адхикар новый и дальше, за адхикаром, что следует? Как по-другому, каким санскритским словом можно перевести то, что я делаю, не абхидея, абхидея – непонятная вещь. Как можно перевести по-другому?

Из зала: Садхана.

БВГМ: Садхана, спасибо Гаура Нитай прабху. Садхана. Я получаю некий новый адхикар, соответствующий естественному моему пониманию,  этот адхикар порождает у меня некое новое желание, цель – прайоджану. Прайоджана мы оставим. Адхикар – садхана – прайоджана, мы заменим эту триаду на такую триаду: адхикар, садхана и прайоджана. Очень важная вещь.  Знание должно соответствовать, скажем так, немножечко, нашему уровню, оно должно быть чуть-чуть выше, чем то, что мы знаем. Потому что, если знание будет слишком высоким, у нас не появится желание обрести это. Слово прайоджана на санскрите очень важное, очень интересное. Кто-то задумывался над тем, что оно значит? Пра-йоджана? Прайоджана – это не только состояние. Пра-йоджана. Юдж – глагол, глагол юдж, глагольный корень, что значит? Связь, правильно, связаться.  Сначала у меня самбандха. Самбандха – это некая теоретическая вещь, прайоджана – то,  с чем я в реальности связываюсь, то, что становится частью меня. Иметь – прайоджана, то, с чем я…. Еще раз, если знание слишком высокое, у меня не появляется желание и, соответственно, я не буду делать. Это проблема с нашей практикой, часто бывает. Слишком высокая цель. Наша высшая цель – танцевать танец раса с Кришной. Кого-то она сильно зажигает? Ну да, теоретически неплохо было бы, но практически, ну так … (смеется). Не совсем еще…. Но, если действовать и двигаться постепенно, человек должен научиться ставить перед собой эту цель и постепенно приближаться к цели. Видеть цель, понимать эту цель и постепенно приближаться к цели, пользуясь именно этой триадой. И это постепенное приближение имеет на своем пути множество таких триад. Когда я получил некую новую квалификацию или какое-то знание, я стал действовать в соответствии с ней, как мне объяснили. Я получил то, что я хотел, какой-то результат этого, то, этот результат чем становится? Да, он становится новым опытом, который, в общем-то – моя квалификация для того, чтобы пойти дальше. Правильно? Иначе говоря, прайоджана в первой триаде, становится адхикаром в следующей триаде. Правильное движение от цели к цели – это понимание того, что, да, вот у меня есть некая высшая цель и есть некие промежуточные цели, и я иду, и есть определенные этапы, которые я должен миновать на своем пути. И всегда эти этапы имеют именно три вот этих элемента: начало, середина, конец. И этот конец становится чем? Началом следующего.

В связи с этим я хотел бы, чтобы нарисовали два круга, один круг пересекает другой примерно на одну треть, и каждый круг разделен на три части. То, что я сейчас, в сущности, объяснил. Два вертикальных круга, расположенных вертикально и две горизонтальных черты, на три части мы делим. Теперь, можно пронумеровать это снизу вверх: 1, 2, 3, 4, 5. Соответственно, если три круга будет, сколько будет всего ступеней? Семь ступеней. Правильно? Мне хотелось показать, как это работает, на примере семи ступеней. Не семи ступеней. Мы говорим девять ступеней в садхана-бхакти, правильно. На самом деле, их семь ступеней. Почему семь, я сейчас объясню. Потому что, есть три.  Не нужно ничего больше рисовать, в принципе этого достаточно. Просто я хотел объяснить, как это все происходит. Мы также знаем, что есть у нас три ступени, или три степени качеств любой вещи. Какие три степени качества любой вещи? Каништха, мадхьяма и уттама. Мне хотелось объяснить, например, как это работает вещь, на примере ступеней бхакти. У нас есть девять ступеней: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава, према. Девять, так? На самом деле, реально речь идет об очень важной закономерности, о трех, в общем-то, ступенях, которые дадут семь нам вещей. Шраддха – это предварительная вещь, предварительная квалификация, предварительный адхикар. Мы все знаем, шраддха – это адхикар, для того, чтобы практиковать бхакти. Мы получаем некую шраддху из священных писаний, мы слушаем кого-то, у нас появляется какое-то желание – шраддха. Практика начинается с садху-санги, потому что, когда у нас появляется шраддха, вслед за этим появляется желание общаться с садху, слушать садху, более-менее систематически, с этого начинается сама практика. И садху-санга, бхаджана-крия и анартха-нивритти составляют первую триаду. Правильно? Садху-санга к чему приводит? Я получаю, в процессе общения с садху, у меня появляется цель. Какая цель? Очиститься, правильно? Это ж первое, что у нас появляется, правильно? Мы понимаем, анартхи – есть нечто нежелательное – есть вожделение, гнев, жадность, все эти шесть врагов, у меня появляется желание очиститься. И, соответственно, садху-санга – первая  ступень, бхаджана-крия – вторая ступень, а цель – анартха-нивритти. И очень важно понимать, что моя цель сейчас, на начальном этапе не бхава и не према. Не греет. Да, хорошо, мы слышим эти описания, читаем: «Махапрабху, Он плакал, потом Он упал и у Него пена изо рта потом начала идти». Кто-то прему хочет (смеется)? Нет, нет, не совсем, еще не совсем то, нет. Но мы понимаем, мы реально понимаем, у нас есть желание очиститься, мы понимаем – нам же лучше будет, если мы очистимся. Мы понимаем, что есть нечистые вещи, нечистые какие-то штуки, которые нас измучили. Реально, нужно ясно понимать, вот она моя триада, в которой я сейчас живу. Я должен получать или подкреплять это желание в процессе своей садху-санги. Садху-санга должна укреплять мое желание, я должен её очень ясно, с помощью садху-санги увидеть это желание, увидеть эту цель, чтобы она действительно зажигала меня. В процессе садху-санги, я должен понять, что значит бхаджана-крия, каким образом я должен действовать, чтобы очищение произошло. В садху-санге мне будут объяснять, как нужно сидеть, как нужно повторять мантру, почему нужно делать какие-то вещи, то, что мы сейчас делаем, да? В результате этого прайоджана будет происходить, будет происходить очищение. Мы будем видеть, что некие силы, которые толкают нас назад, становятся меньше. Нечто, что заставляет нас топтаться на одном месте, так? Но, дальше, когда сердце мое в большей или меньшей степени очистилось, и когда я почувствовал, что, в общем-то, эти страсти, которые были очень сильными, очень сильно мне мешали, ослабели, эти импульсы, эта энергия в уме стала слабее – это, собственно, значит анартха-нивритти, то дальше, мне очень важно поставить следующую цель. Какая моя следующая цель будет от анартха-нивритти?

Из зала: Ручи.

БВГМ: Правильно,  Ручи. То есть, адхикар и, собственно, – это процесс предварительного очищения, это ступень каништха-адхикари, каништха-бхакты. На уровне каништхи, да у человека основная цель его – очиститься, и ничего в этом дурного нет, это очень хорошая вещь. И там есть три, эти три каких-то ступени, мне нужно это сделать. Теперь, я когда немножечко, когда я до какой-то степени очистился, мне очень важно следующую цель увидеть. Какая моя следующая цель?

Из зала: Ручи.

Ручи, правильно.  Ручи, что значит? Вкус. Как люди говорят тоже, чего же, у меня вкуса нет,  почему у меня вкуса нет? Говорят «вкус», а вообще, есть этот вкус в этом Святом Имени, или нет вкуса? Он есть, но надо понимать, как мы к нему придем. Для этого сначала нужно дойти до этого анартха-нивритти и дальше, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, начинается ступень артха-правритти. Анартха-нивритти – это очень важная ступень, через которую нельзя перескочить. Пракрита-сахаджии, как называл их Шрила Прабхупада, они что делают? В чем их характеристика? Да, то, что они пытаются сразу же достичь высокой цели, скакнуть туда, не поняв, какой нужно адхикар приобрести. Люди идут, наши с вами люди, которые рядом с нами были, идут куда-нибудь, им надоедает, они не делают ничего, у них нет какой-то практики, очищение не происходит,  надоедает все. Они пытаются сразу на Радха-Кунду пойти и в уме начинают воображать, что они уже с Кришной и пытаются медитировать. Какая медитация, не смешите меня пожалуйста, я тоже хочу медитировать, но грехи не пускают. Сначала есть некая ступень и еще раз. И очень важно не упустить этот момент, что в какой-то момент, человек должен понимать, что моя цель – это ручи. И инструментом для обретения ручи, что будет?

Из зала: Ништха.

БВГМ: Ништха – смирение, терпение, стабильность. Ништха – это следующий, очень важный этап нашей жизни. И, собственно, тут у меня акценты по-другому будут расставляться в моей садхане, во всем остальном. По-другому все будет делаться, я буду естественно пытаться слушать то, что порождает во мне желание этого ручи – духовного вкуа, вкуса медитации на Кришну. Я буду очень внимательно слушать о том, каким образом я практикую смирение, терпение, как это практика или это – абхидея или садхана, изложенная или описанная в 3 стихе «Шикшаштаки», как её нужно практиковать: «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих». Дальше, когда у меня появился вкус, я должен пойти дальше. И при этом вкусе, что будет моим адхикаром? Адхикаром будет ручи, а прайоджаной будет бхава, а инструментом будет асакти – привязанность. И соответственно, практика моя будет другой, практика моя будет по-другому проходить, уже акценты будут другие и это будет мой, так сказать,  переход на более высокую ступень. Я тут показал немножко, какую-то, так сказать…. Опять, это все равно очень большая вещь, очень большие стадии. Правильно? Теперь каждую из этих ступеней можно тоже на три разбить. Правильно? И попытаться понять, как я иду. И Шрила Прабхупада в связи с этим пишет, есть это замечательное совершенно утверждение его из комментария к десятому стиху, десятой главы «Бхагавад-гиты»: «Человек должен понять, что цель – это Кришна, а когда цель поставлена, то тогда можно постепенно, но последовательно, идти по этому пути и, в конце концов, достичь высшей цели». Иначе говоря, есть некое искусство, очень важное искусство – не ставить слишком высокую цель и пытаться реализовать что-то на практике, и когда мы реализовали что-то на практике, поднимать сразу же планку следующую. Потому что, если мы не поднимем планку, если мы не приобретем новое знание, которое породит новое желание, то, что будет? Топтание на месте. Я буду просто…, а то и, действительно, деградация. В лучшем случае я буду воспроизводить сам себя, никакого изменения не будет. И в этом, собственно, и есть постепенность, о которой говорит Шрила Прабхупада. Очень хорошо нужно понимать эту постепенность и эта постепенность – есть очень большая гуна, очень большая добродетель человека здесь. Эта постепенность – постепенное возвышение человека. Шрила Джива Госвами говорит, что, в сущности, нарушение этой постепенности, понимание постепенности очень важно, и нарушение этого естественного порядка развития, собственно, приводит к пракрита-сахаджии, оно приводит к очень большим каким-то потерям, еще чему-то и, в сущности, это важно для нас самих, это важно в нашей работе, как наставников, показать людям, что нужно делать дальше. В этой связи мне очень понравилось, мы говорили во Вриндаване с Арджуна-натхом. Арджуна-натх (38:22) объяснял, что в Школе Айенгара есть принцип, не идти дальше, пока не освоено что-то, потому что, когда мы начинаем пытаться теоретически узнавать слишком много ­– это очень сильно развращает, в конце концов,  делает нас…, очень много негативных последствий. Это понимание постепенности духовного развития. Я много еще мог бы поговорить об этой постепенности духовного развития, очень важный есть отрывок из «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами описывает эту постепенность, ну это ладно, это тема для следующего января.

Из зала: Харибол!

 И, собственно, интересно, что потом, дальше, когда мы достигнем бхавы, то дальше идет према. И према тоже имеет семь ступеней. У премы тоже есть семь ступеней, мы не останавливаемся даже на этом. Там есть еще три ступени по три, три триады. И, в связи с этим, собственно, мне еще несколько, буквально, пару вещей хотелось сказать. Первая вещь – это, собственно, само слово – бхава. Что значит слово бхава? Бхава – значит эмоция, но бхава также значит – состояние бытия. Правильно? «Йам йам вапи смаран бхавам  тйаджатй анте калеварам» – в каком состоянии бытия человек пребывал в момент смерти, того же состояния бытия он достигнет (Б.-г., 8.6).  В данном случае, бхава – значит состояние бытия, бытие. И это новое качество. Цель садханы нашей – бхава, это обретение нового бытия, формирование нашей новой личности и, соответственно, с бхавы начинается новое путешествие, еще дальше по этим ступенькам премы.

Вы хотели что-то спросить?

Слушатель: Гуру Махарадж, подскажите пожалуйста, а вот есть еще высказывание Шрилы Прабхупады, когда он говорит, что охота на носорога, когда планка и слово «невозможно» – это из словаря дураков, то есть, как это сочетается, как сгармонизировать в жизни, и насколько это сочетается с нашим этим постепенным путем.

БВГМ: Даже на носорога нужно охотиться постепенно (смеется). (Смех в зале, апплодисменты). Носорога мы видеть должны, охотиться мы на него должны, но есть так сказать, некая методика, как на носорога охотиться. Понятно, мы можем сказать: «Сейчас пойдем все на носорога». И пошли, но, хотя бы нужно в прерию для этого попасть. Понятно, да?

Слушатель: Не совсем, простите. На носорога идешь, потому что, говорят: «Ставьте большие цели».

БВГМ: Мы должны ставить высокие цели, но мы также должны очень хорошо понимать, как мы можем дойти до этих высоких целей. Мы не должны мельчить свои цели, естественно, мы должны ставить высокие цели, но, при этом, если мы чисто безответственно будем ставить очень высокую цель, не понимая, не соотносясь со своим реальным адхикаром, просто исходя из эго, она немножечко придуманная эта цель будет. Если мы не понимаем, какой путь к этому ведет, то тогда мы этой цели все равно не достигнем.

Буквально, чтобы закончить эту вещь, еще одну меленькую вещь я хотел сказать – о пяти ступенях познания, пяти формах познания. Слышали, да, это? Был у вас этот материал о пяти формах познания: пратьякша, парокша, апарокша? Не было, не знаете? Ну, хорошо, в мои планы не входило подробно объяснять, но, в сущности, эта вещь объясняет пять форм познания. Почему форм познания именно пять? Есть пять форм познания: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Собственно, на пяти этих формах мы познаем духовность или духовный мир полностью. Высшая форма познания – это апракрита, когда мы, собственно, Кришну знаем. Я хотел сказать, что эта схема объясняет, почему форм именно пять. Пратьякша – это экспериментальное знание, эмпирическое знание, то, что я вижу своими глазами. Парокша – это косвенное знание или то, что я получил от другого, услышал от кого-то.

Апарокша – это непосредственное знание, знание имперсонального Брахмана, понимание имперсонального Брахмана. Они составляют что? Первую триаду – материальное знание. Почему иногда Шрила Прабхупада знание Брахмана называл материальным, а иногда духовным? Потому что, оно где находится? Вон там, в промежутке. Но на этом все не кончается. Это понимание Брахмана, или понимание единой природы, должно приводить к более высокому пониманию, пониманию разнообразия духовного мира, которое, соответственно, имеет еще апарокша-гьян, или непосредственное знание, восприятие Брахмана – единство, к которому майявади стремятся. За ним еще две ступени, еще одна триада. Хотелось мне как-то с вами этим поделиться, я уж не знаю, зачем, но, вы сами судите, нужно или не нужно. Мы должны идти дальше, потому что, еще несколько очень важных вещей мне хотелось сказать.

У нас четвертый закон. Четвертый закон как звучит? Как он называется? Да, «Вибрационная или волновая природа всего сущего». Волновая, наверное, лучше. Постулат или закон о волновой природе всего сущего и, собственно, тут главное подтверждение – это понимание того, что есть какая форма Брахмана, что Брахман есть что? Шабда, правильно? Шабда Брахман, Брахман – есть звук, что изначально Брахман есть звук. И, так как, все исходит из Бога, все исходит из Брахмана, Он из Себя все сделал, то соответственно, все есть что? Звук, в конце концов. Санкаршана говорит в Шримад-Бхагаватам очень важную вещь Читракету Махараджу: «ахам ваи сарва-бхутани бхутатма бхута-бхаванах  шабда-брахма парам брахма мамобхе шашвати тану». Очень понятно все, уверен, вы все поняли «ахам ваи сарва-бхутани бхутатма бхута-бхаванах». Я прочитаю перевод Шрилы Прабхупады, этот стих Бхаг., 6.16.5 . Все живые существа, движущиеся и неподвижные, являются Моими экспансиями и отдельны от Меня. Сарва-бхутани – все то, что мы видим здесь, все то, что порождено здесь, они все отдельны от Меня, но бхутатма – Я Сверхдуша во всех живых существах, бхутатма, Я везде нахожусь, Я пронизываю Собой все, Я контролирую все, находясь в сердце каждого живого существа и во всем неживом, в том числе. Я Сверхдуша всех живых существ, которые существуют, благодаря тому, что Я проявил их. Нас с вами проявил Кришна. И дальше Он говорит: «бхута-бхаванах» –  это значит, Я проявил их бхута-бхаванах, так как я их проявил. И дальше Он говорит: «шабда-брахма парам брахма» – Я форма трансцендентных вибраций, таких, как омкара  и Харе Кришна Харе Рама, переводит Шрила Прабхупада. А также Я  Высшая Абсолютная Истина, шабда-брахма парам брахма. И дальше Он говорит: «Мамобхе шашвати тану». «Мамобхе шашвати тану» – это два Моих вечных тела, тану, буквально значит тело, шашвати – значит вечных, мамобхе – значит два. «Мамобхе шашвати тану». Иначе говоря, Бог вечно пребывает в виде Шабда Брахмана или звука: «Харе Кришна, Харе Кришна,  Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама,  Рама Рама, Харе Харе», и в виде Парабрахмы или Высшей Абсолютной Истины. И Шрила Джива Госвами очень интересно говорит, тоже комментируя это, что Шабда Брахман – это амша Парабрахмана, это все-таки  частичное проявление Парабрахмана, но, тем не менее, здесь в этом мире все имеет звуковую природу или все создано из этого Шабда Брахмана. И мы знаем, естественно, тоже известное положение нашей практики – «бхиннатван нама-наминох» («Бхакти-расамрита-синдху», Вост. волна 2.108). Нама и наминох, носитель имени – Парабрахман и нама   Шабда Брахман, бхиннатван – неотличны друг от друга, «бхиннатван нама-наминох».

Хорошо, я не буду слишком долго говорить об этом, это понятный принцип, но из этого принципа очень много важных следствий. Мы знаем, что главной формой нашей практики какая является практика? Да, шраванам и киртанам, слушание и воспевание – это форма преображения, форма очищения. Мы соприкасаемся непосредственно с Брахманом и это очень важное следствие и очень важное объяснение, очень важный фундаментальный закон  то, что, все имеет вибрационную или волновую природу, в конечном счете. Там у меня есть еще одна очень важная цитата. Васудев говорит об этом Кришне. В 85 главе, 10 песни «Бхагаватам», Васудев – отец Кришны, обращаясь к Кришне, называет Его…, он говорит: «Ты – звук и Ты проявляешь себя здесь, в этом мире, в виде разных форм звука, как непроявленных, так и проявленных». Эта вещь естественно подтверждается, это положение подтверждается современной наукой, потому что, квантовая механика говорит, что все имеет волновую функцию. Все имеет волновую природу, все вибрационную природу имеет, в конце концов.  Люди давно знали, что на уровне волны можно преображать материю. Каким образом, например, алхимики получали золото? Опять же, доходя до этой волновой природы. Волновую природу можно поменять. Каким образом? Ну, мы знаем, произнесение этих мантр – это важная практика. Еще одна важная практика, о которой я два слова скажу, прежде чем эту цитату важную тоже произнесу. Это то, что мы должны стараться как можно более правильно произносить звуки санскрита. Санскритские звуки – это непростая вещь.  С фонетики начинается, с правильной фонетики начинается преображение нашего ума. Есть совершенно удивительная пьеса Бернарда Шоу «Пигмалион», да? Знаете, или «Моя прекрасная леди». Там какое-то, достаточно низкоорганизованное, существо превратили в высокоорганизованное, просто научив правильно звуки произносить.

Из зала: Элиза Дулиттл.

БВГМ: Элиза Дулиттл, да, именно так.

То есть, это очищение речи – очень важный момент, очищение звука – очень важный момент. Разумеется, Шрила Прабхупада не придавал этому слишком большого значения, потому что, он понимал, что это безнадежно, в случае нас с вами. Мы все равно будем говорить «Б-х-агавад-гита» (смеется), потому что там – х- русское написано. Там нет –х- русского, там есть один звук –бх-. И это не –бх-, но так как мы привыкли это –х-, то Праб-х-. Мне физически жалко людей, которые пытаются в первый раз произнести слово Прабхупада, русских. Очень тяжело им это сделать. Вот, и так далее. То есть, в принципе, еще раз. Эти звуки могут поменять, они меняют наш ум. Почему изучение другого языка, особенно изучение санскрита, на самом деле, расширяет ум? Это очень важная тоже вещь. И мне очень хочется все-таки, чтобы санскрит был как-то в большем почете в нашем обществе, чем он сейчас занимает место. Это очень мудрый язык, во многих отношениях, не говоря о том, что это очень красивый язык, самый красивый язык, самый естественный язык, самый правильный язык, совершенно потрясающий язык. Это еще одно важное следствие из этого, практическое. Надо стараться произносить мантры правильно или стихи «Бхагавад-гиты» правильно. Мне хотелось поговорить про это чатвари-вак, о котором говорится в «Ригведе» изначально и о котором говорит Васудев, обращаясь к Кришне. Это стих Шримад Бхагаватам 10.85.9:

diśāṁ tvam avakāśo ’si

diśaḥ khaṁ sphoṭa āśrayaḥ

nādo varṇas tvam oṁkāra

ākṛtīnāṁ pṛthak-kṛtiḥ

Это очень интересный стих, где Васудев говорит, обращаясь к Кришне: « Ты есть пространство или Ты есть эти стороны света, которые способны вмещать в себя все, он говорит об этом материальном мире, где мы живем в каком-то пространстве. Ты есть всепроникающий эфир или эта среда – пространство, которое мы не чувствуем, где распространяется звук. И Ты есть этот изначальный звук, элементарный звук, который существует в этом эфире. Ты изначально непроявленная форма звука, Ты есть первый слог «Ом» и Ты же есть слышимая нашим ухом речь или осмысленная речь, с помощью которой звук приобретает смысл». Иначе говоря, еще раз – любой звук, любая осмысленная речь – это проявление Бога в нашей жизни. Это самое грубое проявление Бога, но, тем не менее, это доступное проявление Бога, и речь нам дана, речь человеку дана для чего? Для того, чтобы мы, в конце концов, постигли Бога. И замечательный комментарий к этому стиху написан, но я не буду комментарий читать, я просто прочитаю стих из «Ригведы», который там приводится:

«catvāri vāk-parimitā padāni

tāni vidur brāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ

guhāyāṁ trīṇi nihitāni neṅgayanti

turīyaṁ vāco manuṣyā vadanti»  «Ригведа» (1.164.45)

Там говорится, что мудрые брахманы, брахманы, которые научались различать знания, знают четыре ступени речи, четыре уровня речи или языка. Три из них остаются скрытыми в сердце человека, как нечто, невоспринимаемое, тогда как, четвертая ступень языка проявляется, как обычная, воспринимаемая нами и понимаемая нами речь. Все знают эти четыре ступени звука. Знают, да? Грубый звук, который мы слышим, называется вайкари-вак. Это чатвари-вак 56:56 это утверждение из «Ригведы», знаменитое. Четыре стадии звука, дальше потом идет мадхйама-вак – это  вибрации или звук наших мыслей – это следующая ступень звуковая, то есть, все имеет волновую природу, мысли имеют волновую природу – это звук, все есть звук, в конечном счете. Дальше, третья ступень звука называется пашьянти-вак. Мадхйама-вак, пашьянти-вак. Пашьянти-вак – значит образный звук или звук идей. Идея – это тоже звук, еще более тонкая форма звука, целей, образов, которые мы видим, когда мы стремимся к чему-то. И наконец, есть пара-вак. И Шрила Прабхупада объясняет, что этот мир создан звуком, через огрубление, пара-вак – значит трансцендентная речь, трансцендентный звук, духовная вибрация, изначальная духовная вибрация, которая, собственно, существует в духовном мире. Этот мир возник в процессе огрубления духовного звука, правильно?  Через эти ступени. Обратный путь как идет? Точно также, через очищение.  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Почему я хотел об этом сказать? Потому что, это, в сущности, наш метод, весь основной наш метод, он тут находится, в этой вибрационной природе. Мы можем попасть в духовный мир как? Через то, что мы грубый звук, который мы повторяем и слышим, и слушаем, делаем этот звук чем?  Реальностью нашего ума, правильно? Когда этот грубый звук начинает звучать в нашем уме, когда мы сливаемся, когда ум сливается. Совершенство джапы – это, когда ум сливается, когда звук Святого Имени превращается в ум наш. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так мы сконцентрировались, дальше следующая ступень, какая? Следующая ступень – мы увидели этот звук. На более тонком уровне, мы увидели мантру. У мантры есть зримый образ. Слово риши, что значит? Кто знает, что на санскрите значит слово риши. Да, риши – тот, кто увидел мантру. Риши по-настоящему – мудрец, это тот, кто увидел звук мантры. Риши – это те, кто проявляли мантру, они видели мантру. Они получали её, получали эту мантру и потом она проявлялась. Как, например, гаятри мантра, кто риши гаятри мантры? Кто увидел эту мантру?

Из зала: Вишвамитра Муни.

БВГМ: Вишвамитра Муни, так? Вишвамитра Муни увидел гаятри мантру, он увидел, так сказать, этот образ, который за ним стоит, саму гаятри. Иначе говоря, повторяя этот звук, когда этот звук сольется с нашим умом, звук Харе Кришна мантры, мы что сделаем, что с нами произойдет? Мы увидим Кришну. Нам не нужно будет воображать Его, мы Его увидим, Он уже там есть. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце концов, куда мы попадем через этот звук? В духовный мир. Он нас перенесет и это очень важный принцип, на котором много, много, много тоже всего основано в том, что мы делаем и стараемся правильно произносить мантры, мы произносим гаятри мантру. Вся эта практика приходит из понимания творческой энергии звука. В звуке есть могущественная энергия, вложенная там, и мы пытаемся раскрыть эту энергию через очищение этой энергии. Эта вибрационная природа.

У нас еще два закона, очень важных. Пятый закон.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, а мы правильно понимаем, что даже правильное произношение мантры Харе Кришна тоже влияет?

БВГМ: Влияет.

Вопрос: Рама или Рамо?

БВГМ: Смотрите. Спасибо большое, это актуальная тема, потому что сейчас все думают: «Попадем мы в духовный мир, если мы «Рамо» будем петь или нет, и будет это тот самый духовный мир или мир, где «Рамо» живет (смеется)»? (Смех). Спасибо, важно. Нет, это действительно важно. Чистота произношения очень важна, когда речь идет о ведических мантрах. И ведические мантры устроены определенным образом, там есть всегда биджа в начале, там есть всегда в конце намаха или  сваха, и там всегда имя Кришны стоит в дательном падеже: «Ом намо  Нараянайя». Есть одна замечательная совершенно, западная песня, недавняя, киртан какой-то Нью-эйджевский, который, по-моему, ИСККОНовские вайшнавы поют. Они там поют: «Ом намо Нарайяна, Ом намо Нарайяна». Я все слушаю и думаю, чего же, интересно, как Нарайяна реагирует на это, потому что, это все равно, что сказать, ну ладно, не знаю как, в общем. Короче, Нараянайя, Вишнаве, Гураве, Гаурайя. Дательный падеж. Когда мы произносим эти мантры, мантры устроены таким образом, что звучание, правильное звучание в высшей степени важно, потому что, это некое церемониальное обращение к объекту, к которому мы обращаемся, к Кришне. И когда мы церемониально обращаемся к Кришне, то требования такого церемониального обращения гораздо выше, человек должен, ну как бы правильно все сделать, этикет соблюсти: «Ом намо  Нараянайя». В принципе, там много есть вещей, потому что, Он на самом деле никакой не Нарайяна, а Он – Нарайяна. И если вы не расслышали никакого отличия, то это ваша проблема, это не проблема Нарайяны (смеется). И, кстати говоря, Он так же не Кришна, а Кришна. Просто в нашем языке нет такого звука, этого небного «не». Когда «не» касается неба, у нас есть другое «не». Поэтому, мы его даже расслышать толком не можем. Оно где-то, как-то…. И мы, кстати говоря, хотел вас обрадовать, мы никакие не Гаудия-вайшнавы, как мы говорим, мы Гаудия-вайшнавы, Гаудия-вайшнавы. (Смех) Сказать, что мы Гаудия-вайшнавы и так далее (смеется). То есть, в приличном обществе, церемониально, если обращаться к Кришне, нужно правильно произносить все, и там нужно произносить эти звуки очень правильно, и от этого многое зависит. От правильности произношения гаятри мантры очень многое зависит, эффект её воздействия на нас очень сильно зависит. В случае с Намой, зависимость гораздо меньшая, потому что, Нама, одно дело я церемониально обращаюсь: « О, Господь, О, Господь, Харе Кришна». Не Харе Кришна, а «Кришнайя намаха», я Тебе предаюсь. Если Нама, это что такое? Это зов, когда я упал в канаву и из канавы кричу: «Помоги!» (смеется) И тут кричу я «Рамо» или «Рама», Он поймет, Кого я зову, главное громче кричать (смеется). (Смех) Это более существенный фактор, если мы громко кричим, с чувством. То есть, тут это не так важно. В случае с Намой, произношение не так важно и поэтому, собственно, Нама, является главным методом. И Шрила Прабхупада много раз об этом говорит, что, не так важна точность произношения, я в ответ на эту статью, где подробно объясняется. Да, мы должны стараться произносить правильно и петь правильно, несомненно, никаких сомнений нет. «Рама», значит – «Рама». Но, в то же время, я послушал киртан Шрилы Прабхупады, он иногда тоже поет «Рамо». Он множество раз говорил, что в принципе, когда речь идет о Харе Кришна мантре, об Имени, то требования не такие важные. Но, естественно, если мы хотим таким образом проявить свою любовь, то вполне законный  способ проявлять свою любовь, стараясь как можно более правильно произносить. Но при этом не нужно, ни в коем случае, упрекать кого-то другого и говорить, что он попадет «не в тот духовный мир». Кришна разберется, кого он имел в виду.

Из зала: У китайцев тогда вообще шансов нет.

БВГМ: Шансов никаких у них, у них -р- нет, у них -л-, а…

Из зала: Правильное произнесение гаятри, можно говорить, что это может …  не четко слышно (1:07:38)

БВГМ: Но вообще, строго говоря, от духовного учителя нужно услышать правильное произношение гаятри.

Давайте  пойдем дальше, у нас два еще разных закона или принципа, на которых тоже очень много основано у нас, очень много. Следующий принцип – это «Принцип цикличности времени» или, по-другому, его можно назвать «Законом ритма». «Закон ритма» или «Закон вечного повторения». К сожалению, в какой-то момент, и я попытаюсь объяснить, в какой момент западная цивилизация стала жить в линейном времени. И это линейное время, где ничего не повторяется, где все уникально породило очень много вещей, оно породило историю. В Индии нет истории. В Индии вся история – это «Махабхарата» и «Рамаяна», все. И в принципе, в нашей жизни мы все либо «Махабхарату», либо «Рамаяну» разыгрываем, все остальное не так важно. Вся история, всё, что нужно знать, в «Махабхарате» есть, в «Рамаяне» есть. Не нужно ничего. История, с  этими её бесконечными переделками, еще с чем-то.  Это линейное время, помимо этого, породило очень много других вещей. Оно породило отчаяние, оно породило неврозы, оно породило чисто экзистенциальное отчаяние перед этой историей, оно породило ощущение бессилия человека. В сущности, вся западная цивилизация возникла из этого представления линейности времени. В конечном счете, секуляризм, отделенность от Бога западной цивилизации, это тоже результат, или следствие, линейности времени, представления о линейности времени. Нам до конца не удастся даже с вами понять масштаб трагедий, которые человечество пережило из-за этих представлений и еще переживет. И по сути дела, мне хотелось сказать еще одну, очень важную вещь. Кали-юга пустила корни, только благодаря концепции линейности времени. Если бы концепция линейности времени, или представление о линейности времени, не были введены, Кали-юга бы не наступила. Люди бы жили по-прежнему в каком-то более-менее нормальном мире. Этот постоянно ускоряющийся мир, с его безумием полным – это мир, порожденный представлением о том, что время линейно.

Время не линейно, это абсурд, время циклично. Все в этом мире подчиняется ритму, ритм – значит цикличность, значит – повторение одного и того же. Мы дышим, мы рождаемся и умираем, и снова рождаемся, и снова умираем. Сезоны сменяют друг друга с завидным постоянством, Солнце крутится, луна крутится. Везде, на каждом уровне, везде мы можем видеть эти циклы, циклы, циклы, циклы, циклы и все равно люди говорят: «Линейность». В реальности, мы видим только цикличность времени. И если все повторяется на уровне времен года, то все будет повторяться так же на уровне юг, на уровне других отрезков времени. Вселенная была, она переживала Кали-югу много раз и она в какой-то момент разрушится, и опять возникнет мир, то есть, спешить, друзья мои, некуда. Мы живем с вами в вечности, мы не живем в этом жутком, страшном, приводящим к страшным стрессам, времени, которое приводит только к стрессам и к болезням. И, собственно, этот закон ритма очень важный. До этого мы говорили о вибрации. Вибрация тоже значит, в общем-то, ритм определенный, но, все равно, это особый закон, есть некий естественный ритм этого мира. В естественном ритме мы дышим, в естественном ритме мы живем. И нам нужно, в сущности, понять или осознать, и Сознание Кришны – это понимание естественного ритма. Нам нужно понять этот ритм, в конечном счете, ритм Бога, с которым всё здесь живет. И тут, ну раз уж мы с вами говорили про раса-лилу, раса –лила – это высшее проявление ритма, когда все, синхронно с Богом, танцуют. Это образ Высшей Цели живого существа, когда оно находится в едином ритме с Богом, танцует в хороводе. И когда человек в этом состоянии находится, то вечность пролетает, как одно мгновение (смеется). И, в сущности, практика Сознания Кришны…. Материалистическая жизнь к чему приводит? К убыстрению ритма, правильно?  Ритм становится все более и более беспощадным. Заметили, как время ускорилось, как вообще все, как время сжимается, сжимается, сжимается, ускоряется. Сознание Кришны, что такое? Мы замедляемся, правильно? Мы замедляем ритм. Мы начинаем наблюдать, начинаем наблюдать за собой, мы замедляем ритм и это совсем другое. Медитация – замедление ритма. И очень важно, как бы замедлить наш ритм, нам нужно научиться наблюдать, видеть, чувствовать ритм другого человека, человека, который рядом с нами живет. Что нам нужно? Надо услышать его, правильно? Это линейное время, оно очень агрессивное, оно очень жадное. Все эти ритмы жадности, материализма, захвата, скорей, скорей, скорей. Распродажа, распродажа, скорей, скорей, никогда больше этого не будет, единственная распродажа. Да будет она, каждый год она будет, распродажа тоже циклам своим подчиняется (смеется). Нет, последняя, последняя. Ни за что, никогда, поскорее, давайте, давайте, живем один раз, давайте, давайте (смеется). Давайте скорее, торопитесь, торопитесь, торопитесь. И тут потрясающую вещь, я тоже хотел Франкла прочитать, что это, в сущности, описание жизни людей, которые утратили смысл. Он любопытное очень наблюдение делает, он говорит: «Люди, утратившие смысл, проявляют стремление к скорости, для них более быстрая машина становится целью, сама по себе. Это механизм защиты, попытка избежать столкновения с экзистенциальным вакуумом. Чем меньше человек сознает цель, тем быстрее он старается ехать». И это описание нашей цивилизации. Я был на одном собрании высоком, где выступал академик-философ – главный редактор журнала «Вопросы философии». Он сказал, что наша цивилизация потрясающая, она может ответить на все вопросы «как». Единственно, на какой вопрос она не может ответить – это «зачем». «Как», в совершенстве, все, любое «как» мы можем решить, но «зачем» – непонятно. И Франкл тут говорит: «Чем в меньшей степени люди способны ответить на вопрос «зачем», тем быстрее они пытаются ответить на всевозможные вопросы «как», потому что, отвечая на эти вопросы, они заполняют экзистенциальный вакуум, который возник у них». Чем в меньшей степени человек сознает цель, тем быстрее он старается ехать. И наша цивилизация не понимает, куда она едет, но очень быстро едет, но мы с вами знаем, куда она едет. В Ад. Это некий наркотик, что ли, способ заслониться от проблем, этот ускоренный ритм жизни.

Это у нас пятый еще только закон, да? Что-то я не рассчитал, не знаю, чего делать. Но я не буду спешить, потому что мы живем в циклическом времени. И когда вчера Говардхан Гопал сказал: «Значит ли то, что Вы приедете в следующем январе»? Я сегодня стал думать над этим, я понял, что это факт. Если я один раз приехал куда-то, я чувствую, что мне нужно опять приехать туда (смеется). (Смех, крики «Харибол!») Само собой так получается, как бы, закон ритма, есть же определенный ритм, сложно разорвать ритм, все как будто, так и должно быть.  Но он очень сильно зависит, наука взаимоотношений очень сильно зависит от понимания вечности ритма, от регулярности встреч, в том числе. Давайте мы с вами все-таки несколько вещей скажем. Я хотел сказать, что есть потрясающая совершенно книга, которую написал румынский философ Мирча Элиаде «Миф о вечном возвращении», где он рассматривает как раз это возникновение историцизма, истории, возникновение и последствия возникновения линейного времени. И там же, в сущности, говорится, там говорится, как это линейное время возникло. Он утверждает, что линейное время возникло в библейской истории, с истории про Авраама. Все авраамические религии: мусульманство, христианство, иудаизм идут от Авраама. И собственно, он любопытный анализ делает, он говорит, что есть фундаментальное отличие…. Сейчас нет времени, чтобы объяснять, как это возникло, но он говорит, что истоки линейного времени там, в этой истории про Авраама, когда Аврааму нужно было принести в жертву Исаака. И когда эта жертва воспринялась Авраамом, как нечто уникальное, не как нечто должное, а как некий каприз Бога, который может выкинуть все, что угодно. И он так сказать надавил на себя, вместо того, чтобы интерпретировать это, как интерпретировал это …. Ух, боюсь я. Но, вместо того, чтобы воспринять это, как нечто…. По-другому воспринять это событие. Он воспринял это, как некое уникальное событие и отсюда понеслось….

Отсюда пошли, поехали. Отсюда возникли эти три религии, которые все считают время линейным и возникла вся эта современная цивилизация с её материализмом. Из линейности времени возник материализм. Потому что, материализм – это, в общем-то, следствие исторического сознания, историчности сознания. Материализм никогда не возник бы. Весь исторический материализм Маркса, возник опять же из понимания этой истории, из уникальности истории какой-то. В мифологическом сознании, как он называет, то есть в сознании, которое живет категориями вечности, повторяющихся категорий, то, что все было, то, что все есть, и есть некие вечные задачи, мир вечен, материализм не мог бы укорениться. Он возник там, из вот этого восприятия того, что…. Иначе говоря, что значит линейное время или историческое время. Это то, что Бог может…. С верой в Бога. С верой в Бога, оно значит, что Бог может выкинуть что-то, непонятно что, и нужно будет с этим жить, и нужно будет расхлебывать это, и нужно будет это принять. И это произошло с Авраамом. Бог ему дал на старости лет сына, тот обрадовался, а потом  Бог сказал: «А теперь, принеси его в жертву». И тот пошел, тот переварил это как-то, пошел его приносить в жертву. Ну ладно, все, в конце концов, счастливый конец. Хотя, может оно и лучше было бы, если он…. (смеется). Ну ладно, в общем, короче говоря, читайте сами эту книгу, если хотите, но очень интересные вещи он говорит там, много интересного. По сути дела, это приводит к тому, что у человека возникает ужас, ужас перед этим миром, он не понимает, и перед Богом, в конце концов, он отрицает Бога, он пытается исправить этот мир, он не понимает вообще пружин того, что происходит в этом, именно потому, что все линейно. И он любопытно, еще буквально несколько слов я скажу, он говорит, что возникло христианство и в христианстве человечество движется по прямой линии, от изначального грехопадения к финальному искуплению. Бог создал шесть или семь тысяч лет назад эту Землю, с грехопадением, все к финальному искуплению, один раз живем. Иногда преданные пытаются сказать, что ранние христиане верили в перевоплощение души, да не верили. Потому что, это нечто фундаментальное, противоречащее, наоборот отцы церкви, у кого-то там были какие-то заблуждения, но отцы церкви боролись с этим. Христианство очень сильно основано на понимании того, что живем только один раз, Иисус Христос пришел только один раз, искупление единично, все единично, ничего не может быть. Христос отдал жизнь за наши грехи только один раз, раз и навсегда, и есть только одна религия, которая этому учит, и соответственно, поэтому все остальные хуже, они язычники. Мы язычники с вами. Язычники или еще, как там еще по-другому язычники называются? Ну, в общем, не важно. Он, собственно, цитирует там это, он цитирует то, что сказал – это фраза из Послания Петра: «Христос отдал жизнь за грехи наши только один раз», раз и навсегда, он подчеркивает этот момент. При этом, он говорит, что даже в истории христианства….  Да, и, соответственно, время необратимо, время истории жизни необратимо. Он говорит, что, невзирая на все условия отцов церкви, теории циклов и астральных влияний на судьбу человека, исторические события постепенно опять туда входили, потому что, это же факт, это реальность, мы можем видеть это.

Но тут на помощь линейному времени пришли уже современные мыслители, начиная с Лейбница. Лейбниц провозгласил теорию линейного поступательного движения и веру в бесконечность прогресса человечества. Мы с вами живем в этом мире, где прогресс уже вот, тут вот, уже в печенках сидит (смеется). И, собственно, век просвещения подхватил это, вера в прогресс какой-то, в триумф. И только за последнее время мыслители снова возвращаются к плодотворности этой идеи, цикличности всего сущего, и, по сути дела, именно потому что, историчность от Гегеля до Маркса…. Гегель был сторонником этого линейного времени, Маркс был сторонником, все они. Историчность полностью себя дискредитировала в результате. Современные достижения, люди говорят, что, даже, в общем-то, они признали, что есть последняя теория сотворения мира, она называется «Принцип пульсирующей вселенной» или «Циклическая космология». Думали, думали, думали и придумали наконец. Нет бы «Шримад-Бхагаватам» почитать, там все написано. И там говорится, что вселенная возникает, она выходит из черной дыры, потом в черную дыру возвращается. Что это за черная дыра? Поры на коже Маха Вишну, мы все знаем. Из черной дыры вселенная вышла и туда вернется. Причем, там говорится, для чего она возвращается – чтобы энергией новой насытиться и опять выйти оттуда. В принципе, все так оно и есть. Это последний сюрприз от наших ученых. И, собственно, на цикличности времени, на ритмичности всего, все построено: киртаны наши построены на цикличности, экадаши, движение Луны, то, что ум имеет определенные циклы у нас, то, что мы встаем рано, построено на этом принципе, на принципе цикличности времени. Каждый день есть особая форма времени, особый час – брахма-мухурта. Я все равно завтра расскажу вам, мне хочется про экадаши поговорить, насколько важно поститься на экадаши, но это уже будет завтра, потому что, сегодня мое время истекло.

Еще один очень важный момент, касающийся цикличности – это, собственно, наши праздники, весь наш календарь – понимание цикличности или признание цикличности нашего ума. Этот  календарь, какой он? Лунно-солнечный, правильно, наш календарь. Христиане живут, по какому календарю? По солнечному. Мусульмане живут по лунному календарю. У нас лунно-солнечный календарь, потому что, и тот, и другой циклы, важны. Один умный человек сказал: « Как же так, чтобы что-то было плодотворно, нужно, чтобы были отец и мать. Солнце – это отец, Луна – мать. Я думаю, что истоки гомосексуализма где-то там коренятся (смеется). Лунно-солнечный календарь – самый естественный, самый правильный. Еще один очень важный момент, который мне тут хотелось сказать, это то, что это наши праздники, все наши праздники, в соответствии с лунно-солнечным календарем, всегда в очень критические дни. Наш календарь – очень особый, и если мы научимся им правильно пользоваться, мы очень многое можем достичь в нашей практике, потому что он…. Все праздники, не случайно, все праздники – в сложные дни, в очень сложные дни астрологические. Чтобы помочь человеку защититься от этих неблагоприятных влияний, человеку говорят: « Ты вообще, в основном, Харе Кришна повторяй и в Храм ходи, и старайся очищаться». Как, например, послезавтра будет Макара Шанкранти – это один из таких праздников, когда…. Вчера был экадаши, завтра будет Макара Шанкранти, когда Солнце входит в созвездие Козерога. Это день, когда люди отдыхают, празднуют, делают какие-то такие вещи, общаются друг с другом, радуются общению друг с другом. И, конечно же, безусловно, это циклическое время. Оно очень сильно способствует тому, что человек настраивается на общение, на понимание, на ритм другого человека, на понимание. Я просто хотел сказать еще, что эти праздники, ими нужно пользоваться для обновления нашей духовной жизни. Как все циклы, они, в конце концов, к чему приводят? Цикл к чему приводит?  К обновлению. Цикл нужен для того, чтобы обновиться. И праздники, которые есть, должны обновить. Когда мы правильно празднуем этот праздник, пользуемся этим, то от каких-то анартх, от каких-то ненужных вещей, которые накопились в сердце, от оскорблений очищается наше сердце, и мы получаем новую жизнь. Праздники – это критические дни, в которые мы можем получить новую жизнь.  И мне так больно смотреть, как преданные едят в Кришна Джанмаштами. Это ж Кришна специально дал, Он специально в этот день родился, чтобы дать могущественный толчок вам, если мы будем пользоваться этим правильно. Недаром, не случайно пост в этот день есть. И я расскажу, постараюсь об этом завтра рассказать. Мы немного прошли сегодня, но я думаю, что у нас еще два закона осталось.

На этом все. Спасибо большое!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы