«Шримад-Бхагаватам» 4.4.10, Москва, 11.06.2014 г.

Аннотация:

Основная тема четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам». Место гнева в преданном служении.  Четыре степени проявления матсарьи.  Заколдованный круг апарадхи.

Пять категорий оскорблений по Бхактивиноду Тхакуру. Взаимосвязь веры и отношений с другими живыми существами. Саттвика-бхакти. Карма-мишра-бхакти.

Культура, как защита от оскорблений.  Три уровня квалификации необходимые для изучения «Бхагаватам»: нерапекша, сваништа, пареништа.

 

***

джагарха самарша-випаннайа гира

шива-двишам дхума-патха-шрама-смайам

сва-теджаса бхута-ганан самуттхитан

нигрхйа деви джагато бхишрнватах

Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, однако Сати остановила их. Раздосадованная и разгневанная, она начала бранить тех, кто совершает жертвоприношение ради того, чтобы наслаждаться их плодами, и очень гордиться этим, хотя таки трудоёмкие жертвоприношения, в сущности, никому не нужны. Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся.

Комментарий: Жертвоприношения совершают прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого называют Ягьешей, так как именно Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»(5.29), где Господь говорит: бхоктарам йаджна-тапасам. Он – единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Не ведая об этом, неразумные люди совершают жертвоприношения ради достижения тех, или иных материальных целей. Люди, подобные Дакше и его последователям, совершают жертвоприношения только ради того, чтобы обрести те или иные материальные блага и наслаждаться ими. Сати осуждает тех, кто совершает жертвоприношения с такой целью, называя их жертвоприношение трудом, который не приносит никакой реальной пользы. О том же говорится в другом месте «Шримад-Бхагаватам»(1.2.8). Если, совершая жертвоприношения и другие кармические обряды, рекомендованные в Ведах, человек не развивает в себе привязанность к Вишну, то все, что он делает, было напрасной тратой времени. Человек, развивший в себе любовь к Вишну, должен также питать любовь и уважение к Его преданным. Господь Шива считается величайшим вайшнавом: ваишнаванам йатха шамбхух. Поэтому, когда Сати увидела, что её отец, совершавший великие жертвоприношения, непочтительно относится к величайшему преданному, Господу Шиве, она страшно разгневалась. Это вполне естественная реакция – когда при нас оскорбляют Вишну или вайшнава, мы не должны оставаться спокойными. Господь Чайтанья всю жизнь проповедовал ненасилие и смирение, однако, когда Джагай и Мадай оскорбили Нитьянанду, Он разгневался и хотел убить их. Когда при нас поносят или унижают вайшнава или Вишну, мы не должны терпеть этого. Нароттама дас Тхакур говорил: кродха бхакта-двеши джане. Способность гневаться заложена у нас в природе, и если мы направим свой гнев на человека, который враждебно относится к Верховному Господу или Его преданным, то гнев станет добродетелью. Мы не должны терпеть, когда кто-то оскорбительно ведёт себя по отношению к Вишну или вайшнаву. Сати разгневалась на собственного отца, и тем не менее её гнев был вполне оправдан, так как её отец оскорбил великого вайшнава. Гнев, который Сати обрушила на своего отца, заслуживает похвалы.

Харе Кришна! Я надеюсь, что мы все-таки не до десяти будем обсуждать. Я постараюсь быстро рассказать какие-то моменты, связанные с этим стихом и с этой темой. Шрила Джива Госвами объясняет в «Бхакти-Сандарбхе», что основной темой четвёртой Песни «Бхагаватам» является оскорбление, апарадха. Мы можем посмотреть, что истории из четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам» они, как бы, нанизаны на этот стержень. И, естественно, начинается четвёртая Песня «Шримад-Бхагаватам» с истории Сати и Шивы, и там подробно описываются разрушительные, губительные последствия апарадхи, или оскорблений. Потом дальше начинается история Дхрувы, и в принципе та же самая тема опять проявляется в истории Дхрувы, когда Суручи оскорбила маленького мальчика, и в результате она и её сын погибли, не смотря на то, что она попросила прощения. Шива, в этой истории, тоже простил Дакшу, но несмотря на то, что Шива простил Дакшу, последствия этой вайшнава-апарадхи остались в его сознании, в следующей жизни Дакша снова родился Дакшей, хотя понизил свой статус социальный, и опять совершил вайшнава-апарадху, это значит, что одного изменения, которое Шива получил от Дакши, и простил Дакшу, было недостаточно. Значит, что какие-то заложенные в нем самскары, они по прежнему остались, и несмотря на то, он просил у Шивы прощения со слезами на глазах, эти самскары по прежнему были в нем. И, естественно, последняя история про царя Прачинабархи, Прачетов. Да, мы знаем как Дхрува пытался оскорблять якшей, убивал их, подряд в больших количествах. И как Кувера пришел и успокоил его, и предупредил его сказав: «Ты, пожалуйста, будь сторонней, потому что это разрушит твою бхакти».

Прачеты, в самом конце четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам», стали уничтожать деревья, движимые гневом. И опять их предостерегли, и сказали что это тоже оскорбления. И царь Прачинабархи сам, в сущности, тоже, ослеплённый какой-то кармической идеей совершал апарадхи по отношению к другим живым существам, принося их в жертву без особой необходимости. Нарада Муни показал ему последствия этого всего. Да, Махараджа Вену. Махараджа Вену тоже ещё одна история из четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам». То есть, по сути дела все истории из четвёртой Песни говорят о главном препятствии на пути бхакти, опасность которого каждый человек, вступивший на этот путь, должен очень хорошо понимать.

И здесь Сати, она появилась дома у своего отца. Мать с сёстрами со слезами радости на глазах встретили её, но отец сделал вид что не видит ее, полностью пренебрег ею, и его последователи – жрецы, которые делали жертвоприношения, последовали его примеру, как и следовало ожидать. Тоже, они не обратили на неё никакого внимания. И когда она увидела что пренебрегли не только ею, это она может быть ещё и стерпела, но пренебрегли Шивой, у неё поднялся страшный гнев. И тут написано:

джагарха самарша-випаннайа гира,  она на столько разгневалась, что она толком не могла… Губы её дрожали, она толком не могла даже говорить,

самарша-випаннайа гира. Мы все знаем, все бывали в таком состоянии, когда гнев очень сильный, невозможно говорить толком: губы дрожат, изо рта вырываются какие-то бессвязные слова. То есть в этом стихе объясняется степень её гнева. Шрила Прабхупада в комментариях объясняет что этот гнев был праведный гнев, потому что она почувствовала пренебрежение к вайшнавам, но что важно для нашего с вами обсуждения, это то, что реально она испытывала гнев, и в принципе Шрила Прабхупада говорит, что для гнева есть место в преданном служении, вслед за Нароттамом дасом Тхакуром, когда в «Према-бхакти-чандрике» Нароттама дас Тхакур объясняет, как каждый из пяти врагов могут использоваться в преданном служении, и все ачарья комментируя эту серию стихов говорят, что он объясняет про пятерых из наших врагов – каму, кродху, лобху, маду, моху, но ничего не говорит про матсарью.

Единственное из качеств, которое не может использоваться в поданном служении – это матсарья или зависть, злоба. И собственно она то и является причиной апарадхи, или причиной оскорбления. Оскорбления, которые мы с вами совершаем, и совершают все остальные, у них есть только один единственный корень – матсарья, ревность, соперничество, ощущение превосходства, которое проявляется в виде ненависти, злобы, которое приводит к тому, что мы с неприязнью смотрим на другие живые существа: видя в них соперников, тех кто покушается на наше желание наслаждаться здесь, думая инстинктивно что нам чего-то не хватит, что Кришна о нас не позаботится, что нужно так или иначе устранить своих соперников со своего пути.

Я рассказывал сейчас семинар на эту, в сущности, тему, хотелось чтоб мы с вами тоже подумали об этом. В третьей Песне «Бхагаватам» Господь Капила говорит о четырёх степенях проявления этого качества в человеке. И он говорит о четырёх последствиях, которые каждое их этих проявлений порождает в нашем сердце. Это 29 глава третьей Песни «Бхагаватам», где объясняется что поклонение… Если человек является бхактой, поклоняется Божеству но при этом у него есть матсарйа – зависть в сердце, соперничество по отношению к другим, она будет проявляться в четырёх степенях, в четырёх формах, по отношению к разным живым существам, и соответственно последствия этого тоже будут разные, в зависимости от того, на сколько сильно она проявилась. Эти четыре ступени: авагья – первая степень, упекша – вторая, третья это – двеша,  и четвёртая – нинда.

Первая степень, авагья – значит чувство превосходства. Некое пренебрежение к человеку, когда мы просто свысока смотрим на него и считаем его ниже нас, и это очень глубоко сидящая привычка в человеке. Мы смотрим на другого, и сразу пытаемся как-то принизить его, сразу же пытаемся найти в чем я его превосхожу, чем я лучше. Мы ещё не знаем чем я лучше, но аксиома, то что я лучше, главное только найти в чем я лучше, по какому принципу, или по какому параметру я должен его оценить. То есть это, на первый взгляд, невинная достаточно вещь: я ж ничего не сделал по отношению к нему, но просто так в уме слегка его принизили – это, в общем-то уже причина для оскорбления, и Кришна, находящийся в сердце каждого живого существа, очень болезненно относится к такому отношению. Он говорит, что в сущности, результатом этого, очень печальным, является то, что искренний человек, ступивший на путь поклонения Богу, становится арча-видамбанам. Видамбанам буквально значит – становится лицемером. Он начинает заниматься преданным служением напоказ. Видамбанам значит притворство, или показная вещь. То есть он очень быстро смекает, что преданное служение в каких-то его формах может служить источником почёта, уважения, от некоего общества преданных, он занимается этим, но в сущности его эта авагья по отношению к другим живым существам, лишает его искренности, ему в общем-то не хочется поклоняться Кришне. Но он делает это, почему, потому что ну он же понимает, что это хорошо, что у меня будет определённый статус, определённое положение, и это результат некое-го вот этого проявления. И мы можем видеть, что в сущности, все религии являются рассадниками лицемерия. Когда человек не отдаёт себе отчёта в том, что он не имеет права, став на путь поклонения Богу, так смотреть на другие живые существа, то в результате этого лицемерие становится всё более и более сильным, и в результате этого не устраняется сама изначальная причина всех наших проблем – матсарья. Вместо того чтобы убрать её и заменить зависть на любовь, человек только укрепляет свою собственную матсарью, почему, потому что в обществе преданных он это своё качество, эту свою привычку – смотреть на других свысока, обращает по отношению к преданным вместо того, чтобы попытаться понять чему я могу научиться у каждого из них, посмотреть на них как на учителей, как на тех кому я должен поклоняться, человек начинает смотреть свысока. И поэтому вначале, когда мы смотрим на преданных с очень большим пиететом, радуемся, все очень сильно воодушевлены, у всех огромный энтузиазм. Незаметно, незаметно эта привычка берет своё и мы начинаем точно так же смотреть на преданных, мы совершаем, незаметно для себя, апарадху. Так как мы настолько привыкли к этому, что и не думаем что это какая-то особенная апарадху, «я лучше, это же очевидно совершенно», все… В результате этого само отношение к Богу тоже утрачивает искренность, или утрачивает свою естественность, и превращается в какую-то форму притворства.

И вторая степень – упекша, и тут Дакша проявляет эту вторую степень матсарьи по отношению к Шиве. Упекша значит пренебрежение, игнорирование. Мы знаем, что упекша может быть хорошим качеством, когда говорится, что мадхьяма-адхикари он по отношению к тем, кто ненавидит, к асурам, людям с сильными демоническими тенденциями, проявляет упекшу, то есть он избегает их, но в данном случае речь идёт об упекше, которая проявляется в результате ненависти, в результате злобы, в результате соперничества, в результате превосходства. Когда моя зависть к другому человеку достигает большей силы, то она проявляется в том, что я не хочу видеть его. Хотя может инстинктивно я понимаю, он лучше меня, я нашёл параметры по котором он ниже, я его оскорбил, и в результате этого я просто не хочу иметь с ним ничего общего. Мы знаем что Дакша проявил четвертую степень в начале – нинду, когда он оскорблял Шиву, но потом, когда его матсарья улеглась слегка, и когда он затеял второе жертвоприношение, ещё более пышное, и это, кстати говоря, проявление как раз первой степени матсарьи, потому что он хотел всем доказать «смотрите какой я великий», с помощью этого второго жертвоприношения. Второе жертвоприношение оно было ещё более… Внутри у него был этот спор, он всем должен был доказать: «Смотрите, я лучше чем этот Шива. Я сейчас всем пущу пыль в глаза», это и есть арча-видамбанам, или дамба, проявление дамбы, или гордыни с помощью какой-то религиозной деятельности.

И здесь он уже проклял Шиву, он говорит: «Отныне тебе никто не будет давать пожертвования».  Здесь он реально демонстрирует это, это – упекша. Упекша значит что мы стараемся подальше держаться от другого человека, потому что понимаем, что если он окажется где-то недалёко от нас, то мы взорвёмся. И мы объясняем себе, что я ж нормальный, я ж … Просто не хочу с ним иметь ничего общего. Иногда преданные объясняют это себе таким образом, они думают что это не оскорбление, хотя мотив остался, мотив какой-то ненависти остался, именно поэтому они держаться далеко от других. Эта вторая степень – проявление матсарьи, её Капила Дев очень интересным примером иллюстрирует. Я знаю этот пример, когда человек проявляет такую степень матсарьи, то это сравнивается с тем, что все равно, что возливать топлёное масло в пепел.

Упекша, да.. Иначе говоря, результатом такого проявления матсарьи в нашем сердце является отсутствие результатов от нашего преданного служения. И это очень печальная вещь, потому что в конечном счёте, когда человек такое качество проявляет, то он начинает чувствовать что он топчется на месте. У него реально никаких сдвигов в сердце не происходит, так как его преданное служение, его практика ослаблена именно таким отношением к другим живым существам, результата не приходит, и в конце концов человек утрачивает веру.

Пример который я вчера приводил, драматический, того что произошло, который произошёл с учеником, он мне рассказывал: «Я же искренне поклонялся Ему. Поклонялся Шилограм-шиле. Я же молил Его, дай мне то, дай мне это, сделай так чтобы я …, но Он, Он не услышал меня». И соответственно поэтому вера уходит. Иначе говоря, это – очень печальный и очень существенный результат то, что результатов нету. Практика становится напрасной тратой времени, пустой тратой времени.

И следующая степень проявления этого качества, – двеша, тихая ненависть, когда возмущение другим человеком, качествами другого человека, ещё чем-то в общем-то в конечном счёте продиктованы только завистью, ничем другим, только завистью.

Превращается в активную ненависть, но ещё не проявляющуюся сильно, когда человека трясёт при одном упоминании об имени своего, так называемого, врага. И Капила Дев говорит, что такой человек не знает покоя. Такой человек постоянно охвачен беспокойством. Такой человек, у него внутри все поднимается, он думает постоянно о своём враге, он постоянно ведёт какой-то диалог, опровергает его, постоянно пытается… То есть мысли все время возвращаются. Вместо того, чтобы думать о Кришне, думает об этом человеке, и его ум возбуждён. Мы все знаем, когда кто-то задел нас, мысли только о нем. И невозможно привести в порядок себя. Сколько себе не проповедуй, сколько не говори, ум возбуждён, в уме волны поднимаются, и все время возвращаешься к этому: как он смел такое сказать, он такой… Думаешь о том какие качества у него есть, ужасные, как он – исчадие ада, и все, совладать с умом невозможно. Спокойный ум, который является минимальным, необходимым условием духовной практики, его нет просто, не говоря уже ни о чем другом.

Ашантасйа кутах сукхам, Кришна говорит что без покоя невозможно счастья, ощущения счастья. Нет, человек только об этом и думает, это – двеша, и это результат двеши. Человек в сущности чем в больше степени двешу проявляет, тем более беспокойным он становится, он живёт в обществе врагов, вокруг его одни враги окружают повсюду, у него внутри все эти качества, ну, то есть, печальная такая вещь.

И последняя – это нинда, оскорбление, когда двеша принимает активную форму и проявляется вовне. До этого можно было даже не подозревать, что у человека это бурлит, он до какой-то степени владеет собой, но когда это возбуждение достигает пика, то эти оскорбления вырываются наружу. Мы хотим причинить боль своими словами другому человеку это – химса, желание чтобы другому стало плохо, она принимает вербальные формы, человек начинает оскорблять, осыпать бранью другого человека, и наносит очень сильное оскорбление по тому что эта боль, которую он причиняет словами, она может нанести такую рану, которая будет не заживать годами.

Проблема нинды, это стих из одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», где  говорится, что жестокие слова хуже чем любые стрелы, потому что боль от слов чувствуется человеком годами, она никуда не уходит. Физическая боль она очень быстро проходит, мы все проходили через физическую боль, мы не помним физической боли, реально невозможно вспомнить физическую боль, следы от физической боли не остаются. Следы от боли эмоциональной, причинённой нашему уму, когда нас оскорбили, они остаются долго, и в сущности формируют другого человека очень сильно. Формирует его отношение к другим людям, формирует его жизнь, заставляет его ненавидеть других людей. Эти оскорбления, когда они накапливаются в наш адрес, они превращаются в свою очередь в злобу и в конце концов человек все дальше и дальше от Бога отходит.

И поэтому это – огромное оскорбление Кришны. Потому что мы своими словами заставляем других людей отдалиться от Бога. Мало кто может по настоящему переварить эти оскорбления и стать ближе к Богу, в результате этого, мало кто может радоваться, что его оскорбили. Как правило реакция совершенно однозначная – они становятся человеко ненавистниками в результате боли, которую причинили им. От человеко ненавистничества один шаг до Бога ненавистничества. Она становятся атеистами, и Капила Дев говорит об очень печальном результате этой последней степени проявления зависти, матсарьи.

Он говорит, что такой человек, в сущности, он не говорит об этом, но можно сделать вывод, что именно этот результат: такой человек начинает ощущать себя беззащитным, брошенным Богом. Бог, в сущности, реально, отворачивается от него, и мы психологически начинаем ощущать свою брошенность: Бога нет, мы лишаемся опыта присутствия Бога.

Когда у человека сердце на месте, то он может ощущать: да, Кришна как-то ведёт меня, Он есть, Он рядом.  Когда человек проявляет активную ненависть по отношению к другим живым существам, то он реально лишается этого ощущения защиты, покровительства.

В результате этого, это заколдованный круг, потому что такой человек становится очень агрессивным. Чувствуя себя беззащитным, он проявляет ещё большую степень агрессию по отношению ко всем остальным, ещё в большей степени пытается отстаивать своё право здесь наслаждаться, он ещё в большей степени…

То есть, иначе говоря, апарадхи, чем они плохи, тем, что это заколдованный круг. Раз начав совершать их, очень трудно выбраться из этой привычки, потому что появляется субъективная потребность делать это снова, и снова, и снова… Мало того что они оставляют следы, которые заставляют нас делать, но появляются ещё определённые психологические особенности, которые заставляют человека это делать. Печальное такое описание.

Капила Дев даёт разрешение этой проблеме, я чуть позже скажу от этом… Собственно, разрешением этой проблемы является культура, то о чем мы вчера немножко говорили, определённая культура в обществе, но мне хотелось ещё несколько вещей сказать, прежде чем закончить эту тему. Мне хотелось сказать ещё о двух вещах ещё. О том, что оскорбление, или проявление этой ненависти, матсарьи, в отношении с другими людьми, может быть очень и очень тонким. Мы сами, как правило, не отдаём себе отчёта в том, каким образом это все проявляется, то есть одна печальная вещь к которой можно прийти размышляя над всем этим, то, что апарадхи практически неизбежны, и поэтому многие делают неправильный вывод: так как я не смогу без оскорблений, лучше ни с кем не общаться. Становятся имперсоналистами, пытаются уйти куда-то, или замыкаются. И чтобы понять степень этой неизбежности, мне хотелось привести классификацию сева-апарадх, которые делает Бхактивинод Тхакур в «Чайтанья-шикшамрите», вы наверняка их все помните длинный список сева-апарадх из «Нрасимха Пураны», из «Вараха Пураны», который приводится в «Бхакти-расамрита-синдху», и Бхактивинод Тхакур он классифицирует этот очень длинный список, на пять категорий он делит эти апарадхи, и в сущности так как Кришна личность, то те же самые категории оскорблений они существуют и в отношениях с другими личностями.

Кода мы строим какие-то отношения… Суть то вот в чем, суть в том, даже если мы не хотим оскорбить реально, мы все равно наносим оскорбления в силу каких-то особенностей нашего сознания, и беда заключается в том, что другие люди в высшей степени чувствительны, как правило, по отношению к нашим отношениям к ним, и особенно преданные. Преданные, люди думают что преданные становятся менее чувствительными к оскорблениям, преданные становятся гораздо чувствительнее к оскорблениям. Преданные очень деликатные живые существа. Так как сознание их пробуждается, то и боль тоже чувствуют по меньшим поводам. То что в норме, условно говоря, обычных человеческих взаимоотношений является чем-то естественным, люди особо не обращают внимания, с преданными гораздо осторожней надо быть, потому что они гораздо легче могут почувствовать боль, гораздо острее чувствуют какие-то оскорбления в свой адрес, и в результате этого они могут даже не…, скажем так не обращать на это внимания, имея какую-то философскую основу, они могут на эти вещи не обращать внимания на сознательном уровне, но что происходит – когда они испытывают некое пренебрежение собой, неуважение к себе со стороны других, то сердце их захлопывается, закрывается, и им не хочется в принципе общаться. У них реакция все равно совершенно однозначная. Они могут сколько угодно себе объяснять что все нормально, ничего страшного, все ерунда, но все равно в сердце что-то происходит, сердце по отношению к этим людям просто омертвевает, потому что человек причинил мне боль.

Чтобы окончательно запугать вас, мне хотелось перечислить эти пять категорий оскорблений, на которые делит сева-апарадхи Бхактивинод Тхакур. Он говорит, что первая категория – это когда мы не прикладываем достаточных усилий в отношениях, то есть не делаем чего-то, что могли бы делать, по отношению к этому человеку, то есть чувствуете какая тонкая вещь? Слегка ленимся, дескать  «ну, обойдётся»… Иначе говоря, отношения.., сейчас очень модно говорить: отношения, отношения, отношения.., но это не такая дешёвая вещь. Отношения – это труд ежедневный, причём не просто ежедневный, ежесекундный. Труд, когда мы реально вкладываем сердце в то, чтобы отношения заработали. И первая вещь это когда человек мог бы сделать, но не делает. Ну в принципе, ну я же итак делаю. Неким минимумом ограничивается. По отношению к Кришне мы знаем, это там нужно проводить праздники Ему, и в принципе человек может провести какой-нибудь праздник Ему, но он думает: да ладно, чего там, Кришна, Ему ничего не нужно, Он Атмарама, Атакама, зачем тратиться… Может сделать да, но это потребует от него некоего большего труда, больших усилий, в сущности значит что он не любит особо человека то… Он делает, но ограничивается неким минимумом, и этот минимум – он думает: ну я ж делаю, я долг свой исполняю, и все. А другой человек знает, другой человек чувствует: не дорабатывает тот, и соответственно у него возникает некая отдаленность, отдаление происходит, отношения перестают работать – это первая вещь.

Вторая вещь… Сейчас я вспомню все это…вторая вещь – ни чистота, ни уважение, ни недостаток решимости, и гордыня. Последняя категория.

Следующая категория – это собственно неуважение какое-то, это тоже любопытная вещь.

Неуважение значит, что человек чувствует что он что-то заслужил, а мы, в силу опять своей эгоцентричности сосредоточены на себе, не признаём то что он заслужил. У нас оно никак активно не проявляется, просто не отдаём должное ему за то что он… У него есть какой-то определённый вклад, мы не видим этого вклада, не видим его места, и оттуда всевозможные формы неуважения проявляются.

Потом, нечистота, опять же – это тоже определённая форма пренебрежения. Человек просто поковырялся в носу, и нас обнял. Или готовит что-то для нас, и волосы падают в суп, а он особо внимания не обращает. Это тоже соблюдение принципов чистоты в отношениях с другим человеком и проявление нашего внимания к нему, проявление нашей любви к нему.

Недостаток решимости это тоже любопытная вещь. Казалось бы, тоже невинная совсем вещь – решимости нет. Иначе говоря, чтобы отношения строились, человек должен очень большую решимость проявлять постоянно, то есть, иначе говоря, все время себя преодолевать в каком-то смысле. Ему сложно что-то делать, и он думает: а ладно, сойдёт и так, я же делаю. То есть это похоже на первую вещь, но немножечко с большим анкетном на том что… Бхактивинод Тхакур приводит пример недостатка в качестве недостатка решимости то, что человек не поститься на экадаши. Он говорит: «Это оскорбление». Почему? Просто по тому что: да ладно, и так сойдёт, никаких проблем нету. Ещё раз, это наша способность доказать Кришне что мне ценны отношения с Ним, или доказать другому человеку что мне отношения с ним ценны, и поэтому я преодолеваю себя, или развиваю в себе эту решимость, чтобы доказать ему, что эти отношения важны.

И наконец, последнее – это гордыня, когда человек дожмёт и не пренебрегает другим человеком, но очень сильно о себе думает и себя хвалит в этих отношениях. И мы знаем, что когда человек это делает, гордится, сердце захлопывается по отношению к нему, не хочется общаться с этим человеком, видя что он в общем-то думает о себе. Вроде бы о нас тоже думает, но в основном он о себе думает, и как-то смотрит с высока. То есть, очень печальный вывод из этого всего: то что очень легко нанести оскорбление другому человеку в близких отношениях, и очень легко таким образом совершить апарадху, и легко в конце концов оскорбить Кришну, который находится в сердце каждого живого существа. Вот. Капила Дев, и это шокирующее утверждение, это интерпритация которую дают этим стихам ачарьи наши, в частности Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», он говорит, что как только у человека появляется истинная вера, он находится за пределами оскорблений. Просто настоящая вера в то, что Кришна живёт в сердце каждого живого существа, выводит человека за пределы опасной зоны. Он естественным образом начинает смотреть на другие живые существа правильно, если у него есть настоящая вера. Он не будет их оскорблять, он не будет причинять им боль.

И у меня была любопытная история в связи с этим, буквально вот сейчас в Германии.

Я гулял в одиночестве, и мне встретился местный немец, такой молодой парень, и он спросил: «Чем Вы занимаетесь? Можете мне рассказать в чем Ваша вера заключается?». Ну я стал рассказывать. Такой хороший, добродушный паренёк. И он как-то с большим воодушевлением стал рассказывать мне про свою веру, он христианин, и в числе прочего сказал:

– Я был нацистом. Я реально ненавидел других людей, другие нации, просто реально ненавидел. И потом один человек мне сказал про Иисуса Христа, и говорит, я сейчас очень хорошо ко всем отношусь.

И он такой добродушный, такой, как-то излучающий реально какое-то добро, какое-то тепло. Вот. И мне пришло в голову вот это вот утверждение, что кода у человека есть вера, реальная вера, то он не будет плохо относиться к другим живым существам даже в малейшей степени.

И это собственно то, что говорит Джива Госвами. Пример приводит Мригари, чтобы проиллюстрировать это. Мригари он же…на уровне настоящей садханы, когда человек практикует бхакти-садхану, у него отношение к другим живым существам меняется на 180 градусов автоматически. Когда человек настоящей садханой занимается, то…Мригари, который раньше убивал и радовался боли других живых существ, он боялся на муравьев наступать, причём никто его этому не учил, просто сама бхакти ещё на уровне садханы, шраддхи, сама бхакти это качество ему дало. Он не то, чтобы претворялся, ему реально невозможно было ступить на этих муравьев несчастных, просто потому, что он чувствовал, что Бог находится в их сердце, он не мог на них наступить, не говоря уже о более высоких проявлениях бхакти, иначе говоря, ещё более печальный вывод из этого рассказа то, что у нас веры то нет. Сам тот факт, что мы позволяем, или считаем себя в праве относиться с пренебрежением или с матсарьей, с духом соперничества к другим живым существам, не говоря уже о преданных, он лучше чем что бы то ни было ещё доказывает что у нас вера то очень слабая – мы не видим, что Кришна есть в сердце каждого живого существа.

И любопытно, этот Оливер, мой знакомец из деревни местной, он сказал, что «я чувствую мой Бог, я его чувствую, Он в моем сердце, я очень его ощущаю», это как раз то, о чем Капила Дев говорит: «Когда у человека отношения к другим живым существам правильное, он чувствует присутствие Бога».

«Для меня», говорит, «других доказательств не надо, я Его чувствую, Он говорит со мной, я понимаю, что можно делать, что нельзя».

Теперь, насколько это так, оставим это, можно в этом усомниться, но в принципе он производил очень искреннее ощущение, реально, хотелось с ним общаться, энергия очень хорошая исходила из него, потому что вера есть. А у нас, мы видим, что без каких-то оскорблений… люди утрачивают в конце концов веру, и все остальное, то о чем я говорил до этого.

И собственно разрешение, которое…я прошу прощение, что я так долго говорю, разрешение, которое Капила Дев даёт, оно такое, ну скажем так, ожидаемое, в то же самое время немного неожиданное. Мы все время говорим о чистом бхакти, как об идеале преданного служения, а Капила Дев говорит, что если человек не может не проявлять своей матсарьи по отношению к другим живым существам, то выходом из этого заколдованного круга является карма-мишра-бхакти.

Он конкретно говорит, что человек должен следовать, исполнять свой долг, или находиться в рамках какого-то цивилизованного общества, где установлены принципы культуры, и в рамках этого общества исполнять свои обязанности, одновременно практикуя бхакти, до тех пор, пока он не почувствует что Бог находится в сердце каждого живого существа. В тот момент, когда он почувствовал что Бог, Кришна находится в сердце каждого живого существа, всё, он находится вне этих условностей, он может не исполнять своих обязанностей, он находится за пределом этого, более того, он должен сосредоточиться на своей практике бхакти, до этого момента, до этой поры он должен практиковать саттвика-бхакти. То есть, саттвика-бхакти – это бхакти с желанием освобождения, продиктованное желанием так или иначе избавиться от страданий. Саттвика-бхакти значит: я придерживаюсь принципов саттва-гуны, я нахожусь в обществе варнашрама-дхармы, которое построено на принципах саттва-гуны, я стараюсь исполнять свои обязанности, я не руководствуюсь стихом:

деварши-бхутам-нринам-питринам

на кинкаро наиам рини ча раджан,

я никому ничего не должен, я – должен, потому что у меня ещё нет – гато мукундам парихритйа карттам,ещё нет этого понимания, я очень серьёзно отношусь.

И это, собственно, как Капила Дев говорит, как выйти за пределы этого бхакти в гунах природы и перейти к чистой бхакти через вот эту ступеньку, через которую мы очень часто перешагиваем. Вот собственно и все что мне хотелось по этому поводу сказать.

И в этом обществе, я немного говорил, когда возникнет культура отношений правильных, эта культура в связи с наставничеством и со всем остальным, как она может защитить? Естественно не будет 100%-тной защитой, все равно люди будут совершать какие-то оскорбления в этом обществе, но вероятность этих оскорблений будет все-таки меньше, потому что люди будут видеть как другие себя ведут, они будут видеть пример других, они будут сознательно стараться избегать, они будут как-то более бережно относиться к другим преданным – это одна вещь, а другая вещь – как культура может в принципе защищать.

Это тоже очень важным момент – как культура защищает от оскорблений, это тоже из «Бхакти-сандарбхи», там говорится, что если человек совершил оскорбление, то ему мало попросить прощения. Я приводил примеры из которых явствует что даже заслужив прощение… Собственно Сати скажет через пару стихов, она скажет: «Человек оскорбил великого вайшнава, великий вайшнав не принял оскорбления на свой счёт. Пыль со стоп великого вайшнава приняла эти оскорбления на свой счет, и последствия к тому, кто оскорбил, все равно придут. Это пыль принесёт, она падёт на его голову».

И соответственно опять разрешение этой проблемы заключается в том, что мы не должны просто довольствоваться тем что мы даже искренне попросили прощение, что этого мало.

Даже если мы искренне попросили, со слезами на глазах: Дакша со слезами на глазах просил прощение, на своих козлиных глазах, реально раскаивался. Его козлиная судьба она… Вот тут изображено это, как  Дакша с козлиной головой, уши…да вообще не проблема, ничего страшного, но не помогло это ему. И разрешение, которое Джива Госвами говорит, он говорит, что мало просто попросить прощение, надо ещё доставить удовольствие тому, кого мы оскорбили, надо сделать что-то, что ему будет приятно, что его как-то порадует в более активной форме, и это может нейтрализовать результаты оскорблений по настоящему. И чем настоящая культура хороша? Тем, что там люди настроены на то, чтобы радовать друг друга. Настоящая культура: подобно тому, как культура нашего общества она настроена на то, чтобы завидовать друг другу, опускать друг друга, как то там пренебрежительно относиться, гордиться, то настоящая культура, её суть культуры, это определённые отношения в которых у человека есть активная позиция радовать другого, делать ему что-то приятное. Как в, не очень ведическом источнике, но тем не менее хорошем:

Давайте говорить друг другу комплименты,

Ведь это все любви счастливые моменты.

Давайте жить во всем друг другу потакая,

Тем более что жизнь короткая такая.

Это – культура. Это культура в которой вероятность оскорблений, или последствий оскорблений сведена к минимуму в котором человек может практиковать бхакти. Иначе говоря, практика бхакти она и от чего не зависит, но она зависит от оскорблений. Практика бхакти не зависит от культуры, не зависит от варнашрамы, об этом Шрила Рупа Госвами настаивает на этом – что любой человек с любого уровня может, но была заключается в том, что когда культуры нет, то человек начинает практиковать бхакти не совершенным образом, эта практика бхакти приводит к противоположным результатам. Потому что не только бхакти очень могущественно, но и оскорбления против бхакти тоже очень могущественны, не менее могущественны чем само бхакти. И поэтому результат может быть противоположный.

Ну вот.

Вопрос:

Интересует меня, вот на счёт карма-мишра-бхакти, это же не всегда, когда человек исполняет обязанности в варнашрам не чистый преданный…

БВГМ:

Нет, это естественно не всегда и поэтому Баладев Видьябхушана говорит о трёх уровнях квалификации для того, чтобы изучать «Бхагавад-гиту» или ещё что-то, он говорит: нерапекша, сваништа и пареништа. Пареништа – это карма-мишра-бхакти, сваништа – это человек когда исполняет свои обязанности, но делает это только для того, чтобы помочь другим. А? Наоборот? Нет… Если я не ошибаюсь, я не буду настаивать, но насколько я помню – сваништа тот кто исполняет обязанности… А.. Может быть, да…

Сваништа это тот, кто исполняет свои обязанности, то есть – карма-мишра-бхакта.

Париништа – это тот, кто делает это ради других. Он исполняет свои обязанности, но сам, ему необходимости как бы нет, но он занимает определённое положение и он старается соответствовать этому положению, и по идее Бхактивинода Тхакура, особенно Бхактисиддханты Сарасвати в нашем обществе нерапекш то места для них нету. Все должны быть как максимум на уровне пареништы быть. А нерапекша, ему все равно, он не исполняет обязанности, он уже выше этого всего. То есть эти две категории есть. Согласно Капила Деву, когда у человека появилась вера в результате которой человек почувствовал что Бог находится в сердце каждого. Уже с этого уровня он становится чистым преданным. До этого уровня у него есть материальные градации.

Вопрос:

…(1:09:40) Это значит что он личность просто, и у него….желание права на свободу..

БВГМ:

В том числе, да. Мы ожидаем.. Мы уважаем свободу другого существа, уважаем его как индивидуальность, а не просто ожидаем что он будет делать как я хочу, или как я считаю что нужно. Я уважаю его как индивидуальную личность, как личность.

Вопрос:

При этом относясь не менее. Как к равному, да? В смысле внутренне.

БВГМ:

Это реально значит что мы можем видеть что он младше, и при этом мы испытываем сострадание, можем видеть что он равный и при этом у нас дружеские чувства по отношению к нему, и мы можем видеть что он выше нас, и у нас очень большое уважение к нему. То есть, эти три вещи, о них тоже Капила Дев говорит в этих стихах. Понимание того что Бог находится в сердце? Это есть, то что он связан с Богом и я вижу его связь, но соответственно на уровне уттама-адхикари он всех выше себя считает, потому что все души и все служат Богу, но на нашем уровне вполне достаточно того, что мы понимаем что кому-то я могу помочь, с кем-то я могу дружить и должен дружить, а к кому-то я должен проявлять самман – очень большое уважение. Самман, ман – значит уважение, сам – очень большое, самйакман – полностью уважать, принимать. Сакале самана.

Поэтому Бхактивинод Тхакур в этой песни «Гурудев крипа бинду дийа», он говорит: «Дай мне силу, сакале самана баладийа коро, дай мне силы, чтобы уважать всех, джата-джата, как они того заслуживают», не просто всех уважать одинаково, а джата-джата, к каждому проявлять уважение в соответствии с его положением.

Вопрос:

В этом стихе Сати разгневалась. Прабхупада пишет что такой гнев он считается оправданным. У меня вопрос, гнев даже для защиты вайшнавов бывает иногда как-то оскверняет? Я слышал, что объясняется, что лучше гнев направить на исправление своих недостатков, чем… С другой стороны нужно защищать.

БВГМ:

Суть в том, что нам очень сложно отделить гнев, который у нас возникает от того что обидели нас, от гнева, который у нас возникает когда обидели вайшнава. Если у нас есть очень четкое понимание того, что к нашей реакции не примешивается уязвлённое самолюбие, то тогда гнев не осквернит, но если к нашей реакции примешивается уязвлённое самолюбие, что очень сложно избежать, тогда  гнев конечно же будет осквернять нас, в этом проблема, только в этом. Если, как Хануман, которого приводят обычно в пример, он ради себя вообще, у него никаких проблем нет, а он видит что Равана негодяй, он крушит его. Точно так же как Бхактисиддхантха, или Шрила Прабхупада они проявляли гнев, но при этом их гнев он как бы.., или Арджуна он реально находился в гневе, нельзя кого-то убивать не испытывая гнев, но гнев не будет осквернять только если мы очень чётко понимаем что не по отношению к нам, и поэтому поводу там есть ещё любопытный момент в той же 29-ой главе третьей Песни «Бхагаватам»… Ну ладно, я уже…

Вопрос:

На счёт гнева, испытываемого защищая вайшнавов: я видел несправедливость, у меня вдруг возник такой гнев. Я встал не защиту, и после такое блаженство чувствовал, такую радость!.. Мне напомнили этим вопросов..

Вопрос:

То есть осквернение это субъективное ощущение, которое мы испытываем?

БВГМ:

Да, конечно. Любая апарадха всегда приводит к этому: что-то не то, как будто лягушками объелся, или улиток…

Да, разум остаётся ясным. Кродхад бхавати саммохах смрти-вибхрамах,

Там любопытный тоже момент, я в этом семинаре его объясняю, говорится что человеку очень сложно себя анализировать, у нас есть это каппатйа – склонность к самообману, или дамбха, лицемерие, которое не позволяет нам правильно оценивать свои собственные мотивы, и там опять же Капила Дев, вернее не Капила Дев, это объяснение Вишванатха Чакраварти Тхакура он говорит, что чтобы от этого качества избавиться, которое не позволяет нам реально анализировать себя, то есть только одно единственное средство – это очень искренне общаться с теми, кто выше нас. Общаться с великими преданными с очень простым сердцем, арджавена айа сангина, нужно найти этого благородного человека и с ним очень просто, арджава, без какого-то лицемерия, это поможет нашей способности развить в себе способность понимать вообще где проявляется обман, тоже очень интересный момент. Аджавенаайа сангина, совет Капила Дева из чего должна состоять наша садхана. Все.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы