Семинар «Миссия Господа Чайтаньи», Краснодар, 2001 г.
Аннотация:
Милость Бога – в Его строгости; как понять, что Бог – это любовь; философское объяснение кто такой Гауранга; как внутреннее состояние проявляется вовне; три аспекта миссии Господа Чайтаньи и их внутренние причины; суть проповеди; в чем заключается бескорыстие любви
Истории:
— любимый стих из «Бхагавад-гиты»
— как Рамануджачарья давал наставления Божеству Намби
— как один бизнесмен стал преданным
— имя Рамы дает возможность ходить по воде
— бескорыстная любовь в рассказе Чехова
Вопросы:
— что значит «думать о Кришне» во время повторения джапы
— как правильно концентрироваться на звуке святого имени
— какова последовательность нама-ручи, джива-дойи и вайшнава-севы
— бхаджанананди не занимаются джива-дойей, как так, если должны быть все три аспекта
***
Она была написана пятьсот лет тому назад, или около того, и она написана на санскрите, на древнем языке Индии, на котором написаны священные писания Индии. И песня эта прославляет явление Того, кто находится у нас на алтаре, Того, кому мы поклоняемся. Чайтанья Махапрабху великий святой, реформатор, великий проповедник, Его последователями почитается как воплощение Бога на Земле. Так же как христиане почитают Иисуса Христа Богом, пришедшим сюда для того, чтобы спасти людей.
И вчера я начал эту тему, сегодня я продолжу ее, чтобы объяснить немного о смысле прихода Чайтаньи Махапрабху и немного поговорить, для чего Он пришел сюда. Кто Он такой, что Он такое, зачем и почему.
Я заранее извиняюсь, что, может быть, не все будет понятно, потому что я как бы отталкиваюсь от определенного уровня, но я постараюсь что-то, по крайней мере, сделать понятным.
Вчера мы говорили о предсказаниях прихода Господа Чайтаньи, говорили о том, что в дневнике Колумба была запись, что он ищет Индию, и в Индии он должен найти золотую фигуру, которая находится посреди девяти деревень на Ганге. Он отправился в противоположную сторону от Индии для того, чтобы обогнуть земной шар и найти Индию, вместо этого нашел Америку. Но, тем не менее, даже у него в то время было это представление, он был современником Чайтаньи Махапрабху, о великом воплощении, о великой аватаре, которая в то время жила в Индии. Мы говорили так же о том, почему Господь должен был прийти, почему никто другой, только Он должен был прийти. Потому что людям в то время в Индии, так же как и большинству людей сейчас, не было до Бога никакого дела. Большинство людей забыли о Боге, думать о Боге не хотят и по-своему отвернулись от Него. И вчера мы говорили так же о том, что Господь Чайтанья является проявлением максимальной милости Бога. Потому что Бог Сам, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он не вмешивается в дела людей. Сам Кришна произнес «Бхагавад-гиту» пять тысяч лет тому назад, и Он закончил «Бхагавад-гиту» удивительными словами. Он сказал Арджуне, Своему другу: «Арджуна, Я сказал тебе все. Все, что тебе нужно знать, ты уже услышал от Меня, а теперь поступай как знаешь. Это твое право и твоя воля».
Господь сделал всех людей свободными, и если они захотят, они могут отвергнуть Его, могут отвернуться от Него, и Он не нарушает их свободу, Он никого не хочет делать рабами, никого не хочет насильно заставлять делать что-то, что они не хотят сами делать. Поэтому Он завершает «Бхагавад-гиту» словами: «Я все тебе сказал, теперь выбирай. По крайней мере, теперь ты можешь выбрать. У тебя есть возможность выбрать, потому что ты услышал от Меня это знание, и теперь ты можешь выбирать на основании этого знания – либо действовать в соответствии с ним, либо действовать в соответствии со своей прихотью». И многие люди пользуются этой свободой, которую Кришна им предоставляет и сейчас. Многие люди знают священные писания, знают Библию, знают Коран, знают «Бхагавад-гиту», но, тем не менее, живут как им вздумается.
Как когда Шрила Прабхупада, основатель нашего Движения, проповедовал в Индии, то к нему подошел один индус, этот индус сказал: «Свамиджи, мне очень нравится “Бхагавад-гита”, это мое любимое священное писание, я ее постоянно читаю, но из всей “Бхагавад-гиты” больше всего мне нравится один стих, там, где Кришна говорит: “Я все тебе сказал, теперь поступай как знаешь, делай что хочешь”. Из всей “Бхагавад-гиты” это мой самый любимый стих».
Но мы говорили вчера, что когда Господь Чайтанья приходит, Он ведет Себя по-другому, потому что Он – самое милостивое воплощение. Кто-то может сказать, что милость Бога проявляется в Его либеральности, «делайте все, что хотите». И мы можем сказать, это, кстати говоря, достаточно актуальная на сегодня тема, потому что есть люди, которые говорят, что должна быть свобода, демократия, что нужно позволить всем делать все, что они хотят. Но является ли это, такое отношение проявлением настоящей милости? Нет. Если мы ребенку скажем: «Делай все, что хочешь», то этот ребенок окончит свои дни непонятно где и как и очень быстро. Ребенку нужно сказать: «Нет, ты должен делать так-то, так-то и так-то» и держать его в строгости. И чем строже его воспитываешь, тем лучшим человеком он будет и тем лучше будет, в конечном счете, ему.
Поэтому когда Господь Чайтанья приходит, Он приходит не в этом либеральном настроении Кришны – «делай все что хочешь». Кришна как Бог беспристрастен, Он позволяет душе делать все, что ей угодно. Если ей нравится быть в материальном мире – она может быть в материальном мире, если ей нравится быть на райских планетах – она может быть на райских планетах, если кому-то нравится быть на адских планетах – она может жить на адских планетах – выбирай на вкус все, что ты хочешь. Более того, говорится даже, что когда душа возвращается в духовный мир, когда она уже завершила странствие здесь по этому миру и возвращается в духовный мир, и она летит, ей нравится что-то, что-то ей становится интересным на райских планетах, что там происходит, Кришна говорит: «Хочешь туда – иди туда, не проблема, нет необходимости идти куда-то выше. Но Господь Чайтанья приходит в другом настроении. Он приходит и говорит: «Только Бог! Ничего другого»! И внешне это проявляется как строгость, Господь Чайтанья очень строг, но при этом это проявление высшей милости. Он не признает ничего меньшее, чем самое высокое проявление любви к Богу, все остальное для Него – это майя.
Как иногда на нас тоже ругаются и говорят: «Фанатики, вы то, вы сё». Именно потому, что мы последователи Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья говорит: «Ничего меньше».
анйабхилашита- шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)
Все остальное нужно выбросить, все остальные желания, все остальное… Это сложно иногда, но Господь Чайтанья ведет Себя именно так, потому что Он – проявление самой большой милости Бога.
И сегодня я попытаюсь немного поговорить, зачем Он приходит сюда, и каким образом Его внешняя миссия связана с внутренними причинами Его прихода, с Его внутренним состоянием.
Мы знаем, что Бог по сути Своей – это блаженство, или как говорят некоторые: «Бог – это любовь». И мы часто слышали это определение. Но что такое любовь? Просто сказать, что Бог это любовь… Висит где-то какая-то любовь, непонятно какая, непонятно что… И мы согласны с этим, мы тоже говорим, что Бог – это любовь, Бог – это блаженство, Бог – это Ананда, или блаженство, исполненное любви. Но давайте сейчас с вами попытаемся понять философски, что значит, что Бог – любовь? Что это подразумевает, что означает это утверждение? Если Бог – любовь, или Бог – блаженство, то должно быть двое. Любовь не может быть в одиночестве. Не может быть просто голая абстрактная чистая любовь без всего остального. Любовь подразумевает объект любви, то, куда любовь нужно вложить. Блаженство подразумевает, что кто-то этим блаженством наслаждается, поэтому с чисто философской точки зрения кто такой Господь Чайтанья? Сейчас мы попытаемся с вами понять кто Он такой.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это. Он говорит, что Бог един, и изначально Бог создал все, и Бог есть блаженство. Бог есть эта ананда или раса. Как некоторые философы, философы-майавади, говорят, что Бог – это статичное блаженство, просто застывшее, равновесное блаженство, ананда. Но когда это блаженство концентрируется, когда это блаженство достигает максимальной степени, оно превращается в расу. Раса – это динамичное блаженство, блаженство, находящееся в развитии, в движении. Поэтому эта ананда, ананда Брахмана, статичное, неподвижное, застывшее блаженство превращается в динамичную, подвижную расу, и этой расой является Кришна, личность. Бог является личностью. Когда это блаженство приобретает личностную форму, оно становится переливающимся через край, оно приобретает форму личности, Кришны. Но Кришна не может быть один.
Блаженство или раса подразумевает, что есть двое. Есть раса как таковая, то есть блаженство, наслаждение, и есть тот, кто этим блаженством наслаждается. Есть любовь и объект любви. Раса – это объект любви, тот, кого мы любим. Чтобы любить, нужен кто-то, кого мы любим и должен быть носитель любви – тот, кто любит. Поэтому говорится, что эта Абсолютная Истина, из которой все изошло, которая есть любовь, которая есть блаженство в какой-то момент (условно говоря, это не какой-то момент времени), но в какой-то момент Он взрывается и разделяется на двоих – на любовь, или расу, и на носителя этой любви. На объект любви и носителя любви. И Шримати Радхарани является према-ашраей, то есть носителем любви, а Кришна является вишаей или объектом этой любви. Но потом что происходит… Между Ними любовь может воплощаться. Что значит Бог? Бог – это любовь, и любовь может принимать формы этого любовного обмена, расы. Однако любовь динамична по самой своей природе. Любовь все время возрастает.
Как Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что любовь не может находиться на одном и том же уровне, она должна все время расти, она должна все время расширяться. И эта любовь расширяется вместе со сладостью. Кришна есть олицетворение сладости или мадхурьи, Радхарани есть олицетворение любви к Нему. И когда кто-то нас любит, когда мы оказываемся рядом с тем, кто любит нас, то, соответственно, мы хотим быть достойными любви этого человека. Как когда приходит наша любимая, то мы прихорашиваемся, приосаниваемся, приглаживаем свои волосы – мы хотим быть достойны ее любви. Мы знаем, что нас любят за что-то, и мы хотим, чтобы нас было еще больше за что любить. Правильно? И по мере того, как наше достоинство растет, растет эта любовь. Точно так же в изначальном мире любовь постоянно возрастает. Когда Радха оказывается рядом с Кришной, Кришна думает: «За что Она Меня так любит? Наверное, Я очень хороший, и Я должен быть еще лучше». И поэтому Он становится еще лучше, еще слаще. Когда Он становится еще слаще, Она начинает Его любить еще сильнее. И так как Она любит Его еще сильнее, Он становится еще слаще и так далее. До бесконечности.
И когда этот процесс достигает кульминации, то объект любви и носитель любви снова сливаются воедино. Говорится, что гопи, когда они находятся в разлуке с Кришной и думают о Кришне, думают о своем возлюбленном, то они начинают воображать себя Кришной. Одна гопи поднимает мизинец левой руки и говорит: «О, Я поднял холм Говардхана, Я держу его семь дней», другая гопи начинает убивать Калию, танцевать на головах змея Калии и совершать другие подвиги Кришны. И когда они думают о Кришне, они начинают приобретать настроение Кришны. В любви, когда двое любят друг друга, они сливаются друг с другом, их умы плавятся. И когда Радха и Кришна сливаются друг с другом, то они превращаются в кого? В Гаурангу. Они превращаются в Господа Чайтанью, который является носителем любви в самой максимальной степени. Таким образом Они становятся едиными. Таким образом, тут описан диалектический процесс. Гегель сказал, что любая диалектика развивается от тезы к антитезе и к синтезу. Соответственно, теза – это Ананда Брахман, изначальный дух, который есть воплощение блаженства. Антитеза, противоположность его – этот дух разделяется надвое, и это блаженство находит реальное воплощение в любви между двумя частями одного единого духа или единого Брахмана. И потом в синтезе они оба сливаются вместе и превращаются в кого? В Гаурангу.
Это философское объяснение явления Господа Гауранги. Господь принимает форму высшего воплощения любви. И когда Он принимает форму высшего воплощения любви, то Он приходит сюда. И Он приходит сюда, в сущности, с двумя целями. С двумя целями, которые обусловлены Его внутренней природой. Первая Его внутренняя природа заключается в том, что Он – расика-шекхара, наслаждается расой. Внутри Себя Он наслаждается любовью, которую Он испытывает по отношению к Самому Себе. Немножко может странным показаться… В этом переводе все время говорится: «Ниджа бхакти». «Ниджа бхакти» — Он пришел для того, чтобы испытать бхакти, или любовь и преданность к кому? К Самому Себе. Немножко странно, но, тем не менее, кого Ему еще любить, если Он – Бог?
И с одной стороны, Он – этот расика-шекхара, расика, Тот, кто испытывает расу, Свою собственную расу, а с другой стороны Он – парама каруна. Парама каруна значит «бесконечно милосердный, в высшей степени милосердный». И как парама каруна Он дает людям возможность приблизиться к Богу, Он дает Самого Себя людям, Он проповедует. И как расика-шекхара Он испытывает эти высшие чувства, которые практически недоступны нам, мы можем только издалека удивляться чувствам, которые испытывает Господь Чайтанья, но эти две вещи неразрывно связаны друг с другом.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Он может давать любовь другим, Он ожжет приходить сюда и проповедовать эту любовь, раздавать эту любовь щедро, давать любовь каждому. Когда Господь ходил по Индии и просто ветерок касался Его, этот ветерок дотрагивался до другого человека и этот другой человек вдруг начинал испытывать удивительные чувства в своем сердце – он падал на землю, он начинал обливаться слезами. Он раздает эту любовь так щедро потому что Он испытывает ее в максимальной степени. Он парама каруна, в высшей степени милосердный, потому что он расика-шекхара, потому что Он Сам этой любовью обладает.
Как говорится, что когда что-то переливается через край, когда мы наливаем какую-то жидкость, и когда она переливается через край, то тогда она падает на пол. То есть Кришна, приходящий в образе Господа Чайтаньи, Его сердце переполняется через край любовью. Эта любовь идет через край, и когда она переливается через край, то куда она идет? (Из аудитории: на нас). На вас, на тех, кто готов ее получить, на тех, кто хочет ее получить. Он пришел для того, чтоб дать людям эту любовь, которая есть Господь. Бог есть любовь, и Он приходит сюда для того, чтоб эту любовь дать. И только Он может ее дать, потому что он высшее проявление этой любви. Вот и все.
Мы говорили вчера, это две причины, два аспекта Господа Чайтаньи. С одной стороны, внешне, Он действует, чтобы эту любовь дать, и Он проповедует. Он идет к людям, Он дает им святое имя и вместе со святым именем Он дает любовь. Это то, что Он делает внешне. Внутренне – Он эту любовь испытывает в высшей степени, в такой степени, в какой мы не можем себе даже этого представить.
Иногда люди говорят с пренебрежением о внешнем аспекте деятельности Господа Чайтаньи, они пренебрегают Его проповеднической миссией. Они говорят: «Это внешнее. Это все ерунда, это все внешнее, это все недостойно нашего внимания, нам нужно попытаться проникнуться внутренним». Но проблема в том, что внешнее и внутреннее всегда неразрывно связаны друг с другом. Не может быть внутреннего без внешнего. Внешнее без внутреннего может быть, но если мы делаем что-то внешне, то, в конце концов, приобщимся к внутреннему. Можно привести доступный всем пример. Например, когда мы едим прасад. Понятная вещь, это пример, который всем близок. Мы может быть не очень понимаем, какие чувства испытывает Кришна к Шримати Радхарани, или Господь Чайтанья, когда Он в Гамбхире, но какие чувства мы по отношению к прасаду испытываем, все прекрасно знают. И это нечто внутреннее, то, что мы испытываем, когда мы едим прасад, когда мы едим что-то вкусное – это внутреннее, никто этого не знает, и мы внутри наслаждаемся этим, наслаждаемся этим вкусом. Но при этом, чтоб насладиться этим вкусом, нам нужно проявить определенные внешние действия. Мы получаем этот прасад, мы начинаем оглядываться по сторонам, не украдет ли его кто-нибудь у нас, не стащит ли что-нибудь. Мы начинаем есть, глаза наши округляются, язык наш увлажняется, мы совершаем какие-то действия, и эти действия неразрывным образом связаны с тем, что мы испытываем. Эти две вещи невозможно отделить друг от друга. У нас есть внешняя деятельность, и есть внутреннее ощущение, которое мы испытываем. Поэтому те, кто пытаются отделить внутреннее и внешнее, совершают очень грубую ошибку.
И сегодня мы попытаемся объяснить внутренние причины прихода Господа Чайтаньи и внешнюю Его деятельность, каким образом они связаны друг с другом, что это такое. И каким образом, когда мы, как последователи Господа Чайтаньи, продолжаем Его дело, приобщаемся к Его внутреннему состоянию, обретаем, в конце концов, любовь.
Мы пришли сюда, потому что мы хотели любви. Каждый человек хочет любви, каждый человек хочет, чтобы его любили, и чтобы он любил. И мы пришли сюда за любовью. Теперь, чтобы обрести эту любовь, мы проповедуем, мы занимаемся миссией Господа Чайтаньи. И сегодня я хочу объяснить, каким образом любовь в сердце человека приходит, когда он идет по стопам Господа Чайтаньи.
Есть три внутренних причины, три внутренних побуждения или три желания, которые Господь Чайтанья хотел исполнить, придя в этом облике. Он хотел увидеть, почувствовать то притяжение, которое испытывает живое существо или Шримати Радхарани к Богу. Бог – Кришна. И Кришна значит «Тот, кто привлекает всех». Кришна – это магнит, и этот магнит притягивает всех. И этот магнит, Ему хочется почувствовать, как живое существо тянется к Нему. Он притягивает всех, но Он хочет посмотреть, что в Нем такого притягательного, почему живые существа тянутся к Нему. И Господь Чайтанья приходит для того, чтобы испытать это притяжение. И что такое это притяжение? Что значит это влечение? Как по-другому называется это притяжение или влечение на санскрите, кто-то знает? Нет, не ручи. Как называется притяжение на санскрите, связь? (Из зала: йога) Йога, а еще другое слово? Самбандха.
Самбандха значит «притяжение». Самбандха значит это изначальное побуждение души к Богу, и Господь Чайтанья приходит для того, чтобы испытать это, для того, чтобы почувствовать, каким образом душа тянется к Нему и что в Нем такого притягательного. Кто является олицетворением этой ипостаси Кришны, ипостасью в образе самбандхи, кто олицетворяет самбандху? Мадана-мохан. Тот, кто притягивает к Себе, Тот, кто сводит с ума, Тот, кто влюбляет в Себя обусловленные души, Тот, кто влюбляет в Себя Шримати Радхарани. Но самбандха, притяжение, чему она соответствует эта самбандха, притяжение? Вчера мы говорили об этом. Когда мы идем и проповедуем, то что мы хотим дать людям? Самбандху. Мы хотим дать людям самбандху, мы хотим, чтобы люди почувствовали это притяжение к Кришне, чтобы люди почувствовали притяжение к Богу, чтобы люди поняли, что им нужен Бог. Что в их жизни чего-то недостает, и что им нужно к кому-то быть притянутым, и этот кто-то, этот объект притяжения, ось притяжения – это Бог, Кришна. Мы выходим и даем им эту самбандху, и самбандха по сути дела является проповедью.
Когда мы выходим к людям, мы пытаемся дать им веру. Веру, или маленький вкус, вкус, который они могут почувствовать, вкус к Богу, вкус, который отобьет у них вкус к грубым материальным наслаждениям, к грубому сексу, к грубым материальным наслаждениям этого мира. Поэтому эти две вещи – джива-дойя, когда мы из сострадания к падшим обусловленным душам пытаемся дать им Кришну, и внутренние причины прихода Господа Чайтаньи, как желание ощутить эту притягательность – это одно и то же по сути дела. Когда мы выходим к людям, мы служим, и мы можем сами в лучшей степени ощутить притягательность Господа Кришны. Если мы хотим ощутить притягательность Кришны, то лучшее, что мы можем сделать – это пойти и сказать об этом людям. Мы сами обрели эту веру и когда мы даем эту веру, наша вера укрепляется.
И Рупа Госвами объясняет, что такое вера. Что вера на самом начальном этапе – это маленький вкус, который появляется у человека, маленький-маленький вкус, который вдруг возникает в нашем сердце. И этот вкус дальше углубляется. На самом деле настоящая проповедь значит подлинное сострадание. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что проповедовать – это значит быть готовым пролить сотни литров крови за других. На самом деле проповедь может быть, мы можем сдвинуть кого-то с мертвой точки только в том случае, если мы испытываем подлинное сострадание. И подлинное сострадание значит, готовность принять чужие страдания на себя. Как Иисус Христос, он пришел для того, чтоб принять чужие страдания на себя. Как Васудева Датта в нашей традиции, он пришел и искренне просил: «Дай мне возможность чужие страдания испытать, мне жалко других людей». Сострадание значит и проповедь значит принять чужие страдания на себя ради чего? Ради того, чтобы другой человек, который сейчас слишком поглощен своими наслаждениями и своими страданиями мог почувствовать притягательность Кришны, мог притянуться к Кришне, прийти к Кришне и привлечься к Нему.
Таким образом, эта первая причина, внутренняя причина прихода Господа Чайтаньи связана с джива-дойей, с состраданием к падшим обусловленным душам, связана с миссией Господа Чайтаньи, с проповедью и связана с Мадана-моханом. Все это – желание дать самбандху, дать связь человека и Бога.
И второй аспект, когда Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, чем Он хочет насладиться, что Он хочет испытать, что Он хочет почувствовать? (Из зала: любовь) Не любовь. Нет. Что Он хочет почувствовать? Никто не знает, чего Он хочет почувствовать – не удивительно, потому что мы сами ничего этого не чувствуем.
Первое – Он хочет почувствовать, что в Нем привлекает Ее, что заставляет Ее как бы влюбиться в Него, это первый шаг. Что начинается дальше? Когда юноша и девушка влюбляются друг в друга, сначала возникает это первое притяжение. Цветы дарят, правильно. Дальше Господь Чайтанья хочет почувствовать Свою собственную сладость, то, что ощущает Шримати Радхарани, когда Она смотрит на Него и когда Она тает от сладости, которую Она ощущает. Потому что, что такое сладость? Где возникает сладость, где находится сладость? В сахаре? В языке? (из аудитории: когда контакт происходит сахара с языком) Да, сладость находится в контакте сахара с языком. Кришна – это сахар, Шримати Радхарани – это язык, который пытается его чувствовать. Кришна хочет почувствовать, что Она чувствует, когда Она видит Его, когда Она смотрит Его. Сладость на самом деле…
Когда мы смотрим на кого-то, кого мы любим, мы смотрим на него особыми глазами. Если мы не любим кого-то, мы не замечаем его красоты, его замечательных других качеств, но если мы любим человека, то мы начинаем видеть в нем то, что в нем скрыто от глаз других. Когда, например, мать любит своего ребенка, для других этот ребенок может казаться замухрышкой последним, он какой-нибудь бедный, несчастный, но для матери он самый дорогой, и когда мать любит его, она чувствует его сладость. Сладость находится в глазах любящего, и поэтому Кришна хочет посмотреть на Себя глазами Шримати Радхарани, глазами того, кто Его любит. Он хочет увидеть себя не просто в зеркало.
Когда мы подходим к зеркалу, то мы смотрим на себя по-разному, но Он хочет посмотреть на Себя… Как иногда можно увидеть, например, как разные есть события в нашей жизни, но иногда влюбляются друг в друга люди не очень красивые, но при этом они полностью влюблены друг в друга, они думают: «Какой красивый»! Точно так же Кришна хочет посмотреть на Себя глазами влюбленной в Него Шримати Радхарани и ощутить таким образом Свою сладость. И это соответствует… Чему это соответствует? Абхидее. Это соответствует абхидее, потому что процесс абхидеи, процесс углубления нашей любви, процесс практики… И кто является Божеством, этой ипостасью Бога? Говинда. Говинда – этот Тот, кто дает что? Наслаждение чувствам. Наслаждение чувствам, Тот, кто наслаждает живые существа.
И Кришна приходит для того, чтоб посмотреть, какое наслаждение, какую сладость находят в Нем те, кто любят Его. И этому соответствует какой аспект миссии Господа Чайтаньи? Нама-ручи, когда мы пытаемся найти вкус в святом имени. Проповедь, или самбандха – мы даем самое начало. И что такое проповедь? Проповедь – это «Бхагавад-гита». Шрила Прабхупада много раз говорил: «Проповедь – это “Бхагавад-гита”». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит насколько Он велик, кто Он такой, кто такой Бог, каким образом можно приблизиться к Нему, и что связывает человека с Богом. Но это самое начало, это вера. Дальше, когда мы веру получили, что с ней нужно делать? Веру нужно углублять, веру нужно развивать, потому что если веру не развивать, то тогда она может уйти от нас.
Таким образом, эти два аспекта связаны друг с другом. Мы получаем самбандху или веру вместе с чем? С чем? (из зала: с вкусом) С вкусом, да, там должен быть вкус, но дальше мы этот вкус должны углубить. ( из зала: знание) Да, мы получаем самбандху вместе со знанием, вместе с «Бхагавад-гитой» и вместе со святым именем. Но дальше мы должны обнаружить этот вкус в святом имени, мы должны понять, где же в святом имени, где в имени Бога, где в Боге находится вкус, где находится эта сладость. И это нама-ручи.
Как в жизни Рамануджачарьи был интересный эпизод. Однажды он поехал путешествовать. И он путешествовал по Южной Индии и он пришел в один храм. Когда он пришел в этот храм, то Божество в этом храме обратилось к нему и стало разговаривать с ним на глазах у всех. Божество это сказало: «Объясни мне, пожалуйста, каким образом тебе удалось стольких людей привести к Богу». Божество это звали Намби, это был Вишну. И Вишну начал говорить: «Я Сам приходил сюда как Рама, приходил сюда как Кришна, Я приходил для того, чтобы привлечь людей, но Мне не удавалось стольких людей привести к Богу, сколько удалось тебе. Как тебе это удалось? Ты обычный человек, не Бог, ты пришел как проповедник». Рамануджачарья, он расправил плечи, ему приятно было услышать это, он сказал: «Если Ты хочешь узнать это, Ты задаешь вопрос как ученик, поэтому я должен принять роль учителя, Ты должен стать моим учеником, поэтому, пожалуйста, принесите мне вьясасану, а Ты сядь рядом и послушай. Я Тебе должен сказать, чтоб все было по этикету». Потому что иначе знание невозможно получить, знание должно прийти сверху вниз.
Намби сказал: «Никаких проблем нет, пожалуйста, принесите ему вьясасану, Я хочу, Мне не терпится услышать секрет, который он мне должен открыть сейчас. Ему принесли вьясасану, Рамануджачарья сел на ней очень гордо и сказал: «Сейчас я Тебе открою этот секрет. На самом деле Ты его знаешь, — он сказал, — подойди сюда». (Потому что секретную информацию нужно сообщать на правое ухо шепотом). Сказал: «Иди сюда, на правое ухо я Тебе шепну. Я Тебе объясню, каким образом я смог привлечь столько людей к Тебе». И Намби, у Него стало большое такое ухо правое, Он стал слушать внимательно, что говорил Рамануджачарья, и Рамануджачарья прошептал Ему: «Я даю им святое имя». И в святом имени заложено все. И когда человек получает святое имя, если он получает его вместе со вкусом, то дальше, когда святое имя начинает прорастать в его сердце, то это святое имя превращается в любовь, которая тянет человека к Богу.
И в этом суть. Эти два принципа проповеднической миссии Господа Чайтаньи неразрывно связаны друг с другом. Сначала мы даем людям самбандху в виде «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, кто такой Бог, и человек читает, у него появляется любовь к Богу, и появляется маленькая вера. И вместе с этой верой мы даем что человеку? Святое имя.
Как мне рассказывал один преданный, как он стал преданным. Он был бизнесменом очень процветающим, и на беду свою, когда он был бизнесменом, он купил книги наши, и у него было много других книг. Потом, в конце концов, как это часто бывает с процветающими бизнесменами, он разорился. И в один день к нему пришла налоговая полиция, и ушла жена (смех). Таким образом, полный комплект он получил. Ушла жена, пришла налоговая полиция, он остался один наедине с книгами. Книги налоговая полиция не забрала, все остальное забрали. И он остался один и стал читать. У него была большая библиотека, и он от нечего делать, от тоски, от печали, решил понять, что же с ним произошло и что случилось.
И он стал читать. И любая книга по философии, если начать ее читать, то она написана очень убедительно. И он говорит, что это поразительно. «Я открывал одну книгу, Кьеркегора какого-нибудь, читал и думал: “Надо же, все так оно и есть”. И где-то примерно, говорит, двадцати страниц хватало, чтобы меня полностью убедили, что все правильно. Потом мне хотелось понять, что же я должен делать. И я начинал лихорадочно смотреть в конец, что же я должен делать, но так ничего и не находил, все кончалось на том же самом».
И так он читал одну книгу за другой, его убеждали, потом он пытался понять, что нужно делать и ничего не понял. В конце концов, последнюю он снял с полки «Бхагавад-гиту», и он прочитал примерно двадцать-тридцать страниц, его убедил Шрила Прабхупада полностью, что так все оно и есть, и он захотел понять, что нужно делать, посмотрел назад и там было написано: «Берите четки в правую руку, положите бусинку между средним пальцем и большим пальцем и перекатывая ее начинайте повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И он очень поразился, в первый раз ему сказали, что нужно делать. И он стал делать это.
Точно так же, в сущности, получается со всеми. Человек получает веру, но дальше эту веру нужно углубить, дальше нужно, чтобы эта вера приобрела очень глубокие корни в нашем сердце, потому что если она останется поверхностной…
В начале человек получает маленький вкус. Любой человек, который присоединяется к любому религиозному движению, он получает какой-то вкус, но нужно, чтобы этот вкус возрастал, поэтому этот аспект Движения Господа Чайтаньи называется нама-ручи. Не просто нама, не просто «святое имя», но нама-ручи, вкус к святому имени. Когда человек повторяет святое имя и пытается понять вкус, содержащийся в нем.
Есть очень интересная история, которая это хорошо иллюстрирует. Это одна из дополнительных историй к Рамаяне. Однажды Вибхишана, брат Раваны, шел на Ланку. Он возвращался из Айодхьи, от Рамачандры, и он оказался на берегу океана перед Ланкой. И он увидел человека, и человек этот беспомощно смотрел на остров, который где-то там вдалеке высился и думал: «Как же мне туда попасть? Мне нужно на Ланку, мне нужно на Ланку». И тут Вибхишана, он в таком нормальном виде, не очень страшном был тогда. И этот человек взмолился, говорит: «Помоги мне переправиться на Ланку. Я знаю, ты правитель Ланки, ты сможешь мне помочь это сделать». Он говорит: «Никаких проблем, я сейчас напишу что-то на бумажке, и я возьму эту бумажку и заверну тебе в дхоти. И до тех пор, пока то, что я напишу, будет у тебя, и пока у тебя будет вера во все это, ты сможешь идти по воде как посуху». Он взял эту маленькую бумажку и написал на ней большими буквами: «РАМА», написал на ней святое имя господа Рамачандры, завернул ее в дхоти этому человеку и сказал: «Все, иди, но помни, что ты сможешь идти по воде как посуху только до тех пор, пока у тебя будет вера. Как только у тебя вера пошатнется, ты сразу же потонешь».
И этот человек подумал: «Надо же, потрясающе! Я сейчас смогу идти по воде как посуху»! Вера у него появилась, Вибхишана дал ему веру с этими словами. Он вступил на воду и почувствовал, что хорошо. Он так попробовал воду, прошел несколько шагов, поплясал чуть-чуть, подумал: «Надо же, здорово»! Он пошел, зашагал воодушевленный и тут в этот момент он подумал: «А что же он такое там написал на этой бумажке, что же это там у меня такое в дхоти»? Ему стало так интересно, он не мог удержаться. И он развернул свое дхоти там сзади откуда-то, вынул оттуда бумажку, развернул и увидел там имя Рамы. Произнес и подумал: «Рама? Только и всего? Ничего другого»? И в тот же момент «буль-буль-буль-буль» (смех).
И так бывает, мы можем видеть, что до тех пор, пока у человека есть эта вера и вкус к святому имени, он идет. Он идет по воде как посуху. Он идет по материальному миру со всеми его соблазнами и в общем-то достаточно равнодушен к этим соблазнам, потому что у него есть вера в святое имя. Но потом он думает: «Святое имя, что это такое, что там такого особенного? Рама, Кришна какой-то»… И как только эта вера уходит – «Буль-буль-буль-буль-буль-буль-буль»… Человек начинает тонуть.
То есть для того, чтоб человек не потонул, нужно чтобы вера в святое имя укреплялась. И для того, чтобы вера укреплялась, нужно чтобы вкус к святому имени возрастал. Мы получаем маленький вкус с самого начала, но этого маленького вкуса мало. Если он не будет углубляться и становиться все более и более реальным для нас, то наша вера не сможет удержать нас на плаву. Что нужно делать для этого, для того, чтобы вкус к святому имени укреплялся, и чтобы вера углублялась? (из аудитории: общаться с теми, у кого он есть) Общаться с теми, у кого он есть, а еще что нужно делать? Что говорит Рупа Госвами в «Нектаре преданности»? Что нужно делать, для того, чтоб… Чем отличается тот, у кого слабая вера от того, у кого есть сильная вера? Чем он объясняет разницу в вере? (из аудитории: знанием). Знание. Знание чего? Священных писаний. Знание священных писаний.
То есть мы можем видеть тут, что, во-первых, вторая внутренняя причина явления Господа Чайтаньи связана с этой внешней причиной. Мы пытаемся сами, получив эту веру, углубить вкус к святому имени с одной стороны. И с другой стороны, мы пытаемся дать этот вкус другим. И мы можем видеть, как эти первые два аспекта связаны друг с другом. Когда мы даем самбандху, когда мы проповедуем людям, мы даем вместе с этой самбандхой святое имя. И дальше, святое имя нужно углубить и понять этот вкус, для этого нужно изучать священные писания, для этого нужно очень хорошо знать логику, аргументы священных писаний.
Какую ошибку мы делали как Движение в начале? У нас был большой этот проповеднический задор, желание дать людям что-то. Но так как при этом мы сами не думали, что одновременно мы должны получать что-то, одновременно с этим наша вера должна углубляться, то в результате мы давали, давали, давали, давали, а сами веры лишились. Так очень часто человек в этом порыве, в проповедническом задоре как фанатик выбегает с горящими глазами, пытается дать что-то. Или иногда люди пытаются противопоставить одно другому. Одни люди говорят: «Вы там изучаете священные писания, вы книжные черви, вы грызите этот гранит там, а мы будем просто идти и распространять это знание». Но Шрила Прабхупада говорил, что вы не сможете распространять это знание до тех пор, пока вы сами не будете его как следует знать.
То есть для того, чтобы давать людям знание и самбандху, вера наша должна быть очень глубокой, для этого мы должны очень хорошо знать эти книги. Поэтому Шрила Прабхупада очень интересно говорил. Однажды один из его учеников сказал: «Шрила Прабхупада, когда я повторяю святое имя, должен ли я думать о благе всех живых существ»? Правильно? Мы вчера с вами говорили об этой джива-дойе, о сострадании ко всем живым существам, о благе всех живых существ. И ученик, наслушавшись этого, подумал: «Шрила Прабхупада, должен ли я думать о благе всех живых существ»? Шрила Прабхупада посмотрел на него, и брови у него полезли вверх удивленно. Он сказал: «Всех живых существ? Нет, ты лучше подумай о Кришне, а Кришна подумает обо всех живых существах» (смех).
Когда мы повторяем святое имя, мы не должны думать о благе всех живых существ. Иногда люди думают, что: «Я повторяю святое имя, я должен думать, как дать святое имя всем живым существам на свете, начиная с кошек, собак, муравьев, лис, волков, овец, тигров»… Но Шрила Прабхупада говорит: «Нет, в этот момент нужно думать о Кришне, Кришна обо всех остальных подумает, это не твое дело. Если ты будешь думать о Кришне, твоя вера в Кришну будет расти, тогда ты только сможешь что-то дать людям». Когда мы повторяем святое имя, мы должны быть сосредоточены на святом имени, и мы должны думать о святом имени, и мы не должны воображать при этом ничего. В святом имени уже все есть, и постепенно оно раскрывается.
Как однажды другой был случай, к Шриле Прабхупаде подошел его ученик и сказал: «Шрила Прабхупада, когда я повторяю святое имя, вдруг я начинаю видеть синее сияние, которое исходит из меня. Синее сияние! Что бы это значило»? Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Продолжай повторять, это пройдет (смех). Не волнуйся, это пройдет». Потому что иногда люди пытаются выдумывать что-то, пытаются внушать себе что-то, пытаются как-то обманывать самого себя, или пытаются, так или иначе, самоутвердиться за счет каких-то эффектов воображения. Но на самом деле в процессе повторения святого имени, как объясняет Бхактивинод Тхакур, святое имя раскрывается как бутон, и постепенно из этого бутона… Сначала мы получаем вкус святого самого имени и память святого имени. Мы помним о святом имени и постепенно оттуда появляется рупа, форма Господа, Его качества и Его лилы. Все это постепенно-постепенно само выходит оттуда, и не нужно торопиться с этим. Просто святое имя самодостаточно, и человек должен посвятить себя его практике.
И Сам Чайтанья Махапрабху приходит, и Он повторяет, тут говорится, что Он повторяет на четках святые имена. Повторяет с огромной любовью и иногда голос Его срывается. Это второй аспект миссии Господа Чайтаньи, который связан с абхидеей, связан с Говиндаджи, нама-ручи, и связан со второй внутренней причиной прихода Господа Чайтаньи.
И, наконец, есть третья причина прихода Господа Чайтаньи, какая это причина? Внутренняя причина. (Из аудитории: любовь в разлуке) Близко, да. Он хочет испытать блаженство, которое испытывает Шримати Радхарани – в разлуке ли, во встрече ли, Он хочет испытать любовь Ее, хочет почувствовать, обрести Ее любовь. И что это такое с точки зрения… Понятно, это вайшнава-сева, это факт… Прайоджана, да. Это прайоджана, когда цель или смысл всего, Он хочет почувствовать Ее эту бесконечную любовь. И что такое любовь, бескорыстная любовь Шримати Радхарани? В чем смысл этой любви, суть этой любви? (Из аудитории: вершина преданного служения). Вершина преданного служения, да, но… (Из аудитории: всех привести к Кришне). Всех привести к Кришне – это понятно, всех привести к Кришне, мы привели уже почти всех… Вот все, кого мы привели.
Что она чувствует? Что значит любовь, что значит бескорыстная любовь? (из аудитории: Шрила Прабхупада говорил: «О Говинда, каждое мгновение в разлуке с Тобой тянется для меня двенадцать лет»). И для меня тоже (смех). Нет, я хочу другой ответ получить. Бескорыстная любовь, значит не искать собственного наслаждения, а наслаждаться чем? Счастьем другого.
Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
Адаршанан марма-хатам кароту ва
Йатха татха ва видадхату лампато
Мат-прана-натхас ту са эва напарах
(Шри Шри Шикшаштака, 8)
Иначе говоря, способность бескорыстно любить – это способность радоваться чужой радости, способность радоваться чужому счастью. Не желание получить счастье самому себе, а способность ощущать счастье, когда другой счастлив. Шримати Радхарани счастлива, когда счастлив Кришна. И в этом заключается бескорыстие Ее любви, и Кришна хочет испытать Ее счастье, потому что говорится, что счастье, которое испытывает Шримати Радхарани, когда Она ощущает счастье Кришны, в миллионы раз больше, чем счастье Самого Кришны. Он испытывает счастье, Он наслаждается, Он радуется. Она радуется Его счастью, но Ее счастье, которое Она испытывает при этом, во много-много раз больше, чем Его счастье. Поэтому Он Сам приходит в Ее облике для того, чтобы почувствовать, что Она чувствует, когда Она чувствует, что Он чувствует (смех) счастье.
В этом суть бескорыстной любви. Он хочет посмотреть бескорыстную любовь, когда Он хочет чего-то не для Себя. Здесь в этом мире мы хотим чего-то для себя, мы завистливы. И так как мы завистливы, когда мы видим, как кто-то наслаждается, то какое желание у нас появляется? Я хочу наслаждаться так же. На этом принципе основана реклама. Реклама основана на этом. Нам показывают картину чужого счастья какую-то аппетитную, и у нас сразу же текут слюни, мы хотим поставить себя… Фокус рекламы в том, чтобы человек мог отождествить себя с героем этой рекламы, чтобы ему нравилось, чтобы этот герой ему нравился, и чтобы он поставил себя на его место, и чтобы ему захотелось… Там какой-нибудь этот ковбой едет по степи, и он курит сигарету «Мальборо», и я сразу же хочу быть ковбоем и тоже ехать по этой степи, покорять ее просторы, и для этого что нужно делать? Курить сигарету «Мальборо», ясно дело. И в этом смысл рекламы. Реклама заключается в том, основана на этом, она играет на нашей зависти, играет на нашем желании самому наслаждаться, когда мы видим чужие наслаждения.
Но любовь означает способность радоваться чужой радости. И мы можем видеть примеры этого даже в материальном мире. Когда мать сидит и видит, как ее сын ест, то она при этом получает большее удовольствие, чем сам сын. Она сидит и радуется, что он ест. И чем больше он ест… Для нее удовольствие – ему накладывать, она получает большее удовольствие, когда видит, что он ест, чем когда она ест сама. Ясно дело. И поэтому ей больше нравится кормить других, своего сына, готовить для него что-то. В этом бескорыстие. Бескорыстие, значит жить жизнью другого, счастьем другого, интересами другого.
Как очень интересную вещь сказал Толстой. Толстой, он был современником Чехова, и между ними было внутреннее соперничество, они не очень любили друг друга. Они знали, что и тот и другой великие писатели, но, так сказать, двум великим писателям трудно жить вместе одновременно. И Толстой, у него есть очень интересное замечание по поводу Чехова, по поводу его рассказа «Душечка». Чехов написал этот рассказ, и все помнят, наверно, этот рассказ «Душечка». Про то, как жила-была простая женщина, и эта женщина, когда она жила, там, с директором театра, то она говорила только о театре и только про театр рассказывала и жила этими интересами, говорила: «У нас билеты такие, сейчас все дорого и такие проблемы», она жила… И потом она выходила замуж за какого-то лесника, и вдруг она начинала жить лесом, и только лес ее интересовал, потом у нее появился там внук ее, она начала жить оценками в школе, начала говорить: «Учителя столько задают, такие сложные задачки, мы никак не можем решить эти задачки»… И Толстой пишет об этом рассказе. Он говорит: «Чехов посмеялся над Душечкой, но сам того не понимая, он описал высшую природу любви». Толстой очень интересно пишет об этом, что Чехов выставил ее на посмешище, вот, дескать, человек, у которого нет никаких интересов, ничего в своем сердце, но на самом деле, он, сам того не ведая, показал, что значит любить. Любить значит отказаться от себя и жить другим, жить чужим. Когда у нас нету зависти в сердце.
Когда у нас есть зависть – мы хотим чего-то для себя. И Толстой косвенно сказал, что Чехов – завистливый человек, поэтому он не понял природы любви Душечки.
Но само по себе замечание очень полезное и достаточно близкое для нас.
И поэтому, соответственно, третий аспект этой миссии Господа Чайтаньи как он звучит, внешне, или проповеднической? Вайшнава-сева. И что значит вайшнава-сева? Служение вайшнавам, продиктованное чем? Почему мы должны служить вайшнавам? Почему мы служим вайшнавам? (Из аудитории: желание получить милость) Потому что мы обрели способность радоваться их радостям. Человек может служить кому-то бескорыстно, когда он в этом служении получает счастье, как мать, которая кормит своего сына, и так как она кормит своего сына, для нее это доставляет большую радость, чем есть самой.
Точно так же когда человек реализует прайоджану, когда он понимает прайоджану или любовь, когда сердце его избавляется от зависти, то тогда он может служить другому, и в этом служении получать большую радость, в этом служении находить источник своей радости. И это приходит, когда в сердце нашем живет вкус к святому имени, когда вкус к святому имени поселился, и этот вкус вытеснил из нашего сердца зависть, вытесни из нашего сердца злобу, гнев, жадность и все остальное, тогда мы можем идти и служить вайшнавам, тогда мы можем делать что-то для них.
В сущности, вайшнав, одно из определений вайшнава – это тот, кто может радоваться чужой радости больше, чем своей собственной. Это удивительное качество вайшнава. Мы как вайшнавы должны в своем обществе реализовать эту высшую ценность, чтобы радоваться не своим собственным радостям, не своему эгоизму, а радоваться чужим радостям. Например, когда Господь Чайтанья обнял Махараджу Пратапарудру в Пури, когда произошла эта встреча между царем Пури и Господом Чайтаньей, долго это не случалось, потом, в конце концов, там после всех этих событий, Он обнял его, все вайшнавы радовались, что милость пролилась на Махараджу Пратапарудру. Вайшнав – это независтливый человек, тот, кто способен радоваться чужой радости больше, чем своей собственной, способен радоваться чужой милости, милости, которая выпала на долю другого человека больше, чем милости, которая пришла к нему самому. И в этом, собственно, суть прайоджаны.
Мы с вами последователи Рупы Госвами, то есть последователи абхидеи, мы идем по этому пути, по пути абхидеи и пытаемся понять сладость святого имени, но одновременно с этим есть два других аспекта – аспект джива-дойи и аспект вайшнава-севы, которые мы не должны забывать. И эти три вещи неразрывно связаны друг с другом, они составляют внутреннюю суть Господа Чайтаньи, Его суть. Он пришел ради этого, для того, чтоб все эти три вещи реализовать, и во внешней деятельности они проявляются в этом.
Смысл в том, что если я буду делать то, что сказал Господь Чайтанья, то есть проявлять сострадание к падшим обусловленным душам, проповедовать, давать им «Бхагавад-гиту», рассказывать им что-то, если я буду пытаться находить вкус в святом имени, внимательно и с очень большим вкусом повторять святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и если я буду служить вайшнавам, если три этих вещи я буду делать, то в конце концов я смогу хотя бы чуть-чуть приблизиться к тому, что ощущал Господь Чайтанья. Любовь, которая жила в Его сердце, любовь к Кришне, которую Он пришел, чтобы дать нам, она тоже будет проявляться во мне. И нет другого способа эту любовь обрести. Мы берем то, что Он делал внешне, мы берем как бы эту внешнюю схему, внешнюю структуру, внешние указания, и пытаемся это делать сами, и постепенно те же самые чувства, которые испытывал Он, мы тоже начинаем ощущать. Подобно тому, как мы подражаем кому-то в какой-то внешней деятельности, мы, в конце концов, если мы делаем это правильно, сможем почувствовать то, что он делает. Если мы просто будем (можно много примеров привести такого плана) подражать кому-то, делать за ним что-то, то мы сможем почувствовать то, что он испытывает.
И у нас нет любви в нашем сердце, мы пришли, потому что мы захотели любви, но для того, чтобы любовь обрести, нам нужно помнить об этих трех принципах – джива-дойе, нама-ручи и вайшнава-севе. И только если эти три принципа будут в нашей жизни идти вместе слито и неразрывно связаны, тогда мы сможем почувствовать то, что мы должны почувствовать, ради чего мы сюда пришли. Мы пришли, чтобы ощутить бхакти, любовь, и любовь приходит, если мы даем самбандху, занимаемся абхидеей и действуем, исходя из прайоджаны, исходя из любви, то есть, служим вайшнавам.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Бхаката-сева, парама сиддхи», служение вайшнавам – это высшее совершенство, према-латикара мула, и она является корнем любви премы. Корнем нежного ростка премы, према-латикара мула («Шуддха-бхаката» из «Шаранагати»).
Хорошо, я думаю, что все, я немножко сказал об этом, каким образом три внутренних причины связаны с тремя внешними аспектами миссии Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья пришел и дал нам эту внешнюю миссию с ее тремя аспектами. Он сказал, что религия этого века, религия века Кали должна состоять из этих трех вещей – из проповеди, из служения вайшнавам, служения людям, идущим духовным путем и из того, чтобы понять вкус, заключенный в святом имени. И когда человек занимается этой как бы внешней деятельностью, он обретает, в конце концов, прему или любовь к Богу.
Харе Кришна.
(вопрос из аудитории: вот в лекции говорилось о том, что нужно повторять святое имя и думать о Кришне в этот момент, ни о чем другом не думать. Раскройте, пожалуйста, пошире, что значит «думать о Кришне», когда Харе Кришна мантру повторяешь)?
Что значит «думать о Кришне», когда повторяешь Харе Кришна мантру? Думать о Кришне на нашем уровне значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, все остальное приходит само, потому что как я уже говорил, все остальное – лила Кришны, Его рупа, Его гуна заключены в имени, и когда мы получаем эту ништху или твердую веру в святое имя, то, соответственно, вместе с этой ништхой потом… Сначала нам нужна твердая вера в святое имя. Твердая вера в святое имя значит способность сосредоточиться на звуках святого имени. Мы верим в святое имя. Что значит верить в святое имя? Верить в святое имя значит «намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис» (Шри Шри Шикшаштака, 2). «Ты вложил туда все Свои энергии, в Свои имена, поэтому у Тебя столько имен. И Ты дал нам это имя, и в Твоем имени есть все, и мне нужно только повторять его». Когда мы получим его – потом все остальное придет само. Вдруг, откуда ни возьмись образ Бога предстанет у нас перед глазами из святого имени. Но мы не должны при этом думать: «Ну, когда же он предстанет у меня перед глазами». Он в свой момент предстанет Сам. Гуна, качества Кришны появятся, и мы начнем думать об этих качествах, мы начнем ощущать эти качества, мы начнем чувствовать их как аромат, который исходит от цветка. И лила, потом мы в какой-то момент увидим лилу, нам не нужно сидеть сейчас и думать: «Ну, в какой бы лиле мне сейчас поучаствовать там с Кришной, «Дана-кели» там, щас посмотрим как там у них там»… Нет, мы две секунды думаем о какой-то лиле Кришны и потом оставшиеся два часа думаем о нашей собственной лиле здесь, просто потому, что это наш уровень. И на нашем уровне думать о Кришне значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот и все.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Не торопитесь туда, куда вы еще не готовы попасть, в свой срок это придет». Читайте о Кришне, думайте о Кришне. И когда мы думаем о Кришне, мы думаем о философии, которую дал Кришна. Кришна изложил «Бхагавад-гиту», и если мы думаем о «Бхагавад-гите», о Его словах в «Бхагавад-гите», мы думаем о Кришне.
(Продолжение вопроса: повторяя мантру, стараться понять «Бхагавад-гиту» можно?)
Лучше думать о Кришне в виде Его святого имени. Это время, оно нужно для того, чтобы мы могли войти в молитвенное состояние, почувствовать свою зависимость от Бога, зависимость от Его милости и зависимость от Его святого имени. Не для чего-то другого еще. Дальше потом мы можем сесть за книгу, подумать о словах Кришны, о том, что Он хочет нам сказать.
Дальше, у нас много времени остается после этого, чтобы обо всем остальном подумать.
(Вопрос из аудитории: слушать святое имя – это значит концентрироваться на звуке? Речь идет о способности концентрироваться конкретно на этом звуке)?
Договори до конца, прежде чем…
(продолжение вопроса: просто, если это так, существует масса методов, которые позволяют сделать это. Сидеть правильно, смотреть на кончик носа и все остальные методы. Нужно этому следовать, это помогает, или нужно что-то другое)?
В знаменитом отрывке, где Шрила Прабхупада читает мантру, там есть его слова. Он читает мантру, повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, потом говорит: «Sit properly! Sit properly! Сядь как следует»! То есть это имеет значение, безусловно, на нашем с вами уровне нам нужно прибегать к технике какой-то для того, чтобы помочь себе сосредоточиться. Есть медитативные техники, которые помогают сосредоточиться на этом. Но в конечном счете говорится, что это не так важно. Однако это помогает. Если это помогает, почему не делать это?
Я сейчас читаю книгу, эта книга – докторская диссертация одного из учеников Шрила Прабхупады, он правда отошел немножко, но он написал очень интересную книгу, которая называется «Sonic theology», «Теология звука», где он рассматривает различные формы медитативной практики на звук, формы медитации на звук, в частности, в индуистской традиции, но не только в индуистской традиции. И он описывает там опыт, которые разные люди получают в результате такой медитации. И в конце он так же говорит о медитации на Харе Кришна мантру и говорит, что это самая высшая медитация, самый высший звук. Он говорит о медитации на звук «Ом», о различных формах практики, описывает это. Это вполне научная диссертация, там где-то около 400 ссылок на различные труды, которые он изучил. Очень интересные вещи там рассказывает. В частности, он говорит, что люди, которые медитируют на звук «Ом» в процессе просто обычной медитации… Там есть определенная техника, как это нужно делать, как произносить «Ом», как медитировать, как закрывать уши, в какой позе сидеть.
Он говорит, что постепенно эти люди начинают слышать различные звуки в своем правом ухе в какой-то момент. И первый звук, который они начинают слышать – это звук (нет, не колокола), звук караталов, потом (из аудитории: мридангу) они начинают слышать мридангу, совершенно верно (смех). Потом они начинают слышать мридангу. После этого они начинают слышать вину. Вина – это струнный инструмент, на котором играет кто? Нарада Муни. «Нарада Муни бадже вина». Потом они начинают слышать (из аудитории: Харе Кришна) флейту. Совершенно верно, потом они начинают слышать звук флейты. В процессе того, как они углубляются, погружаются в этот звук, они как бы уходят в эти глубины. Это совершенно нейтральные свидетельства.
И он там говорит, это многие заметили, что киртан Господа Чайтаньи, который Он принес, это киртан, который человек так же начинает слышать в процессе медитации на звук. Там он описывает так же различные уровни звука – это медитация на нада брахман, погружение в себя, медитация на различные чакры. Но в конце концов, суть этой внешней практики заключается в том, чтобы этот киртан услышать.
Как Нароттам дас Тхакур говорит, что… Как это там? «Голокера према дхана хари-нама-санкиртана» («Ишта-деве вигьяпти»), что эта према-дхана, богатство премы пришло сюда в виде нама-санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому говорится, что когда Господь Чайтанья пришел сюда на санкиртану, вышел на улицы с пением святого имени, то это пение святого имени, харинама-санкиртана, неотлично от танца раса. Когда Господь Чайтанья танцует со Своими преданными, они поют святые имена – это все равно, что танец раса. Когда мы выходим с пением святого имени, мы тоже участвуем в танце раса. Это может быть, трудно нам понять сейчас, но это танец раса.
Как я сейчас был в Петербурге, мне рассказывали, как они выходят на Невский проспект с харинамами. На Невском проспекте, там есть дядька с медведем, фотограф. Он стоит там, чтоб люди могли с медведем сфотографироваться, и он очень любит харинамы, и медведь любит харинамы. И медведь приходит туда, и они вместе харинаму поют там с медведем. Медведь там в центре начинает плясать, они становятся около этого самого (как называется этот собор? Ну, не важно, около бывшего музея атеизма, религии атеизма) и начинают вместе с медведем петь киртан. На первый взгляд трудно понять, что это танец раса (смех). Но тем не менее. «Голокера према дхана харинама санкиртана» – это танец раса.
(Из аудитории: даже если мы не понимаем этого?)
Даже если мы не понимаем этого. Даже если мы не понимаем этого. В какой-то момент мы сможем это понять, если мы будем делать это, это способ приблизиться туда.
(Вопрос из аудитории: о вере)
Чтоб понять это, можно попытаться обратиться к двум вещам. Первое – к самой этимологии слова «вера» на санскрите. Как «вера» звучит на санскрите? Шраддха. И что такое «шраддха»? Как переводится слово «шраддха» помимо того, что это «вера», кто-то знает? «Шраддха» буквально значит… Почему, например, называется церемония почитания усопших предков, поминовение предков тоже называется «шраддхой»? Почтение. «Шраддха» означает «почтение». И природа веры, которую получает человек в самом начале – это просто определенное почтение, которое он испытывает к тому, что другой человек занимается духовной практикой. Откуда берется эта шраддха или вера в самом начале? Каков источник этой шраддхи, веры? Общение с преданными, общение со святым человеком, садху. Если в силу какой-то удачи, которая нам выпала, мы встречаемся со святым человеком, с чистым человеком и чувствуем уважение к нему, почтение, благоговение перед ним – это уже шраддха, это вера. Потому что если мы уважаем его, значит, что мы уважаем то, что он делает, даже если мы не понимаем, что он делает, даже если мы сами абсолютно далеки. Если мы, тем не менее, уважаем его за то, что он следует каким-то принципам, за то, что он живет чистым и святым образом жизни – это уже шраддха.
И природа веры именно в этом заключается. Я могу ничего не понимать в начале. Но у людей обычно бывает очень резко эмоционально окрашенная реакция на человека духовного. Либо они его отвергают с порога, говорят: «С ума сошел, ненормальный, малохольный» и так далее, мы все слышали это в разных вариантах в отношении к самим себе. С одной стороны. Либо наоборот, человек вызывает уважение. Поэтому часто люди, которые интенсивно занимаются духовной практикой, они проводят это разделение в обществе. Люди делятся, он как бы являются той лакмусовой бумажкой. Человек до этого жил и не было понятно, кто он. Но в зависимости от того, как он реагирует на святого человека, можно понять, что у него в сердце. Либо он начинает смеяться, издеваться над ним, либо он испытывает какое-то уважение и почтение.
Поэтому Иисус Христос тоже говорил: «Я не мир принес, но меч». И мы можем видеть, что иногда людям не нравится религия именно поэтому, потому что происходит какое-то разделение в обществе, которого в принципе не должно было бы происходить, люди начинают сражаться.
Именно по этой простой причине, кто-то испытывает почтение, и это почтение сеет семя веры будущей, а кто-то наоборот испытывает отторжение, ему противно все то, что происходит, и ему тяжело с этим смириться.
И потом дальше, если это почтение заронилось, то дальше мы должны понять: «А собственно, чем человек занимается»? Если мы действительно уважаем кого-то за то, чем он занимается, мы должны попытаться разобраться, чем он занимается. Поэтому с этого момента включается этот второй, интеллектуальный аспект. Вначале у нас есть чисто инстинктивная реакция нашего сердца на этого человека, и она называется шраддхой или верой. Чтобы углубиться, эта шраддха или вера приобрела какие-то корни, мы должны понять, что в этом есть смысл. И для этого нам нужно пытаться разобраться в этом.
(продолжение вопроса: в свою очередь, вкус какую роль играет в этом?)
Вкус… Почему, собственно, человек, как мы уже сказали, испытывает такую резкую эмоциональную реакцию? Именно потому, что он сам того не ощущая, либо испытывает какой-то духовный вкус в этот момент, либо наоборот – чувствует, что он может потерять материальный вкус, и поэтому он так резко отвергает это.
Люди так боятся верующего человека именно потому, что он ставит под сомнение правильность каких-то его аксиом, на которых зиждется его жизнь, и он начинает бояться этого, ему не нравится это, поэтому он отвергает это. И наоборот, человек думает: «Что-то в этом есть, чего это он такой счастливый, чего он? Вроде бы не чего особенно радоваться, а все равно он радуется». Это значит, что он вкус смог ощутить в своем сердце, поэтому он соответственно, испытал почтение. Один человек, по крайней мере, в принципе, допускает, что можно находить удовольствие не в каких-то грубых вещах, а в чем-то более тонком. Другой человек не может даже этого допустить. Поэтому Рупа Госвами говорит, что шраддха всегда имеет вот этот вот элемент вкуса в самом начале, природу почтения, но элемент вкуса. Потом она становится верой по сути дела, по-настоящему верой, верой, которая основана на опыте духовном человека, только на уровне ништхи, когда она закрепляется. До этого это всего лишь, так сказать, какие-то предварительные этапы.
(продолжение вопроса: то есть, уже начиная с уровня садху-санги, бхаджана-крии она проявляется уже больше как интеллектуальная вера)
Ну, это интеллектуальная вера… Интеллект нужен. Интеллект нужен для чего вере? Вера – это вера. Интеллект, интеллектуальное понимание не совсем правильно будет сказать, что оно укрепляет веру. Интеллект защищает веру. Вера – это вера. Интеллект нужен для того, чтобы эту веру оградить, потому что вера постоянно разрушается нашим умом, сомнениями, которые возникают. Интеллект в этом случае, аргументы интеллекта нужны для того, чтобы эту веру оградить, чтобы поставить забор, чтобы ее не разрушить, чтобы она могла дальше расти. Потому что в начале вера очень нежная, незащищенная, ее нужно чем-то оградить. Чем мы ее ограждаем? Мы ее ограждаем логическими аргументами. Логика нужна для этого.
У нас есть вера, так. И с помощью логики мы можем эту веру оградить, мы можем себе доказать. Когда ум наш начинает сомневаться: «Есть Бог или нету», мы с помощью логики можем сказать: «Откуда возникло все это творение, откуда возник человек, с помощью естественных процессов из простого сложное никогда не появляется». Мы можем дать все это. Только чтобы это сомнение веру не затоптало. Но, в конце концов, вера должна расти сама по себе, это внутренний процесс ее развития и укрепления.
Это объясняет Баладева Видьябхушана в самом начале «Веданта-сутры», он говорит для чего нужна «Веданта-сутра». «Веданта-сутра» — это логика, ньяя, это ньяя-шастра. И «Веданта-сутра» построена из чего? Она построена из того, что по сути дела, автор «Веданта-сутры» отвечает на все сомнения, которые ум может только предоставить, она дает законченную целостную логическую систему, все сомнения, которые могут возникнуть, на них есть ответы, даже те, которые не могут возникнуть. Большая часть, 90% у нас никогда не возникнет, мы слишком глупы для того, чтобы эти сомнения у нас возникли, но на них там тоже ответы есть. Все сомнения, которые могут возникнуть в нашем уме и которые не могут возникнуть, ответ там есть в «Веданта-сутре», если хотите.
Но он там говорит, для чего она нужна. Для того, чтоб веру оградить. Иначе вера будет растоптана. По мере того, как человек практикует в садху-санге, в бхаджана-крие, у него появляется опыт. Почему вера на уровне ништхи такая крепкая? Потому что она зиждется не на чужом опыте, а на своем собственном опыте. Начальная вера, она основана на том, что я верю в кого-то еще, не в самого себя. По мере того, как я практикую, моя вера основывается на своем опыте и в чем заключается этот опыт? То, что мне хорошо стало. Я стал это делать – мне стало хорошо. Вначале моя вера возникла, ее природа в том, что я увидел кого-то, кто делает это – ему хорошо, я подумал: «Ну надо же, интересно как». Потом я, увидев кого-то, кому стало хорошо, начал делать так же, мне стало хорошо, тогда моя вера превращается в ништху. Когда все анартхи очистились из сердца – человеку хорошо. До тех пор, пока анартхи не очистились – он занимается духовной практикой, но ему как-то не так, не по себе. Он ходит угрюмый… У него еще нет этой веры, потому что анартхи изнутри не дают ему покоя. Когда анартхи ушли, ему стало хорошо, соответственно, ништха стала твердой, вера стала твердой, у него появился опыт реальный духовный.
(продолжение вопроса: шраддха – это, в конечном итоге, према в зачаточном состоянии, это значит, что аспект имеет расы, (01:21:47???)
Да, даже не в зеленом, а в белом таком, знаете, как…
(вопрос из аудитории: я так понял, что в Вашем объяснении, эта последовательность существует: джива-дойи, нама-ручи потом вайшнава-сева. Но в своих наставлениях Нарада немножко другой процесс описывает: «Я служил этим ведантистам, потом у меня появился вкус, и потом я уже стал проповедовать». Можно объяснить, как это связано)?
Мы начинаем проповедовать по-настоящему, когда мы сами убедились внутри. В начале, когда мы фанатики, когда у нас у самих толком нету веры, мы пытаемся другим эту веру втюрить, то это всего лишь способ самоутвердиться, не более, чем что-то еще. Способ так или иначе оградить свою веру. Процесс такой: самбандха, абхидея, прайоджана. Это, собственно, целостная духовная практика, описанная этими тремя категориями. Поэтому, соответственно, в начале, когда говорится о джива-дойе, имеется в виду сострадание к нам самим, которое кто-то проявил, кто-то дал нам самбандху. И дав нам самбандху, он дал нам возможность почувствовать вкус святого имени, и постепенно мы этот вкус развивали. Но там нету такого четкого деления. В любом случае, человек на любом этапе, он должен все эти три аспекта делать, потому что даже в случае самбандхи, абхидеи и прайоджаны все три аспекта всегда присутствуют. Не то, что сначала у нас только самбандха, потом только абхидея, потом только прайоджана. Самбандха не существует без абхидеи. И прайоджана не существует без этих двух первых вещей. И они в каких-то аспектах или в каких-то своих формах присутствуют на любом этапе.
Точно так же и эти три вещи, они все присутствуют в зависимости от уровня развития человека в том или ином виде. Естественно, что в самом начале у нас нет истинного сострадания, мы делаем это, потому что нужно. Потому что настоящая проповедь значит чувствовать сострадание и значит быть готовым чужие страдания принять. Кто из нас, если честно, положа руку на сердце, особенно хочет чужие страдания принимать? Нам своих вполне хватает, строго говоря. Но мы делаем, тем не менее, мы проповедуем, это технически называется джива-дойя. Это называется джива-дойя, потому что это то, что это то, что делает человек, который действительно сострадание испытывает. Но мы все равно тоже это делаем.
(из аудитории: мы сделаем и мы приобретем)
Приобретем, конечно.
(вопрос из аудитории: Когда наступает кульминационный момент, если любовь безгранична ??? 01:25:15)
Попытка это понять именно в таких категориях, как вы сформулировали – это попытка понять нечто бесконечное ограниченными способностями нашего разума. Само слово «когда» подразумевает понятие материального времени, тогда как Радха и Кришна находятся вне материального времени, вне материального пространства. Если мы попытаемся понять нашим куцым умом, что значит бесконечность, даже просто не имея в виду бесконечной любви, просто, что такое бесконечность. Никто не может понять, что такое бесконечность. Просто обычное математическое понятие «бесконечность» — это нечто, для нас не имеющее какого-то реального смысла или наполнения. Почему? Потому что мы конечны. Чтобы понять бесконечность, нужно самим быть какими? Бесконечными. Поэтому когда вы станете бесконечными, то вы поймете, что значит, бесконечная любовь и как эта бесконечная любовь может иметь кульминацию, потому что как у чего-то бесконечного может быть кульминация, она не может быть. Но это всего лишь попытка ограниченными способностями понять нечто, что по определению невозможно понять.
(Продолжение вопроса: как часто это происходит)?
Как часто (смех)? Каждую пятницу (смех).
(вопрос из аудитории: если мы не совершаем джива-дойю, то нама-ручи не проявится в нашем сердце, правильно я поняла)?
Сейчас, мы уже кончаем.
Мы завтра попытаемся рассказать, что случается с нашим Движением, если один из этих аспектов куда-то уходит. В конечном счете, все остальные аспекты тоже начинают страдать. Если мы не проявляем сострадания к другим живым существам… Как Чанакья Пандит говорит, он очень интересно говорит, он говорит, что сострадание – это высшая религия, что нет другой формы религии. Он говорит, что тот, кто испытывает сострадание, ему не нужно тело пеплом посыпать, не нужно изучать священные писания, потому что у него уже есть сострадание. И в этом суть религии.
По сути дела, если в двух словах сказать об этом, то каким бы аспектом мы не пренебрегли, будь то джива-дойя, нама-ручи или вайшнава-сева, в конце концов, страдают все остальные аспекты. Если мы не проповедуем, то мы не сможем сами получать вкус от святого имени, этот вкус уходит со временем, и мы не сможем по-настоящему служить другим вайшнавам, другим людям. Если мы не служим другим вайшнавам, мы не сможем проповедовать, получать вкус святого имени. Если мы не получаем вкуса святого имени, то мы не сможем проповедовать и не сможем служить. То есть все три неразрывно связаны друг с другом. В сущности, они являются частями одного целого, и наши проблемы возникают, потому что мы упускаем что-то одно из виду, из внимания, вот и все.
(продолжение вопроса: ну как же тогда, есть личности, которые не проповедуют, а развивают только свою духовную жизнь)
Кто может ответить на этот вопрос? Это очень интересный вопрос. Есть личности, которые развивают только свою духовную жизнь, как они называются? Бхаджанананди. Кто может ответить на этот вопрос?
(из аудитории: они тоже проповедуют своим примером)
Они проповедуют своим поведением.
(из аудитории: своим образом жизни).
Может ли вайшнав… В нашем представлении бхаджанананди – это человек, который находится в одиночестве, правильно? Он уединился где-то там на Радха-кунде, сидит у себя в хижине, повторяет святое имя в одиночестве в полном, правильно? Правильно? Еще раз спрашиваю, правильно? Находится ли он в одиночестве?
(из аудитории: с Кришной находится)
С Кришной. Только ли с Кришной?
(из аудитории: с преданными тоже)
С преданными. С какими преданными? Не обязательно, не те, которые даршан получают. Где он находится, где находится его сознание?
(из аудитории: в играх)
Его сознание находится там. И так как сознание там, то в играх Кришны все эти три аспекта уже есть. В играх Кришны в духовном мире все эти три аспекта уже проявлены, поэтому бхаджанананди – это человек, который способен реализовать все это на другом плане существования, не на этом плане существования. Тот, кто не способен реализовать это на том, на духовном плане существования, должен реализовывать это здесь. И реализовывать это здесь, значит что делать?
(из аудитории: проповедовать)
(вопрос из аудитории: а вот объясняли вы в начале это положение замерзшей… Застывшее состояние)…
Ананды, ананда-брахман.
(продолжение вопроса: потом он начал двигаться и появился Кришна и Радха, правильно? Или концентрироваться… Объясните, пожалуйста, это получается, из безличного появилась личность? Вот это объяснение началось с точки зрения майавады? (смех)Я приношу свои извинения, но я хочу понять, как это)?
Есть несколько теорий возникновения этого мира. Одна теория – это теория Лапласа. В соответствии с теорией Лапласа (для тех, кто не знает), существовало одно разреженное облако газа, и оно было очень сильно разрежено. И потом оно стало концентрироваться, концентрироваться, концентрироваться в каких-то местах и в результате появились кто? Планеты. Солнце, планеты, они появились из этого облака газа, так. Это одна из первых теорий возникновения материального мира, которая где-то там в 19 веке была или где-то там в конце 18 века… Нет, в 19 где-то веке. Потом, на смену ей какая теория пришла? Теория большого взрыва, что сначала была одна некая точка, в которой была вся масса Вселенной, и эта точка взорвалась, и потом из этой точки появилось облако разреженного газа, которое потом стало концентрироваться (смех) и превратилось в планеты. Мы – сторонники теории большого взрыва (смех).
Бог или Абсолют изначально находится в максимально сжатой форме. Он весь там. Это понятие называется в физике, с точки зрения теории большого взрыва сингулярностью, когда в одной единственной точке, не занимающей никакого пространства, находится вся масса, бесконечно большая масса в бесконечно малом пространстве. И в каком-то смысле мы тоже говорим это, что Кришна – это состояние максимально сконцентрированной формы в Своем изначальном виде. И потом из Него уже исходит Брахман, это облако разреженной ананды… Я привел это просто в пример, чтобы сопоставить, потому что понятно, что… Почему теория Лапласа неправильная? И многие ее справедливо критиковали по той простой причине, что разреженное само не концентрируется. Концентрированное само разрежается и взрывается, но разреженное само никогда не концентрируется. Если мы возьмем баллон сгущенного газа и выпустим его, то потом газ сам в баллон обратно никогда не войдет, но он сам может оттуда выйти. Поэтому в изначальном состоянии Брахман или Дух находится в состоянии Кришны, Личности. Потом Он проявляет различные ипостаси, в том числе и ананда-брахман.
(вопрос из аудитории: вот Вы сказали, что надо веру оградить большими заборами, китайской стеной. Знанием, аргументами на самом деле мы не заграждаемся от Кришны?)
Смотря где вы думаете Кришна есть. Про веру, или про росток веры, ее называют латой, лата значит «вьюнок, лиана», значит «то, что тянется вверх», и тянется она вверх куда? К Кришне. Кришна, Он там, а забор – он тут. Если б Кришна был тут… Тут находится кто? Ум наш. Бешеный слон, да. Он находится за забором, Кришна находится там! Вера тянется туда, вверх. Забор нужен для того, чтобы оградить ее на этом уровне, так что никаких проблем нет. Мы не сказали, что нужно крышу над ней строить (смех), нужно забор строить. Купол – нет.
Все. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай.
