Аннотация:
Объясняется, насколько важно проявлять уважение и почтение ко всем без исключения живым существам, и на примере двух культур, восточной и западной, показывает, что нужно служить окружающему миру, а не эксплуатировать его, не забывая о том, что Бог пребывает в сердце каждого живого существа. Цитируя Амная-сутры Бхактивинода Тхакура, объясняется, какие последствия могут иметь наши привязанности к обидам и нанесение оскорблений другим живым существам.
***
Я прочитаю 21 стих из двадцать девятой главы третьей песни «Бхагаватам» и последующие стихи в процессе лекции. В целом, тема моих двух лекций будет –«Культура уважения». Что это значит? Почему это так важно? Как мы можем учиться этому? Какие есть тонкие аспекты уважения? Что нам нужно делать, чего не нужно делать, чтобы культура уважения утвердилась в нашем обществе и, прежде всего, в нашем сердце. В целом, вопрос культуры, на мой взгляд, очень важен, потому что культура – это некая питательная среда.
Наша индивидуальная практика, безусловно, в высшей степени важна. Но, если эта индивидуальная практика находится в среде, чуждой самим принципам этой практики, то нам будет очень сложно достичь целей нашей практики. Культура – это также среда, которая смягчает и помогает нам реально, практически применять философию. Философия подчас бывает жёсткой. Когда мы говорим о философии, иногда нам нужно бывает делать очень жёсткие утверждения. И, когда эти жёсткие утверждения падают на среду, которая не взращена на этой культуре, то эти утверждения превращаются в фанатизм.
Очень часто утверждения из книг Шрилы Прабхупады вместо того, чтобы помогать нам в нашей духовной жизни, играли прямо противоположную роль, становились инструментами нашей гордыни: женщины – неразумные существа, карми – грязные, свиньи; кошки, собаки… Все эти утверждения делаются в рамках определённой культуры, когда мы знаем, как эти жёсткие, черно-белые, абсолютно суровые утверждения философии, абсолютно справедливые, каким образом они реально применяются в нашей жизни, то тогда они принесут нам только благо. Но, когда мы не понимаем того, каким образом философия взаимодействует с культурой, как эти философские утверждения реально функционируют в нашей жизни и в жизни нашего общества, общества вайшнавов, что это значит, – эти утверждения могут сыграть с нами злую шутку. Вместо того, чтобы помочь нашему духовному прогрессу, они станут поводом для новых оскорблений, они послужат причиной для оскорблений, которые мы будем совершать по отношению к другим живым существам, боли, которую мы причиним другим.
Кто-то из вас испытывал боль, причинённую нам под философским соусом? Все испытывали, наверняка. Поэтому очень важно понимать, что это за культура, которая должна возникнуть на основании этой философии. И, к сожалению, культура – гораздо более сложная вещь. Усвоить некие постулаты философии несложно. Глубоко понять их – тоже не так сложно. Понять в реальности, как они должны функционировать в нашей жизни – гораздо сложнее, потому что культура возникает на протяжении поколений. Культуру нужно всасывать с молоком матери. И мы сейчас, к сожалению, находимся с вами в обществе, которое основано на каких-то философских постулатах, но, в значительной степени, лишено культуры, сопутствующей этим философским постулатам. Иногда мы, чтобы поддержать их, заимствуем какие-то вещи из внешней культуры, которая нас окружает, они далеко не всегда совпадают, далеко не всегда они действительно гармонично взаимодействуют друг с другом. Иногда мы ещё какие-то вещи делаем, иногда мы просто пытаемся обойтись без культуры. И всё это приводит только к одному результату – к накоплению апарадх или анартх, которые закладываются в наше сердце в результате практики преданного служения. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти анартхи, которые мы заработали здесь, уйдут самыми последними. Мы очистимся от всех остальных дурных качеств, а эти анартхи, которые возникли в результате оскорблений, совершенных нами в обществе преданных, будут тянуться за нами в течение долгого, долгого времени и будут уничтожены практикой преданного служения в самую последнюю очередь, когда она достигнет очень большой зрелости.
Вот об этом будет мой семинар и, для начала, я прочту стих. На самом деле, он весь основан на материале двадцать девятой главы третьей песни «Шримад-Бхагаватам». У меня нет времени, сам семинар гораздо длиннее, чем то время, которое будет у меня здесь, но я какие-то кусочки из этого семинара или из этого материала попытаюсь рассказать вам. К сожалению, у нас не будет возможности немножко попрактиковаться. Может, это не так важно в данной ситуации, но, тем не менее, я очень надеюсь, что то, чем я хочу с вами поделиться сегодня и завтра, наведёт вас на размышления и, может быть, заставит пересмотреть какие-то элементы своего поведения или своего отношения к другим людям и другим преданным.
Я прочитаю 21 стих, как я уже сказал, из двадцать девятой главы третьей песни «Шримад Бхагаватам», где Капиладев начинает эту тему: «Уважение ко всем живым существам».
ахам сарвешу бхутешу
бхутатмавастхитах сада
там аваджнайа мам мартйах
куруте ‘рча-видамбанам
ахам — Я; сарвешу – во всех; бхутешу – живых существах; бхута-атма – Сверхдуша во всех живых существах; авастхитах – находящаяся; сада – всегда; там – этой Сверхдушой; аваджнайа – пренебрегая; мам – Мною; мартйах – простой смертный; куруте – совершает; арча – на поклонение Божеству; видамбанам – пародию.
Перевод: Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.
Комментарий: Тот, кто очистил своё сознание, то есть обрёл сознание Кришны, способен во всём ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что всё сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему – значит использовать всё для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг возвышенного преданного – предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и всё, что его окружает.
Шрила Прабхупада ки джай!
Шрила Прабхупада очень часто подчёркивал, что «Шримад-Бхагаватам» нужно изучать последовательно. Очень часто люди пытаются перескочить к лилам Кришны. Мы много раз слышали о том, что именно лилы Кришны, описанные в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», полностью очищают сердце от болезней материального существования. И, хотя Шрила Прабхупада говорит, что «Шримад-Бхагаватам» подобен леденцу, и начинать его можно с любого места, тем не менее, во многих и многих местах он подчёркивает необходимость последовательного изучения «Шримад-Бхагаватам». И я постараюсь в двух словах сказать, почему.
Если мы посмотрим первые песни «Шримад-Бхагаватам», которые, на первый взгляд, переполнены сухой философией санкхьи, когда снова и снова повторяется одно и то же, много-много раз разные рассказчики в первых песнях «Шримад-Бхагаватам» повторяют одно и то же – каким образом возник этот мир – нам хочется побыстрей проскочить через эти моменты. Ну сколько можно, мы уже знаем, какое это имеет отношение к бхакти? Иногда мы не понимаем, для чего все это нужно, но, на самом деле, это – фундамент бхакти. И, если мы перескочим через этот этап, то это – все равно, что, если мы попытаемся построить дом, перескочив через этап строительства фундамента. Фундамент, он же не виден. Фундамент, его непонятно, он где, чем там хвастаться – непонятно. Нужно поскорее стены строить, правильно? Если мы попытаемся построить дом, не построив фундамент, что сделается с этим домом? Он рухнет. Он не продержится, даже, если нам удастся как-то, так или иначе, как-то скрепить его. В течение какого-то времени он простоит, но у него не будет фундамента. Точно также и наше преданное служение. Если мы не поймём эти фундаментальные положения философии санкхьи, и, прежде всего, одну единственную мысль, которая сквозит сквозь все эти положения, всё наше преданное служение не будет иметь под собой никакого основания. И Шрила Прабхупада говорит здесь об этом, в частности, в этом комментарии.
Потому что философия санкхьи объясняет, в сущности, одну-единственную мысль. Вторая, третья, в значительной степени, четвертая песнь «Шримад-Бхагаватам», хотя четвертая песнь «Шримад-Бхагаватам», у нее другая роль в этом, но, как минимум, вторая и третья песни «Шримад-Бхагаватам» целиком посвящены тому, чтобы мы поняли одну единственную мысль. Какую? Какую? Кришна — Бог? Нет. То, что Бог доступен к взаимодействию с Ним через этот мир, то, что Бог стал этим миром, то, что этот мир есть не что иное, как виратрупа самого Бога, то, что Бог находится в каждом элементе этого творения, то, что мир не отличен от Бога.
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
Кришна начинает изложение сути «Бхагавад-гиты» в десятой главе «Бхагавад-гиты» (10.8) с этого стиха, где Он говорит: «Ахам сарвасйа прабхаво, маттах сарвам правартате». Он говорит о двух причинах творения, и Он говорит, что этот мир, что «Я есть причина возникновения этого мира, Я есть Творец, но Я же и есть этот мир». «Маттах сарвам правартате» – все изошло из Меня, этот мир не отличен от Меня». И Он говорит, что тот, кто понял это, ити матва бхаджанте мам, будха бхава-саманвитах, такой человек достигает уровня бхавы. С бхавой, с любовью он начинает поклоняться Мне, просто поняв эту вещь, что Бог находится не только в храме, что мы ходим по Богу, мы дышим Богом, мы едим Бога, и что Бог проявляется в виде всевозможных живых существ, которые окружают нас, и что этот мир не в меньшей степени заслуживает благоговения и преклонения перед ним, чем сам Бог, потому что он не отличен от Бога. В этом – смысл философии санкхьи.
И, так как мы склонны забывать об этой истине, так как мы смотрим на этот мир, как на объект нашего наслаждения, как на то, чем нам сам Бог велел наслаждаться, не правда ли? Мы смотрим на этот мир и что мы видим? Естественная вещь, которая рождается у любого живого существа: «Это все для меня! Бог создал этот мир для того, чтобы я наслаждался им». Как однажды после лекции один человек задал Шриле Прабхупаде вопрос, и он спросил: «Свами Джи, для чего Бог создал этот мир?». Свами Джи посмотрел на него, он увидел его насквозь, и он сказал: «Для наслаждения». И человек просиял: «Неправда ли, ведь этот мир, он создан для нашего наслаждения?». И когда человек просиял, Шрила Прабхупада облил его холодной водой: «Не твоего, а Своего».
Бог создал этот мир для наслаждения, и в этом нет никаких сомнений. Но для чьего наслаждения? Не нашего наслаждения. Но мы смотрим на этот мир и думаем: «Он же создан специально для меня!». Мы ставим себя в центр этого мира. Мы думаем, что весь мир должен вращаться вокруг нас, и мы делаем эту ошибку в первом действии: мы пытаемся наслаждаться этим миром вместо того, чтобы поклоняться этому миру, вместо того, чтобы служить этому миру. Эта болезнь наслаждения пустила очень глубокие корни в нашем сознании. И снова, и снова мы делаем ту же самую ошибку: мы всё время пытаемся эксплуатировать этот мир и людей этого мира, живые существа этого мира, думая, что всё предназначено для нас.
Человек – поразительное живое существо. Все остальные живые существа эксплуатируют этот мир очень ограниченным образом. Какая-нибудь божья коровка, она на то и божья коровка, что она там, ну что она может сделать? Человек пытается эксплуатировать всё, человек лезет в какие-то морские глубины, достаёт оттуда морских гадов и наслаждается ими. Но очевидно совершенно, что они-то, эти гады для него не предназначены. Нет, ему нужно вытащить этого осьминога несчастного или омара какого-то, который не трогает его, сидит себе там в глубине, занимается своим делом. Нет, ему нужно вытащить этого омара и съесть этого омара. Человек – поразительное живое существо. Его изобретательный ум пытается всячески наслаждаться этим миром. Терпит поражение постоянно, потому что, на самом деле, мы не можем наслаждаться этим миром. Этот мир снова и снова доказывает нам, что все наши попытки наслаждаться им тщетны. Кто может подтвердить это на своём горьком опыте, поднимите две руки и две ноги и крикните: «Хари бол!» Мир реально не приспособлен для этого. Это – ошибка, это – ошибка, но, тем не менее, мы совершаем эту ошибку. И чуть позже я скажу, почему мы совершаем эту ошибку, в каком смысле это – естественная ошибка.
Так вот. В мире существуют, в сущности, две культуры. Немного культур, всего-навсего две культуры. На самом деле, только одна культура. Настоящая культура – это культура, которая исходит из этого постулата: то, что мир – не объект нашей эксплуатации, а объект нашего служения, то, что мир предоставлен Богу. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что мы должны смотреть на мир и видеть в этом мире возможности для служения, которые предоставлены нам Богом. Из этого возникает настоящая культура. И есть другая культура, так называемая культура, – культура эксплуатации, культура соперничества, культура зависти. И это культура, которая возникла на Западе, культура, продуктом которой являемся мы, наше собственное сознание и все остальное. Эти две культуры несовместимы друг с другом. Однажды у Махатмы Ганди спросили: «Что Вы думаете о западной культуре?» Махатма Ганди ответил: «Неплохая идея, если бы она там была». Good idea. Беда заключается в том, что эта культура разрушает всё и вся и, прежде всего, человека, который пытается жить таким образом. И мы с вами живём в период, когда эта культура до такой степени проникла в поры человека, что человек даже не стесняется этих тенденций.
Поколение «эгоист». Журнал такой есть, да? Я ехал по Москве и увидел женский клуб, называется «Эгоистка». И там был изображён полуголый мужчина, стриптизёр. И так далее. Чего только не случается. Люди уже реально забыли о том, вообще, забыли о том, что этого надо стесняться, как минимум. Но в результате этого рушатся жизни людей. Разрушается сердце человека, разрушается самая способность любить, самое ценное, самое дорогое, что есть у человека – способность любить, способность жертвовать, способность испытывать какие-то возвышенные чувства.
Я хотел в начале лекции начать лекцию с того, чтобы прочитать одно стихотворение. Это стихотворение написано совсем недавно, 2 мая этого года. Написала его поэтесса, современная молодая женщина, Вера Полозкова. Незадолго до этого с небольшой группой мы ездили в Индию, и она была в этой группе. Она до этого знала Индию, любила Индию и любит Индию. Она жила в Ришикеше. У нее есть потрясающее стихотворение про Ришикеш и про мантру «Ом намо бхагавате васудевайа», но я сейчас не буду читать это стихотворение, хотя оно совершенно, на мой взгляд, совершенно гениальное. Я прочитаю это недавнее стихотворение, которое она написала, вернувшись из Вриндавана. Мы были во Вриндаване и до этого в Непале. И вместе с нами в Непале был очень простой человек, очень простой бхакта. Его звали Раджу. У него было простое, чистое сердце, и он, как мог, старался служить всем и каждому, ровным счётом ничего не ожидая от этих странных европейцев, которые свалились ему на голову. И он настолько тронул всех этой своей искренностью, что люди, прощаясь с ним, плакали, со слезами на глазах прощались с ним. Он не блистал никакими познаниями, ничего. Единственное, что у него было – это искреннее желание просто служить. И Веру тоже очень тронул этот Раджа, и, я думаю, что это стихотворение не случайно упоминает Раджу. Стихотворение называется «Что рассказал Шанкар своему другу Раджу, когда вернулся домой?». Это стихотворение как раз о соприкосновении двух культур: индийской культуры или ведической культуры, исходящей из принципа благоговения перед всем сущим, уважения ко всему, любви ко всему и служению ко всему, и западной культуре, исходящей из принципа того, что надо всем нужно властвовать, что нужно, так или иначе, эксплуатировать всё то, что дано нам или оказывается в нашем распоряжении. Слушайте.
Когда я прилетел, Раджу, я решил, эти люди живут как Боги
Сказочные пустые аэропорты, невиданные дороги
Целое стекло в окне и фаянсовый унитаз даже в самой простой квартире
Счастливы живущие здесь, сказал я, как немногие в этом мире
Парки их необъятны, Раджу, дома у них монолитны
Но никто из их обитателей не поёт по утрам ни мантры, ни киртаны, ни молитвы
Вроде бы никто из них не лентяй, ни один из них не бездельник
Но они ничего не делают кроме денег
Кроме денег и денег, Раджу, как будто они едят их
Только пачки купюр рекламируют на плакатах
Представляешь, Раджу, ни грязи, ни нищеты, но вот если большая трасса,
То во всю длину вдоль неё щиты, на которых деньги и даже груды сырого мяса
Кроме денег, Раджу, как будто, чтобы надеть их
Нанимают чужих людей, чтоб заботились об их детях
Кроме денег, Раджу, но как попадётся навстречу нищий или калека –
Так глядят будто он недостоин звания человека
Кроме денег, но не для того, Раджу, чтоб жене купить на базаре
Дорогих украшений и расшитых сари
А пойти и сдать их в банк, и соседям служить примером
И ходить только в сером, и жена чтоб ходила в сером
Женщины их холеные, среди старух почти нет колченогих, дряблых
Но никто из мужчин не поёт для них, и не играет для них на таблах
Дети их не умирают от скверной воды, от заразы в сезон дождей или чёрной пыли
Только я не видел, Раджу, чтобы они Бога благодарили
Старики их живут одни, когда их душа покидает тело
Часто не находят ничьей, чтобы проводить её захотела
Самое смешное, Раджу, что они нас с тобой жалели
Вы там детям на хлеб наскребаете еле-еле
Спите на циновке, ни разу не были ни в театре, ни на концерте
Люди, что друг другу по телефону желают смерти
Я прожил среди них пять дней и сбежал на шестые сутки
Я всерьёз опасался, что навсегда поврежусь в рассудке
И моя Сангита аж всплеснула руками, когда меня увидала
Принесла мне горячих роти и плошку дала
Что с тобой, говорит, ты страшнее ракшаса, бледней всякого европейца
А я аж разрыдался, Раджу, надо ж было такого ужаса натерпеться.
Вот это – стихи, которые… (аплодисменты) я хотел прочитать. И тут она своим видением показала, как сталкиваются эти две культуры. И прежде, чем перейти к очень важным вещам из двадцать девятой главы третьей песни «Бхагаватам», следующим стихам, мне хотелось сначала рассказать, каким образом Шрила Бхактивинода Тхакур в «Амная-сутрах» объясняет возникновение этой материальной культуры.
Духовная культура возникла в результате откровения. Духовная культура всегда – результат нисхождения высших истин, откровения этих высших истин в сердцах людей, очистивших себя в результате аскезы, молитвы, духовной практики. Материальная культура, с другой стороны, – это нечто, возникающее спонтанно, самопроизвольно. И мне очень хотелось бы, чтобы мы с вами представили себе целостное здание этой культуры, выстроенное в нашем сердце. Он говорит, что материальная культура начинается с той самой первой ошибки, о которой я уже несколько раз упоминал, которую я несколько раз упоминал, с первой ошибки живого существа. Когда живое существо, соприкоснувшись с майей, взглянув на майю, не соприкоснувшись, потому что живое существо никогда не соприкасается с майей. Асанда хи яям пуруша: пуруша – наслаждающаяся душа, частица сознания, частица чит-шакти Господа, никогда не соприкасается с материальной энергией, но она соприкасается с ней через сознание, через взгляд на неё.
Глядя на материальную природу, живое существо забывает о себе. Первое, что происходит с живым существом – это моха или иллюзия покрывает его сознание, оно забывает о том, кто оно на самом деле. Точно также, как в духовной жизни, в самом начале мы должны вспомнить, кто я. Но, в конце концов, нас тоже должна покрыть моха или иллюзия, иллюзия любви к Богу. Поэтому первый аспект Бога называется мадан мохан – тот, кто вводит в заблуждение живые существа, давая им любовь к себе, в высшее заблуждение, духовное заблуждение. Но материальная жизнь начинается с этой иллюзии. Сначала человек забывает о том, что он духовен по природе, а потом отождествляет себя с телом. И, отождествляя себя с телом, он начинает думать: «Я – пуруша, я – наслаждающийся, а пракрити предназначена для моего наслаждения. Я – мужчина, она – женщина. Мужчина всегда наслаждается женщиной». И мужчина, пуруша, в данном случае, неважно, в каком теле он находится, в мужском или в женском. В материальном мире все мужчины, а в духовном мире – все женщины. В материальном мире все так или иначе пытаются наслаждаться здесь. И человек, который мнит себя центром этого мира, он думает, что я – Бог.
Я хотел в доказательство вам прочитать маленький отрывок. В последнее время я вернулся к каким-то своим старым привязанностям и читаю иногда классику или вспоминаю хорошие романы. И это маленький отрывочек, крохотный, из знаменитого романа Бориса Пастернака «Доктор Живаго». И он, в сущности, говорит о самом себе. Но это – психология любого живого существа, особенно в начале жизни, любого подростка. Он описывает там, он от имени одного из героев этого романа, говорит, когда он был юношей, маленьким мальчиком, как он думал или как он смотрел на этот мир. Он пишет там: «Бог, конечно, есть. Но, если он есть, то это – я». Бог, конечно, есть. Но, если он есть, то это – я. И этот человек смотрит на этот мир, человек из этого, из этого, скажем так, из этого мировоззрения, из этого, из этой концепции. Он смотрит на этот мир и думает: «Я же Бог, – значит все тут должно подчиняться мне». И он пытается играть с этим. Наверняка многие из вас делали это. В какие-то моменты мы думаем: «Сейчас я прикажу, и всё будет по-нашему». И, что самое удивительное, что иногда все случалось по-нашему, да? Мы смотрим на кого-то и думаем: «Сейчас я прикажу кошке, чтобы она повернула в другую сторону». И кошка поворачивает в другую сторону. Мы думаем: «А, ну понятно, я – Бог. Даже кошка меня слушается».
Иначе говоря, это – естественная психология. И Пастернак пишет дальше: «Вот, я велю ей» – подумал он, взглянув на осину, всю снизу доверху охваченную трепетом. Её мокрые переливчатые листья казались нарезанными из жести. “Вот, я прикажу ей…”. И в безумном приложении своих сил он шепнул, но всем существом своим, всей своей плотью и кровью пожелал и задумал: “Замри!”. Осина, как это водится в лесу, она дрожала – единственное дерево, все остальные деревья стоят тихо, а осина дрожит. Этот мальчик шёл по лесу, увидел эту дрожащую осину и приказал ей: “Замри!”. И дерево тотчас же послушно застыло в неподвижности. Ника засмеялся от радости и со всех ног бросился купаться в реку».
Это, ещё раз, маленькая капелька, но эта капелька про нас про всех, про наше восприятие этого мира. Человек, который забыл, кто он, отождествил себя с телом и подумал, что он наслаждающийся здесь, он пытается, так или иначе, изображать из себя Бога, стать центром вселенной. И, в результате этого, пытаясь наслаждаться этим миром, он попадает в зависимость от этого мира. На самом деле – железный закон, можете записать его и обвести рамкой. Я помню, когда я учился в школе, когда учителя диктовали нам какие-то законы, они нам говорили: «Обведите это рамкой». Так вот, это – закон: чем бы мы ни пытались наслаждаться, мы попадём в зависимость от того, чем мы пытаемся наслаждаться. Если мы пытаемся контролировать что-то, друзья мои, я хотел вам принести освобождающую весть, которая может быть избавит вас от желания контролировать что бы то ни было: мы попадём под власть этого.
Любопытная смешная история, которую рассказывают в связи с этим, как один человек шёл и тащил с базара корову, которую он только что купил. Он тащил её на верёвке, корова нехотя шла, она не знала этого нового хозяина, она не знала, куда он её тащит. А рядом шёл учитель и объяснял своим ученикам этот принцип, что как только мы пытаемся контролировать что-то, мы попадаем под власть этого. Он сказал: «Вот, посмотрите на этого человека. Этот человек полностью находится во власти коровы». Человек, когда услышал это, он возмутился, он сказал: «Как это так? Корова моя! Корова принадлежит мне. Я управляю ей, я тащу её». Учитель засмеялся и в этот момент вырвал верёвку из рук человека и бросил её. Корова, почувствовав свободу, помчалась, и этот человек помчался за ней, а учитель вдогонку сказал ему: «Кто из вас свободен, ты или корова? Кто за кем бежит? Ты за коровой или она за тобой? Ты зависишь от неё на самом деле, не она зависит от тебя, а это принцип». Так устроен этот мир. Мы попадаем в ловушку этого мира. Мы хотим наслаждаться и контролировать этот мир. Мы хотим наслаждаться женой. Кто-то хотел наслаждаться женой? Что в результате вышло? Да, всё получилось в точности до наоборот. Потом люди хотят наслаждаться детьми. Что из этого получается? Дети нам платят звонкой монетой и, в основном, по голове. И так далее. Так или иначе, чем бы я ни хотел наслаждаться, что бы я ни хотел властвовать, любая привязанность становится кандалами, оковами на мне.
Вот это – первая вещь. Шрила Бхактивинода Тхакур. Давайте представим себе всю эту картину. Вся картина материального мира Шрилой Бхактивинодой Тхакуром описывается в шестнадцати, шестнадцати составляющих. Он говорит, что у человека есть четыре заблуждения: таттва-вибхрама. Человек не понимает сва-таттву, он не понимает свою природу, то, что я – душа, то, что я духовен, то, что я бессмертен, то, что я не принадлежу к этому миру. И человек не понимает пара-таттву, он не понимает, кто такой Бог. Даже, если он считает себя верующим или религиозным человеком, как правило, у него очень странные представления о том, кто такой Бог, каковы мои отношения с ним. Люди, в основном, пытаются что сделать с Богом? Пытаются заставить Бога что делать? Служить нам: «Дай мне того, дай мне того, дай мне того, дай мне того! Ну сколько вообще, ну сколько можно вообще? Почему Ты мне не даёшь этого?». Люди пытаются постоянно это делать, и об этом сказка о золотой рыбке: «Иди ко мне на услужение! Исполни сначала мои желания, а потом ко мне на услужение иди». Это пара-таттва-вибхрама.
Потом садхана и садхья. Люди не знают, что нужно делать и к какой цели нужно стремиться. И, в конце концов, очень важное заблуждение, которому будет посвящён, рассеиванию которого будет посвящён весь этот семинар. Он говорит, что они не знают виродхи-таттвы, виродхи-вишайе: что есть препятствие на нашем пути к цели? Человек не знает, какая цель, человек забыл о том, что цель, настоящая цель человека – обрести любовь, то есть служить. Не думай ни о чем, не ожидай ничего взамен. И не понимают, какие препятствия ожидают нас на этом пути. Четыре вещи, ещё раз: человек не знает, кто он, не знает, кто такой Бог, не знает, что ему нужно делать здесь, не знает, какой цели нужно достичь и не знает, какие препятствия встанут на этом пути.
И, исходя из этого, из этой первой вещи, из таттвы-вибхрамы возникает в сердце такого живого существа, введённого в заблуждение, вибхраму, возникает асат-тришна или жажда – асат. Что значит асат? Нечто несуществующее, нереальное, временное. Асат-тришна: нам хочется, мы не можем, мы хотим, мы жаждем обрести что-то, что, на самом деле, не имеет реальности никакой. Мы не хотим вечных вещей, мы хотим временных вещей. Если нам сейчас предложат вернуться в духовный мир, я не знаю, многие из нас подумают, стоит это делать или нет. Мы очень сильно привязаны к временным наслаждениям, к временному положению. Мы не можем понять, как же мы сможем жить-то в духовном мире, если там властвовать никем нельзя будет? Там же нельзя никем властвовать, там нужно всем служить, со всеми дружить. А как я могу быть счастлив-то там? Непонятно совершенно. Это асат-тришна – это жажда материальных наслаждений в этом мире, жажда материальных наслаждений в каком мире? После смерти, это где, значит? В раю. В раю, в раю, там очень хорошо, там много гурий, которые постоянно девственницами оказываются. Господи, Боже мой, это ж надо такое вообще придумать. Человек пытается или жаждет обрести мистические совершенства или мистические силы, чтобы властвовать здесь особым образом, хитрым образом. Это третий вид асат-тришны.
И, наконец, четвёртый вид: в конце концов разочаровавшись во всем, человек начинает жаждать освобождения. И эта жажда материального мира, жажда временных материальных вещей приводит к другой вещи, к третьей вещи. Так происходит погружение сознания в материю. Сознание, которое забыло свою природу начинает жаждать чего-то, что не сродни его природы, что чуждо ему по природе, временному. Мы вечные, но мы жаждем временных вещей. Во что бы то ни стало. В результате этого происходит следующий этап погружения: мы начинаем совершать оскорбления. Почему оскорбления являются естественной следующей ступенькой в этой лестнице, ведущей в ад? По очень простой причине: потому что мы сразу же начинаем чувствовать, что есть помеха для этих наслаждений. И кто – первая помеха для этих наслаждений? Кто нам больше всего мешает наслаждаться этим миром? Кришна, правильно! Правильно! Кого нужно с самого начала оскорбить, принизить или сказать, что его не существует? Да Бога нужно оскорбить, правильно. Он мешает нам наслаждаться. Ну давайте будем честными, давайте честно признаемся. Ну просто вообще, сил никаких нету. Мешает он нам наслаждаться? Мешает. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что эти оскорбления начинаются с оскорбления сварупы Господа, начинаются они с оскорбления Святого Имени Господа. Начинаются они с оскорбления намы, потом сварупы или проявления Верховного Господа в виде, в разных видах и разных формах, непосредственного проявления Верховного Господа. Потом мы начинаем оскорблять. Кто ещё нам мешает оскорблять? Святое имя нам мешает наслаждаться? Мешает. Бог нам мешает наслаждаться? Мешает. Кто ещё мешает наслаждаться? Преданные мешают. Мешают наслаждаться? Мешают. Мешают, негодяи эти, кто там все время с философией своей: «Бу-бу-бу-бу-бу». Наслаждаться хочу! Надоело! Надоело. Мешают преданные? Надо их оскорбить? Надо, чтоб знали. Гуру мешает, преданные мешают, поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: «Тадийа». Те, кто служат Господу, они ещё больше, чем сам Господь мешают нам наслаждаться. Поэтому очень сложно с ними находиться. Лучше я подальше от них буду находится. Некоторые преданные так поступают.
Вчера только я читал письмо про одну преданную, которая столкнулась с каким-то другим человеком с оскорбительным настроением. И все, сразу же в результате этого оскорбительного настроения, все: «Не хочу, не хочу! Не хочу служить! Мантру буду повторять, но у себя дома». Слышали такие вещи? Да. Это все оскорбления, оскорбления преданных. И, в конечном счёте, четвертая вещь? Нама, сварупа, тадийа и что четвёртое? Бхактивинода Тхакур говорит: «Чит-кана – оскорбление других живых существ». Потому что все живые существа, как говорится здесь в этом стихе, являются кем? Проявлением Господа. Кришна находится в сердце каждого живого существа. И мы начинаем оскорблять, причинять боль другим живым существам. И в результате этого появляется карона – самое важное достижение, самая последняя ступенька ваты.
Оскорбление приводит к чему? Оскорбление приводит к тому. Слушайте очень внимательно, потому что это – важная вещь. Оскорбление приводит к тому, что сознание наше, проявляющееся через материальное тело и материальный ум, становится, обретает изъяны. Что это чистое сознание духовной души, вечной души, чистое сознание, сильное сознание, которое, на самом деле, сильнее любой материи, становится очень слабым. Почему мы с вами попадаем в рабство? Причём буквально попадаем в рабство материи: в рабство к наркотикам, в рабство к сексу, в рабство к алкоголю, в рабство к каким-то жутким, унизительным вещам? Почему? Из-за оскорблений, которые порождают слабость нашего сознания. Если человек совершает оскорбление, в результате этого его сердце становится слабым, он не может разорвать эти путы, даже если понимает.
Это очень сложная ситуация, которую описывает Бхактивинода Тхакур. И сейчас очень быстро мы поймём, в чем же эта слабость сердца. Он говорит: «Первая слабость сердца. По четыре на каждую категорию». Первая слабость сердца, он называет её тучха-асакти. Тучха-асакти – значит привязанность к ничтожным вещам. И каждый из нас может увидеть в себе эту слабость. Привязанность к ничтожным вещам. Не нужно думать, что речь идёт о позитивной привязанности обязательно. Привязанность к ничтожным вещам, на самом деле, – это очень широкая вещь, которая пронизывает всё наше сердце или всё наше сознание. Мы привязаны к огромному количеству ничтожных вещей. Помимо того, что я уже перечислил: секс, алкоголь, наркотики, ещё какие-то вещи, какие-то дурацкие вещи, человек ещё в большей степени, чем к этому, привязан к негативным вещам. Мы привязаны к своим собственным порокам, к своим собственным анартхам. Когда Бхактивинода Тхакур говорит тучха-асакти, он имеет в виду гораздо более широкую вещь, чем может возникнуть, образ которой может возникнуть, когда мы просто слышим: привязанность к чему-то ничтожному.
Мы привязаны к своим обидам или нет? Сколько раз мы можем слышать множество семинаров. Чайтанья Прабху проводит эти семинары про то, как прощать и избавляться от обид. И мы слышим, и мы думаем: «Да, да! Здорово, здорово». Потом выходим из этого семинара и что? Обида как была, так и есть. Мы не хотим отказаться от этой обиды, не хотим, не хотим отпустить её. Почему? Потому что мы держимся за неё. Это тучха-асакти, привязанность к ничтожным вещам. Обида сделает нас счастливым? Нет, не сделает! Вдохновляет, да, она на служение преданного. Ну да, обида даёт очень большую энергию – сражаться или причинять боль, или ещё что-то такое, но суть-то вот в чем, что даже, если мы хотим избавиться от этих вещей – не получается. От обиды избавиться, в каком-то смысле, даже трудней, чем от привязанности к наркотикам. Не такая простая вещь, как может показаться на первый взгляд. Мы привязаны к этому шраму, к этой боли. Мы можем сколько угодно понимать, что это не хорошо. Ничего не получается.
Я сейчас прохожу через одну историю с учениками какими-то и… Человек, человек все понимает, человек преданный, очень умный человек, очень глубокий человек, очень глубоко чувствующий человек. Обидел его близкий человек, обидел его очень сильно близкий человек. Господи, Боже мой! Сколько стараний было приложено для того, чтобы избавиться от этой обиды. Ничего не работает. Уже и в гипнотическую регрессию его погружали, уже и холотропным дыханием он занимался, уже и чего только он ни делал – обида как была, так и есть. Почему? Мы держимся за неё. Мы не хотим её отпустить. «Я такой, я такой». И при этом, если послушать этого человека, он будет говорить: «Ну вот, я такой. Я такой». И это – я такой, я прав, да. Ну он не говорит: «Я прав», потому что он умный и знает философию. Но имеется в виду именно это. В конце концов, имеется в виду именно это.
Вот она – тучха-асакти, вот она – наша привязчивая натура, когда что-то заседает в нас, какая-то заноза влазит в нас, и мы не можем избавиться от этой занозы. Да, ходит по тем же самым кругам наше сознание, и ничего не меняется. Мы не можем избавиться от этого, не можем думать о Кришне из-за этого. Тучха-асакти – первая вещь. После этого тучха-асакти, когда у нас появилась эта вещь, мы привязались ко всему остальному, что дальше случается с нами? Кутинати.
Кутинати – значит злословие. Мы начинаем злословить, мы начинаем говорить плохо о других. Мы начинаем реально делать оценки других, оценивать как-то: «Он такой, он сякой, это – пятое, это – десятое…». И кутинати нужно для чего? Для чего нам нужно злословие? Для того, чтобы наслаждаться самому, правильно? Как человек может почувствовать себя высоким? Есть два способа почувствовать себя высоким. Один способ – встать на каблуки, правильно? На каблуках мы выше становимся? Выше становимся. Другой способ – пнуть другого, чтобы он упал. Да, отрезать другому ноги. Правильно? Какой способ эффективнее? Оба хороши (смех), но вторым мы пользуемся чаще. Нужно опустить человека, так или иначе, нужно его опустить, нужно сделать его ниже нас – это кутинати. А дипломатия, лицемерие, когда мы за глаза говорим одно, в глаза говорим другое, когда мы улыбаемся в глаза и злословим за глаза, когда мы сплетни всякие передаём из уст в уста со скоростью, превышающей скорость света и скорость звука. По интернету это распространяется повсюду. Это – кутинати.
Следующая – матсарья. И матсарья – это, собственно, то, чему посвящены несколько стихов двадцать девятой главы третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Матсарья – значит зависть, соперничество. Когда мы смотрим на другого человека, как на соперника своего, как на того, кто покушается на мои наслаждения, как на того, кто мешает мне в моих наслаждениях, и пытаемся, так или иначе, победить его, он – мой враг. И мы сейчас услышим о четырёх степенях проявления этой матсарьи в сердце человека. Но этого мало, есть четвёртая вещь. Первая какая? Слабость сердца? Тучха-асакти. Вторая? Кутинати – лицемерие или злословие. Третья? Матсарья или злоба. И четвёртая вещь, четвёртая вещь – сва-пратиштхата – высокомерие, завышенные представления о самом себе. Когда мы свысока смотрим на других, когда мы гордимся, так или иначе, самим собой. И, гордясь самим собой, мы остаёмся или воспроизводим этот мир.
Вот она, собственно, история земной жизни, история нашей земной жизни. Из этих четырёх вещей, из четырёх слабостей состоит наша земная жизнь — это четыре анартхи. И последняя, сва-пратиштхата – самая опасная. Это – самая последняя вещь, гордость собой, из которой вырастает всё остальное. Когда мы пытаемся показать себя лучше других, мы всё время считаем себя лучше других. Когда мы смотрим в зеркальце, мы говорим зеркальцу старую сказку, которую мы выучили в школе: «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи: кто на свете всех милее, всех красивей, всех хитрее?» (смех). Я – самый лучший. Каждый человек, у каждого человека есть внутри убеждённость, что я – самый лучший, пусть другие меня не оценили, но тем хуже для них. Они не оценили меня по достоинству.
Я услышал недавно одну замечательную историю, она очень тронула меня, я хочу поделиться с вами этой историей. Один садху во Вриндаване умирал. Он созвал своих учеников. Он лежал на смертном одре. Он стал давать им последние наставления. И он стал говорить: «Скоро я умру. И, когда я умру, я предстану перед очами Ямараджа, на суд. Ямарадж вызовет своего писца Читрагупту, и Читрагупта будет зачитывать моё персональное дело. Он будет эпизод за эпизодом рассказывать, что я делал не так, кому я причинял зло, кому я причинял боль. Он будет рассказывать мне о моих грехах. Он начнёт с первого эпизода моего толстого, пухлого тома, который содержит все эти истории. И он зачитает его, и Ямарадж посмотрит на меня. Я тотчас же найдусь, что ответить, я скажу: “Я не мог поступить иначе в этой ситуации, поймите, я действовал потому-то и потому-то именно так”. Я не мог действовать иначе, у меня были очень серьёзные основания делать и я уже знаю, как доказать свою правоту. Я расскажу Ямараджу, что мне причинили боль, я не зря это делал, у меня были все основания делать так. И Ямарадж кивнёт головой, посмотрит на Читрагупту и скажет, чтобы он зачитывал следующий эпизод. И когда он зачитает следующий эпизод, я уже, воодушевлённый этой реакцией Ямараджа, оправдаюсь ещё лучше, ещё с большим блеском: “Конечно же, нет никаких сомнений, я абсолютно безгрешен. Почему я пил? Потому что мне изменила жена. Я не мог не пить. Жизнь тяжёлая, мне нужно было работать сложно”. Я расскажу ему всё это и я буду рассчитывать на благосклонность Ямараджа. Ямарадж будет кивать головой, и Читрагупта будет зачитывать гнусным равнодушным голосом клерка один эпизод моей жизни за другим. В конце концов, когда все эпизоды моей истории, моего дела будут зачитаны, и я буду чувствовать, что я оправдался, Ямарадж посмотрит на меня и задаст последний вопрос, он спросит у меня: “А почему ты был таким гордым?”. И в этот момент я не найдусь, что ему ответить. Потому что в глубине души своей я знаю, что мне, ровным счётом, нечем гордиться. Ровным счётом, нечем гордиться. Я знаю, что у меня ничего за душой особенного нет. Когда я не смогу ответить на этот вопрос, он скажет: “Всё остальное возникло, потому что ты гордился. А у гордыни твоей никакой причины нет. Поэтому тебе нужно принять ответственность за всё то, что ты сделал, за все дела”».
И в этом – смысл этой нашей духовной жизни. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что это – сва-пратиштхата – последняя вещь, которая помещает нас в ад, которая заставляет нас совершать все остальные глупости, которая является корнем всего остального – моё высокомерие по отношению к другим. И Капиладев здесь говорит об этом, он говорит о преданных, он говорит о том, что человек, который встал на путь поклонения Господу, у него проснулась эта истина: Бог есть и это – не я. После долгих попыток понять, что Бог есть и это – я, он в конце концов понимает: что-то не складывается, в этой теории что-то не все гладко, как-то эта гипотеза не работает. Мы понимаем, что мы не властны ни над чем, в конце концов, в своей жизни. Если мы поняли, что Бог есть и это – не я и встали на этот путь поклонения Господу, но при этом у нас осталась эта матсарья или сва-пратиштхата (матсарья – злоба по отношению к другим и сва-пратиштхата – гордость, которая заставляет нас смотреть на других свысока), то эта злоба или матсарья, которая есть оборотная сторона гордыни нашей, принимает четыре формы по степени тяжести. Эти четыре формы по степени тяжести описаны в четырёх стихах, начиная с того, который мы прочли: двадцать первом, двадцать втором, двадцать третьем и двадцать четвёртом.
В 21 стихе употреблено санскритсткое слово авагья. И авагья, буквально, значит… Ава – значит вниз, как в слове аватара. Аватара – тот, кто нисходит, тот, кто приходит вниз. Аватара – тот, кто приходит, чтоб освободить, спускается сюда на этот план. Ава – значит вниз: авагья, авадута. Во многих словах вы увидите эту санскритсткую приставку. И авагья, мы знаем гурор-авагья. Гурор-авагья что значит? Гья – значит, что значит корень гья? Знать, правильно? Знать, видеть, понимать. Авагья что значит? Да, значит – мерять свысока. Авагья – значит высокомерие. Авагья – значит взгляд свысока на других.
Первая вещь или первая степень оскорблений других живых существ, первая степень запутывания нас в этом материальном мире… Даже когда мы поклоняемся Божеству, если мы находимся на первом, начальном этапе нашего преданного служения, если мы пракрита-бхакта. Пракрита-бхакта, Шрила Прабхупада пишет здесь, – материалистичный преданный. Пракрита, буквально, – значит грубый преданный, невоспитанный преданный. Пракрита – значит он ещё неотёсанный преданный, вот самое правильное определение. Пракрита-бхакта – это неотёсанный преданный. Неотёсанный преданный. Кто к этой категории относится неотёсанных преданных? Вступает в царство преданного служения к самому чувствительному живому существу в мире – Кришне. Он настолько чувствителен, что он свою чувствительность, своё сознание распространил повсюду. Мы приближаемся к Нему и начинаем Ему поклоняться как-бы, но мы сами – очень грубые и неотёсанные живые существа. И здесь Капиладев говорит, что, если мы забываем о том, не держим в сознании тот факт, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, с которым нам доводится встретиться, то, в этом случае, мы повинны в этом грехе авагьи, высокомерие, и это – оскорбление. И результатом этого является одна очень любопытная вещь. Она описана здесь. В сущности, в этих четырёх стихах Кришна говорит о четырёх степенях проявления матсарьи или злобы и четырёх результатах того, что мы проявляем эту зависть, в конечном счёте, зависть к Кришне по отношению к другим живым существам.
Первая – авагья – высокомерие. Результатом этого высокомерия по отношению к другим живым существам, если мы поклоняемся Богу, повторяем святое имя, делаем пуджу, делаем ещё что-то, но при этом не понимаем, что Бог находится в сердце других и равнодушно относимся к ним или свысока смотрим на них, считаем себя лучше других, смотрим вокруг и думаем: «Ну кто тут лучше меня? Ну что это вообще?». В начале все преданные, они все очень смиренны, они приходят сюда, они думают: «О, тут все святые!». Но это длится недолго. Очень скоро мы начинаем видеть, что не такие уж они святые. А потом и вовсе понимаем, что есть только один святой. Так уж получилось, что это – я. И у меня есть право судить всех остальных и смотреть на всех остальных свысока.
Результатом этого, как говориться здесь – арча-видамбанам. Наше поклонение становится чем? Пародией, как переведено здесь. А в сущности речь идёт о том, что такой человек начинает лицемерно поклоняться или даже не столько лицемерно, сколько напоказ поклоняться Богу. Это, к сожалению, – очень характерный результат неправильного преданного служения, когда человек, в начале очень искренний, искренне повторяющий святое имя, искренне делающий что-то, в какой-то момент как бы обживается в обществе преданных, не хочет никуда отсюда уходить. Ему нравится здесь, в этом обществе, но при этом у него никакого вкуса, по сути дела, к поклонению-то нет. И, если он делает это, он делает это только напоказ, только, когда на него смотрят. Когда на него смотрят, он будет повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
А когда на него не смотрят, он будет повторять совсем по-другому. Он откроет компьютер и будет повторять: «Дюб-дюб-дюб». Он будет смотреть телевизор – это такая особая форма чистого преданного служения, называется ти-ви-джапа или гугл-джапа (смех), ещё какая-нибудь форма джапы. Это – арча-видамбанам, видамбанам, буквально, – значит, что человек становится лицемером, он поклоняется Кришне, но напоказ. И он ценит, он готов поклоняться Кришне, но только тогда, когда все остальные ценят его преданное служение. Если ценят – хорошо, энтузиазм есть. Если я веду киртан, ух, пум-пум-бум, я буду весь сиять, и все будут на меня смотреть. А если я должен подпевать, то губы не шевелятся, сложно сдвинуть их с места. Вкуса нету никакого. Какой вкус есть? Вкус есть доказать, что я – самый лучший. И, так как я преданный, то, но ничего другого же не остаётся, как доказать, что я – самый лучший кто? Преданный. Я уже отождествил себя с этим, и это называется арча-видамбанам – напоказ. Человек становится всё более и более лицемерным. Это – результат проявления неуважения, когда мы смотрим свысока на других, когда мы не останавливаем себя.
Я рассказывал эту замечательную историю, я не буду сейчас рассказывать её во всех деталях, но вы поймёте суть, когда один бенгалец удалился от дел. Он был из очень культурной семьи, из брахманской семьи, он прожил очень чистую жизнь, он всю жизнь старался быть преданным. В конце концов, он ушёл из семьи, он пришёл во Вриндаван, чтобы найти гуру, он нашёл сиддха-махатма-гуру и он стал домогаться до него и стал просить: «Дай мне посвящение!». А гуру под разными предлогами отсылал его, потому что он видел у него гордыню внутри. Он гордился. Чем гордился? Тем, что он преданный, тем, что он знает священные писания, тем, что он прожил чистую жизнь и всем остальным. И сейчас пришёл и хочет принять гуру, чтобы гордиться, что у меня такой гуру великий. И, в конце концов, когда тот настаивал, этот гуру сказал ему: «Хорошо, я даю тебе неделю, но ты должен за эту неделю привести мне кого-то, кто во всех отношениях ниже тебя. Но только знай, что, если он будет в чём-то превосходить тебя, то я не дам тебе посвящение». У того сразу включился разум, он стал смотреть вокруг, он подумал: «Ну вообще, ну возьму какого-нибудь рикшу там и приведу». Он стал думать: «Не, рикша вообще не такой уж, не во всех отношениях хуже меня, потому что он, по крайней мере, во Вриндаване прожил всю свою жизнь, и он служил, он возил других людей. Нет, пожалуй, рикшу я не буду брать». Потом решил взять подметальщика, который подметает, из низшей касты. Думал: «Приведу подметальщика». Потом стал думать: «Нет, нет, подметальщик тоже не проходит, потому что он всю жизнь дышал пылью Вриндавана, а пыль Вриндавана очищает. И он тоже служил, и он здесь, а я не вриджапасьи. Он подумал: «Собаку приведу». Нет, с собакой тоже не получилось, собака в чём-то его превосходила. Птицы превосходили, деревья превосходили его по терпению. Он стал смотреть и он в полном отчаянии находился. В конце концов, утром этого дня он пошёл испражняться и увидел червя в своих собственных испражнениях, и подумал: «Принесу гуру этого червя. Наконец-то я нашёл существо, которое во всех отношениях ниже меня». Потом он стал немножко думать и подумал: «Я съел вкусный, ароматный прасад и превратил его в это. А он съест это и превратит его в землю в хорошую, которая не будет пачкаться. Нет, пожалуй, что этот червь тоже лучше меня, не буду носить этого червяка гуру». Пришёл и говорит: «Никого не нашёл, извините, пожалуйста». Он говорит: «Ну хорошо, тогда теперь ты готов к посвящению».
На самом деле, посвящение, готовность наша к посвящению возникает в тот момент, когда я перестаю свысока смотреть на других, не раньше этого. В противном случае, я – лицемер. Моё поклонение Божествам – ничто, и здесь Кришна говорит об этом, это – всего лишь навсего пародия. Кришна смотрит на это и думает: «Что такое вообще? Что за шут поклоняется мне? Кто это такой?». Это – первая вещь. Дальше то хотите идти или нет? Или уже страшно? Это – самое начало, дальше хуже будет. Он говорит о том, что есть четыре степени этого пренебрежения другими живыми существами: авагья, упекша, двеша и нинда. И следующий стих, 22 стих, он описывает там упекшу. И упекша, мы знаем, упекша – значит равнодушие. Но упекша – значит также пренебрежение.
йо мам сарвешу бхутешу
сантам атманам ишварам
хитварчам бхаджате маудхйад
бхасманй эва джухоти сах
Это – 22 стих. Тот, кто забыл, что я нахожусь, опять, сарвешу бхутешу, в сердце каждого живого существа, то, что Бог тут. Не надо далеко ходить, он тут, он рядом, он в сердце каждого живого существа. Сантам – существую; атманам ишварам – я там, я в этой душе, я – повелитель всего этого. И этот человек, хитва. Хитва – значит держится подальше от других живых существ. Иначе говоря, следующая степень моей матсарьи или злобы по отношению к другим живым существам.
Сначала я просто смотрю высокомерно, но какой-то человек причинил мне боль, какой-то человек сделал мне больно. Есть у вас такие люди, которые сделали вам больно? Да. Что вам хочется по отношению к этому человеку сделать? На первой стадии что хочется? Отдалиться, правильно? Хочется держаться подальше. Не хочу иметь с ним ничего общего. Пусть он там, пусть он преданный, пусть он делает все, что хочет. Я тут, он там, пусть просто близко ко мне не приближается. Было у вас такое? По отношению к преданным было такое? Да. Здесь говорится, хитва – это значит упекша. Упекша – значит, что я, моя степень неприязни к другому преданному достигла такой ступени, что мне хочется, чтобы он был где-то в другой Вселенной. Как минимум, в другой ятре. Пусть он переедет туда. Было у вас такое? Пусть он, что он тут, в этой ятре делает, или я сам перееду куда-то. Так? А результатом этого является очень печальная вещь – мобйад.
Здесь Капила Дэв говорит: «Это – дурак, такой человек». Мы можем отдаляться, держать дистанцию по отношению к другому преданному, в этом нет ничего другого, но, если эта дистанция продиктована нашей неприязнью к нему, если у нас на этой дистанции, дистанция эта, мы чувствуем, если мы понимаем, что лучше мне подальше от него держаться, – это нормально, при этом у нас хорошее отношение к нему, уважительное отношение к нему. Но издалека уважительное отношение – это нормально. Но, если мы из неприязни к нему стараемся отойти подальше от него или хотим, чтобы он куда-то подальше ушёл, то таких людей Капиладев называет глупцами и он говорит, что их поклонение подобно тому, как возливать топлёное масло куда? В погасшую золу. Какой результат будет, если мы будем возливать топлёное масло в погасшую золу? Какой результат? Какой результат? Никакого результата не будет. И это – результат, который появляется в результате такого отношения к другим преданным или к другим людям. Никакого результата нет. И это – очень существенный результат. Мы занимаемся преданным служением, а никакого результата нет. Не чувствуем, что что-то меняется. Был у кого-то такой опыт? Кажется, что бежишь на месте. Бег на месте. Общая примиряющая. Бежишь, бежишь, бежишь, бежишь, бежишь, бежишь, бежишь, бежишь и никуда, никуда не сдвинулся, никакого прогресса нет. Бог не слышит нас, вернее, то есть, мы чувствуем, что никакого движения нет. Такие люди разочаровываются в Боге, такие люди утрачивают веру, не понимая, что это – результат чего? Их собственного неправильного отношения к другим живым существам.
Третья степень. Какая третья степень? Двеша. Двеша что значит? Двишатах. Двишатах – значит человек, который испытывает активную ненависть.
Двишатах пара-кайе мам
манино бхинна-даршинах
бхутешу баддха-ваирасйа
на манах шантим риччхати (Бхаг, 3.29.23)
Здесь Капиладев очень ясно даёт нам понять, что происходит с такими людьми. Если человек начинает ненавидеть другого человека – это уже активная ненависть. До этого он просто пытался подальше держаться, лишь бы он не появлялся, лишь бы он не напоминал о своём существовании, лишь бы я его не видел. Но, если у человека появляется эта ненависть к другому, то такой человек… Что значит – ненависть к другому появилась? Капиладев говорит: «Бина даршана». Бина даршана — значит он смотрит на другого человека, отделяет его от себя. Иначе говоря, что значит ненависть? Ненависть – значит, я радуюсь, когда тому плохо.
Мы очень часто можем слышать от преданных это: «Я преданный. Я не буду причинять ему зла, но Кришна всё видит. Кришна всё знает, он за меня отомстит. И, когда он отомстит, вот тут-то я буду торжествовать. Вот тут-то я порадуюсь. Придёт и на моей улице будет праздник. Да-да-да-да-да-да». Бина даршана – я реально радуюсь, когда другому плохо. В этом проявляется двеша. Как любопытная вещь, она меня очень сильно поразила в своё время. Когда начался процесс над «Бхагават Гитой», один проповедник, знаменитый отошедший от ИССКОН, он стал объяснять, что этот процесс – так им и нужно: «Так им и нужно, правильно, это Кришна мстит за меня». Как будто у Кришны другого дела нет, кроме как мстить за кого-то. Но на самом деле – это проявление чего? Двеши. Я радуюсь, когда другим плохо, даже если эти другие – преданные. Это следующая степень.
И какой результат этого всего? Баддха-ваирасйа. Такой человек начинает, становится связанным враждебностью. Враждебность становится путами на его ногах, он не может пойти дальше. Его вокруг окружают одни враги, он видит везде врагов: этот – враг и этот – враг, и этот – враг. Вот они – эти враги. И он начинает сражаться с этими врагами. И, когда человек сражается с врагами, в каком состоянии находится его сознание, его ум? Он думает о врагах. Если у меня, если я допустил, если я позволил своему сознанию опуститься до этого уровня, возненавидеть другого преданного, в каком состоянии оказывается моё сознание? Тут ясно говорится: «На манах шантим риччхати». Да, беспокойство. Ум не знает покоя. Этот человек все время возбуждён, он всё время видит врагов, он всё время сражается с этими врагами. Он не будет ни днём, ни ночью, он будет всё время думать о них. Он будет повторять мантру и о ком он будет думать, о Кришне? Нет. О врагах о своих.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Бывало с вами такое? Не бывало (смех). Это – следующий результат, когда человек теряет покой, а покой – это первое предварительное условие того, чтобы достичь какого-то минимального успеха в йоге. В йоге невозможно достичь успеха, если наш ум обеспокоен, если ум всё время возмущается всеми этими вещами и, если всюду враги какие-то. Эта враждебность связывает нас. Как тут говорится: ваирасйа, баддха-ваирасйа.
И, наконец, четвёртый результат. Что хуже-то, чем ненависть, может быть? Нинда. Нинда – что такое? Да, оскорбление. Когда я позволяю своему языку, когда ненависть, я не могу держать ненависть внутри. Когда эта ненависть начинает в виде стрел, острых, ядовитых слов сходить с моего языка. Мне уже мало просто ждать, когда Кришна ему отмстит за меня. Мне нужно самому взять в руки эту вещь и попытаться отмстить самому за себя. И как я буду мстить? Я буду его ругать. И это – хуже, чем даже, если я пойду набью ему морду.
Вишванатха Чакравати Тхакур, комментируя этот стих, приводит этот стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что стрелы, ядовитые стрелы злобных слов проникают в сердце человека гораздо глубже. Потому что обычные стрелы ранят только кожу. Сколько может длится боль от этих физических ран? Два-три дня. Месяц максимум, если рана тяжёлая. И то месяц не будет. Заживёт все, мы забудем об этой боли. Сколько длится боль в нашем сердце от жестоких слов, которыми нас оскорбили? Годами, десятилетиями. Не уходит, стрела сидит там, в этом сердце. Поэтому это – нинда. И что есть результат этой нинды? Какой результат этой нинды, этого оскорбления других людей, особенно других преданных? Кришна говорит здесь, в этом четвёртом стихе, двадцать четвёртом, четвёртом из этой серии: «Ахам уччавачаир дравйаих — даже, если этот человек самым лучшим образом поклоняется мне; уччавачаир дравйаих – самые лучшие атрибуты поклонения приносит, все делает; крийайа – и делает это совершенным образом; крийайотпаннайанагхе – и делает это, о безгрешная, самым лучшим образом; наива тушйе ‘рчито ‘рчайам – я никогда не получаю удовлетворения от такой арчаны, от такого поклонения; бхута-грамаваманинах». Эта нинда обозначена здесь авамани, когда мы реально хотим опустить другого человека, опозорить другого человека, выставить другого человека на посмешище своими словами, подчеркнуть, сделать ему больно своими словами. Кто-то делал это когда-нибудь? Кришна говорит о страшном результате такого поступка.
Я уже кончаю, это практически последнее. Я хотел ещё что-то сказать, но это уже в следующий раз. Кришна говорит о страшном результате такого поступка. Какой этот страшный результат? Кришна говорит: «Я никогда не доволен. Никогда не доволен». А это недовольство Бога в чем будет проявляться? В том, что мы будем чувствовать что? Мы будем реально чувствовать пустоту, покинутость, то, что Бог отвернулся от нас. К сожалению, это – тоже реальность, которую мы можем почувствовать иногда в сердце нашем – полная пустота, нет Бога, нет, Бог не заботится обо мне. И, когда мы чувствуем эту покинутость, беззащитность… До этого мы все знаем этот опыт, мы повторяем Святое Имя, мы чувствуем: Бог защищает меня, я нахожусь в надёжном месте, я с преданными, всё. Если мы начали оскорблять, мы почувствовали эту беззащитность, эта беззащитность к чему побуждает человека? Если я беззащитный, что я буду делать? Я буду пытаться защищаться. Это – защита. Какой самый лучший способ защиты? Нападение, агрессия. Бог меня не защищает, я должен сам защищаться. Если мы видим какого-то человека, который агрессивным образом, так или иначе, ведёт себя, постоянно отстаивает свою правоту, постоянно пытается доказать, что он самый лучший и всё остальное. Нужно знать, что это – то самое состояние сознание, адское состояние сознания, когда человек верит в Бога, но при этом не ощущает Бога никак. И он сам защищает себя, нападая на других. И из этого появляется заколдованный круг, потому что он чувствует беззащитность, ему нужно нападать на других. Нападая на других, он что делает? Совершает новое оскорбление. Он совершил одно оскорбление, это одно оскорбление породило другое оскорбление, и получается заколдованный круг.
My dear devotees. Сказав эту фразу, я попросил дух Шачинандана Махараджа войти в меня, чтобы я мог это произнести с таким же чувством, как это произносит он. Мои дорогие… Не, не получится, не получается никак. My dear devotees, мои дорогие преданные. Капиладев объясняет все это. Завтра будет счастливый конец. Вы не бойтесь, что на этой чернухе всё кончится. Всё не так плохо. У нас есть реальные вещи, как мы можем победить все эти вещи, но мне хотелось вам сказать сегодня здесь, что – это – очень важно, не оправдывать себя, потому что оправданий для нас нет. Единственное наше реальное оправдание – это наше желание наслаждаться здесь, в материальном мире, когда мы оскорбляем других. Кто бы он ни был, даже, если у него есть все основания, у нас есть все основания для того, чтобы плохо относиться к нему. На самом деле, Капиладев говорит: «У нас нет никаких оснований». Если мы понимаем, что Бог находится в его сердце – единственное правильное отношение – это уважение. И уважение – не значит, что мы не будем его наказывать. Уважение – не значит, что мы не будем к нему проявлять какую-то строгость. Уважение – значит, что у нас никогда не будет неприязни по отношению к этому человеку, что бы он ни сделал. И это – единственный, единственная правильная реакция. Все остальные реакции – неправильные, чем бы мы их ни оправдывали. Все остальные реакции будут отдалять нас от Бога. Все остальные реакции, как говорит здесь Кришна, они приводят к тому, что наше преданное служение не даёт никакого плода, не даёт никакого результата – наоборот, может только делать нас ещё дальше от Бога.
Поэтому я очень и очень прошу вас подумать над этим. У нас могут быть множество причин и веских оснований дурно отзываться о ком-то, говорить о ком-то. Но у нас нет, на самом деле, ни одного, ни одной веской причины не уважать его внутри, потому что он – часть Бога. И, если мы не уважаем его – мы не уважаем Бога. Если мы не уважаем Бога, наше поклонение Богу будет полностью нейтрализовано нашим неуважением к Богу. И мы уважаем только Бога, который находится на алтаре, и при этом, как мы относимся ко всем остальным Богам, которые находятся вокруг нас? Если мы действительно не почитаем, не уважаем, не служим им, нашему преданному служению будет грош-цена, очень скоро мы утратим вкус.
И это – очень важная вещь, и это есть – виродхи вишайа. Бхактивинода Тхакур говорит, что очень важно понимать цель, очень важно понимать путь, который ведёт к этой цели, но не менее важно понимать, какие препятствия подстерегают нас на этом пути. И на пути к Кришне есть только одно единственное препятствие – это оскорбление других живых существ. И, собственно, Капиладев учит нас, как правильно относиться ко всем живым существам. И первое, что нужно помнить, – это то, что Бог находится в сердце каждого живого существа, но есть градации этого пребывания, и там есть много тонкостей, о которых мы поговорим завтра. Это некое введение в тему, которое должно объяснить, почему так важно думать над этим и понимать эту тему. Спасибо большое.
